Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Dieses Kapitel ist nach den Worten des Heiligen Tikhon selbst benannt. Die Artikel „Über die christliche Pflicht gegenüber dem Nächsten“ und „Über die gegenseitige christliche Pflicht“ stehen am Ende des Werkes „Über das wahre Christentum“ (der 6. bzw. 7. Artikel des zweiten Buches). Es ist wahrscheinlich, dass diese Position dieser Artikel nicht zufällig ist. Sie befassen sich in erster Linie mit den Beziehungen der Christen, die durch die gegenseitige Verantwortung von „frommen Monarchen und ihren Untertanen“, „Richter und Urteilenden“, „Hirten und ihren Untergebenen“, „Eltern und Kindern“, „Ehemännern und Ehefrauen“, „Herren und ihren Sklaven“ bestimmt werden (4, S. II des Inhaltsverzeichnisses). Für das moralische Bewusstsein eines Christen ist das äußere Verhalten einer Person jedoch nicht etwas, das unabhängig vom inneren Zustand existiert. Was das Herz lebt, das zeigt sich auch im Außen. Einen Baum erkennt man an seinen 100 Früchten (Matthäus 7,16). Wir glauben, dass der Heilige nicht zuletzt aus diesem Grund (unter Betonung der untergeordneten Bedeutung des äußeren Verhaltens im Verhältnis zum inneren Zustand) zunächst die christliche Lehre über Laster und Tugenden, über die Möglichkeiten, den alten Menschen abzulegen und, laut dem Apostel, einen neuen Menschen anzuziehen, umfassend offenbart und dem Leser erst danach eine konkrete Anwendung dieser Lehre auf die Beziehungen von Christen unterschiedlichen sozialen Status anbietet, wenn bei der praktischen Anwendung der vorgeschlagenen Morallehre Schwierigkeiten auftreten können. Da diese Artikel relativ klein und inhaltlich einfach sind, ebenso wie der Teil der „Christlichen Unterweisung“ (6, 153–177), der demselben Thema gewidmet ist, beschränken wir uns auf einen kurzen Überblick über die Ansichten des heiligen Tichon über die Grundprinzipien, die Christen in ihrem sozialen und familiären Leben leiten sollten. Der Heilige vergleicht die christliche Gesellschaft, wie bereits erwähnt, mit einem lebenden Organismus und die Christen mit seinen Mitgliedern. Sie und Christus sind „wie ein Körper mit einem Kopf geistlich vereint“ und sollten daher „in Christus Frieden und Harmonie untereinander haben“, denn im Körper helfen sich die einzelnen Mitglieder gegenseitig, verfolgen eine gemeinsame Sache und kämpfen nicht 101. „Es muss ungeheuchelte Liebe zwischen Christen geben“, die sie auf die gleiche Weise verbindet wie „in einem materiellen Körper sind die Ouds durch Adern verbunden.“ Liebe drückt sich in Taten der Barmherzigkeit und gegenseitigen Hilfe aus: „An der Tat des Guten erkennt man einen wahren Christen und die lebendige Seele des geistlichen Leibes Christi.“ Im Gegenteil, diejenigen Christen, die aus Mangel an Liebe zum Nächsten und seinen Früchten „Christus nicht gehorchen, sondern nach ihren eigenen Launen leben“ (4, 337–342), werden „von Christus und seiner heiligen Kirche abgeschnitten und verworfen“. Die Welt ist hierarchisch und die menschliche Gesellschaft als Teil davon ist auf der Grundlage der Unterordnung der Niederen unter die Höheren und der Jüngeren unter die Älteren organisiert. Die dadurch entstehenden Beziehungen zwischen verschiedenen sozialen Schichten, sozialen Gruppen und Individuen bedürfen zur „Wahrung des Wohlergehens“ der Gesellschaft einer Ordnung, moralischen Regulierung und Bewertung und sind daher Gegenstand der besonderen Aufmerksamkeit des Heiligen. Gemäß der Bemerkung des Heiligen „gibt es in der Kirche Christi oder der christlichen Gesellschaft keinen Herrn und keinen Sklaven, sondern alle sind Brüder in Christus, alle sind Diener des höchsten Herrn und Söhne des himmlischen Vaters.“ Deshalb „sind alle einander Nachbarn, ihre Führer und Untergebenen, ihre Hirten und ihr Volk, ihre Eltern und Kinder, ihre Ehemänner und Ehefrauen und jeder Mensch für den anderen: Verwandte und Nichtverwandte, Bekannte und Unbekannte, eine Erde und Fremde ... Und noch mehr sind Christen, die einen Glauben, eine Taufe, ein Wort Gottes haben, einander Nachbarn und Brüder“ 102 (27, 58). „Dass einige Herren und andere Sklaven genannt werden, das geschieht nach dem Vorbild dieser Zeit“ und ist nur eine irdische, menschliche Einteilung, die für die ordnungsgemäße Existenz der Gesellschaft und das Wohl ihrer Mitglieder notwendig ist 103 (4, 366–367). Macht ist aufgrund ihrer Stellung „für alle sichtbar“ und die Machthaber tragen eine besondere Verantwortung vor Gott und vor den Menschen für die gewissenhafte Erfüllung der ihnen übertragenen Pflichten. Die gleiche hohe Position macht den Bewohner „jeder Versuchung und jedem Unglück“ ausgeliefert (also je höher der Baum, desto mehr „wird er von jedem Sturm überwältigt“) und verpflichtet die Machthaber, „äußerst vorsichtig zu sein, keine Versuchung zu geben“, die „entweder mit einem faulen Wort, verfälscht, im Widerspruch zur Heiligen Schrift und ketzerisch oder mit einer gesetzlosen Tat kommt.“ Die Machthaber, die von ihren Untergebenen die Einhaltung der Vorschriften verlangen, müssen ihnen dabei selbst als Vorbild dienen und alles unterlassen, was als Versuchung dienen könnte. Der Chef „muss zuerst lernen, sich selbst zu kontrollieren und zu verwalten und zuerst das zu tun, was er anderen befehlen möchte“ (4, 162–163; 27, 594). Schließlich „wer Ehre sucht, ist der Ehre nicht würdig“, sagt der Heilige. – Die Leute wissen nicht, wonach sie suchen. Es kommt oft vor, dass die Ehre eines Menschen wie das Schwert eines Verrückten ist, mit dem er sich selbst und andere tötet.“ Daher sollte ein Christ „nicht nach Rang oder Ehre streben, sondern einen Titel erwarten“ 104 (27, 1172–1173). Diejenigen, die zum Befehlen berufen sind, sollten sich nach Ansicht des Heiligen vor allem durch guten Willen, Gewissenhaftigkeit in Bezug auf ihre Pflichten sowie Intelligenz und Weisheit auszeichnen. Die Ausübung seines Amtes mit Gottesfurcht schützt den Befehlshaber vor Habgier, Menschenfurcht und Parteilichkeit, während die Vernunft Ihnen sagen wird, „was, wann und wem gegenüber“ zum Wohle der Allgemeinheit getan werden soll 105. Klugheit wird dazu beitragen, ein Maß zwischen Wahrheit (die erfordert, dass „jedem sein Recht gegeben wird, die Guten und Gläubigen für ihre Treue belohnt werden, die Bösen und Fehlerhaften bestraft werden und andere, die entehren wollen, Angst zu haben“) und der Barmherzigkeit (die „will“) aufrechtzuerhalten „Wärme jeden mit seiner Umarmung“) und löst einen mit dem anderen auf 106. „Überall werden Mäßigung und der mittlere Weg gepriesen“, schließt der Heilige (4, 347, 358, 362). In einer Welt voller Böser ist die Anwendung von Strafen unvermeidlich, was eine schwierige, aber unverzichtbare Pflicht jeder Regierung ist. Wie es in einer christlichen Gesellschaft sein sollte, schreibt der Heilige wie folgt: „Wenn es notwendig wird, jemanden mit Worten oder Taten zu bestrafen, gehen Sie mit Widerwillen zur Bestrafung über. Wenn Sie mit einem Wort bestrafen, hüten Sie sich davor, mit einem verleumderischen Wort zu bestrafen: Sie sind ein Schurke, Sie sind ein Verschwender, Sie sind ein Dieb usw. Wenn Sie mit Taten bestrafen, dann bestrafen Sie, und nicht quälen... Hüten Sie sich davor, im Zorn zu bestrafen, aber warten Sie, bis der Zorn vergeht.“ Bestrafen Sie Ihren Untergebenen mit Bedauern und um der Besserung willen. Das ist das Herz und der Geist eines Christen – Mitgefühl für den Nächsten zu haben“ 107 (6, 154–155). Bestrafung ist nur eine der Aufgaben der Regierung. Der Heilige schreibt auch über andere Dinge, etwa über die „Bewahrung des Wohlstands“ der christlichen Gesellschaft, „die Abkehr von allen Problemen“ und „die Befriedung von Unruhen“. Beispielsweise „ist es die Pflicht frommer Könige, die Heilige Kirche zu schützen und zu vermehren, für den Frieden und das Wohlergehen ihres Vaterlandes zu sorgen und es vor Fremden zu schützen“; Eltern „sollten fehlerhafte Kinder bestrafen“, wenn sie gute Lehren nicht beachten und sich nicht korrigieren (allerdings ohne „unermessliche Härte“, sondern „nach dem Verbrechen“, nachdem sie zuvor gezeigt haben, „was jemand begangen und gesündigt hat“). Die allgemeine Pflicht der Vorgesetzten sollte darin bestehen, ihre Beziehungen zu ihren Untergebenen auf der Grundlage christlicher Liebe aufzubauen, aus der unweigerlich das Gebet für das Wohlergehen und das Wohlergehen ihrer Untertanen, Diener, Kinder und Herden hervorgehen wird (4, 346–349, 362, 365; 6, 155, 161–162 usw.). Die Erinnerung an die Allwissenheit und Gerechtigkeit Gottes, die Stimme des Gewissens, die Pflicht des Eides, der Gedanke an das Wohlergehen der Gesellschaft, das von ihrem Eifer und ihrer Ehrlichkeit abhängt, sollten Kommandeure und Älteste ermutigen, ihre Pflichten eifrig und gewissenhaft zu erfüllen, und sie vor Missbräuchen bewahren (4, 351). Was die „Untergebenen“ betrifft, so betrachtet der Heilige die Furcht vor Gott auch als Grundlage ihrer Gewissenhaftigkeit bei der Erfüllung ihrer Pflichten. „Arbeite, o geliebtes und demütiges Schaf, nicht für die Menschen, sondern für den Herrn“, ermahnt er nicht nur die Bauern, an die sich diese Worte direkt richten, sondern auch alle „Untergebenen“. Unter anderen Pflichten: Untertanen gegenüber dem Monarchen, Herde gegenüber Hirten, Ehefrauen gegenüber Ehemännern, Kinder gegenüber Eltern, legt der Heilige Folgendes fest: den Autoritäten und Ältesten den gebührenden Gehorsam und Gehorsam zu gewähren; ehre sie mit Liebe; bete für sie; Verurteilen Sie sie nicht nur nicht wegen ihrer Missetaten, sondern bedecken Sie ihre Schwächen mit Liebe (dem einzig wirksamen Mittel zur Korrektur) 108; haben Sie Angst, sie zu verärgern und gegen sie zu sündigen, und wenn das passiert, dann bitten Sie um Vergebung und korrigieren Sie sich; Beschütze sie im Gefahrenfall und unterstütze sie im Verhältnis zu Hirten, alten oder gebrechlichen Eltern oder einem der Ehegatten nicht nur ohne Murren, sondern mit allem Eifer, indem du ihr gottgegebenes Kreuz trägst. Und nur in einem Fall hält der Heilige den Ungehorsam gegenüber der Autorität für gerechtfertigt. „Alles geschieht auf der Welt“, schreibt er, „wenn das, was der Chef befiehlt, im Widerspruch zu Gott steht, hören Sie nicht auf ihn, denn es ist angemessener, Gott zu gehorchen als den Menschen (Apostelgeschichte 5,29)“ (4, 349–370; 6, 153–177). Das Wichtigste in der christlichen Einstellung zur Macht ist der Vorrang der Verantwortung gegenüber den Vorteilen, die die Macht bringt, der Verantwortung der Mächtigen gegenüber ihren Rechten. „Für einen Christen bedeutet nicht alle Macht Frieden und Ehre, sondern umso größer ist das Kreuz“, schreibt der Heilige, „belastet mit großer Arbeit, Sorgfalt und ständiger Geduld“ (27, 167). Es ist kein Zufall, dass in den entsprechenden Kapiteln immer zuerst die Pflichten der Befehlshaber und dann die der ihnen unterstellten Personen dargelegt werden. Aber das Hauptprinzip bleibt immer noch das Prinzip der christlichen Liebe. Der heilige Apostel Paulus ermahnt Christen, in Liebe füreinander zu arbeiten (Gal. 5,13). „Ohne Liebe“, sagt der Heilige, „kann ein christliches Amt in keinem Rang ausgeübt werden, denn jede Arbeit ohne Liebe ist tot“ (4, 370). Eine andere Frage ist, dass Worte und Taten, wie sie durch die Aktivität des Geistes vermittelt werden, nicht immer den wahren inneren Zustand eines Menschen widerspiegeln; manchmal sollen sie es verbergen, vor allem mit zunehmendem Alter, wenn die kindliche Spontaneität zunehmend verloren geht. Aber das ist eine andere Frage, eine Frage der Psychologie, der inneren Ehrlichkeit des Menschen selbst, andererseits der spirituellen Vision derer, denen von Gott die Gabe gegeben wurde, das Innere durch das Äußere zu sehen. Die Übernahme dieses Bildes der Kirche (1. Kor. 12,12-27) bringt die Sicht des Heiligen auf den idealen Staat und die ideale Gesellschaftsstruktur zum Ausdruck. Daher sollte nach dem Wort des Evangeliums die Haltung gegenüber allen Menschen als unseren Nächsten wie gegenüber uns selbst sein (Matthäus 7,12). Warum „dieses Wort: „Was kümmern mich seine Bedürfnisse?“ - müssen aus den christlichen Grenzen vertrieben werden“ (3, 15). Der Heilige bestätigt diese Idee mit der folgenden Begründung. Alle Christen können (im christlichen Sinne) frei sein (und genannt werden). Und obwohl die „Untertanen“ äußerlich abhängig sind, haben sie, wenn sie christlich in Würde leben, auch geistige Freiheit. Im Gegenteil, wer äußere Freiheit besitzt, indem er sich der Sünde und den Leidenschaften versklavt, verliert die wahre innere Freiheit, die Christus geschenkt hat (4, 367). Der Heilige selbst strebte nicht nur nicht nach Ehre, Belohnungen usw., sondern „pflegte auch oft zu sagen: „Wenn es möglich wäre, würde ich diesen Rang aufgeben, und nicht nur den Rang, sondern auch die Kapuze und die Soutane, und würde von mir sagen, dass ich ein einfacher Bauer bin, und würde in das verlassenste Kloster gehen und mich mit Arbeiten beschäftigen, wie zum Beispiel: Holz hacken, Wasser tragen, Mehl säen, Brot backen.“ und so weiter. Aber das Problem ist, dass dies hier in Russland nicht möglich ist“ (6 „Anmerkungen“, 10–11). Und obwohl das eine ohne das andere nicht ausreicht, „ist jedoch“, stellt der Heilige fest, „ein guter (und ehrlicher) Herrscher ohne Weisheit für die Gesellschaft nützlicher als ein böser mit seiner Weisheit und List“ (4, 343). „Um der Furchtlosen willen ist die Furcht vor Gott nötig“, sagt der Heilige, „ja, nachdem sie aus dem Schlaf der Sünde erwacht sind, werden sie Buße tun; um der Zerknirschten und Traurigen willen ist das Pflaster des Trostes des Evangeliums nötig.“ Aber so wie „übermäßige Strenge schadet“ und in Verzweiflung stürzt, anstatt zur Korrektur zu ermutigen, so ist „rücksichtslose Barmherzigkeit nutzlos“, da sie zur Ausbreitung der Gesetzlosigkeit beiträgt. Insbesondere in den Beziehungen zwischen Ehegatten wird diese „goldene Mitte“ unter der Bedingung erreicht, dass Ehemänner, obwohl sie ihre Frauen lieben, nicht gleichzeitig „von ihrer Liebe gefangen sein und ihnen ohne Grund gefallen“ (die Heiligen Schriften liefern traurige Beispiele für das Gegenteil in den Geschichten von Adam, Salomo, Ahab und Isebel, Herodes) (4, 365). V. Chebotarev erinnert sich: „Er (St. Tikhon) war von hypochondrischem Körperbau und hatte etwas Cholerisches in sich. Es kam vor, dass er mich streng und richtig zurechtwies, aber bald kam er zur Reue und zum Bedauern, nach einer halben Stunde ruft er mich zu sich und gibt mir entweder einen Schal oder eine Mütze oder etwas anderes und sagt: „Nimm es für dich“, was ein Zeichen der Zustimmung und des Trostes war“ (6 „Anmerkungen“, 12-13). Besonders in diesem Fall spricht der Heilige von jenen Hirten, die „nicht tun, was sie sich selbst lehren“. Dann, gemäß seinen Anweisungen, sollte man „das Wort Christi beachten, das über solche Hirten sagt: Was auch immer euch zum Schlachten gesagt wird, beachtet es und tut es; aber tut es nicht in Taten; sie sagen es, aber tut es nicht (Matthäus 23:2-3)“ (Matthäus 23:2-3)“ (Matthäus 23:2-3)“ (Matthäus 23:2-3)“ (Matthäus 23:2-3).