Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Tato kapitola je pojmenována slovy samotného Saint Tikhon. Články „O křesťanské povinnosti k bližnímu“ a „O vzájemné křesťanské povinnosti“ jsou umístěny na konci díla „O pravém křesťanství“ (6. a 7. článek druhé knihy). Je pravděpodobné, že umístění těchto článků není náhodné. Zabývají se především vztahy křesťanů, které jsou určeny vzájemnou odpovědností „zbožných panovníků a jejich poddaných“, „soudců a těch, kteří přicházejí k soudu“, „pastýřů a jejich podřízených“, „rodičů a dětí“, „manželů a manželek“, „pánů a jejich otroků“ (4, str. II obsahu). Ale pro morální vědomí křesťana není vnější chování člověka něčím, co existuje nezávisle na vnitřním stavu. Co srdce žije, to se venku také objeví. Strom se pozná podle 100 plodů (Matouš 7:16). Věříme, že nejen z tohoto důvodu (zdůraznění druhotného významu vnějšího chování ve vztahu k vnitřnímu stavu), světec nejprve obsáhle odhaluje křesťanské učení o nectnostech a ctnostech, o způsobech, jak odložit starého člověka a obléci si podle apoštola nového člověka, a teprve poté nabízí čtenáři konkrétní aplikaci tohoto učení na vztahy křesťanů různého společenského postavení, když mohou nastat praktické obtíže při praktickém uplatnění navrhovaného učení. Vzhledem k tomu, že tyto články jsou poměrně malé a obsahově jednoduché, stejně jako část „Křesťanské instrukce“ (6, 153–177) věnovaná téže problematice, omezíme se pouze na stručný přehled názorů svatého Tichona na základní principy, kterými by se měli řídit křesťané v jejich společenském a rodinném životě. Světec přirovnává křesťanskou společnost, jak již bylo zmíněno, k živému organismu a křesťany k jejím členům. Oni a Kristus, „jako tělo s hlavou, jsou duchovně spojeni“, a proto by „měli mít mezi sebou mír a harmonii v Kristu“, neboť v těle si jednotliví členové navzájem pomáhají, dělají společnou věc a nebojují 101. „Mezi křesťany musí být nepředstíraná láska, která je spojuje stejným způsobem jako „v hmotném těle jsou oudy propojeny žilami“. Láska je vyjádřena skutky milosrdenství a vzájemné pomoci: „z konání dobra se pozná pravý křesťan a živá duše duchovního těla Kristova“. Naopak ti křesťané, kteří postrádají lásku k bližnímu a jeho plodům, „neprokazují poslušnost Kristu, ale žijí podle svých vlastních rozmarů“ (4, 337–342), jsou „odříznuti a zavrženi od Krista a Jeho svaté Církve“. Svět je hierarchický a lidská společnost jako jeho součást je organizována na základě podřízenosti nižšího vyššímu a mladšího staršímu. Vztahy, které v důsledku toho vznikají mezi různými sociálními vrstvami, sociálními skupinami a jednotlivci, vyžadují uspořádání, morální regulaci a hodnocení, aby „zachovaly blaho“ společnosti, a proto jsou předmětem zvláštní pozornosti světce. Podle světcovy poznámky „v Kristově církvi nebo v křesťanské společnosti není žádný pán a otrok, ale všichni jsou bratři v Kristu, všichni jsou služebníky Nejvyššího Pána a syny Nebeského Otce“. Proto „všichni jsou si navzájem bližní, jejich vůdci a podřízení, jejich pastýři a jejich lidé, jejich rodiče a děti, jejich manželé a manželky a každý člověk druhému: příbuzní i nepříbuzní, známí i neznámí, jednozemští i cizí... A ještě více křesťané, kteří mají jednu víru, jeden křest, jedno Boží slovo a jsou si navzájem sousedé (28, 17). „Že jedni jsou nazýváni pány a jiní otroci, to se děje podle obrazu tohoto věku“ a je to pouze pozemské, lidské rozdělení, nutné pro správnou existenci společnosti a dobro jejích členů 103 (4, 366–367). By its very position, power is “visible to everyone,” and those in power bear a special responsibility before God and before people for the conscientious fulfillment of the duties assigned to them. The same high position makes the occupant of it subject to “every temptation and disaster” (thus, the higher the tree, the more “it is overwhelmed by every storm”) and obliges those in power to “be extremely careful not to give temptation,” which “comes either with a rotten word, corrupted, contrary to Holy Scripture and heretical, or with a lawless deed.” Those in power, demanding that their subordinates fulfill what is prescribed, must themselves serve as an example for them in this, refraining from everything that could serve as a temptation. Šéf se „nejprve musí naučit ovládat a řídit sám sebe a nejprve dělat to, co chce nařídit druhým“ (4, 162–163; 27, 594). Konečně, „ten, kdo hledá čest, není hoden cti,“ říká svatý. – Lidé nevědí, co hledají. Často se stává, že čest člověka je jako meč šílence, kterým zabíjí sebe i ostatní." Proto by křesťan „neměl hledat hodnost nebo čest, ale očekávat titul“ 104 (27, 1172–1173). Světec věří, že ti, kdo jsou povoláni k velení, by se měli odlišovat především dobrou vůlí, svědomitostí ve vztahu ke svým povinnostem, inteligencí a moudrostí. Vykonávání svého postavení s bázní Boží ochrání velitele před chamtivostí, strachem z lidí, předpojatostí, zatímco rozum vám řekne, „co se má dělat, kdy a komu“ pro obecné dobro 105. Obezřetnost pomůže udržet míru mezi pravdou (která vyžaduje, aby „každému bylo dáno, co patří, dobří a věrní jsou odměněni za svou loajalitu a chtění“ druzí, kteří se bojí a chtějí zlo, zlo a zlo). milosrdenství (které „chce každého zahřát svým objetím“), rozpouštějící jedno s druhým 106. „Všude se chválí umírněnost a střední cesta,“ uzavírá světec (4, 347, 358, 362). Ve světě plném zla je použití trestu nevyhnutelné, což je obtížná, ale nepostradatelná povinnost každé vlády. Světec o tom, jak by to mělo být v křesťanské společnosti, píše takto: "Když je nutné někoho potrestat slovem nebo skutkem, přistupujte k trestu s nechutí. Když trestáte slovem, dejte si pozor na potrestání hanlivým slovem: jsi darebák, jsi marnotratník, jsi zloděj atd. je zkrocený s lítostí a pro nápravu, trestejte svého podřízeného. Toto je srdce a duch křesťana – mít soucit s bližním“ 107 (6, 154–155). Trest je pouze jednou z povinností vlády. Světec také píše o dalších, jako je „zachování prosperity“ křesťanské společnosti, „odvrácení od všech potíží“, „uklidnění nepořádku“. Například „povinností zbožných králů je chránit a rozmnožovat svatou církev, starat se o mír a blaho své vlasti a chránit ji před cizinci“; rodiče „by měli trestat vadné děti“, pokud nedbají na dobré vyučování a nenapravují se (avšak bez použití „nezměrné přísnosti“, ale „podle zločinu“, když předtím ukázali, „čeho se kdo dopustil a v čem hřešil“). Obecnou povinností představených by mělo být stavět své vztahy s podřízenými na základech křesťanské lásky, z níž se nevyhnutelně zrodí modlitba za blaho a blaho jejich poddaných, služebníků, dětí a stáda (4, 346–349, 362, 365; 6, 155, 161.–162, 162, 162). Vzpomínka na vševědoucnost a spravedlnost Boží, hlas svědomí, povinnost přísahy, myšlenka na blaho společnosti v závislosti na jejich horlivosti a poctivosti by měly povzbuzovat velitele a starší, aby horlivě a svědomitě plnili své povinnosti a bránili jim zneužívání (4, 351). Co se týče „podřízených“, světec rovněž považuje bázeň Boží za základ jejich svědomitosti při plnění povinností. „Pracujte, milované a pokorné ovečky, ne pro lidi, ale pro Pána,“ nabádá nejen rolníky, kterým jsou tato slova přímo určena, ale také všechny „podřízené“. Mezi další povinnosti: poddaní ve vztahu k panovníkovi, stádo ve vztahu k pastýřům, manželky ve vztahu k manželům, děti ve vztahu k rodičům, světec určuje následující: poskytovat úřadům a starším náležitou poslušnost a poslušnost; ctěte je láskou; modlete se za ně; nejen že je neodsuzujte za prohřešky, ale zakryjte jejich slabosti láskou (jediný účinný nástroj nápravy) 108 ; bojte se, že je rozrušíte a nezhřešíte proti nim, a pokud se tak stane, požádejte o odpuštění a napravte se; ochraňujte je v případě nebezpečí a ve vztahu k pastýřům, starým nebo nemocným rodičům nebo některému z manželů je podpořte nejen bez reptání, ale se vší horlivostí, nesouce jejich Bohem daný kříž. A jen v jednom případě světec považuje neposlušnost autoritě za oprávněnou. „Všechno se ve světě děje,“ píše, „když to, co šéf nařídí, je v rozporu s Bohem, neposlouchejte ho, protože je vhodnější poslouchat Boha než člověka (Skutky 5:29)“ (4, 349–370; 6, 153–177). Nejdůležitější věcí v křesťanském postoji k moci je nadřazenost odpovědnosti nad výhodami, které moc dává, odpovědnost mocností nad jejich právy. „Pro křesťana není veškerá moc pokoj a čest, ale o to větší je kříž,“ píše světec, „zatížený velkou námahou, péčí a neustálou trpělivostí“ (27, 167). Není náhodou, že příslušné kapitoly vždy nejprve stanoví povinnosti těch, kdo velí, a poté povinnosti těch, kteří jsou jim podřízeni. Ale hlavním principem stále zůstává princip křesťanské lásky. Svatý apoštol Pavel nabádá křesťany, aby jeden pro druhého pracovali s láskou (Galatským 5:13). „Bez lásky,“ říká světec, „nemůže být vykonáván křesťanský úřad v žádném postavení, protože každé dílo bez lásky je mrtvé“ (4, 370). Další otázkou je, že slova a činy, zprostředkované činností mysli, ne vždy odrážejí skutečný vnitřní stav člověka; někdy jsou navrženy tak, aby to skryly, zvláště s věkem, kdy se dětská spontánnost stále více ztrácí. Ale to je samostatná otázka, otázka psychologie, vnitřní poctivosti člověka samého, na druhé straně duchovního vidění těch, kterým byl od Boha dán dar vidět vnitřní skrze vnější. Vypůjčení tohoto obrazu církve (1. Kor. 12:12-27) vyjadřuje světcův pohled na ideální státní a sociální strukturu. Podle slova evangelia by tedy měl být přístup ke všem lidem jako k našim bližním jako k nám samým (Mt 7,12). Proč „toto slovo: „Co mě zajímají jeho potřeby? - musí být vyhnán z křesťanských hranic“ (3, 15). Světec tuto myšlenku potvrzuje následující úvahou. Všichni křesťané mohou být (a být nazýváni) svobodnými (v křesťanském smyslu). A ačkoli jsou „poddaní“ navenek závislí, žijí-li důstojně křesťanským způsobem, mají také duchovní svobodu. Naopak, kdo má vnější svobodu tím, že se zotročuje hříchu a vášním, ztrácí pravou vnitřní svobodu danou Kristem (4, 367). Sám světec nejenže nehledal čest, odměny atd., ale také „často říkával: „Kdyby to bylo možné, vzdal bych se této hodnosti, a to nejen hodnosti, ale i kápě a sutany, a řekl bych o sobě, že jsem prostý rolník, šel bych do nejopuštěnějšího kláštera a zaměstnal bych se prací, jako je: nošení vody, sekání dřeva, sekání dříví. a tak dále. Problém je však v tom, že to nelze udělat zde v Rusku“ (6 „Poznámky“, 10–11). A ačkoli jedno bez druhého nestačí, „nicméně,“ poznamenává světec, „dobrý (a čestný) vládce bez moudrosti je pro společnost užitečnější než zlý se svou moudrostí a mazaností“ (4, 343). „Kvůli nebojácným je zapotřebí bázeň Boží,“ říká světec, „ano, když se probudí ze spánku hříchu, budou činit pokání; kvůli zkroušeným a smutným je zapotřebí náplast útěchy evangelia.“ Ale stejně jako „přílišná přísnost škodí“, vrhání se do zoufalství místo povzbuzování k nápravě, tak „bezohledné milosrdenství je zbytečné“, protože přispívá k šíření bezpráví. Zejména ve vztazích mezi manželi je tohoto „zlatého středu“ dosaženo za podmínky, že manželé, milující své manželky, by se zároveň neměli „nechat uchvátit svou láskou a bezdůvodně se jim líbit“ (Smutné příklady opaku uvádí Písmo svaté v příbězích Adama, Šalamouna, Achaba a Jezábel, Herodes) (4, 365). V. Čebotarev vzpomíná: "On (sv. Tichon) byl hypochondr a byl v něm nějaký cholerik. Stalo se, že mi dal přísnou a správnou důtku, ale brzy se kaje a lituje, po půl hodině mě zavolá k sobě a dá mi buď šátek, nebo čepici, nebo něco jiného," (a řekni si: "Neber to jako útěchu" 12-13). Zvláště v tomto případě svatý mluví o těch pastýřích, kteří „nedělají to, co sami učí“. Pak je třeba podle jeho pokynů „dbát na Kristovo slovo, které o takových pastýřích říká: Cokoli, co vám řeknou o porážce, zachovávejte a konejte; ale nedělejte je ve skutcích: říkají, ale nedělají je (Mt 23,2-3)“ (27,650).