Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Тази глава е наречена по думите на самия св. Тихон. Статиите „За християнския дълг към ближния“ и „За взаимния християнски дълг“ са поставени в края на произведението „За истинското християнство“ (съответно 6-та и 7-ма статия от втората книга). Вероятно това разположение на тези статии не е случайно. Те се занимават предимно с отношенията на християните, които се определят от взаимните отговорности на „благочестивите монарси и техните поданици“, „съдиите и тези, които идват да съдят“, „пастирите и техните подчинени“, „родителите и децата“, „съпрузите и съпругите“, „господарите и техните роби“ (4, P. II от съдържанието). Но за моралното съзнание на християнина външното поведение на човека не е нещо, което съществува независимо от вътрешното състояние. Каквото живее сърцето, това се явява и навън. Едно дърво се разпознава по неговите 100 плода (Матей 7:16). Смятаме, че не на последно място поради тази причина (подчертавайки второстепенното значение на външното поведение по отношение на вътрешното състояние), светецът първо разкрива изчерпателно християнското учение за пороците и добродетелите, за начините за събличане на стария човек и обличане, според апостола, в нов човек и едва след това предлага на читателя конкретно приложение на това учение към отношенията на християни с различен социален статус, когато могат да възникнат трудности при практическото приложение на предлаганото нравствено учение. Тъй като тези статии са относително малки и прости по съдържание, както и частта от „Християнското поучение“ (6, 153–177), посветена на същия въпрос, ще се ограничим само до кратък преглед на възгледите на св. Тихон относно основните принципи, които трябва да ръководят християните в социалния и семейния им живот. Светецът оприличава християнското общество, както вече беше споменато, на жив организъм, а християните на неговите членове. Те и Христос, „като тяло с глава, са духовно обединени“ и следователно „трябва да имат мир и хармония помежду си в Христос“, тъй като в тялото отделните членове си помагат взаимно, вършейки обща кауза, а не се карат 101. „Трябва да има непресторена любов между християните“, свързваща ги по същия начин, както „в материално тяло удите са свързани чрез вени“. Любовта се изразява в дела на милосърдие и взаимопомощ: „от правенето на добро се познава истинският християнин и живата душа на духовното тяло Христово“. Напротив, онези християни, които, лишени от любов към ближния и неговите плодове, „не проявяват послушание към Христа, а живеят според собствените си прищевки“ (4, 337–342), са „отсечени и отхвърлени от Христос и Неговата света Църква“. Светът е йерархичен и човешкото общество, като част от него, е организирано на основата на подчинението на низшето на висшето и на по-младите на по-старите. Възникващите в резултат на това взаимоотношения между различни социални слоеве, социални групи и индивиди изискват подреждане, морална регулация и оценка, за да „запазят благоденствието“ на обществото и затова са обект на особено внимание на светеца. Според забележката на светеца, "в Христовата църква, или християнското общество, няма господар и роб, но всички са братя в Христос, всички са слуги на Всевишния Господ и синове на Небесния Отец". Следователно „всички са ближни един на друг, водачи и подчинени, пастири и народ, родители и деца, съпрузи и жени и всеки човек на друг: роднини и нероднини, знайни и непознати, едноземни и чужди... И още повече християните, които имат една вяра, едно кръщение, едно Божие слово, са си ближни и братя“ 102 (27, 58). „Че едни се наричат ​​господари, а други роби, това става по образа на този век” и е само земно, човешко разделение, необходимо за правилното съществуване на обществото и благото на неговите членове 103 (4, 366–367). По самото си положение властта е „видима за всички“, а управляващите носят особена отговорност пред Бога и пред хората за добросъвестното изпълнение на възложените им задължения. Същият висок пост прави обитателя му подложен на „всякакво изкушение и бедствие“ (по този начин, колкото по-високо е дървото, толкова повече „е затрупано от всяка буря“) и задължава властимащите да „внимават изключително много да не дадат изкушение“, което „идва или с гнила дума, покварена, противна на Светото писание и еретична, или с беззаконно дело“. Властващите, изискващи от своите подчинени да изпълняват предписаното, трябва сами да им служат за пример в това, като се въздържат от всичко, което би могло да послужи като изкушение. Шефът „трябва първо да се научи да контролира и управлява себе си и първо да прави каквото иска, за да нареди на другите“ (4, 162–163; 27, 594). И накрая, "който търси чест, не е достоен за чест", казва светецът. – Хората не знаят какво търсят. Често се случва честта на човек да е като меча на лудия, с който убива себе си и другите.” Следователно християнинът „не трябва да търси ранг или чест, но да очаква титла“ 104 (27, 1172–1173). Призваните да командват трябва да се отличават, смята светецът, най-вече с добронамереност, добросъвестност по отношение на задълженията си и интелигентност и мъдрост. Изпълнението на позицията му със страх от Бога ще предпази командира от алчност, страх от хората, пристрастие, докато разумът ще ви каже „какво трябва да се направи, кога и на кого“ за общото благо 105. Благоразумието ще помогне да се поддържа мярка между истината (която изисква „на всеки да се отдаде дължимото, добрите и верните да бъдат възнаградени за тяхната лоялност, злите и погрешните да бъдат наказани, а други, които искат към безчестието има страх“) и милостта (която „иска да стопли всички с прегръдката си“), разтваряйки се едно с друго 106. „Навсякъде умереността и средният път се възхваляват“, заключава светецът (4, 347, 358, 362). В свят, изпълнен със зло, използването на наказание е неизбежно, което е трудно, но задължително задължение на всяко правителство. Светецът пише за това как трябва да бъде в християнското общество по следния начин: "Когато се наложи да накажеш някого с дума или дело, пристъпи към наказанието с нежелание. Когато наказваш с дума, пази се от наказание с клеветническа дума: ти си негодник, ти си прахосник, ти си крадец и т.н. Когато наказваш с дела, тогава наказвай, а не мъчи... Пази се от наказание в гняв, но изчакай, докато се укроти гневът, и за поправка накажи подчинения си. Това е сърцето и духът на ближния” 107 (6, 154–155). Наказанието е само една от отговорностите на правителството. Светецът пише и за други, като "запазване на просперитета" на християнското общество, "отвръщане от всички проблеми", "умиротворяване на безредиците". Например, „задължение на благочестивите царе е да защитават и умножават светата Църква, да се грижат за мира и благоденствието на отечеството си и да ги защитават от чужденци“; родителите „трябва да наказват погрешните деца“, ако те не се съобразяват с доброто учение и не се поправят (но без да използват „безмерна строгост“, а „според престъплението“, като преди това са показали „какво е извършил някой и в какво е съгрешил“). Общото задължение на началниците трябва да бъде да изграждат отношенията си с подчинените си върху основите на християнската любов, от която неизбежно ще се роди молитва за благополучието и благоденствието на техните поданици, слуги, деца и стадо (4, 346–349, 362, 365; 6, 155, 161–162 и др.). Споменът за всезнанието и справедливостта на Бога, гласът на съвестта, задължението на клетвата, мисълта за благосъстоянието на обществото в зависимост от тяхната ревност и честност трябва да насърчават командирите и старейшините да изпълняват задълженията си ревностно и съвестно, възпирайки ги от злоупотреби (4, 351). Що се отнася до „подчинените“, светецът също смята страха Божий за основа на тяхната добросъвестност при изпълнение на задълженията им. „Работете, о, възлюбени и смирени овце, не за хората, а за Господа“, увещава той не само селяните, към които тези думи са пряко отправени, но и всички „подчинени“. Сред другите задължения: поданици по отношение на монарха, стадо по отношение на пастирите, съпруги по отношение на съпрузите, деца по отношение на родителите, светецът идентифицира следното: да осигури на властите и старейшините дължимото послушание и послушание; почитайте ги с любов; молете се за тях; не само не ги осъждайте за злодеяния, но прикривайте слабостите им с любов (единственото ефективно средство за корекция) 108 ; страхувайте се да не ги разстроите и да съгрешите срещу тях и ако това се случи, тогава помолете за прошка и се коригирайте; закриляйте ги в случай на опасност, а по отношение на пастири, възрастни или немощни родители или един от съпрузите - подкрепяйте ги не само безропотно, но с цялото си усърдие, носейки дадения им от Бога кръст. И само в един случай светецът смята неподчинението на властта за оправдано. „Всичко се случва в света“, пише той, „когато това, което шефът нарежда, е противно на Бога, не го слушайте, защото е по-подходящо да се покорявате на Бога, отколкото на човека (Деяния 5:29)“ (4, 349–370; 6, 153–177). Най-важното в християнското отношение към властта е приматът на отговорността пред предимствата, които властта дава, отговорността на властта над правата им. „За християнина всяка сила не е мир и чест, но по-голям е кръстът“, пише светецът, „обременен с голям труд, грижи и постоянно търпение“ (27, 167). Неслучайно в съответните глави винаги първо се определят задълженията на командващите, а след това на подчинените им. Но основният принцип си остава принципът на християнската любов. Свети апостол Павел увещава християните да работят един за друг с любов (Гал. 5:13). „Без любов“, казва светецът, „християнско служение не може да се извършва в никакъв ранг, тъй като всяко дело без любов е мъртво“ (4, 370). Друг е въпросът, че думите и делата, опосредствани от дейността на ума, не винаги отразяват истинското вътрешно състояние на човека; понякога те са предназначени да го скрият, особено с възрастта, когато детската спонтанност все повече се губи. Но това е отделен въпрос, въпрос на психология, на вътрешната честност на самия човек, от друга страна, на духовното зрение на онези, които са получили дарбата от Бога да виждат вътрешното през външното. Заемането на този образ на Църквата (1 Кор. 12:12-27) изразява възгледа на светеца за идеалното държавно и обществено устройство. Следователно, според словото на Евангелието, отношението към всички хора, като наши ближни, трябва да бъде като към самите себе си (Матей 7:12). Защо „тази дума: „Какво ме интересуват неговите нужди?“ - трябва да бъдат прогонени от християнските граници” (3, 15). Светецът потвърждава тази идея със следните разсъждения. Всички християни могат да бъдат (и да се наричат) свободни (в християнския смисъл). И въпреки че „подчинените” са външно зависими, ако живеят достойно по християнски, те имат и духовна свобода. Напротив, тези, които имат външна свобода, като се поробват на греха и страстите, губят истинската вътрешна свобода, дадена от Христос (4, 367). Самият светец не само не търсеше почести, награди и пр., но и „често казваше: „Ако беше възможно, бих се отказал от този чин, и не само от чина, но и от качулката и расото, и бих казал за себе си, че съм прост селянин, и бих отишъл в най-пустия манастир, и бих се заел с работа, като: цепя дърва, нося вода, сея брашно, пека хляб.” и така нататък. Но бедата е, че това не може да се направи тук, в Русия“ (6 „Записки“, 10–11). И въпреки че едно без друго не е достатъчно, „обаче“, отбелязва светецът, „добрият (и честен) владетел без мъдрост е по-полезен за обществото, отколкото злият с неговата мъдрост и хитрост“ (4, 343). "Заради безстрашните е нужен страх от Бога", казва светецът, "да, събуждайки се от съня на греха, те ще се покаят; Заради разкаяните и тъжните е необходима мазилката на евангелската утеха." Но точно както „прекомерната строгост вреди“, потапяйки се в отчаяние, вместо да насърчава поправянето, така и „безразсъдната милост е безполезна“, тъй като допринася за разпространението на беззаконието. В отношенията между съпрузите, по-специално, тази „златна среда“ се постига при условие, че съпрузите, като обичат жените си, не трябва в същото време „да бъдат пленени от тяхната любов и да им угаждат без причина“ (Свещеното писание дава тъжни примери за обратното в историите на Адам, Соломон, Ахав и Езавел, Ирод) (4, 365). В. Чеботарев си спомня: "Той (св. Тихон) беше хипохондричен по телосложение и в него имаше някакъв холерик. Случвало се е да ми направи строго и правилно порицание, но скоро идва до покаяние и съжаление, след половин час ще ме извика при себе си и ще ми даде или шал, или шапка, или нещо друго, и ще каже: "Вземи го за себе си", което беше знак на одобрение и утеха” (6 „Бележки”, 12-13). Специално в този случай светецът говори за онези пастири, които „не вършат това, на което се учат”. След това, според неговите инструкции, трябва да се „вслуша в Христовото слово, което казва за такива пастири: каквото клане ви се каже, спазвайте и правете; но не го вършете на дела: те казват, но не ги вършат (Матей 23:2-3)” (27:650).