Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

Власне, про першу (і одну з головних для святителя) чесноту – покаяння – вже було сказано. Але перш ніж говорити про інших, зупинимося на розумінні святителем чесноти як такої. «Добродич, – пише він, – є всяке слово, діло і помисли, закону Божому згодне», є те «справжнє і багатоцінне добро наше, яке ні тлінню не підлягає, ні від нас не відлучається; з нами у світі живе, і на той вік відходить, і нас до Бога, найвищого добра, приводить» 55 (27, 305). Жити чеснотно християнина спонукають любов до Христа, що виявляє себе в наслідуванні Його чеснот, у виконанні Його заповідей, і слово Боже, що наказує як ухилитися від зла, так і створити благо (Пс. 33, 15) (27, 305–306). Доброчесність у її християнському розумінні пізнається лише душею, відродженою благодаттю Божою в Таїнстві Хрещення, освіченої Самим Христом; як Божий дар, вона зміцнюється, вирощується тими благодатними засобами, про які буде сказано особливо. Окремі чесноти є лише прояви, різні сторони єдиної християнської чесноти. Тому всі вони взаємопов'язані, так що будь-яка спроба побудувати їх у ту чи іншу послідовність дуже умовна і робиться, як правило, або для виявлення деяких закономірностей у духовному житті, або для зручності опису тієї єдиної чесноти, якою в загальному розумінні можна назвати правильне і гідне християнське життя. Початок премудрості, яка може служити і синонімом християнської чесноти, і одночасно позначенням мети доброчесного життя, за словом пророка, є страх Господній (Пс. 110, 10). Святитель пише, що є і як виявляє себе страх Божий у душі людини-християнина. Саме звання християнина необхідно вимагає, щоб ми «ходили скрізь перед Богом, що всюдисущим і нам скрізь присутнім, зі страхом і всяким благоговінням, за прикладом того, як чекаємо на земного монарха» (27, 994). Страх Божий «є як вірний сторож, який завжди пильнує і зберігає душевний дім від всякого зла; як стіна міцна і висока, що гасить стріли ворожі. Страх Божий не допускає спокуси красою світу цього, не дозволяє вільно розуму розсіюватися, мови багато говорити, очам всього дивитися, вухам всього слухати »(3, 233-234). Народжується і зміцнюється у душі страх Божий насамперед «від міркування Божих властивостей. Всюдисущі Божі показують тобі, що Бог скрізь з тобою є, і над тобою, і перед тобою. Величність Його ображається твоєю гордістю, святість Його ображається твоєю нечистотою; милість Його твоїм жорстокосердям, довготерпіння Його твоїм нетерпінням, любов Його твоєю ненавистю та заздрістю ображається. Праведний Він: Як не злякаєшся правди порушувати перед праведним? Щедрий Він: Як не злякаєшся зачиняти утробу твою, що вимагає перед щедрим? Благ Він, лагідний і довготерпеливий: як не злякаєшся перед благим, лагідним і довготерплячим гніватися, яритися і пам'ятіти? Нарешті, Творець Він твій, найвищий Господь і Цар твій, Батько твій: як не злякаєшся і не соромишся Творця твого, Царем і Господом безстрашно чинити? Народжується страх Божий і «від роздумів страшних Його колишніх доль, які на грішниках, як-то: Каїні, фараоні, Датані та Авіроні, з'явилися», і пам'ятання, що «тимчасові покарання показують, що будуть і вічні несправним і запеклим грішникам» (2, 32). Але власне народжує страх Божий у людській душі, як і робить наведені вище умовляння дієвими «одна тільки Божа благодать» (27, 1001). Ознаки того, що душа має страх Божий, святитель зазначає такі. «Той, хто має страх Божий, – пише він, – явно і таємно бережеться всяких гріхів 56 . Охоче ​​слухає Боже слово і всяке повчання, викриття, щоб гріхи, що знаходяться в собі, побачити. Не дивиться чужих гріхів, але у своє сумління припадає, очищаючи її старанним покаянням. Невпинно і старанно молиться і зітхає, щоб Сам Бог наставив його на шлях спасіння. Віддаляється від усього, що може призвести до гріха («розваг, ігор, бесід злих»), «ухиляється честі, багатства та втіхи світу цього», «їжі ж і пиття не до ласки та розкоші, а до потреби вживає», та інше. Нарешті, «не тільки жодної тимчасової біди чи страху людського, але й самої смерті не боїться, і краще зволить бідувати і померти, ніж згрішити» 57 (3, 234). Навпаки, відсутність страху Божого, або «безстрашність, відчиняє шлях до всякого зла та беззаконня. Як кінь лютий, не маючи правителя, біжить куди хоче, так і людина, від природи до всякого зла схильна, коли позбудеться страху Божого, як доброго правителя, на все зле прямує» (3, 237). І такий стан не тільки небезпечний, а й болісний для грішника. «Часто чую я, – пише в одному з листів святитель, – що Давид святий співає: там боявся страху, де не був страх (Пс. 13, 5). Люди бояться людини, але Бога не бояться; бояться втратити тимчасовий живіт, але бояться втратити живота вічного; бояться втратити багатство, славу, честь і успіх, але не бояться позбутися вічних благ, честі, слави і втіхи райської; бояться зв'язків, в'язниць і посилання тимчасової, але не бояться вічної в'язниці, зв'язків і заслання. І так личить їм ця пісня: там боявся страху, де не був страх» 58 (6, 302–303). Такий страх, страх тілесний, який мають і безбожні, на думку святителя, не причетний до любові. І тому те, що робиться по ньому, не до вподоби Богові. Цей страх вірою виганяється з серця, де ж вірою насаджується страх Божий – плід пізнання Бога та духовної мудрості. Доброчесністю, вихідною для всіх інших, на думку святителя Тихона, є віра. Святитель докладно говорить про значення віри для людини, її ознаки і плоди, засоби її збереження та зміцнення. Віру святитель визначає як «те, чого не бачимо або не розуміємо розумом, але віруємо тако бути», і пояснює: «так не бачимо Бога, але віруємо, що є Бог, є єдиний. Не розуміємо, як Бог єдиний єством, але потрійний в обличчях, але віруємо, словом Божим наставлені. Не бачимо Христа, Сина Божого, живота вічного, Небесного Царства, але віруємо... У цих та інших таємницях Божих розум віри слідувати слід, а не віра розуму, щоб не відчувати розумом того, що єдиної віри вимагає, але полонити розум у послух Христове (2Кор. 14, 5). Вірувати в Христа «не інше що є, – пише святитель, – як із закону дізнавшись і сердечно визнавши свою бідність і окаянство, з Євангелія ж пізнавши благодать Божу, до Нього єдиного, тобто Христа, під захист і заступництво вдатися, Його єдиного за Спасителя і Спасителя від того лиха спасіння визнати неухильно і невідступно стверджувати» (4, 125). Дія благодаті Святого Духа віра, як «насіння деяке Божественне, при хрещенні в серці кожному, хто хрещується, всівається» (27, 131). У своїх творах святитель неодноразово повертається до питання про співвідношення віри та добрих діл. «Неодмінно потрібно їсти тому, хто хоче врятуватися православ'я, або праву віру, утримувати, – читаємо в одному з його листів. – Але це одне не тяжить до порятунку. Бо й біси вірують і тремтять, за словами апостола. Як дерево добре від плодів добрих, так істинна і сердечна віра від добрих діл пізнається» 59 (6, 255). Їй святитель протиставляє віру «мертву», про яку той самий апостол пише: як тіло без духу мертве є, так і віра без справ мертва є (Як. 2, 26). Це головна, але не єдина відмінність істинної віри від хибної, лицемірної. Наведемо тут, за святителем, та інші ознаки «живої віри». Така віра навчає «Бога, Якого бачить і приліплюється Йому, як мале отроча матері своєї, від серця почитати духом і істиною, і почитати більше всього світу Його Єдиного, бо все світло перед Ним як ніщо, звідки піде істинна і щира до Нього послух». Справжня віра спонукає «від всякого гріха берегтися нелицемірно» і жити гідно християнського звання та Євангелія. Вона ж «дякує Богові за всі благодіяння, що виявилися і показуються, від серця 60 , нелицемірно закликає Його, вдається до Нього і просить допомоги у будь-яких потребах, відволікаючи від надії на створення» 61 . Справжня віра «має сміливість і надію на милосердя і людинолюбство Боже 62 , звільняє віруючого від гріха, смерті, пекла, диявола та іншого лиха, і Спокутом своїм знає єдиного Ісуса Христа, Спасителя всього світу». Жива віра спонукає християнина «наслідувати Христа, несучи свій хрест. Вона очищає серце від усього, що до світу належить, і від будь-якого гріховного звичаю, але завжди до майбутніх і вічних благ дивиться, навчаючи мудрувати, тих желіти, тими втішатися. Бо віра жива, – пише святитель, – з неба приходить і потім вірну душу до неба збуджує і спонукає». Така віра «зловживання і скорботи пом'якшує, робить радість і веселість у серці віруючого, радість про Господа, Спасителя свого, радість про Духа Святого. Бо де віра до Бога, там любов до Бога, там і радість про Нього» 63 . Нарешті, «віра смиренна, терпляча, лагідна, милостива, мирна та ін., і від своїх дій у серці пізнається». Оновлюючи людину, вона «душу вірного таємниче з'єднує з Христом, як наречену з нареченим, чому у вірі істота християнського блаженства полягає» (4, 9–15; 5, 150; 6, 261–262). Навпаки, ознаки невіри – «розбещене і беззаконне життя і закону Божому неприємне; зневага та залишення християнських чеснот; надія на самого себе та інше створення; пристрасть до тимчасових речей». Також «зневага та залишення слухання чи читання слова Божого; залишення та молитви; віддалення від причастя Святих Таїн Христових». Нарешті, «явне невір'я знамення є розпач Божого милосердя», яке «надає себе або дуже розпусним житієм, або безмірним смутком» 64 (4, 18–20; 6, 150–151). Ці згубні для християнської душі стану виникають не власними силами і раптом. «Віра свята піддається спокусі», – пише святитель, згадуючи у своїх творах і про ці спокуси, і про шляхи подолання їх. «Спокушує віру плоть із пристрастями та пожадливістю. Спокуси світу цього, тобто розбещене і слову Божому противне вчення, приклад розбещеного житія, іскру її згасити нудятся. Сатана і слуги його стараються іскру цю повенею бід, напастей, гонінь і скорбот багатьох погасити». Нарешті, «немає більшої і найтяжчої віри спокуси, як коли на вірне серце знаходять збентеження, страх і жах Суду Божого, розпач, страх геєни та пекла; коли совісті жорстокий наголос і мука відчувати примушується вірна душа; коли помисли, як хвилі, повстають і вдаряють відчаєм вірне серце: немає спасіння йому в Бозі його (Пс. 3,3)» (27, 149). Ці стріли лукавого розпалені відбиваються щитом віри, зміцнювати яку святитель радить, спонукаючи себе часто з благоговінням згадувати втілення Сина Божого і міркувати про досконалу Ним справу нашого спасіння; пам'ятати, що Бог скрізь є, все бачить, і перед Ним усе робимо, мислимо, кажемо, що Він як про всіх, так і про нас промишляє. Святитель пише: «Щоб живу у Христа мати віру, має кожному пізнати і визнати душевну свою бідність і окаянство» і старанно збуджувати в собі пам'ять про те, що буде «Суд Христовий всесвітній, що буде вічне мука грішникам, які не каються істинно і не мають серцевої у Христа віри». Адже ми «в світі сім мандрівники, прибульці та бранці, вітчизна ж наша не тут, а на небі». «Зміцнюється і зростає віра старанною і частою молитвою», на якій необхідно пам'ятати без сумніву, що «ти перед Богом стоїш і просиш Його про потребу свою, і розмовляєш з Ним так, як підданий перед царем своїм стоїть і просить його, і тоді народиться в тобі дух смирення, страху і надії». Зміцнюється і множиться віра «дбайливим читанням чи слуханням слова Божого, з твердою думкою про те, що воно є істинним словом уст Божих. Звідти піде в твоєму серці, – каже святитель, – благоговіння до шанування слова Божого, старанне збереження заповідей Його святих і віри святим Його та милостивим обіцянкам і одкровенням». Найважливішим у справі зміцнення віри святитель вважає причастя Святих Христових Таїн 65 . «Упевнись точно і утвердись, – пише він, – що істинно є Тіло Христове і Кров Його у найсвятішій Євхаристії. Тоді дивуватися будеш благості Божій і від серця дякувати Йому за це таїнство, не захочеш осквернити совість і душу твою гріхами, але всіляко старатимешся жити так, як християнин гідний». Тоді, «без сумніву, збудиться в серці твоїм жива віра, любов'ю, подякою, терпінням та іншими чеснотами, що діє» (4, 122; 5, 150; 6, 255–260). Святитель порівнює живу віру у серце християнина зі світильником у домі. «Світильник віри запалюється від Духа Святого через слухання Божого слова (Рим. 10, 17). Християни, які мають світильник віри, що горить у серцях своїх, вийдуть на зустріч Жениху Христу, як мудрі діви. А які світильники цього не матимуть у серцях своїх, почують від Царя Христа: не вем вас (Мт. 25, 12). Страшне слово це чути від Христа християнам: Не знаємо вас! Звернемося всім серцем до Бога, та й наші світильники благодаттю Його запаляться. Устань спій, і воскресни від мертвих, і освятить тебе Христос (Еф. 5, 14)» (27, 136). У творіннях святителя Тихона не зустрічаємо визначення любові до Бога. Та й чи можливо воно? Знання серцем любові Бога до людини і любові у відповідь до Бога є справою духовного досвіду, і тим, хто має такий досвід, не потрібні визначення, які не мають його слова0, не зможуть дати те, що відкривається лише чистому серцю. «Що є любов Божа і які солодощі її, – пише святитель, – слово зобразити не може, бо любов ця є справа Святого Духа». І разом з тим святитель ні про що інше не говорить так багато, як про любов людини до Бога та ближнього. Як від Бога вихідна, вона є саме дар благодаті Божої, а не справа людських зусиль, проте, розпалити вже тліючу іскру, підтримувати і посилювати вогонь божественної любові є призначення пастиря, і святитель у своїх творіннях, одушевлюваний святою ревністю про славу Божу і про духовне процвітання. В одному з листів святитель говорить про любов до Бога як про цілковите та нероздільне бажання душі людської завжди перебувати зі своїм Творцем, Викупителем, Промислителем. Розмірковуючи над словами псалма, що ми є на небесі? і від Тебе що захотів на землі? (Пс. 72, 25), святитель пише: «Душа благочестива не точію на землі, а й на небі нічого не хоче, крім Бога. Їй та небо без Бога ніщо, як і земля. Нехай земна мудруючі задовольняються інші золотом і сріблом, інші честю і славою, інші мудрістю цього віку, інші розкошами та ласощами: нехай буде їм то втіхою. Мене ніщо не веселить; від усього того відвертається моє серце, - нічого не шукаю і не бажаю, крім Тебе, Боже мій і Творцю мій! Ти мені єдиний усі. Я тоді задовольняюся, коли побачу Тебе; тоді перестану бажати, коли Тебе знайду; тоді втішуся, коли до Тебе прийду; тоді насичуся, коли з'явлюсь лицю Твоєму!» (6, 304). Ці слова, як небагато інших у творіннях святителя, передають ту спрагу людською душею Бога, вгамування якої богоспілкуванням і є любов до Бога міцного, живого (Пс. 41, 3). Святитель Тихін не тільки описує, але й всебічно досліджує стан душі, яка любить Бога. Зокрема, він виділяє ті ознаки, якими можна дізнатися, чи перебуває в людській душі любов до Бога. Головним із них святитель називає виконання заповідей Божих, за словом Самого Господа: маючи заповіді Моя і дотримуйся їх, тої люби Мене (Ів. 14, 21). «Де любов до Христа є, там і послух Христу невідлучно є; де послух, там ретельне виконання Його заповідей; де заповідей виконання, там творення добрих діл» (27, 471). Водночас, той, хто істинно любить Бога, «прагне волю Божу виконувати не заради страху покарань, а заради того, щоб коханого не образити». Він же «заради Бога любить будь-яку людину, знаючи, що кожна людина є Божою, і Бог її любить; від усякого гріха бережеться; Бога в серці завжди обіймає і носить. Такому смерть не страшна: він хоче, подібно до апостола Павла, дозволитися і з Христом жити» (Флп. 1, 23). Любляча Бога душа має постійне пам'ятання та роздуми про Бога, «чому завжди любов'ю і пошаною святе ім'я Його згадує, радіє про Нього, дякує Йому, хвалить, співає і прославляє Його з радістю, без лицемірства» (27, 457). Хто істинно любить Бога, «ухиляється від любові світу цього, у всьому шукає слави Божої, а не своєї; за честь Божу у всяку біду і саму смерть себе кидає; покірно переносить всяку біду і напасть, коли ж від немочі що згрішить, дуже шкодує про те, сумує, гнівається на себе і кидає себе з любовною смиренністю перед Творцем і Батьком своїм Небесним» (3, 255–256). Любляча Бога душа прагне завжди перебувати в божественній любові, чому «справжній Божий аматор часто молиться, зітхає, плаче, з пророком у серці кричить: яким чином бажає ялин на джерела водні, то бажає душа моя до Тебе, Боже (Пс. 41,2)»5. Нарешті, ознака справжньої любові до Бога є прагнення до богоуподібнення, тим сильніше, ніж сильніша любов. «Християнину! – вигукує святитель. - Будемо наслідувачі Бога, Небесного нашого Царя і Батька; нехай наслідуємо божественні звичаї Його і нехай робимо те, що Він робить, і так догодимо Йому. Любить Він усіх: пильним і ми любити Його від щирого серця нашого і один одного любити. Свят є: будемо і ми святі. Він праведний є: будемо і ми праведні... Так уподібнимося Йому, так будемо чада Світла, так покажемо, що ми не дарма називаємо Його Батьком» (27, 458). Хоча любов до Бога, як було сказано вище, є даром Святого Духа, що викладається через хрещення, слухання слова Божого і віру, але сподобається його серце, очищене покаянням, працями самої людини приготоване, як гідна посудина (5, 328–329). «Хто істинно любить Бога, – пише святитель, – Того з усякою старанністю і старанністю шукає і посередництво і спосіб до того вживає, і всякої перешкоди тікає». Перешкода є «гріховний звичай і любов суєтного світу» (27, 474). Вказує святитель і «причини, які за допомогою благодаті Божої збуджують Божу любов. 1. Бог є доброю вищою, природною, вічною і нескінченною, яка сама по собі вже привертає всякого до любові Божої. 2. Бог є любов, і сама Божественна Його любов до любові приваблює людське серце. 3. Бог є красою всієї краси, якої ангели і всі Божі угодники насититися не можуть. 4. Бог людину за єдиною Своєю добротою, без усякої потреби і користі Своєї створив з небуття і в буття привів», вшанувавши його Своїм чином і дарувавши йому царську гідність у створеному світі. Бог, Отець наш, занепалу людину не тільки врятував і оновив, але через спокутну жертву Христову і відродження Святим Духом сподобив більшого в порівнянні з первозданними людьми. Як Промислитель роду людського, Він «заблудних і тих, що відвернулися, з усяким бажанням закликає і чекає на покаяння». Вже саме ім'я Бога Отцем, на думку святителя, не може не спонукати людину до любові, бо який же той син, який не любить свого батька, тим більше Отця, безумовно гідного любові в найвищій мірі: адже Він «вся ця (перераховане вище – і. Н.) та інша невідома блага від єдиної любові. Нарешті, «Бог хоче від людей любимо бути і так у дружбу (яка є взаємна любов – і. Н.) з нами увійти», щоб дарувати нам блаженство 66 (3, 256–258). Наслідуючи Святе Письмо, святитель каже, що «як природного, так і писаного закону не інший кінець є, як любов одна» (пор.: Мф. 7, 12; 22, 37–40 ). «Інша ж обдарування, якось: багатьма мовами говорити, чудеса творити, та інша, без любові анітрохи суть (1Кор. 13, 2). Без любові, – каже Златоуст святий, – усі обдарування нічого не користують тим, котрі мають ті» (27, 459, 461). Як вогонь завжди прагне вгору, як соняшник завжди спрямовує свою квітку до сонця, в якій би частині небосхилу воно не знаходилося, так і «загоріле серце завжди до центру свого, прелюбезному істоті прагне, і ні краса, ні ласка, ні слава, ні страх, ні смерть не сильні тому вчинити. Такій любові насолода світу цього є горе, краса – сморід, слава – нікчема, царство – неволя і полон. Така людина на землі ногами, а на небі серцем; з людьми живе, але духом Богу люб'язному належить і поклоняється Йому» (27, 464–465). Але не будь-яка любов до Бога є любов істинна та рятівна. Як можна, вважаючи, що любимо людину, насправді любити себе в ньому: її любов, повага до себе, взагалі користь, від неї буває; як можна, люблячи науку, мистецтво, насправді любити себе у науці чи мистецтві; так можна, думаючи, що любимо Бога, насправді мати любов «мрійливу» і любити свої почуття, погляди, свою життєву позицію 67 . Тому святитель пише і про те, «як і яким чином має нам Бога любити». Людина покликана любити Бога «не тільки всього створення, більше всіх людина, а й більше самого себе; повинен душу і тіло, серце все і розум, пам'ять і волю, намір, починання, слово, діло і помисл Богу в любов присвятити, бо вся ця від Бога сприйняла. Бо Бог туні, без будь-якої користі, людину так сильно полюбив, то й людині треба просто, без будь-якої своєї користі Бога любити». Мушу любити Бога і «Божию волю своєї волі припускати» (вважати за краще – і. Н.). Нарешті, «не тільки честь і славу свою і всяке благополуччя, але й сам живіт свій зневажати і залишити повинен, коли того вимагає честь і слава Божа» 68 (3, 258–259). Окремо святитель говорить про любов до Христа. У розділенні ставлення християнина («посади християнської») «до Бога» і «до Христа, Сина Божого» 69 полягає одна з особливостей богослов'я святителя Тихона. Але поділ це є методологічним і може бути пояснено, на нашу думку, по-перше, бажанням святителя підкреслити одночасно історичність і Божественність Особи Ісуса Христа, нагадати про справу викуплення Спасителем занепалої людини, на противагу теїстичним та деїстичним поглядам у сучасному святителю християнстві 70 . «Само ім'я – Ісус, тобто Спаситель, приваблює наші серця до любові Своєї, православний християнині!» – пише святитель, далі коротко зображуючи те, що зробив Господь для спасіння людини, яка пішла від Бога (4, 127–129), бажаючи нагадати християнам, які надто звикли за віки до «своєї» віри, про її сутність – не просто про Бога, а про Христа. Бачимо й протилежне: через віру в Христа, Сина Божого, віруючий приходить до Отця 71 . Так, розмірковуючи про віру, оглядом Священної історії як справи спасіння людського роду, порушивши любов до Спасителя, святитель каже: «І так кожен, приймаючи Христа істинною вірою, вірує в Бога, що послав Його; вірує в Сина, вірує і в Отця, і до Батька приходить (Ів. 14, 6)» (4, 112–126). По-друге, окремий виклад «посади християнської до Христа» можна пояснити бажанням святителя яскравіше уявити, завдяки боголюдській природі Спасителя, належне (чи навпаки, неналежне) ставлення християнина до інших людей. Так, говорячи про євангельську заповідь про любов до ворогів (Мф. 5, 44), святитель як би передбачає можливе заперечення: «Як мені любити, який на мене ворогує?» і відповідає: «Правда, правильно це повідомляє про себе тілесна, душевна людина. Але коли любиш Христа, Який за тебе і мене, ворогів Своїх, помер, то з полюванням і любов'ю послухаєш те, що Він мені і тобі велить: любіть вороги ваші. Любитель любить того, кого коханий любить. Бо коли любиш Христа, любити маєш і всяку людину, друга твого і ворога твого». В іншому ж «ознаки» любові до Христа, які далі вказує святитель («любитель з коханим завжди нерозлучно бути бажає», «улюбленого волю виконує», «улюбленого бережеться образити», «улюбленого вдачі піде», «єдино з коханим мислить», «улюбленому слави і слави і думи. які були наведені вище (4, 127-145). Насамкінець наведемо міркування святителя, що ніби відповідає на поширений закид християнам у тому, що бажання Богом любові до Себе нібито несумісне як з Його трансцендентністю, так і з Його самодостатністю і всеблаженством, які не залежать ні від чого зовнішнього. «Хоч Бог і хоче, – каже святитель, – щоб ми Його любили, проте не заради Своєї якої користі хоче того, але заради нашої користі. Бог бо Сам у Собі блаженний є, а користь нам двояка піде від любові Божої. У цьому столітті радість духовна від благодатного в серці того, хто любить Боже проживання. А отже не може досконала тут бути любов заради немочі нашої, радість ця відбудеться в майбутньому столітті, де вірні солодкого того споглядання будуть насичуватися без кінця» (3, 259–260). Від любові до Бога невіддільна любов до ближнього. «Хто любить Бога, той неодмінно любить і ближнього», – каже святитель і продовжує, ніби відповідаючи на запитання євангельського законника: «А хто мій ближній?»: «Кожна людина одна одній є ближньою. Коли я допомоги від тебе вимагаю, то ти мені ближній мусиш бути, а коли ти допомоги від мене вимагаєш, то я тобі ближній маю бути» 72 (3, 306). А тому «не спорідненість, а потреба і бідність, не близькість крові і плоті, але спілка любові і милосердя робить нас ближніми». Сам Христос, Син Божий, на думку святителя, «бачачи нашу бідність, створився ближнім нашим». Навпаки, «ім'я цього – ближній – зрікаються ті, які, бачачи бідність людини, холодно чи, більше, безсоромно кажуть: «Що мені до його потреби?» Тим більше «ті, які не лише не допомагають бідним, а й нелюдяно їх останнього позбавляють» (3, 306–307). Детально говорить святитель Тихін про «причини, які заохочують нас до любові взаємної». Любов до ближнього є виразом нашої любові до Бога ( 1Ін. 4, 20–21 ). Усі люди один одному брати, як мають «єдиного Отця Бога, єдиного Христа Сина Божого і єдиного Духа Святого, єдиного Тріїпостастного Бога Промислителя, Законодавця і Суддю»; як ті, що мають і єдиного батька за тілом – Адама; як причащаються єдиних Святих Таїн, які слухають єдине слово Боже, як члени єдиного тіла Христового – святої Церкви. Той, хто нелицемірно любить ближнього, «справжній учень Христа є» (Ів. 13, 35) і «перебуває в Бозі» (1Ів. 4, 16). Тоді як без любові (і до Бога, як було сказано вище, і до ближнього – і. Н.) інші дарування нічого не користують нам, бо, за святим Іоанном Золотоустом, «любов більше жертв і приношень, і жодної жертви не приймає Бог без любові» 73 . Того, хто не любить ближнього, святий апостол Іоанн Богослов прямо називає вбивцею 74 ( 1Ін. 3, 15 ) і тим, хто перебуває в смерті ( 1Ін. 3, 14 ). Навпаки, «загальне благополуччя від взаємного кохання процвітає. О, як благополучно жили б усі, якби один одного взаємно любили! – пише святитель. – Не було б тоді крадіжок, розбоїв, вбивств, насильства, обманів, лукавства, лихослів'я, наклепу, глузування, лайки; не зміцнювані були для збереження маєтків кліті, не потрібні були б замки0; не було б стільки плачуть, не чулися б жалібні голоси на небо кричущих вдовиць, сиріт, бідних і беззаступних людей; не були б наповнені в'язниці за борги, за векселі і недоїмки в'язнями, що сидять; не було б, нарешті, жебрака й убога, але все б безпечно, спокійно, мирно було. О, будь-який, будь-який союз досконалості – будь-який! Як багато ми благ втрачаємо, коли тебе не маємо! З тобою все добро і благополучно, а без тебе все погано і неблагополучно» (2, 158–159). Ще більшою мірою християнська любов виявляється у турботі про духовні потреби наших ближніх, «бо тіло і користь тілесна перестає, а душевне спасіння навіки перебуває, і заради того більше про душу як нашої, так і ближнього піклування матимемо ми, коли хочемо ближнього нашого любити, як себе» 73 . Детально говорить святитель і про плоди християнської любові, запозичуючи їх іменування та послідовність із 13-го розділу першого послання святого апостола Павла до Коринтян. « Любов довготерпить, – пише святитель, – і той, хто любить ближнього свого, не помщується йому за образу нанесену, але великодушно зносить, а за скривдженого молиться і йому співчуває, причитаючи ту образу спільному ворогові дияволу. У цьому він наслідує Христа, який молиться: Отче! відпусти їм: бо не ведуть, що творять (Лк. 23, 34). Любов милосердить, і той, хто любить ближнього свого, що страждає, співчуває, з бідними бідує і прагне допомоги лиха його, не шкодує себе, щоб ближнього лиха допомогти, і так лихо його, а своє благополуччя з ним навпіл ділить. До цього всіх нас умовляє Христос: Будьте милосерді, як Отець ваш небесний милосерд є (Мф. 5, 48) 76 . Кохання не побачить. Заздрити справа є про благополуччя ближнього скорботи і радість сумувати. У любові виразка ця душевна не має місця: вона щастя ближнього і нещастя за своє звинувачує, з плачуть плаче і з радіючими радіє (Рим. 12, 15). Кохання не звеличується, не пишається. Гордості справа є ближнього зневажати, себе підносити. Будь-які не так: вона себе принижує, інших вище себе ставить, всіх шанує, перед усіма упокорюється, вищим слухняна, рівним чемності, нижчим поблажлива 77; перш за себе, ніж інших, засуджує, докоряє себе, а не інших, як і апостол пише: один одного честю більше собі творите (Флп. 2,3). Любов не бешкетує, але й сором не боїться заради коханого, вона не соромиться одягненого в рубище, хоча сама порфірою і віссоном прикрашена; не соромиться у в'язницю ввійти, хоча сама в чертогах живе 78 . Так Христос, Син Божий, приховав величність Божества Свого під людським тілом, щоб так зручніше міг біді нашій допомозі. Кохання не шукає свого. Справжня любов прагне з радістю і веселістю коханому благотворити і благотворити без будь-якої своєї користі. Вона у цьому уподібнюється плодючому дереву, яке плодами своїми не себе, а інших живить; уподібнюється до сонця, яке не собі, але нам світить і нас зігріває; чи більше піде вічною оною і нествореною Любові і Благості, Яка вся блага нам подає без усякої Своєї користі. Справжня любов не дратується 79 , не гнівається на ближнього, хоч від нього і образу прийме. І не тільки за образу не віддає, а й у серці гніву не має на скривдженого. І так не тільки не робить, але нижче мислить зла. Хоча іноді і виявляє свій гнів, але гнів той прагне гріхів, а не людини. Такий гнів пастирям і начальникам є необхідний 80 . Їхня справа є власну свою образу лагідно перетерпляти, а коли закон Божий порушується і ближньому образа наноситься, то міцно стояти, не мовчати, а ґвалтівників утихомирювати. Любов не радіє, а болить про неправду, коли ближньому образа робиться, ніж вона ближнього благополуччя і злобут за своє закидає 81 . Любов радіє про істину. Так радіють ангели святі і всі угодники Божі, коли грішники каються про свої гріхи і творять добрі діла. Любов вся любить, добрих і злих не вимикає від благовоління і благотворення свого, в чому наслідує Небесного Батька, Що Сонце Своє сяє на злі та добрі, і дощить на праведні та на неправедні (Мф. 5, 45). Кохання всьому віру емлет. Любов бо щира, не лукава, не втішна, і заради того, яка сама, так і про інші мнить і підозри не має. Кохання все сподівається, все терпить, будь-який ніколи відпадає. Нині вірні вірують, сподіваються та люблять; але в наступному столітті побачать, що вірують, отримають, чого сподіваються, і тільки любов не перестане, бо Бога бачитимуть на віки, що любитимуть; і один з одним сукупно будуть на віки, і так один одного любитимуть. - Цими плодами Бога і ближнього любляча душа рясніє! У собі смиренна, але від Бога звеличена; поза убога, але всередину багата; поза презирною, але всередину поважна; від світу зменшена, але від Бога звеличена!» – так закінчує свою пісню християнської любові святитель Тихін (2, 157–158; 3, 307–311). Відмінна властивість християнської любові до ближнього святитель бачить і в тому, що вона має бути згодна з любов'ю до Бога та закону Божого. «Інакше, – пише він, – любов до людини має поступитися Божою любов'ю. Бо Бог повинен любити більше всякого створіння, більше будь-якої людини і більше самого себе» (27, 485). Нарешті, як і любов до Бога, любов до ближнього «має бути в серці, а не мовою. У серці має любов, хто, бачачи потребу ближнього, допомагає йому» (27, 487). Якщо ж серце не зігріте любов'ю, то лише зовнішнє благочестя не принесе користі. Молитва, піст, прикраса храмів, на думку святителя, самі по собі похвальні, але лише як знаряддя набуття любові, «яка в серці криється, а зі справ пізнається». Найвищим подвигом, що уподібнює Самого Спасителя, що у ньому, є любов до ворогів, під якими «розуміються ті люди, які нам словом чи ділом якісь озлоблення роблять» (3, 336). І вони, маючи потребу в нашому прощенні і молитві, нехай не заважає їм ворожнеча до нас, є нашими ближніми. «Важка, зізнаюся я, – каже святитель, – важка річ є – розтлінному нашому єству любити ворогів, але цього посада християнська вимагає» (2, 159). Про саму можливість любові до ворогів святитель пише, ніби відповідаючи уявному співрозмовнику, який говорить: «Неможливо – де мені любити ворогів і добро творити їм». «Неправда. Можливо було Давидові, який плакав про загиблих ворогів своїх Саула та Авесалома. Можливо було святому Стефану, який за ворогів своїх, що побивають його камінням, молився: Господи, не вчини їм гріха цього. Можливо було й усім святим, бо й тобі. Ти людина, і вони були люди; ти немічний, і вони недугу тужніше мали» (27, 500). Крім спільних спонукань до любові до ближнього, святитель особливо наводить «причини, які збуджують нас до любові наших ворогів». Любити їх «Христос наказує, воля Небесного Батька від нас хоче, вічна Божа правда вимагає». Через виконання цього наказу люблячий ворогів своїх уподібнюється до Самого Христа і стає сином Божим за благодаттю, «бо така вдача Небесного Батька на собі зобразить, Який сонце Своє сяє на злі та благія». Любов до ворогів є найвищою мірою любові, і «християнська чеснота не в тому полягає, щоб тільки люблячих любити, але всіх без своєї користі». Навчаючись цього, християнин себе перемагає, і «ця перемога преславна і славна є, ніж гради і держави перемагати». Схиляють християнина любити своїх ворогів приклади святих угодників Божих. Той, хто примушує себе любити ворогів, отримує користь і для життя морально-аскетичної: «Вороги наші нас упокорюють, – пише святитель, – гордість, марнославство, самолюбство наші скидають, приводять нас у пізнання себе самих і немочі нашої, збуджують нас до молитви наполегливими і так, хоча не з ним нас, коли злість їх любов'ю перемагаємо». І совість наша «спокійна буває, коли не мстимо ворогам. Як вогонь вогнем не гаситься, – каже святитель, – так гнівом не перемагається; ворог наш істинний є диявол, проти нього і треба озброюватися». Людям же, «які хитрістю його спокушаються, женуть, має духом любові співчувати, що його слухають». Тим більше, що діють вони не без потурання Божого і «суть як бич, яким Бог нас карає», закликаючи до покаяння і виправлення. «До того ж, часто буває, – повторює святитель спільну святоотцівську думку, – що вороги наші після жалкують і каються, що гнали і озлобляли нас», і через це отримують прощення, а ми, не знаючи цього і засуджуючи Богом вже виправданих, самі осуджуємо. Але навіть якщо цього не відбувається, все одно «шкодувати більше має ворогів, а не гніватися на них, бо більше женуть себе, а не нас, і більше гублять себе, ніж нас» 82 (2, 159–160; 3, 336–340). Святитель на справді християнську любов дивиться вже не як на почуття (так чи інакше завжди пристрасне), а як на властивість душі: людина, що здобула її, уподібнюється до печі, яка віддає своє тепло кожному, хто виявляється поряд з нею: зігріта любов'ю, що здобула її душа, источає її всім» (27, 496). Така любов, на відміну від природного, вродженого почуття, є властивістю душі, перетвореної благодаттю Божою 83 . Але для набуття такого кохання необхідна праця, яка деяким може здатися непосильною. І святитель, ніби звертаючись до таких, каже: «Діти, які навчаються книжкового читання, спочатку навчаються літер, потім складу, а далі й читати навчаються. Так першим християнам має навчитися добро за добро віддавати, що є вдячність; потім зло за зло не віддавати, образи за образу і не помститися ні словом, ні справою скривдженому; а далі, і любити ворогів, і добро творити ненавидящим, і добро за зло віддавати. Це є лествиця, якою християни сягають досконалості, тобто любові ворогів» (27, 501). Віра, представляючи «майбутня блага, як справжня, і невидима, як видима», народжує у християнині надію на прощення гріхів, допомогу Божу у справі спасіння та досягненні Царства Небесного. У творах святителя Тихона можна виділити два головні аспекти у розумінні християнської надії. По-перше, це надія на всемогутню Божу допомогу, що подається за всіх обставин життя християнина. По-друге, це надія на милосердя Боже і прощення грішника, що кається. «Не всі мають єдину надію, – пише святитель. -Інший сподівається на князів і синів людських, інший на багатство, інший на розум свій ... Єдині істинні християни, все інше залишивши, на єдиного Бога надію свою вважають »(3, 295). Обидві сподівання одночасно в серці бути не можуть: «хибно каже Богові: Господи Боже мій, на Тебе уповах, хто сподівається на створення Його та інше, крім Бога, бо надія від діл пізнається, як і віра, а не від слів» (2, 198). Однак навіть для самої людини не завжди буває очевидно, на кого насправді вона має надію. Справжнє сподівання серця виявляється виразно головним чином випробуваннях, лихах. «Тут пізнається відомо, – пише святитель, – хто на кого сподівається. Хто в неблагополуччі не відступає від Христа надією, але до нього вдається і просить допомоги, той істинно і сердечно сподівається на Нього. А хто в неблагополуччі, залишивши Христа до створення, тобто людині, багатству, честі та ін. ухиляється і звідти шукає допомоги, той ніякої надії не має на Нього, хоча вустами і сповідує» (2, 189–190). Тому християнською надією «назватися може така чеснота, яка бореться проти диявольських підступів, проти сподівання на самого себе, на свої силу, розум, благочестя, багатство, словом, проти сподівання на все те, що окрім Бога є, і в єдиному тільки людинолюбстві, всемогутності, істині Божій утверджуватиметься; або є віра, що відводить серце наше від надії на нас самих і на інші створіння, і до єдиного Бога, що приводить» (3, 297). Але чому надія не на Бога є гріхом? Святитель наводить такі причини. «Той, хто сподівається на створення», порушує вже першу заповідь Десятослів'я: Я Господь, Бог твій; підпадає і прокляттю пророка, який каже: проклятий чоловік, що сподівається на людину (Єр. 17,5), а також на будь-яке інше творіння. Той, хто вважає свою надію, не в Богу неможливо належним чином молитися: молитву роздвоєного до землі і до неба серця Бог не сприймає як для Нього образливу і для людини нерятівну (Як. 1, 8). Той, хто сподівається на кого-небудь або на що-небудь, крім Бога, позбавляє себе спокою, «бо всяке творіння підлягає зміні, і тому постійно, само допомоги, підкріплення, зберігання Божого вимагає. Так, що сподівається на князя боїться, щоб його милості не втратити; багатий боїться, щоб багатства не втратити. Єдина надія на Бога нічого не боїться. Бо Бог неодмінний і на віки перебуває». Нарешті, істинна надія тільки на те, на що зможе людина покластися в годину свого відходу з цього життя. Але “все залишить нас тоді, єдиний Христос, Викупитель наш, не залишить”. Таким чином, лише надія на Бога є надія істинна, справді християнська, і утверджуватись у ній святитель сповіщає, розмірковуючи про властивості Божих. «Бог є вічний, живий і безсмертний, бо й надія на нього непохитна. Бог є всемогутнім і все може зробити і для нас. Бог є премудрий, і знає, як допомоги, рятувати і врятувати. Бог є преблагий і милосердний, і хоче нам благотворити і помилувати нас. Бог є істинним, і збрехати не може в Своєму обіцянні, хто закликає Його допомогу0 і врятувати». Зміцнюється надія благоговійним читанням або слуханням Святого Письма як джерела християнської надії і втіхи, пам'яттю про всемогутність і всюдиприсутність Божу, а також «роздумом раніше колишніх Божих благодіянь» (3, 295–297). Неодмінною умовою перебування в серці справжньої надії є непорочність совісті. «Яка надія там бути, – питає святитель, – де совість, роздратована гріхами, невпинно судом Божим загрожує? Надія в совісті, упокоєній від гріхів, має своє житло» (27, 587). Але «грішників, які перестають грішити і каються», Бог чує, як почув Манасію, ніневітян, Закхея, а тому «таким не слід сподіватися свого відкладати, але без сумніву чекати милості Божої про Христа Ісуса» (3, 299). На чому ґрунтується ця надія, чи правомірна вона? Безсумнівно, бо «Сам Бог закликає до покаяння і довготерпить на нас, не хоч, та хто загине, але нехай всі в покаяння прийдуть (2 Петр. 3, 9); Він у святому слові Своїм оголосив, що Ісус Христос буде судити всім всесвітом правдою, чим милостиво застерігає і заохочує до покаяння; обіцяв гріхів тих, хто кається, не згадати і Свою обіцянку присягнув клятвою, щоб не сумнівалися до Нього з покаянням приходити. Живу Я, каже Адонаї і Господь: Не хочу смерті грішника, але щоб навернутися безбожному від шляху свого, і живу бути йому» (Єз. 33, 11). Безсумнівно, як свідчать про те «приклади тих, хто покаявся і милість від Бога отримали», притчі про блудного сина, втрачену драхму, заблудлу вівцю. Безсумнівно, бо «Христос заради того й у світ прийшов, щоб грішників спасти 1Тим. 1, 15), і радіє Отець Небесний з усіма ангелами про грішника, що кається (Лк. 15, 10)» (2, 145–147). Цими міркуваннями про християнську надію, однак, «не подається випадок чи привід до безстрашності та лінощів, але припиняється шлях до відчаю». Рівно відкидається християнської надії, на думку святителя, як той, хто впадає у відчай у своєму спасінні, так і той, хто зайве сподівається на милість Божу, безтурботно недбаючи про виправлення свого життя. «Є Бог милостивий, – каже святитель, – але тим, хто кається; а безстрашних і нерозкаяних суд Божий осягає» (3, 211; 27, 588). Надія християнська підбадьорює у працях, небезпеках, спокусах. «Надія свободи розважає того, хто сидить у в'язниці, надія повернення втішає того, хто відлучився від дому і батьківщини, надія здоров'я пожвавлює хворого. Коли тимчасових благ надія людини так сильно підбадьорює, як не підбадьорить нас, про християнина, надія вічних благ, їх око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявся, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор. 2, 9). Християнська надія зміцнює у подвигу, втішає всяку смуток. «Будь-якому скорботі і безчестю нинішньому, хоч і через все життя продовжиться, кінець смерть буде; але майбутньому веселощів і слави кінця не буде. Тоді забуде людина всі біди та напасти; єдина втіха, радість і веселість невпинне матиме без кінця» (27, 584–585). "Істинна милість є плід християнської любові", - пише святитель Тихін. Наскільки висока ця чеснота, бачимо зі Святого Письма, коли, зображуючи Страшний Суд Божий, милість, надану ближнім, «Христос Собі приписує». З іншого боку, милістю людина «милостивого Бога уподібнюється» (3, 318). Святитель виділяє справи «душевної милості» («скорботного втішити», «заблукавого на шлях істини наставити», «що сумнівається навчити» та ін.) і «милості тілесної» («жадібного наситити», «прагного напоїти», «нагого одягти» та ін.). Про необхідність для християнина справ «милості душевної» святитель пише: «Вимагає від нас Христа Бога нашого рятівна воля, щоб ми як свого, так і ближнього спасіння шукали і один одного до покаяння і богоугодження заохочували. Вимагає і честь Христова християнам один одного умовляти і відводити від безчинного житія, щоб ім'я Боже і християнське вчення не терпіло ганьби від язичників». Ублажає милостивих Святе Письмо: блаженні милостиві, бо ті помилувані будуть (Мф. 5, 7), як і застерігає жорстокосердих: бо суд без милості не сотворив милості (Як. 2, 13). До милості щодо ближнього спонукає християнина братня любов, від якої пізнається і любов до Христа. «Суспільство християнське, або Церква, – пише святитель, – подібна до воїнства. На боротьбі цього світу єдиний воїн іншого знемагаючого заохочує і підкріплює: так і в боротьбі християнській без взаємної допомоги неможлива і перемога» 84 (3, 319). На необхідність справ милосердя щодо всіх людей святителю як би вказує навколишня природа. «Створення Боже, – пише він, – наказом Божим всім однаково служить. Сонце, місяць, зірки багатому і жебракові однаково сяють; хмари багатому і жебраку і дощуть, земля багатому і жебраку і плід дає. Бо тим повчаємося, що благими цього світу однаково багаті і жебраки задовольнятися повинні». Адже ми, «яке не маємо добро, не своє, але від Бога дане нам маємо, яке дано нам не заради нас єдиних, а й заради ближніх наших» 85 (3, 321). Як заповідь Божа, так і «природний закон вимагає, щоб робити ближньому нашому те, чого хочемо собі. Самі хочемо їсти, пити, одягатися, упокоюватися, бо повинні і наші братії теж робити. Ніж самі язичники, природним законом рухомі, над бідними милосердять». Якщо ж і цим міркуванням не посувається до милосердя скам'яне серце, то святитель застерігає, що не чує чужого благання не почує і Бог у його молитвах. «Як скажеш: Господи, помилуй, коли сам не милуєш? Як проситимеш з іншими: подай, Господи, коли сам не подаєш, а можеш подати? Якими устами скажеш: почуй мене, Господи, коли сам не чуєш бідного чи більше в бідному Самого Христа, що кричить до тебе? Справи милосердя, як і подвиги інших чеснот, будучи чинними на землі, сходять на небо. «Нині це добре насіння сіяти сприятливо, – каже святитель, – та на Воскресіння спільне останнє з радістю незрівнянно множинний і найкращий на віки плід». Багатство, «яке тут в ім'я Христове розточиться, то на небесах з великим зростом знайдеться. Хто милує жебрака, взаємно дає Богу. Коли люб'язно й радісно буде з'явитися милостивому перед лицем милостивого і лагідного Божого Сина з багатьма братами Його, яких в ім'я Його тут живив, напояв, одягав, упокоїв! Коли бажаніше ще чути від Судді праведного сприятливий голос цей: прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам Царство (Мф. 25, 34). Навпаки, як жахливо буде немилостивим чути страшний той праведного Судді голос: відійдіть від Мене, прокляття, у вогонь вічний, уготований дияволові і аггелом його (Мф. 25, 41)» (2, 164; 3, 318–323). Але бажаючі й у земному житті дбати лише про себе, і уникнути вічного засудження за всіх часів шукають виправдання своєму немилосердю. І святитель показує, наскільки безпідставні їхні докази 86 . Задається святитель і питанням, «що є милість і як її творити?» Не всяка добра справа є справа милосердя. «Милість є, коли робиться добро тим, які ніяк у нас на те не заслужили, інакше не милість, але відплата буде. Коли робиться добро без будь-якої користі від того, хто сприймає це, інакше буде торг, або взаємодіяння». «Милість має робити не заради марнославства, щоб похвалу від людей мати, але в ім'я Христове, на славу Божу і на користь ближнього». Наданою милістю не повинно звеличуватися, зроблене ж «добро, скільки можливо, слід забувати: Боже бо даємо, а не наше власне». Справжня милість «робиться не з примусу, а від любовної волі, старанності та серцевого жалю над тим, хто вимагає милості». Повинна подаватися милостиня «не від розкрадання та неправди, а від своїх маєтків, Богом даних нам». Таким чином, безкорисливість, добровільність і таємниця давання, смирення, з яким воно подається, а також «благонабутість» коштів, з яких виявляється благодіяння, – ось, за святином Тихоном, необхідні умови богоугодної милості, яку заповідано творити християнам 87 . Хоча «милість повинна робити всім, хто вимагає милості», але необхідно враховувати і «потрібність її», як і можливості благодійника: серце і нічого не має, що подати, та не бентежиться, зберігаючи тільки своє добре розташування: «за милість шанується не тільки справа, а й сама старанність і бажання до творення милости. На закінчення святитель, наводячи слова Господа без Мене, не можете творити нічого (Ін. 15, 5), додає: «Чому всяке добро істинне від Бога відбувається, тому Богові його і приписувати має. Тому єдиному як благих Джерелу і Дателю подяка, честь і слава личить» (2, 163–164; 3, 328–330). Ближче за інших до слова «милість» стоїть слово «милостиня», що в широкому сенсі означає будь-яку справу милосердя і, як було сказано вище, навіть саме бажання здійснити його (27, 515). Але у вузькому розумінні милостиня називається те, що подається людям незаможним. Можуть просити милостиню, не погрішаючи проти закону Божого і свого совісті, ті, «які справді злидні за Божим Промислом; або які марнують маєтки і дають убогим, і так мимоволі воліють заради імені Христового злидні терпіти» (3, 332). Милостиня передбачає молитву за тих, хто подає її, або про кого просять молитися. Але святитель радить не бентежитися невідомістю, чи молитимуться прийнятні милостині, бо «милостиня, що просто, від чистого й аматорського серця подається, без голосу молиться, і більше молиться, ніж усі люди» (27, 516). Можливо, на прикладі саме справ милосердя буває видно недостатність одного аскетичного діяння без його плодів – християнських чеснот. «Краще бо Бог почує і прийме милостиню чинну, – пише святитель, – ніж молитву, пісню і хвалу, яку приносить. Що ж молитва без милостині? Як голос без сили. Без милості нашої до ближнього всі наші неперевершені справи, як дерево без плодів». «Знаю я деяких, – наводить святитель Тихін слова святого Василя Великого, – які постили, молилися, зітхали та іншу чесноту показали, але жодного пензя жебракам не подали: яка від того користь?» 89 (27, 515-517). На думку святителя, жебрак так вдається до милосердя багатого, як кожен християнин – до Христа (27, 615). Господь дає всім без докорів і умов, які мають приклад, що мають, що дати. Чекаючи милості від Бога собі, виявимо її, незрівнянно меншу, нашому ближньому. І тим не «заслужимо» Божої милості, а лише покажемо себе готовими, здатними сприйняти її. Творінням милостині сам святитель займався постійно. Пізнавши крайню потребу в дитинстві (він ледь не був відданий на виховання ямщику, тому що овдовілої матері не було чим годувати сім'ю) і в юності (навчаючись у семінарії, майбутній святитель копав грядки, щоб прогодувати себе і посилати допомогу додому), святитель до кінця свого життя благодіяв нужденним. «В один рік, – пише митрополит Євген (Болховитинов), – при колишньому біля Задонська неврожаї і від того дорожнечі хліба, найрятівніша була для бідних його допомога. Щодня при брамі монастиря і при його келії були жадібні, яким він роздавав іноді гроші, а іноді хліб, випрошений ним у добрих поміщиків, з яких він же багатьох привчив до людинолюбства та милостиноподаяння. Ті, хто одержував, задовольняли його сердечними подяками та молитвами, а людинолюбний цей вчинок прославив ім'я його і по всіх окружних сторонах. Але від цього самого він став усамітненим, менше почав показуватися народу і часто змушений був благотворити не особисто, а через руки своїх келійних» (6 «Записки», 50). А І. Єфімов зауважує, що святитель «той день, коли в нього з бідних нікого був, вкрай нудьгував, отже хіба що про втрати будь-якої приємної йому речі сумував» (6 «Записки», 36). Чудовим є бажання святителя і після смерті своєї послужити ближнім. «Року за два до своєї кончини написав він заповіт про образи пристрастей Христових і про мале своє майно, якось: про сорочки, фуфайки та про інше вбрання. Заповіт то вручив він одному з келійних своїх для того, щоб після смерті його, преосвященного, образа святі вручити відомим його благодійникам у благословення, а фуфайки (яких було числом 8) бідним дітям-сиротам роздати; килим же простий, що був набитий соломою і на якому він спочивав, і дві власні його подушки, кожух овчинний, яким він замість ковдри одягався, кілька сорочок, а притому дві ряски старі, третя ряска шовкова, поношена, два підрясники, невелика кількість олов'яного і дерев'яного посуду. сума, а при тому 14 р., що залишилися після нього. 50 к. роздано бідним. Колишнє своє вбрання шовкове, холодні і теплі підрясники та ряси на лисячому хутрі та інше, пристойне архієрейському сану, вбрання, пуховик з пуховими подушками та ковдри гарні, з перших років свого в Задонському монастирі перебування розпродав він єдино для роздачі; а також і даровану йому колись кращу грезетову рясу продав, гроші вжив на бідних же вдів і сиріт» (6 «Записки», 38–39). Але ще вище милості для святителя Тихона стоїть миротворчість: милостивим обіцяється лише помилування від Бога, миротворці ж синові Божі нарекутся (Мф. 5, 7, 9). У зв'язку з цим наведемо свідчення митрополита Євгена про цей бік діяльності великого святителя. «Чудове, – пише митрополит, – кажуть про його відвідування: він часто приїжджав до друзів непроханий і звичайно в такі для них випадки, коли його присутність була для них за обставин дуже потрібна, тож без того хотіли б вони самі закликати його. Це траплялося особливо при розбратах сімейств, при розподілі спадщин, при розладі дітей тощо. Коли він з'являвся між ними, то зустрічаємо був, як посланець небес, лобизуємо, як добродій і друг, і уважаємо, як отець і наставник. Всі його розмови одухотворені були лагідністю та повчанням до братолюбства. Ніхто не смів при ньому виявляти ворожнечу, і кого він визнавав винним, той беззаперечно і сам усвідомлював себе. Він не виїжджав з такого будинку, доки не приборкає норовливих, доки не примирить усіх і не осяде згоди. Тоді задоволення і радість його були досконалі, а залишаючи їх, покликав він на всіх благословення Боже» (6 «Записки», 58). Так само чинив святитель і в монастирі. «Коли траплялася між монастирською братією від підступів ворожих та вродженої немочі людської якась сварка та непримиренна незгода, він, почувши про те, що сварилися тих з братії закликав до себе в келії з тим, щоб їх примирити, з винищенням з винищенням. А коли сам, будучи або богодумством зайнятий, або по слабкості здоров'я не в силах був багато говорити, то, почувши про сварку і ворожнечу між братією, посилав до келійника, що свариться для їх примирення, від свого імені, в чому багато разів, за Божої допомоги, і встигав; після примирення закликав таких себе, розмовляючи з ними про належне життя християнської і монастирської» (6 «Записки», 43). Справді християнське кохання неможливе без смирення. «Якщо вища з чеснот, любов, – пише святитель, – за словом апостола довготерпить, не заздрить, не звеличується, не дратується, ніколи відпадає, то це тому, що її підтримує і їй сприяє смирення». Народжується воно від страху Божого, «який богобоящийся упокорюється під міцну руку Божу» (3, 238). Багато чого про смиренність можна зробити висновок з того, що було сказано в розділі про протилежну йому гордість. Тому тут зробимо лише необхідні додавання. Смирення, як і всі християнські чесноти, є даром Божої душі, в якій Господь провидить бажання і здатність прийняти цей дар, готовність помножити отримане і принести плід. «Не має людина істинної смирення від себе, – пише святитель (як і не має «від себе» віри, любові, страху Божого). – Божа благодать показує йому його злидні, убожество, бідність, окаянство та нікчемність; і так, пізнаючи себе, людина упокорюється і, не сподіваючись на себе ні в чому, єдиній всемогутності, премудрості, доброті та милосерді Божій вдається» 90 (27, 947). Святитель говорить про «причини», що призводять людину до смирення. Тому, кому Господь відкрив глибину його падіння, відкривається і «різна хитрість і ворожнеча диявольська 91 . Цього злопідступного ворога сіті та підступи вбачає і від них ухиляє єдине смирення». Бачачи різноманітне зло як у собі, так і навколо у світі, людина ще більше упокорюється свідомістю того, що «без благодаті Божої нічого доброго творити не може» і «збуджується чи від зла коли ухиляється, чи добре робить, благодаті і милості Божої все те приписувати». Сповіщає християнина до смиренності і Святого Письма (причту про званих на вечерю та ін.), як і пам'ять про те, що на смиренне серце Божі дарування не тільки виливаються, але лише в ньому, оточеному благодаттю і страхом Божим, як у скарбниці, зберігаються; тоді як «гордовита гордість і те, що має, губить». Без смирення неможливе справжнє покаяння (яке саме собою, як свідчення усвідомлення своєї падшесті і нездатності своїми лише силами позбутися гріха, є ознака смирення); не корисна буває і молитва, що звертається в «шалені дієслова» євангельського фарисея. «До смиренності також приводить нас, – продовжує святитель, – початок і кінець наш. Про цей кінець міркування не допустить нас надиматися і більше інших підноситись: бо всім, панам і рабам, багатим і жебракам, слід по кончині єдиний дім - земля, і в сморід і землю тілом кожному звернутися і розсипатися ». Нарешті, «хто смирення не має і не прагне мати, тому побоюватися повинно, щоб з дияволом, начальником гордості, не впасти і з ним вічно не бути відкиненим від милості Божої» (3, 239–243). Як і інші чесноти, смирення може бути істинним і хибним. Останнє святитель Тихін називає, як і інші уявні чесноти, «лицемірством». Воно, своєю чергою, може виявлятися теж по-різному. Перше спостереження святителя стосується відносин, що мають місце головним чином у світі. «Бачимо, як людина шукає над іншими панувати, – пише він, наводячи приклади зовні хоч і добрих справ (здобуток військової доблесті, ревна праця, заняття науками), але тих, що робляться «на поганий кінець», з марнославною метою «переможцем нарікатися і в ранг вступити», «розумним і премудрим». – Всім цим не корисним, більше ж і шкідливим задумам корінь є житейська гордість» (3, 238). Про замінюючу її «гордість духовну», фарисейську і про смиренність як єдину проти останньої зброї було сказано у відповідному розділі. Говорить святитель і про «лицемірство», що найчастіше виявляється у відносинах християн, маючи на увазі тих, «які поза показуються смиренними, але всередину того не мають. Багато хто відкладає чини і титули світу цього, але не хочуть відкласти високої думки про себе; заперечуються честі та сану мирського, але хочуть шануватися заради святості. Багато хто не соромиться називати себе перед людьми грішниками або, що ще більше, більше за всіх грішними, але від інших того чути не хочуть, і тому вустами тільки такими себе нарікають. Інші, як серп, слячену шею носять, але всередину розум підносять. Інші низькі поклони братії своїй віддають, але серцем непохитні бувають. Багато хто мало і тихо, а інші зовсім не говорять, але серцем безупинно ближніх ганьблять. Інші чорною рясою і мантією тіло покривають, але серце покрити не хочуть... Всі такі смирення на серці не мають і, за словом Христовим, подібні до повалених труною, що позаду бо є червоні, а всередині повні суть кісток мертвих і всякі нечистоти (Мф. 23, 23). Лікування цієї недуги святитель пропонує одне – справжнє смиренність, яке «не тільки показувати, але найбільше всередину повинно намагатися мати» 92 (3, 244). Вказує святитель та ознаки справжньої смирення. «Смиренне серце, – пише він, – бачить свої гріхи, бідність і нікчемність, і від усього цього пізнає свою негідність і окаянство». Тому не очікує на себе ніякого благодіяння, навпаки, вважає себе гідним будь-якого злострадання. Коли ж останнє осягає смиренного, він не гнівається на кривдника, не нарікає і не обурюється, але мужньо переносить усіляке лихо, презирство та безчестя 93 . Не засуджує й грішника, бо на собі пізнав неміч людського єства та силу спокус. «Смиренне серце, – пише святитель, – вищим послух показує, рівних і нижчих себе не зневажає, але з усіма поводиться як з братією. Бо смирення всім схиляється, як і любов” 94 . Смиренний «кращого дому, кращого вбрання, кращої їжі та іншого не шукає, але задовольняється тим, що має, бо й цього судить себе бути негідним». Він «у зборах, на обіді на останньому місці сидіти обирає; без потреби не говорить, і то зворушливо і лагідно, і інше». Смиренний, яке благодіяння і добро від Бога не отримує, бачить, що без будь-якої заслуги своєї і за єдиною Його милістю отримує, чому сердечно за все Богові дякує, а яке добро робить сам, все те Богу приписує, бачачи свою неміч». І останнє, про що пише святитель, перераховуючи ознаки смиренності. «У істинній смиренності помічається невпинна алчба і жага Божої благодаті: бо смиренність не дивиться на те, що має, але міркує і шукає, чого не має. Як учні від книжок і вчителів, чим більше навчаються і навикають, тим більше невігластво своє бачать, тому що далеко більше не знають, чим навчилися, так учні в школі премудрості Божої тим більше убогими себе пізнають, чим більше причащаються дарувань Божих; бо бачать, що багато не мають, чому й шукають із смиренністю та зітханням». Останнє, очевидно, можна сказати і щодо всіх християнських чеснот (2, 441; 3, 244-245; 5, 178-179; 6, 103). Щоб здобути справжнє смирення, святитель радить «частіше про величність Божу і про свою немічність духовну міркувати», як і про незбагненний людський розум смирення Христового; повторює і сказане вище: «не дивитися те, яке маєш добро», приписуючи його Богу і завдяки, «але якого ще не маєш»; «Пам'ятати раніше колишні гріхи і міркувати, що ще більше і тяжче можеш згрішити, коли благодать Божа не допоможе тобі»; нарешті, «коли бачиш чи чуєш брата, що грішить, то не гріх тільки його міркуй, але й що інше робить чи робив, і так побачиш, що він кращий за тебе». Про те, що головною зброєю християнина є любов, а проти гордості – і поєднане з першою смирення, особливо наочно свідчать два випадки з життя святителя Тихона. Ось перший із них. «Дійшла до святителя чутка, що один із навколишніх поміщиків утискує селян. Святитель вирушив для порозуміння поміщика в його будинок. Запальний дворянин заперечив. Святитель відповідав з лагідністю, але твердо. Поміщик дедалі більше виходив із себе і, нарешті, забувся до того, що вдарив святителя по щоці... Святитель пішов. Але на шляху, вірний заповіді Євангелія, вирішив просити у того, що образив його прощення, що «ввів його в таку спокусу», і прийшли, впав йому в ноги. Цей несподіваний вчинок незлобивого пастиря настільки вразив зухвалого поміщика, що він сам зі сльозами впав у ноги святителю, заклинаючи пробачити його, і з того часу зовсім змінився у відносинах зі своїми селянами» (6 «Записки», 55). Схожий випадок мав місце у Задонському монастирі, коли святитель перебував там на спокої. Якось послушника цього монастиря, який переписував творіння святителя в його келії, викликав до себе настоятель. «Святитель відповідав, що він зараз його відпустить, лише кілька рядків напише. Нетерплячий настоятель, самолюбний і запальний, посилає іншим разом. Писець, скінчивши, побіг до настоятеля, до якого слідом за ним пішов і святитель для того, щоб у випадку, якщо настоятель буде гніватися на переписувача, заступитися за нього. Щойно підходить, чує шум і, відчинивши двері, бачить настоятеля, розпаленого гнівом. Не встигнувши переступити поріг, святитель отримує від нього сильну ляпас, - і тут же кидається до його ніг і просить у нього ж прощення. Здивований цим вчинком, настоятель залишає свою запальність, засоромлюється і кидається перед ним на коліна, просить вибачення, і таким чином смиренність святителя робить лева лагідним агнцем» (6 «Записки», 50–51). Незмінним супутником християнської віри, надії і любові є терпіння, «яке всяке лихо долає і чекає або визволення, або полегшення в біді» (27, 1040). Терпіння святитель визначає як «чесноту, яка у всякому стражданні покладається на волю Божу і на святий Його Промисл» (2, 175). Воно «дозволяє страждати більше, ніж перед Богом згрішити, зміцнює в хресному подвигу, зберігає від обурення і нарікання, і не інше що є, як сама віра» (3, 271). Терпіння – одна з тих чеснот, необхідність якої є природною і зрозумілою всім людям. «Життя людське від самого народження до закінчення всякими бідами сповнене, – каже святитель, – і проти всякого лиха є неабияке лікарське – терпіння» (3, 270). Але християнське розуміння терпіння відрізняється від будь-якого іншого двома головними особливостями. Про першу святитель пише так. «Терпіння істинне є не тільки не помститися, але й не хотіти помститися скривдженому, не відчуваючи образи і хвороби в серці своєму 95 . Такий справді світові, тілу і гріху помре, а живе Христу», маючи серце, відроджене благодаттю Святого Духа, добрим подвигом вправи в чесноті навчилося не вагаючись підкорятися волі Божій (27, 1040). Другу і головну особливість (яка для першої є умовою і підставою), святитель бачить у тому, що «справжнє терпіння християнське від віри походить», чому, уникаючи як мстивості, обурення, так і відчаю, «здається у всьому на волю Божу» (3, 270–271). Знаючи, наскільки багатотрудний подвиг християнського терпіння, святитель різноманітно умовляє до нього. Перше, про що необхідно пам'ятати, це те, що «будь-яке неблагополуччя, лихо і страждання за Божим Промислом буває. Блага і зла, живіт і смерть, убогість і багатство від Господа є», – наводить святитель Тихін слова Ісуса, сина Сирахова (11, 14). Але оскільки Бог Сам благий, то нічого, крім блага, від Нього не може статися. Тому «тілесному тільки нашому міркуванню лихо здається бути зло; але, ніж від Бога благого посилається заради нашої користі, благо є», і «покарання, через біди і напасти буває, є знамення Божого милосердя до нас». Далі, терпіння від християнина «вимагає правда Божа» (людині-грішнику «краще тут покарано бути і з вдячністю терпіти, ніж у останньому столітті без кінця мученому бути»96); «вимагає честь Божого» («щоб ми заради неї всяке лихо терпіли», як терпіли, відкинувшись себе заради Христа, всі святі угодники Божі); «вимагає і любов Божа» (з одного боку, в терпінні ми наслідуємо Господа, який переніс за нас хресні муки, як би розділяючи їх з Ним, що є справа любові; з іншого – любов спонукає нас бажати постійно перебувати у волі Божій, несучи свій хрест 97 . Нарешті, справжня любов і виявляється). Терпінням ми хоча б частково наслідуємо довготерпіння Боже, що є світові. «Скільки є страшних хульників, – каже святитель, – які на ім'я Його святе страшні відригають хули? Скільки безбожників, які заперечують Його буття? Скільки гонителів і єретиків... Скільки інших грішників, які явно і безстрашно Закон Його святий не побоюються! Але Божа благость все терпить. Цим великим довготерпінням Його навчаємось і ми ворогам нашим терпіти». А наслідуючи Бога в довготерпінні до світу, у злі, що лежить, і Господу в Його хрестоношенні, людина сподобається благодатній допомозі та втішенню, робиться «согідним Христу, Сину Божому, як за Головою». Терпінням християнин перемагає своїх ворогів, у самому собі – «стару людину», перемагає і самого диявола (як свідчить про те історія праведного Іова), а в мужності своїй залишається непереможним 98 . Потерпані страждання хоч і бувають справді великі, але гріхи наші завжди роблять нас гідними незрівнянно більшої, спокушена Богом же, за словом Святого Письма, ніколи не перевершує наші сили (1Кор. 10, 13). Коли ж вони вичерпаються, і терпіти здається нестерпно, «сходь умом у пекло, – сповіщає святитель, – і розсудь, як то осудники мучаться і на віки мучиться, які, якби можна було, хотіли б тут хоч до кінця світу у вогні горіти, аби від вічного осво. Навпаки, «зведи розумні очі в небесні селища і оглянь усіх мешканців: жодного не знайдеш, хто б терпіння шляхом не прийшов туди. Згадай і про жахливе страждання мучеників святих. Правда, що вони терпіли все це допомогою Христової; але та ж допомога Христова і нині всім готова терплячим». Нарешті, святитель і з погляду здорового глузду спонукає своїх читачів до великодушного перенесення скорбот. Примноження їх - явище повсюдне для часу, коли «помножившись беззаконня, вже вичерпалася будь-яка багатьох (Мф. 24, 12). У таких обставинах нічого очікувати, крім насильства, озлоблення, гонінь». Крім лих і скорбот, іншою відмінністю останніх часів є надзвичайний розвиток у людях гордості. А оскільки «в благоденстві людина підноситься, цього заради Бог посилає людині хрест, щоб упокорюватися і так не втратив вічного блаженства. Бо немає іншого шляху на небо, окрім шляху хресного», розлогий же, за словом Євангелія, веде до смерті (Мф. 7, 13). Терпіння та суспільству «велику користь приносить», зберігаючи любов та згоду його членів. «Терпінням полегшується страждання, – пише святитель. - Стражденний дивися на тих, хто більшу має скорботу і хворобу, але терпить. Думай і так у собі: «Адже досі терпів я, бо й далі також де можна терпіти»; таке роздуми утвердить у терпінні». Знову ж таки, «терпіти чи не терпіти і нарікати на страждання, однак того не уникнути, що суд Божий нам визначив; а від нетерпіння хабар губиться». Нарешті, «якщо страждання жорстоке, то скоро припиниться смертю, яка всяке страждання і лихо, хоч би й довге було, припиняє; якщо ж легке, непогано їсти, і зручно можна терпіти» (2, 175–177; 3, 272–278). Терпіння для тих, хто його набув, за словами святого Іоанна Золотоуста, стає «радості притулком». Терпіння, «як якір, – пише святитель Тихін, – котрий, у глибину Божого милосердя з вірою повалений, не попустить нашого корабля зруйнуватися» серед бурхливого лиха моря світу цього. І так «душа терпляча завжди в спокої і тиші перебуває, і чим більше терпить, тим більший спокій і тишу всередину себе відчуває», знаходячи їх у Того, хто закликає до Себе трудящих і обтяжених, досягти Якого не інакше можливо, як одним терпінням (27, 1039). Хоча у своїх творах святитель Тихін «міркування не поклав» про гріхи явні і грубі, проте в ХVIII століття, що увійшло в історію своїми вільними звичаями, не можна було взагалі обійти мовчанням тему цнотливості. Торкаючись її, святитель вважає, що «всяк природним законом і совістю переконується таких (очевидних – і. Н.) гріхів беручись» (3, 153), тому головну увагу приділяє стану серця, недбалість про яку може призвести до падіння і справою. На думку святителя, християнин повинен зберігати чистоту, бо знаходиться в Церкві, яка є нареченою Христовою. «Посередники» для захисту серця від нечистих помислів і вражень пропонуються такі. «Мало їж і пий, – пише святитель у «Настанові якомусь братові». - Ніколи не будь святий, але роби що-небудь. Пам'ятай завжди, що перед Богом ходиш, і бережися не тільки справою, а й думкою грішити. Як думка худа приходить, одразу відганяй від себе і молись: Господи, дай мені смиренність, цнотливість та інші чесноти! Око від погляду на червоні (красиві – в. Н.) обличчя та вух від піснень поганих берегів і не спокушуйся такими. У церкві стоячи, не дивись на всі боки, але в землю дивись і до вівтаря святого, а розум до Бога зводи. Бо почуття наші, особливо слух і видіння, є як двері, якими всяке зло входить у серце наше, і чи хочемо, чи не хочемо, вдаряє те й тягне до того, що або вухо чуло, або бачило око» (2, 225; 27, 1175) 99 . Цнотливість є прикраса християнської душі, зброя проти «хіть плоті» і одна з ознак «духовного мудрування». Навпаки, чепурність є ознакою «тілесного мудрування» і свідчить про відсутність цнотливості (27, 1152). «Де справжня чеснота, – каже святитель, – там любов; де любов, там добра і покійна совість; де покійне сумління, там мир, втіха, радість, веселість і насолода» (27, 305–306). Той, хто перед людьми не грішить, але грішить таємно, має не страх Божий, але страх і сором людський, «людям догоджає, а не Богу, і є лицемір». У ХIХ столітті стала вельми поширеною так зване «Слово про страшне друге пришестя Христове», яке приписувалося святителю Тихону. Як було встановлено пізніше, святителю воно не належало, але цей факт не робить менш цінним (в контексті бесіди про страх Божий і страх людський) та примітка, яка була вміщена в кінці одного зі списків цього Слова (див.: № 21 гл. II додатки цієї роботи). «Такі люди подібно до дітей малим роблять, – каже святитель. – Діти личин та інших страшилищ, у собі не страшних, написаних, бояться, але не бояться вогню та іншого, від чого шкода та згуба буває; сміються, коли розбійники до хати прийдуть, і нехтують, коли хату розкрадають, і тільки плачуть, коли ті лиходії дитячі їхні гралища викрадають. Так ті, що не мають страху і печалі про вічність, бояться тимчасового позбутися благополуччя, але не бояться вічного. Сатана, як розбійник, душевний дім розкрадає, все забирає блаженство і живіт вічний, кров'ю Христової розшуканий, - і не дбають про те, не помічаючи, що їм звідти слідує смерть. А коли відбирається в них тимчасове, що треба слід при смерті залишити, – плачуть невтішно, і плачуть, і сумують за тим, про що не має засмучуватися, і не засмучуються про те, за що сумувати має» (27, 998). Ось як про це міркує святитель у іншому місці. «Якби хто сказав, що істинна віра є правий зміст і сповідання правих догматів, правду сказав би; бо вірному неодмінно потрібно їсти православне догматове утримання і сповідання. Але це єдине знання і сповідання не робить людину вірною та істинною християнином. Заключається завжди православних догматів зміст і сповідання в істинній у Христа вірі, але не завжди істинна у Христа віра у сповіданні православному полягає», і наводить слова блаженного Августина: «з любов'ю (віра) християнська є, без любові віра демона є. Бо віра свята є корінням і джерелом добрих діл» (4, 20–22; 27, 143). А «благодіяння Божі, усьому світу від Бога взагалі показані, собі приваблює та привласнює. Коли Христос усіх полюбив і Себе за всіх зрадив, – пише святитель, – то і мене, і тебе полюбив, і за мене і тебе Себе зрадив, ніж і я, і ти єдиний від усіх. Христос однаково за всіх помер, хоча смерть Його тим тільки користує, які істинною вірою Його приймають і вдячне серце йому надають» (27, 145). Така надія була у святителя постійним. «Він настільки живу і велику мав віру, – згадує І. Єфімов, – що коли траплявся недолік у чомусь потрібному як для його власної особи (навіть у цукрі і чаї, чого він хоч і помалу вживав, але що, по немочі його, потрібно було), так і для тих, хто живе при ньому про хліб і про хліб і про хліб. речей, які необхідні для харчування, не хотів робити розпорядження про купівлю, а переконував до терпіння. Траплялося іноді, що, за нестачею потрібної їжі для нього самого і для тих, хто живе при ньому, ми вже схильні були до нарікання, але по перетерпінні дня через два чи три, дивишся, все потрібне від благодійників його надсилається» (6 «Записки», 45). Приклад такої зухвалої віри зустрічаємо у спогадах того ж келійника святителя. «Знаходився при його (святителя Тихона) келіях деяка людина, з простолюдинів, яка дуже йому була потрібна. Він, з нагоди застуди, захворів так, що сам відчув уже наближення смерті, дворазово причастився Святих Таїн і побажав отримати від преосвященного архіпастирське благословення. Через силу доведений до келії преосвященного, припав, мовляв, він, як казали, зі сльозами до його святительських стоп, вимагаючи його молитов за себе, нехай не залишить його Господь Бог благодаттю Своєю, а при тому промовив: «Владико святий! Хоча я зовсім вмираю, але якщо мої малі та негідні послуги для Вас потребують і моєї душі рятівні, то вірю, що Господь Бог ваші молитви почує і поверне мені здоров'я». На це владика зі сльозами сказав: «Йди, і Бог тебе помилує». І хворий за швидкий час, не вживаючи жодних ліків, звільнився від своєї хвороби. Велику і живу мав у собі віру цей святитель, і Господь Бог у багатьох випадках слухав його» (6 «Записки», 43–44). «Віра має страх Божий і духовну радість, і веселість, – пише святитель, наводячи далі спостереження, безсумнівно, з власного досвіду, досвіду душі, яка справді любить Бога. – І ця у вірній душі за змінами діють, тобто то страх і трепет вона відчуває, то радість і веселість відчуває. Бо іноді ховається віра, і тоді боїться і тремтить душа; іноді є, і тоді душа втішається, радіє, веселиться та вигукує духом» (27, 994). «Однак, – зауважує святитель, – хто кається за гріхи і безмірний смуток сподіванням на милосердя Боже долати і перемогти трудиться, – там віра ще не згасла, хоча й у великій слабкості є» (4, 20). І. Єфімов згадує, що сам святитель, «коли бував здоровий і ще не усамітнювався, часто у недільні та інші святкові дні долучався Святих Таїн, зазвичай за ранньою Літургією, у ризах священичих; коли ж перебував на самоті, то приносимо був ченцем потир зі Святими Тайнами до нього в келію, а коли вже на ложі лежав, ще частіше приступав до Святих Тайн, і з дещицею вірою, що не точію з плачем, але і з великим риданням приступав, але після вже цілої тітки 31). «За велике шануємо підданому з царем земним мати дружність; якщо незрівнянно більше є людині з Богом, убогому створенню з Творцем, земному і персному з Небесним Царем мати дружність! Честі сея не тільки словом зобразити, а й розумом зрозуміти неможливо». Так колись щире живе релігійне почуття, породжене в зверненому серці благодаттю Божою, за неправильного духовного життя або за її відсутності з часом непомітно перетворюється з живого знання серцем Бога на служіння ідеї, дорогій людині і ревно захищається часто вже тільки тому, що це його віра, його переконання, його переконання. Наприклад, «коли злий язик ім'я Боже зневажає, то тоді повинні ми не мовчати, але стояти за честь імені Його і лихі лихослівні уста загороджувати, хоча б і до виливу крові і позбавлення живота нашого» (27, 466). Назви відповідно 3-ї та 4-ї статей другої книги «Про істинне християнство». У ХVIII столітті атеїзм ще значно поступався деїзму. Але якщо світ все ще мислився як величезний годинниковий механізм, створений і одного разу приведений у дію геніальним Творцем, то про Христа, про спокуту тоді вже й у Росії говорити вважалося ознакою застарілих поглядів, інколи ж і просто було забуто. Заснування не тільки іпостасного розрізнення першої та другої Облич Святої Трійці, але й пізнання Отця через Сина – безперечно євангельське. Ніхто прийде до Отця, тільки Мною, – говорить Спаситель (Ів. 14, 6). В іншому місці: Хто ж прийме це юнака в ім'я Моє, Мене приймає; і що ще Мене приймає, приймає Того, Хто послав Мене (Лк. 9, 48). «Кохання, – зауважує святитель, – не дивиться на обличчя, не розбирає чину; вона там відкладає переваги свого титулу, де потреба бідного вимагає». Наскільки був вірним цьому євангельському вченню великий святитель, показує, між іншим, наступний випадок. «Тихін гостював у Єльці. Одного разу до святителя є бідна ялецька міщанка з п'ятьма малолітніми дітьми. «У мене немає ні шматка хліба, ні копійки грошей, – каже вона святителю, – та й працювати не можу: втратила з ними, з дітьми, свою силу. Допоможи, владико, чим можеш». Живо рушив святитель становищем сім'ї: хлопчиків взяв себе на виховання, іншим допоміг грошима... Але чудово: всупереч величанню, що панував тоді, «благородієм своїм, іменами і титулами своїми», святитель не залишав і потім, коли приїжджав у Єлець, особисто відвідувати бідну міщанку. Коли не застане господиню вдома, залишить гроші на столі та піде» (6 «Записки», 54). «Що користується молитвою без любові? – запитує святитель Тихін. - Що славослів'я та спів? Що творення та прикраса храмів? Що умертвлення плоті, коли ближній не любиться? Дуже нікчемне... До таких Христос з висоти відказує: ідіть навчіться, що є: милості хочу, а не жертви” (Мф.9, 13). Святитель посилює, розкриває це часто лише метафорично сприймається іменування. «Не тільки той убивця, який руками, мечем чи якоюсь іншою зброєю вбиває, але й який шлях до смерті стеле або не позбавляє смерті, коли може. Не допомагаєш потопаючому у воді, коли можеш: убивця є. Не пускаєш у дім твій від мрази тремтячого: вбивця є. Забираєш у ближнього твого одяг, яким одягається, забираєш їжу, якою насичується: вбивця є. Наклепуєш і злословиш ближнього твого: як мечем, уражуєш його язиком твоїм. І ти, і другий, і третій не допомогли йому в біді його, смерті його винні, бо могли відвернути смерть його допомогою своєю, але не хотіли; не хотіли, ніж любові не мали» (3, 313–314). І в першу чергу до проблеми такої духовної допомоги відноситься відповідь святителя на запитання уявного співрозмовника: «Я сам грішник: як мені інших умовляти?» «Правда, – відповідає святитель, – ніхто без гріха. Але ти в такому разі наслідуй доброго лікаря, який іноді сам хворіє, але хворого лікує. А коли таку любов і милість покажеш ближньому твоєму, то й сам від Бога отримаєш, за ним: блаженні милостиві, бо помиловані будуть (Мф. 5, 7). Любов знайде слова, якими можеш бачити ближнього: вона надасть тобі спосіб, і розум, і язик твій спрямує» (27, 483–484). Це посилання у «Творіннях» помилкове. У зазначеному місці в Євангелії від Матвія: Будьте ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є. Цитовані ж святителем слова наводить святий євангеліст Лука (6, 36). Але паралель примітна: Сам Господь, слова якого передають євангелісти, ототожнюючи милосердя та християнську досконалість, показує, що є справжнє милосердя, і в чому полягає справжня досконалість. «Оголошую тепер, – пише про святителя В. Чеботарьов, – про милостиві та милосердні його діяння. Він охоче слухав голосу тих, що кричали до нього: живив сиріт і безпорадних, милосерд був до злиднів і убогості, словом, він все роздавав, якось: гроші, які з скарбниці отримував (пенсія в 500 рублів, призначена святителю при залишенні кафедри – в.о. Н.), і що привозили до нього старшини донських козаків; також із міст Воронежа та Острогозька благородні та купці багаті надсилали чимало грошей, але він не тільки гроші, а й саму білизну роздавав, а залишалося лише те, що на собі мав, і хліб, який надсилали благодійні пани поміщики, але ще й того бракувало: він купував ще й роздавав. І одяг, і взуття отримували від нього бідні і незаможні, навіщо купував він шуби, кафтани, полотно, іншим хатини купував, іншим худобу. Мало цього, навіть гроші позичив. Коли все роздасть, скаже мені: «Піди, мабуть, у Єлець і займи грошей у такого купця; я віддам йому, коли з скарбниці отримаю, а тепер я не маю нічого; ось приходить бідна побратима до мене, і відходять без втіхи, шкода мені і дивитись на них». Іноді бувало, що бідолашному приходить і відмовить, але тільки розпитає, звідки і яка людина; другого дня приходив на жаль, покличе мене і скаже: «Вчора відмовив я такому бідному, візьми гроші, мабуть, віднеси йому; так, можливо, і втішимо його». І всім бідним, що приходять до нього, дуже зручний був напад (6 «Записки», 13). Відзначаючи привітність святителя до всіх, хто до нього приходить «обох статей і різного звання», І. Єфімов згадує, що «з простолюдинами поводження для нього приємніше завжди було. Вийде, бувало, на ганок чи рундук келійної, посадить їх біля себе і розмовляє, то про стан їхнього життя, а з людьми похилого віку про минулі часи. Траплялося, що простолюдин зовсім і не знає, з ким він розмову мав, бо просте преосвященне вбрання сан його святительський приховувало. Нищелюбні, маючи властивості й відмінні душевні якості, не гребував він з цими простолюдинами у своїх келіях і їжу вживати з одного посуду; бо в нього нерідко для прийняття їх приготуємо був стіл, пристойний їх стану »(6 «Записки», 27). В. Чеботарьов пише про святителя: «Не залишав він і в темниці сидять своїм відвідуванням; в місті Єльце острог двічі своєю особою особисто відвідати звільнив і втішав в'язнів, що сидять під вартою, корисними настановами, постачав грошима та іншим» (6 «Записки», 15). Про ті ж відвідування І. Єфимов додає: «Преосвященний любив ходити туди в нічний годинник, приховавши свій сан під простим вбранням, як для відвідування хворих колодників, так і заради милостині; а на Великдень першого дня, приходячи до в'язниці, з усіма христосувався» (6 «Записки», 27). Святитель часто повторював «свою улюблену думку, що «все від нелюбові»; що «якби була в нас любов, не було б жебраків і убогих, люди не ходили б у рубищах і напівнаги: любов би їх одягла; не блукали б без будинків: любов не допустила б їх до того, але дала б їм місце упокою». Не обмежуючись одноразовими посібниками нужденним, святитель влаштував у Лівнах, Орловській губернії, богадельню для бідних. Чудово, якою мірою займала цю справу святителя. (Чудово і те, як явлена ​​при цьому і любов, «не шукає свого», «не дратується», але в самій турботі про користь справи, що зберігає істинно християнську смиренність). Він входив у найменші подробиці при влаштуванні цієї установи. Найменша невдача забирала в нього спокій. Коли місцевий священик, якому доручено було найближче спостереження за роботами, доніс йому, що за бездоріжжям справа ця нинішнім осіннім часом виправитися не може, і чи не сподобається перевезення матеріалів відкласти до шляху, святитель відповідав йому листом, в якому благає його «заради Христа постаратися, чи не можна тепер побудувати, "Записки", 56). У «Додатках до «Записок» В. Чеботарьова читаємо, що «в судових ухвалах святителя бачили не стільки суддю, який карає гріх, скільки пастиря, дбайливого про виправлення винного. «Хоч і слід було б, – писав святитель (листопад 1764 р.), – священика (за тяжку сварку) перекласти (в інше місце), однак залишається на колишньому місці, щоб будинок не розорився... Відпустити з підпискою, щоб украй берегвся сварки, в якій не слід приступати до алтаря» 48). І. Єфімов згадує історію, що мала місце вже за наступника святителя по кафедрі. «Двоє рідних брата, з церковнослужителів, за наклепом, віддані їм були у військову службу і відправлені в подальші прикордонні місця. Вже чималий час тому минув. Одного разу преосвященний (святитель Тихін) ходив за монастирем, заглиблений у душерятувальні роздуми, і раптово побачив цих церковних малих дітей, що сидять у гайку (яка поблизу монастиря була) плачуть і плакали. Переконаний жалістю і співчуттям, підійшов він до тих малолітніх дітей і запитав про причину їх сліз. Розвідавши обставини про донос і звинувачення і знайшовши покарання їх неправедним, заступився він за сиріт і доклав усі старання стягнути цих церковників і повернути зі служби... Що ж? Адже старанністю його церковники ті були зі служби повернуті і до своїх місць визначені» (6 «Записки», 31–32). «У твоїм ворогу ворожнеча і злість гідні ненависті, – каже святитель, – сам же він гідний любові». І. Єфімов пише: «Преосвященний такі мав властивості душі, що коли його лаяли, ганьбили, паплюжили і наклепували, він тільки гірко плакав про таких; жалкуючи за них, він винуватцем всього постачав ворога Божого і християнського, диявола. А коли хтось із таких, відчувшись, із визнанням винності своєї просив у нього прощення, то, бувало, обійме його з радісними сльозами, цілує його і прощає від серця, любов'ю наповненого». Так було з одним капітаном, який, таємно залишивши дружину та дітей, понад рік невідлучно жив зі святителем і користувався його любов'ю та довірою. Але маючи тільки вид благочестя, ця людина одного разу, підробивши підпис святителя, надіслала до багатьох його благодійників листа, ніби від імені святителя, з проханням про допомогу йому через нібито передбачувану поїздку на батьківщину. Обман розкрився, однак «преосвященний, будучи любовний до всіх, і до самих ворогів, за Христовим словом, від сущого смирення пробачив йому і терпляче все від нього зніс. Але як він брехні та обману терпіти не міг, і хоча був лагідний, смиренний серцем і великодушний, проте на очі до себе обманщика і брехливого не міг допустити, а на лист його відписав до нього» (див.: лист № 14; 6, 292) (6 «Записки», 33). І. Єфімов згадує про святителя: «Було, що коли він сам своїми руками роздавав гроші бідним, яких іноді достатня збиралася кількість, і дізнавшись потреби кожного, іншому дасть більше, а іншому менше, то цей, нарікаючи за зайве іншому милостиню, в очі починав лаяти преосвященного і імен; Проте преосвященний як аби ображатися таких лайок, але посміхаючись, хіба що малих дітей, давав іноді відповідь такий: «Ну, лайки, лайки більше!» Потім і ще такому додасть, щоб єдино, щоб, задовольняючись милостиною, пішов покірно від нього» (6 «Записки», 33). І наводить інший приклад. «Коли в речовому тілі єдиний уд немудить, тоді інший немічний допомагає. Так і в духовному тілі без допомоги ближнього неможливе здоров'я всього організму». «Отже, – пише святитель, – віддадуть Богові відповідь, які дане від Бога добро не поділяють на честь Того, хто Дарував, але або при собі утримують, або розточують на розкоші та інші непотрібні витрати». Не маючи можливості привести ці заперечення та відповіді на них повністю, зазначимо лише місця, де ці чудові зразки пастирської мудрості святителя можна знайти: 3, 319–321 (про справи «духовної милості»); 3, 323–328 (про справи «милості тілесної»); 5, 64-65 та ін. Сам святитель, як уже згадувалося, сприяв тому, що жертвували його шанувальники, а також з пенсії, призначеної йому Св. Синодом, і завжди таємно. Ось як описує митрополит Євген (Болховітінов) відвідування святителем ув'язнених. «Іноді бував у Єльці так потай, що не знали про те і тамтешні друзі його. У разі потайного приїзду він зупиняв свій візок за річкою і пішки приходив до ув'язнених у в'язниці. При вході він спершу так, як дітей своїх, вітав їх, сідав із ними, розпитував кожного про вину ув'язнення і, звідуючи кожного сумління, втішав спершу, потім умовляв до великодушного терпіння; нарешті, при виході наділяв злочинців милостинь, а ув'язненим за боргами давав викупні гроші й поспішно віддалявся з в'язниці в богадельні з такою самою милостиною, а потім і з самого міста. Незабаром дізнавалися про це і громадяни; всі прагнули побачити його, шукали його, але він уже був далеко і на шляху зупинявся тільки для зміни підведення» (6 «Записки», 54). Як вірно і протилежне: «не тільки той хижак, який самою справою викрадає, а й той, який хоче викрасти, але не може». Сказане про молитву відноситься і до посту, і до чування. Але, здається, таке протиставлення є радше полемічний прийом, ніж антитеза буквально. Аскетичні подвиги не тільки є засобами для набуття чесноти, але й самі є найважливіші християнські чесноти, благодатні стани душі. Справжня молитва, як перебування в бесіді з Богом, споглядання Його; істинний піст як цілісне утримання «від усякої скверни плоті і духу», щоб не відступила від душі благодать Божа; вправа в терпінні заради любові до Христа, наслідування Йому, – все це не може бути по суті протиставлене добрим справам («добро-дітелі»), зокрема, милостині милостині. Не може бути скупим серце, яке досвідчено, у молитві, пізнало милість Божу до всього світу і до себе, і тому любляче Бога і ближнього як самого себе; несприйнятливою – душа, смиренна та «утишена» постом. Протиставляючи молитву і милість, святитель під першою має на увазі, очевидно, молитву лише зовнішню, глибоко не зачіпаючу, а тому не змінює серце людини (не роблячи такого застереження через майже загальне саме такого поверхового розуміння молитви, або, повторимо, посилюючи, часто мимоволі, свою точку зору). В. Чеботарьов згадує, як святитель казав: «Я ніколи і не думав про цей важливий сан, щоб бути мені єпископом, а в мене думки були неодмінно кудись піти в пустельний монастир; але Всевишнього долі так завгодно, що негідний єпископ» (6 «Записки», 4). Святитель наводить слова блаженного Августина: «Це, – каже Августин, – розпростер перед ногами нашими незліченні сіті і всі шляхи наші різними наповнив обманами, щоб уловити душі наші. Мережі поклав у багатстві, сіті поклав у злиднях, сіті простяг у їжі, у пити, уві сні та у чуванні; мережі простягнув у слові, у справі і в усьому житті нашому» (3, 240). Зовні ж істинна смиренність повинна виявлятися передусім у послуху Богові, який «полягає в тому, щоб християнин волю свою волі Божу в усьому намагався підкоряти і, що Бог не наказує, на те всеохоче себе показувати і не дивитися, що світові чи тілу завгодно, але що Богу є вгодно» (27, 752). Після залишення кафедри святитель Тихін не служив Літургію, можливо через «неприхильність до нього наступника; як видно, він не відвідував усамітненого побратима і навіть запитував Св. Синод, чи можна дозволити священнодіяти звільненому єпископу, якщо того забажає? Св. Синод знайшов недоречним навіть питання про це, тому що Тихін звільнений був з посади за власним бажанням, і наказав забезпечити святителя необхідного для служіння ризницею; але досить було одного подібного питання, щоб назавжди утримати Тихона від священнодійства в єпархії, вже йому чужої, щоб не збуджувати невдоволення її нового предстоятеля» (6 «Записки», 53–54). Зазначені ознаки смирення щодо ближніх дуже близькі до ознак, які притаманні справжньому коханню (див. розділ 4 цього розділу). Подібні між собою і приклади з життя святителя, в яких у повноті були явлені ці чесноти. В. Чеботарьов згадує: «Смиренномудрість у ньому була дивовижна: з селян, що приходять, старих він садив при собі і з ними ласкаво і багато розмовляв про їхнє сільське життя, і, забезпечивши їх потрібним, відпускав радісними. Також біля монастиря бідних селян, що живуть, а більше вдів і сиріт він на своєму кошту утримував, за них податі платив, хлібом годував і одягом одягав їх. Словом, у всіх потребах допомагав їм... Сміливо скажу: він був, за Йовом, око сліпим і нога кульгавим» (6 «Записки», 13–14). Не з презирства до кривдника, яке вважає скривдженого негідним помсти, а зі щирого жалю за ним і прощення, що народжуються від любові до Христа. «Тут наказує Бог і втішає, а там немає втіхи, – каже святитель, – тут покарання легкі, батьківські, а там жорстокі, там малочасні, а там – вічні». Особливо виконанням заповіді про любов до ворогів. Такий приклад смиренного терпіння святителя зустрічається у «Примітках до «Записок» І. Чеботарьова». Якось святитель йшов монастирським двором, на якому робітники кололи дрова. Перш святитель викривав їх за якісь гріхи, і тепер вони, згадавши про це, стали ганьбити його: «Он наш ханжа, ходить по монастирю, все ханжит!» Не обмежуючись лайкою, вони навіть почали кидати у бік святителя поліна. Незважаючи на свою скорботу, про яку святитель Тихін розповів за своїм близьким другом о. Митрофану, маючи повне право вимагати покарання тих, що досадили йому, святитель великодушно пробачив кривдників, промовивши тільки: «Господь сказав нам: любіть ваші вороги і благословляйте тих, хто вас кляне» (6 «Записки», 51). «Може терплячий позбавлений всього бути, може вигнаний бути, може биен бути, може у в'язниці укладений бути, може вбитий бути, тільки переможемо бути не може». Несподіваний у цьому сенсі погляд на один із творінь святителя Тихона зустрічаємо у єпископа Варнави (Бєляєва) у його праці «Основи мистецтва святості». «Яку користь і як людина може отримати від споглядання видимих ​​речей, – пише він, – показав святитель Тихін Задонський. Він цілих три роки працював над великим томом «Скарб духовний, що від світу збирається». У ньому він має дві мети. Одна – як «від будь-якого випадку і від будь-якого видимого створіння до невидимих ​​можна міркування звертати і користуватися духовно». Інша – показати, як людина, не йдучи в пустелю і перебуваючи в світі, може звільнити себе від поганих вражень, що лягають на душу, подібно до якихось липких і мерзенних відбитків з навколишніх речей, осіб і подій» (19, 50). Ця здатність стала, мабуть, для святителя навичкою. Можливо тому, як у своїх «Записках» І. Єфімов, святитель, «коли старанні до виконання християнської посади обох статей пана та іншого звання вдавалися до нього за порадами, не мав таких властивостей, щоб умовляти кого-небудь йти в ченці, а бажаючим в це звання багатьом відрадив, вказуючи точию на общие 30), - не в останню чергу, мабуть, тому, що знайшов спосіб захистити внутрішній світ християнина від зовнішніх шкідливих духовного життя вражень (який і запропонував у названому творінні). Про те, декількома десятиліттями пізніше, говорив преподобний Серафим Саровський Н.А. Мотовилову: «Господь однаково слухає і ченця, і мирянина, простого християнина, аби обидва були православні і обоє любили Бога з глибини душ своїх, і обидва мали в Нього віру, хоч як зерно гірке, - і обидва рушать гори» (цит. по: 20, 205).