Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

Заправо, прва (и једна од главних за светитеља) врлина – покајање – већ је речено. Али пре него што говоримо о другима, задржимо се на светитељевом схватању врлине као такве. „Врлина је“, пише он, „свака реч, дело и мисао која је у складу са законом Божијим“, односно „наше право и вредно добро, које није подложно пропадању нити одвојено од нас; живи са нама у миру, и одлази у други век, и води нас Богу, највишем добру“ 55 (27, 305). Хришћанин се подстиче на врлински живот љубављу према Христу, која се открива у опонашању Његових врлина, у испуњавању Његових заповести и речи Божије, заповедајући и да се избегава зло и да чини добро (Пс. 33,15) (27,305–306). Врлина је у свом хришћанском схватању спозната само по души која је препорођена благодаћу Божијом у Тајни Крштења, просвећена Самим Христом; као дар Божији учвршћује се и негује оним благодатним средствима, о којима ће бити посебно речи. Појединачне врлине су само манифестације, различити аспекти једне хришћанске врлине. Дакле, сви су они међусобно повезани, тако да је сваки покушај њиховог распореда у један или други ред веома услован и чини се, по правилу, или ради откривања одређених образаца у духовном животу, или ради погодности описивања те јединствене врлине, која се у најопштијем смислу може назвати исправним и достојним хришћанским животом. Почетак мудрости, која може да послужи и као синоним за хришћанску врлину и истовремено као ознака циља врлинског живота, по речи пророка, јесте страх Господњи (Пс. 110,10). Светитељ пише шта је страх Божији и како се он открива у души хришћанског човека. Сам назив хришћанин нужно захтева да „свуда ходамо пред Богом, јер је Он свеприсутан и свуда смо присутни, са страхом и пуним страхопоштовањем, по узору на то како стојимо пред земаљским монархом“ (27, 994). Страх Божији је „као верни стражар који увек бдије и чува дом духовни од свакога зла; као зид јак и висок, гаси стреле душманске. Страх Божији не дозвољава да се заведе лепотама овога света, не дозвољава уму да слободно лута, језику да много говори, очима да све гледају, очима да све виде, 233–234). Страх Божији се рађа и учвршћује у души пре свега „од разматрања Божијих својстава. Свеприсуство Божије вам показује да је Бог свуда са вама, изнад вас и пред вама. Његово Величанство је вређано вашом гордошћу, Његова светост је вређана вашом нечистоћом; Његово милосрђе је вређано вашом вашом нетрпељивошћу, Његовом нетрпељивошћу, вашом нетрпељивошћу. завист је праведан: како се не плашиш да прекршиш истину пред праведницима: како се не бојиш да затвориш утробу пред великодушнима: како се не плашиш да се добри, кротки и дуготрпељиви, љутиш? Најзад, Он је твој Творац, твој највиши Господ и Цар, твој Отац: како се не плашиш и не стидиш пред својим Творцем, Царем и Господом да неустрашиво поступаш?“ Страх Божији се рађа „из одраза његових страшних пређашњих судбина, које су се јављале на грешницима, као што су: Каин, фараон, Датан и Авирон“, и сећања да „привремене казне показују да ће бити вечне казне за неисправне и огорчене грешнике“ (2, 152; 3, 23, 235). Али оно што заправо изазива страх Божији у људској души, баш као што горе наведене опомене делују, јесте „само Божја милост“ (27, 1001). Светитељ бележи следеће знаке да душа има страх Божији. „Ко има страх Божији“, пише он, „чуван је отворено и тајно од свих грехова 56. Он радо слуша реч Божију и сваку поуку и укор, да би разазнао грехе који су у себи. Сам Бог ће га упутити на пут спасења, Он се удаљава од свега што може довести до греха („забаве, игре, злих разговора“), „избегава се од части, богатства и радости овога света“, „он користи храну и пиће не за сласт и раскош, већ за потребу“, и тако даље, „не само да се не боји смрти, нити се боји. себе, и боље се удостоји да страда и умре него да греши“ 57 (3, 234). Напротив, недостатак страха Божијег, или „неустрашивост“, отвара пут сваком злу и безакоњу. Као што жесток коњ, немајући владара, трчи куда хоће, тако и човек, по природи склон сваком злу, када је лишен страха Божијег, као добар владар, јури ка сваком злу“ (3, 237). А такво стање није само опасно, већ и болно за грешника. тамо сам се уплашио страха, где није било страха (Пс. 13,5). Људи се боје човека, али се не боје Бога; плаше се губитка привременог стомака, али се не боје да ће изгубити вечни стомак; боје се губитка богатства, славе, части и успеха, али се не боје губитка вечног благослова, части, славе и утехе небесне; Плаше се окова, затвора и привременог изгнанства, али се не плаше вечног затвора, окова и изгнанства. И тако им приличи ова песма: тамо су се бојали страха, где није било страха” 58 (6, 302-303). Такав страх, страх од тела, који ни зли имају, по светитељу, није уплетен у љубав. И зато, оно што се по њој чини није Богу угодно. Овај страх се вером изгони из срца, где се вером усађује страх Божији – плод богопознања и духовне мудрости. Врлина која је полазна основа за све остале, по Светом Тихону, јесте вера. Светитељ детаљно говори о значењу вере за човека, њеним знацима и плодовима, средствима њеног очувања и учвршћивања. Светитељ дефинише веру као „оно што не видимо или не схватамо својим умом, а верујемо да постоји“, и објашњава: „Тако да не видимо Бога, али верујемо да је Бог, да је један. Не схватамо својим умом како је Бог један по природи, него троје у личностима, али верујемо, поучени Божијом речју, Сина Божијег, не видимо, Божијом речју не видимо. Царство Небеско, а ми верујемо... У овим и другим тајнама Божијим разум мора да следи веру, а не веру у разум, да не би умом испитао оно што захтева једну веру, него да би запленио ум у послушност Христову (2. Кор. 10, 5)“ (4, 6-7). Веровати у Христа „није ништа друго“, пише светитељ, „него поучивши се од закона и срдачно признавши своје сиромаштво и беду, и спознавши из Јеванђеља благодат Божију, прибећи само Њему, то јест Христу, под заштитом и покровитељством, препознати Њега јединог као Избавитеља и Спаситеља који има само наду у Свега и самога Спаситеља. вечно спасење, да постојано и немилосрдно потврђује“ (4, 125). Деловањем благодати Духа Светога, вера се, као „извесно Божанско семе, усађује у срце свакога ко се крсти на крштењу“ (27, 131). Светитељ се у својим делима више пута враћа на питање односа вере и добрих дела. „Ко хоће да се спасе, мора апсолутно да одржава православље, односно праву веру“, читамо у једном од његових писама. - Али само ово није довољно за спасење. Јер и демони верују и дрхте, по речима Апостола. Као што добро дрво долази од добрих плодова, тако се права и срдачна вера познаје по добрим делима“ 59 (6, 255). Светитељ је супротставља „мртвој“ вери, о којој исти апостол пише: Као што је тело без духа мртво, тако је и вера без дела мртва (Јак. 2, 26). Ово је главна, али не и једина лажна разлика између истините и лажне вере. светац, други знаци „живе вере“. Таква вера учи „Бога, кога Он види и прилепи за себе, као дете своје мајке, да од срца поштује у духу и истини, и да поштује Јединог свога изнад сваке светлости, јер је сва светлост пред Њим као ништа, из чега ће следити права и искрена послушност Њему. Права вера нас подстиче да се „непретворно клонимо сваког греха“ и да живимо достојно хришћанског позива и Јеванђеља. Она „захваљује Богу за све добродете показане и показане од срца 60, непретворено Га призива, Њему прибегава и тражи помоћ у свакојаким потребама, одвраћајући од наде стварања“ 61. Права вера „има смелост и поуздање у милост и љубав Божију 62, ослобађа верника од греха, смрти и другога, он познаје само Исус Христос, Спаситељ целог света“. Жива вера подстиче хришћанина да „следује за Христом, носећи крст његов. Она чисти срце од свега што припада свету, и од сваког грешног обичаја, али увек гледа на будуће и вечне благослове, учећи нас да философирамо, да их желимо, да се њима тешимо. „Јер жива вера“, пише светитељ, „долази с неба и потом буди и покреће верну душу на небо“. Таква вера „ублажује патњу и тугу, али ствара радост и весеље у срцу верника, радост у Господу, Спаситељу његовом, радост у Духу Светоме. Јер где је вера у Бога, ту је и љубав према Богу, тамо је и радост у Њему” 63. Коначно, „вера је смерна, трпељива, кротка, милосрдна, кроз такво деловање се спознаје и милосрђе.” Обнављајући човека, оно „тајанствено сједињује душу верних са Христом, као невеста са младожењом, због чега је суштина хришћанског блаженства у вери“ (4, 9–15; 5, 150; 6, 261–262). Напротив, знаци неверја су „развратно и безаконо живљење и противно закону Божијем; презир и напуштање хришћанских врлина; нада у себе и друге творевине; зависност од привремених ствари“. Такође „презир и напуштање слушања или читања речи Божије; напуштање и молитве; одстрањивање од причешћа Светим Христовим Тајнама“. Коначно, „јасан знак неверовања је очај Божје милости“, који се „доказује или веома поквареним животом, или неизмерном тугом“ 64 (4, 18–20; 6, 150–151). Ова стања, погубна за хришћанску душу, не настају сами од себе или изненада. „Света вера је подложна многим различитим искушењима“, пише светитељ, помињући у својим делима и ова искушења и начине за њихово превазилажење. "Тело искушава веру својим страстима и пожудама. Искушења овога света, односно покварено учење које је противно речи Божијој, пример поквареног живота, принуђено је да угаси њену искру. Сатана и његове слуге покушавају да угасе ту искру поплавом невоља, недаћа и недаћа, прогона." Коначно, „нема већег и тежег искушења за веру него када пометња, страх и ужас суда Божијег, очајање, страх од геене и пакла наиђу на верно срце; када је савест принуђена да осети суров стрес и муку, верна душа; када се мисли, као таласи, подигну и не удари га у срце његово у веру: (Пс. 3:3)“ (27, 149). Ове запаљене стреле злога огледају се штитом вере, коју светитељ саветује да ојача подстицањем себе да се често са страхопоштовањем сећате оваплоћења Сина Божијег и размишљања о делу које је Он извршио на нашем спасењу; запамтите да је Бог свуда, све види, а ми пред Њим све чинимо, мислимо, кажемо да Он брине за нас као и за све. Светитељ пише: „Да би имао живу веру у Христа, свако мора препознати и препознати своје духовно сиромаштво и беду“ и усрдно пробудити у себи сећање да ће бити „светског суда Христовог, да ће бити вечне муке за грешнике који се заиста не кају и немају искрену веру у Христа“. На крају крајева, ми смо „туђинци, странци и заробљеници у овом свету, али наша отаџбина није овде, него на небу“. „Вера се јача и расте кроз усрдну и честу молитву“, у којој је потребно без сумње запамтити да „стојиш пред Богом и тражиш од Њега своје потребе, и разговараш са Њим као што поданик стоји пред својим царем и пита га, и тада ће се у теби родити дух смирења, и страха, и наде“. Вера се јача и увећава „ревносним читањем или слушањем речи Божије, са чврстом мишљу да је то права реч из уста Божијих. Одатле ће у твом срцу, каже светитељ, следити страхопоштовање према поштовању речи Божије, ревносно држање Његових светих заповести и вера у Његове свете и вера у светитеље Његове и поштовање обећања Његових“. Најважнијим у учвршћивању вере светитељ сматра причешћивање Светим Христовим Тајнама 65 . „Уверите се и потврдите“, пише он, „да заиста постоји Тело Христово и Његова Крв у пресветој Евхаристији. Тада ћете се зачудити доброти Божијој и захвалити Му од срца за ову тајну; нећете желети да окаљате своју савест и душу гресима, већ ћете се трудити на све могуће начине да живите као хришћанин. Тада ће се „без сумње пробудити жива вера у вашем срцу, која ће деловати кроз љубав, захвалност, стрпљење и друге врлине“ (4, 122; 5, 150; 6, 255–260). Светитељ упоређује живу веру у срцу хришћанина са кандилом у кући. „Светиљка вере се пали Духом Светим кроз слушање речи Божије (Рим. 10, 17). Хришћани који имају светиљку вере у срцу изаћи ће у сусрет Женику Христу, као мудре девојке. А они који немају ову светиљку у срцу чуће од Цара Христа: не познајемо вас (Матеј 12 до 2). Христе: не познајемо те, дакле, свим срцем својим, да се светила наша упалише из сна твога, и да те просветли Христос (Еф. 5, 136). У делима Светог Тихона не налазимо дефиницију љубави према Богу. И да ли је то уопште могуће? Познавање у срцу љубави Божије према човеку и узајамне љубави према Богу ствар је духовног искуства, а онима који имају такво искуство нису потребне дефиниције, али они који немају његове речи неће моћи да дају оно што се открива само чистом срцу. „Шта је љубав Божија и које су њене сласти“, пише светитељ, „речима се не може описати, јер је та љубав дело Духа Светога“. А притом, светитељ не говори толико ни о чему другом колико о човековој љубави према Богу и ближњем. Пошто долази од Бога, то је управо дар Божије милости, а не ствар људског труда; међутим, распламсати већ тињајућу искру, одржати и ојачати огањ божанске љубави је сврха пастира, а светитељ у својим творевинама, подстакнут светом ревношћу за славу Божију и за духовно благостање свога стада, неуморно, непосредно и посредно, то чини. У једном свом писму светитељ говори о љубави према Богу као о потпуној и недељивој жељи људске душе да увек остане са својим Творцем, Искупитељем, Провајдером. Размишљајући о речима псалма, шта смо ми на небу? и шта си хтео на земљи? (Пс. 72, 25), светитељ пише: „Побожна душа, не само на земљи, него и на небу, не жели ништа осим Бога. Њој је небо ништа без Бога, као и земља. Нека се задовоље они који су мудри на земљи, једни златом и сребром, једни чашћу и славом, једни мудрошћу овога вијека, а други нека им буде слатка, а други нечим. усрећује ме од свега тога и не желим ништа осим Тебе, мој Створитељу, онда ћу престати да Тебе нађем; (6, 304). Ове речи, као мало које друге у светитељевим делима, саопштавају ону жеђ људске душе за Богом, чије је гашење заједничарењем са Богом љубав према јаком, живом Богу (Пс. 41,3). Свети Тихон не само да описује, већ и свестрано истражује стање душе која воли Бога. Он посебно истиче оне знаке по којима се може сазнати да ли љубав према Богу пребива у људској души. Главно што светитељ назива је испуњење заповести Божијих, по речи Самог Господа: ако имаш заповести Моје и држиш их, ти си онај који Ме љуби (Јн. 14, 21). „Где је љубав према Христу, ту је нераздвојива послушност Христу; где је послушност, тамо је пажљиво испуњење Његових заповести; где су заповести испуњене, тамо је стварање добрих дела“ (27, 471). У исто време, онај ко заиста воли Бога „настоји да испуни вољу Божију не из страха од казне, већ да не би увредио свог вољеног“. Он "воли сваког човека ради Бога, знајући да је сваки човек Божији и да га Бог воли; заштићен је од сваког греха; Он увек грли и носи Бога у свом срцу. Смрт није страшна за таквог човека: он жели, попут апостола Павла, да му се дозволи да живи са Христом" (Фил. 1:23). Душа која воли Бога има непрестано сећање и созерцање Бога, „због чега се увек с љубављу и страхопоштовањем сећа светог имена Његовог, радује му се, захваљује Му, хвали, пева и велича Га са радошћу, без лицемерја“ (27, 457). Онај ко заиста воли Бога „одвраћа се од љубави овога света, тражећи у свему славу Божију, а не своју; за част Божију он себе урања у сваку несрећу и саму смрт; сваку несрећу и недаћу подноси без приговора, али када греши из слабости, много се каје, тугује се сам са собом и понизује се пред собом и понизи се. Оче небески“ (3, 255-256). Душа која воли Бога увек се труди да остане у божанској љубави, због чега се „прави богољубац често моли, уздише, плаче, а пророк у срцу вапије: као што дрвеће жели изворе воде, тако Тебе, Боже, жели душа моја (Пс. 41,2)“ (27, 457). Коначно, знак праве љубави према Богу је жеља да постанемо слични Богу, што је јача то је љубав јача. „Хришћанине! – узвикује светитељ. – Будимо подражавачи Бога, Цара и Оца нашега Небеског; следимо Његов божански морал и чинимо оно што Он чини, и тако Му угодимо. Он воли свакога: ми се трудимо да Га волимо свим срцем и волимо једни друге. Свето је: будимо и ми свети. Он је праведан: и ми будимо праведни... Тако да постанемо слични Њему, тако ћемо бити деца Светлости, тако ћемо показати да Га не зовемо узалуд Оцем“ (27, 458). Иако је љубав према Богу, као што је горе речено, дар Духа Светога, научен кроз крштење, слушање речи Божије и веру, она је удостојена његовом срцу, очишћена покајањем, припремљена трудом самог човека као достојан сасуд (5, 328–329). „Ко заиста љуби Бога“, пише светитељ, „тражи Га са свом ревношћу и марљивошћу, и за то се служи средством и методом, и бежи од сваке препреке“. Препрека је „грешни обичај и љубав сујетног света“ (27, 474). Светитељ указује и на „разлоге који уз помоћ Божије благодати побуђују љубав Божију. 1. Бог је највиша доброта, природна, вечна и бескрајна, која сама по себи већ свакога привлачи на љубав Божију. 2. Бог је љубав, и сама Његова Божанска љубав привлачи људско срце на љубав. 3. Бог је лепота, и лепота свих анђела Бога не може добити довољно. 4. Бог је једином својом добротом, без икакве потребе и користи Своје, створио човека из непостојања и довео га у постојање“, почастивши га Својим ликом и подаривши му царско достојанство у створеном свету. Бог, Отац наш, не само да је спасао и обновио палог човека, него га је помирбеном жртвом Христовом и препородом од Духа Светога удостојио више у поређењу са првоствореним људима. Као Снабдевач људског рода, Он „позива оне који су изгубљени и одбачени са сваком жељом и очекује од њих да се покају“. Сам позив Бога Оца, по светитељу, не може а да не подстакне човека на љубав, јер какав је то син који не воли свог оца, а посебно Оца, који је безусловно достојан љубави до највишег степена: уосталом, Он „све ово (горе наведено – И.Н.) и друга непозната добра чини само из љубави“. Коначно, „Бог жели да нас људи воле и тако ступају у пријатељство (што је узајамна љубав – И.Н.) са нама“ да би нам дао блаженство 66 (3, 256–258). Следећи Свето Писмо, светитељ каже да „и природном и писаном закону нема другог краја до саме љубави“ (уп. Мт. 7, 12; 22, 37–40). „Други дарови, као што је говорење много језика, чињење чуда и тако даље, ништа су без љубави (1. Кор. 13, 2). Без љубави“, каже свети Златоуст, „сви дарови не користе онима који их имају“ (27, 459, 461). Као што ватра увек стреми увис, као што сунцокрет увек усмерава свој цвет ка сунцу, ма на ком делу неба се налазио, тако „упаљено срце увек стреми ка свом средишту, своме најљубавнијем бићу, и ни лепота, ни сласт, ни слава, ни страх, ни смрт нису довољно јаки да га спуте (Рим. 3, 9 је слатки свет, јер је лепота ове љубави, 38). смрад, слава је ништа, царство је ропство и ропство. Такав је на земљи, а на небу са људима, а духом пред Богом стоји и клања му се“ (27, 464–465). Али није свака љубав према Богу права и спасоносна љубав. Како је могуће, верујући да волимо човека, да заправо волимо себе у њему: његову љубав, самопоштовање и уопште корист која од њега долази; како се може, док воли науку и уметност, заправо волети себе у науци или уметности; Тако можете, мислећи да волите Бога, заправо да имате „сањиву“ љубав и да волите своја осећања, погледе, свој животни положај 67. Стога светитељ пише о томе „како и на који начин треба да волимо Бога“. Човек је позван да воли Бога „не само више од све творевине, више од свих људи, него и више од себе; ја морам Богу у љубави посветити своју душу и тело, цело срце и ум, памћење и вољу, намеру, подухват, реч, дело и мисао, јер сам све то примио од Бога. Пошто је Бог толико волео човека без икакве користи, онда човек треба само да воли свог Бога, без икакве користи од свог“. Онај ко воли Бога мора „претпоставити вољу Божију над својом вољом“ (преферира – И.Н.). Коначно, „не само нечија част и слава и свако благостање, већ и сам свој живот мора бити презрен и напуштен када то захтева част и слава Божија“ 68 (3, 258–259). Светитељ посебно говори о љубави према Христу. Раздвајање односа хришћанина („хришћанске дужности”) „према Богу” и „према Христу, Сину Божијем” 69 једна је од одлика богословља Светог Тихона. Али ова подела је методолошка и може се, по нашем мишљењу, објаснити, пре свега, жељом светитеља да истакне и историчност и божанство Личности Исуса Христа, да подсети на дело Спаситељевог искупљења палог човека, насупрот теистичким и деистичким погледима у хришћанству савременог светитеља 70 . „Само име Исус, односно Спаситељ, привлачи наша срца љубави Његовој, православни хришћанин! – пише светитељ, затим укратко осликавајући шта је Господ учинио да спасе човека који је отишао од Бога (4, 127-129), желећи да хришћане, који су се вековима превише навикли на „своју” веру, подсети на њену суштину – не само о Богу, већ о Христу. Видимо и супротно: кроз веру у Христа, Сина Божијег, верник долази Оцу 71. Тако, говорећи о вери, осврћући се на Свету историју као о ствари спасења људског рода, побуђујући љубав према Спаситељу, светитељ каже: „И тако сваки, примајући Христа са правом вером, верује у Бога који Га је послао, верује у Сина, верује у Оца и долази Оцу (Јн. 14, 11-12)“ (Јн. 14, 11). Друго, одвојено представљање „хришћанске дужности према Христу” може се објаснити жељом светитеља да, захваљујући богочовечанској природи Спаситеља, јасније представи исправан (или, обрнуто, неправилан) однос хришћанина према другим људима. Тако, говорећи о јеванђељској заповести о љубави према непријатељима (Мт. 5, 44), светитељ као да предвиђа могућу примедбу: „Како да волим некога ко је мени непријатељски настројен?“ и одговара: "Истина је да плотски, духовни човек то правилно одражава о себи. Али када волите Христа, који је умро за вас и мене, непријатеље Његове, тада ћете са жаром и љубављу слушати шта Он мени и вама заповеда: љубите непријатеље своје. Љубитељ воли онога кога воли вољени. Јер када волите сваког непријатеља Христа, морате љубити и свог непријатеља и свог пријатеља." Иначе, „знаци“ љубави према Христу, на које светитељ даље указује („љубитељ увек жели да буде неодвојив од љубљеног“, „врши вољу љубљеног“, „пази да не увреди љубљеног“, „следује расположењу љубљеног“, „мисли у једно с љубљенима“, „почасти љубљенима“ и сл.) поклапају са горе наведеним (4, 127–145). На крају, изложимо светитељево резоновање, као да одговара на распрострањен замер хришћанима да је Божја жеља за љубављу према себи тобоже неспојива и са Његовом трансцендентношћу и Његовом самодовољношћу и свеблаженошћу, који не зависе ни од чега спољашњег. "Иако Бог жели", каже светитељ, "да га волимо, он то не жели на своју корист, него на нашу корист. Бог је благословен сам у себи, али ће из љубави Божије следити двострука корист. У овом веку духовна радост долази од благодатног обитавања Божијег у срцу које воли. А пошто савршена љубав не може постојати, ова радост не може постојати због наше слабости у следећем веку, у коме ће бити ова радост у следећем веку. биће бескрајно задовољан том слатком визијом“ (3, 259-260). Љубав према ближњем је неодвојива од љубави према Богу. „Ко воли Бога, воли ближњега свога“, каже светитељ и наставља, као да одговара на питање јеванђељског адвоката: „Ко је мој ближњи?“: „Сваки је ближњи један другоме. Кад ја тражим помоћ од вас, онда морате бити мој ближњи, а када тражите помоћ од мене, онда морам бити ваш ближњи“ 72 (3, 306). Дакле, „није сродство, него потреба и сиромаштво, не близина крви и тела, него сједињење љубави и милосрђа оно што нас чини ближњима“. Сам Христос, Син Божији, по светитељу, „видећи наше сиромаштво, постао нам је ближњи“. Напротив, „овог имена – суседа – одричу се они који, видећи човеково сиромаштво, хладно или, још више, бестидно говоре: „Шта ме брига за његове потребе?“ Штавише, „они који не само да не помажу сиромашнима, већ их нечовечно лишавају“ (3, 306–307). Свети Тихон детаљно говори о „разлозима који нас подстичу на међусобну љубав“. Љубав према ближњем је израз наше љубави према Богу (1. Јованова 4:20-21). Сви људи су једни другима браћа, јер имају „једног Оца Бога, једног Христа Сина Божијег и једнога Духа Светога, једног Тројичног Бога, Провидора, Законодавца и Судију“; као да имаш једног родитеља по телу – Адама; као причешћивање једним Светим Тајнама, слушајући једну реч Божију, као удови једног тела Христовог – свете Цркве. Онај ко непретворно воли ближњега свог је „прави ученик Христов“ (Јован 13:35) и „остаје у Богу“ (1. Јованова 4:16). А без љубави (и према Богу, као што је речено, и према ближњем – И.Н.), други дарови нам ништа не користе, јер је, по светом Јовану Златоусту, „љубав већа од свих жртава и приноса, а Бог не прима никакву жртву без љубави” 73 . Ко не воли ближњега свога, свети апостол Јован Богослов директно назива убицом 74 (1 Јн. 3, 15) и пребивајући у смрти (1. Јн. 3, 14). Напротив, „опште благостање међусобне љубави цвета. О, кад би сви живели срећно кад би се међусобно волели! – пише светитељ. - Тада не би било крађе, пљачке, убиства, насиља, обмане, лукавства, клевете, клевете, исмевања, псовки; кавези не би били ојачани за очување имања; браве не би биле потребне; не би било толико плача, не би се до неба чули жалосни гласови уплаканих удовица, сирочади, јадних и немоћних људи; затвори се не би пунили затвореницима за дугове, рачуне и доцње; Коначно, не би било сиромаштва и беде, већ би све било сигурно, мирно и мирно. О, љубави, љубави, сједињењу савршенства - љубави! Колико смо само благослова лишени кад тебе немамо! Код тебе је све добро и просперитетно, а без тебе је све лоше и неуспешно“ (2, 158–159). Хришћанска љубав се у још већој мери испољава у старању о духовним потребама ближњих, „јер престају телесне и телесне користи, али је вечно спасење духовно, а за то морамо да бринемо и о души својој и о ближњему, када желимо да волимо ближњега као себе самог“ 75 (27, 483). Светитељ такође детаљно говори о плодовима хришћанске љубави, позајмљујући њихова имена и редослед из 13. главе првог писма светог апостола Павла Коринћанима. „Љубав је дуготрпељива“, пише светитељ, „а ко воли ближњега свог, не освети му се за нанету му увреду, већ је великодушно подноси, и моли се за увредника и саосећа с њим, приписујући ту увреду општем непријатељу ђаволу. У томе се подражава: Оче Христе, они не дају да знају! (Лука 23:34) Љубав је милосрдна, а ко воли ближњега, он је у невољи са онима који су у невољи и не штеде се да би помогао у несрећи своме, и тако трпи своју несрећу, а са нама дели добро. као што је Отац ваш небески милостив (Матеј 5:48) 76. Љубав не завиди је о томе да тугујете због ближњег благостања и да сте тужни због радости. 12:15). Љубав није узвишена, није поносна. Посао поноса је да презире ближњег и уздиже себе. Љуба није таква: понижава себе, ставља друге изнад себе, поштује свакога, понизује се пред свима, послушна је надређенима, учтива према себи једнакима, снисходљива према својим инфериорним 77 ; Он пред другима осуђује себе, прекорева себе а не друге, као што пише апостол: чините једни другима већу част (Фил. 2, 3). Љубав се не понаша безобразно, али се не плаши стида због вољеног, не стиди се што је обучена у дроњке, иако је и сама украшена пурпуром и финим платном; она се не стиди да уђе у смрдљиви затвор, иако и сама обитава у палатама 78 . Тако је Христос, Син Божији, сакрио величанство свог Божанства под људско тело, да би згодније помогао нашој невољи. Љубав не тражи своје. Права љубав настоји са радошћу и радошћу да чини добро вољеном, и да чини добро без икакве сопствене користи. У томе се она упоређује са плодним дрветом, које не храни себе него друге својим плодовима; уподобљава се сунцу, које не сија на себе, него на нас и греје нас; или боље речено, да ли ће следити ону вечну и нестворену Љубав и Доброту, Која нам свима даје добра без икаквог себичног интереса. Права љубав се не раздражује, 79 и не љути се на ближњег, иако ће прихватити увреду од њега. И не само да не узвраћа увреду, него ни у срцу нема гнева на преступника. И не само да то не ради, него мање мисли на зло. Иако понекад испољава свој гнев, његов гнев је усмерен на грехе, а не на човека. Овакав гнев је потребан пастирима и вођама 80. Њихов посао је да кротко подносе сопствену увреду, а када се прекрши Божји закон и нанесе увреда ближњему, да се чврсто држе, не да ћуте, већ да умире силоватеље. Љубав се не радује, него је боли неправда, када је увреда учињена ближњему, будући да ближњем благостање и несрећу криви за своју 81. Љубав се радује истини. Тако се радују свети анђели и сви светитељи Божији када се грешници кају за своје грехе и чине добра дела. Љубав све воли, не искључује добро и зло из своје добре воље и доброте, у којој се угледа на Оца Небеског, Чије сунце обасјава зле и добре, и дажду пада на праведне и неправедне (Мт. 5, 45). Љубав има веру у све. Љубав је искрена, није лажљива, није ласкава, и зарад онога што је сама размишља о другима и не сумња. Љубав све верује, све трпи, љубав никада не нестаје. Данас верни верују, надају се и воле; али у следећем веку видеће оно у шта верују, добиће оно чему се надају, и само љубав неће престати, јер ће заувек видети Бога, Кога ће волети; и биће заједно једно са другим заувек, и тако ће се волети. – Љубавна душа обилује овим плодовима Божијим и ближњима! Понизна у себи, али од Бога узвишена; споља сиромашан, а изнутра богат; презиран споља, али частан изнутра; умањен од света, а узвишен од Бога!“ - тако свети Тихон завршава своју песму хришћанске љубави (2, 157-158; 3, 307-311). Одлику хришћанске љубави према ближњем, светитељ види и у томе што она мора бити у сагласности са љубављу према Богу и Божијем закону. "У супротном", пише он, "љубав према човеку мора да се уступи љубави према Богу. Човек мора волети Бога више од било ког створења, више од било кога и више од себе" (27, 485). Коначно, као и љубав према Богу, и љубав према ближњем „мора бити у срцу, а не на језику. Он има љубав у свом срцу који, видећи потребу ближњег, помаже му“ (27, 487). Ако срце није загрејано љубављу, онда само спољашња побожност неће донети никакву корист. Молитва, пост и уређење цркава, по светитељу, сами по себи су похвални, али само као оруђе за стицање љубави, „која је скривена у срцу, а спознаје се по делима“. Највиши подвиг, који онога ко се у томе упоређује са самим Спаситељем, јесте љубав према душманима, под којом „мислимо на оне људе који нам речју или делом чине зло“ (3, 336). А они, који имају потребу за нашим праштањем и молитвом, да им се непријатељство према нама не би приписало, су наши ближњи. „Тешка је ствар, признајем“, каже светитељ, „тешко је нашој поквареној природи да љуби своје непријатеље, али то захтева хришћански положај“ (2, 159). Светитељ пише о самој могућности љубави према непријатељима, као да одговара замишљеном саговорнику који каже: „Немогуће је да волим своје непријатеље и да им чиним добро“. "Није истина. Можда је Давид плакао за својим мртвим непријатељима Саулом и Авесаломом. Можда се Свети Стефан молио за своје непријатеље који су га каменовали: Господе, не стављај на њих овај грех. То је било могуће за све свете, тако је могуће и за тебе. Ти си човек, а они су били људи; и ти си слаб, имао си, 502). Поред општих подстицаја да волимо ближње, светац посебно наводи „разлоге који нас подстичу да волимо своје непријатеље“. „Христос нам заповеда да их волимо, воља Оца Небеског то жели, Божја вечна истина захтева од нас. Испуњавањем ове заповести онај ко воли своје непријатеље постаје сличан самом Христу и постаје син Божији по благодати, „јер је такво расположење Оца небеског, који приказује своје сунце на злу и добру“. Љубав према непријатељима је највиши степен љубави, а „хришћанска врлина се не састоји у томе да се воле само они који љубе, већ сви без сопствене користи“. Сазнавши ово, хришћанин побеђује самог себе, и „ова победа је величанствена и славнија од пораза градова и држава“. Примери светих Божијих подстичу хришћанина да воли своје непријатеље. Ко приморава себе да воли своје непријатеље, има користи и од моралног и подвижничког живота: „Непријатељи нас понизују“, пише светитељ, „они руше нашу гордост, сујету и самољубље, доводе нас до познања нас самих и својих слабости, побуђују нас на усрдну молитву, и тако, иако нас не прогоне, не прогоне нас, када нас обогаћују овим добром. њихову злобу са својом љубављу“. А наша савест је "најмирнија када се не светимо непријатељима. Као што се огањ огњем не гаси, каже светитељ, тако се гнев не побеђује гневом; Наш прави непријатељ је ђаво, и против њега се морамо наоружати." Људи, „који су заведени његовом лукавством и који га прогоне, треба да саосећају са духом љубави што га слушају“. Штавише, они не делују без Божјег допуштења и „они су као бич којим нас Бог кажњава“, позивајући на покајање и исправљање. „Осим тога, често се дешава“, понавља светитељ општу светоотачку мисао, „да се наши душмани касније кају и кају што су нас прогонили и огорчили“, и кроз то добијају опроштај, а ми, не знајући за то и осуђујући већ оправдане од Бога, и сами потпадамо под осуду. Али чак и да се то не догоди, ипак „треба да сажаљевамо непријатеље него да се љутимо на њих, јер они више прогоне себе него нас, и уништавају себе више него нас“ 82 (2, 159–160; 3, 336–340). На праву хришћанску љубав светитељ више не гледа као на осећање (увек страсно на овај или онај начин), већ као на својство душе: човек који ју је стекао уподобљава се пећи која одаје своју топлину свима који су јој у близини: загрејана љубављу, душа која ју је стекла одише њоме свима“ (27, 496, у супротности са таквом својством природног осећања). душа преображена милошћу Божјом 83 . Али за стицање такве љубави потребан је рад, који се некоме може учинити неодољивим, а светитељ, као да се обраћа таквима, каже: „Деца која науче да читају књиге најпре уче слова, па онда писму. Дакле, хришћани прво морају да науче да узвраћају добром за добро, што је захвалност; онда не узвраћај злом за зло, увредом за увреду, и не осветуј се ни речју ни делом преступнику; и даље, да љубимо непријатеље, и да чинимо добро онима који мрзе, а да узвраћају добром за зло. Ово је лествица по којој се хришћани уздижу до савршенства, односно до љубави својих непријатеља“ (27, 501). Вера, представљајући „добру будућност као садашњост, а невидљиво као видљиво“, рађа у хришћанину наду у опроштење грехова, помоћ Божију у питању спасења и остварења Царства Небеског. У делима Светог Тихона могу се издвојити два главна аспекта у разумевању хришћанске наде. Прво, ово је нада у свемогућу помоћ Божију у свим околностима хришћанског живота. Друго, ово је нада у Божију милост и опроштење покајаног грешника. „Немају сви исту наду“, пише светац. „Једни се надају у кнезове и синове људске, други у богатство, други у свој разум... Само је један прави хришћанин, који је све остало напустио, наду се полаже у једног Бога“ (3, 295). Обе наде не могу бити у срцу истовремено: „лажно говори Богу: Господе Боже мој, у Тебе се узда онај који се узда у Његову творевину и друго осим Бога, јер се нада познаје по делима, као вера, а не по речима“ (2, 198). Међутим, чак ни за саму особу није увек јасно у кога се заиста нада. Права нада срца се јасно открива углавном у искушењима и невољама. "Овде се зна", пише светитељ, "ко се у кога узда. Ко се у невољи у нади не повлачи од Христа, него трчи к Њему и тражи помоћ, истински и срдачно се у Њега нада. А ко је у невољи, остављајући Христа, створењу, то јест човеку, одатле нема наде и части, одатле нема помоћи, итд. исповеда уснама“ (2, 189-190). Дакле, хришћанска нада „може се назвати таквом врлином која се бори против лукавстава ђавоља, против ослањања на себе, на своју снагу, разум, побожност, богатство, једном речју, против ослањања на све што постоји мимо Бога, и настоји да се утврди само у човекољубљу, свемоћи која одузима наше срце, а од себе је вера у наше срце, а од себе је вера у наше срце. створења, и води нас једном Богу“ (3, 297). Али зашто нада у Бога није грех? Светитељ наводи следеће разлоге. „Ко се узда у стварање“ већ крши прву заповест Декалога: Ја сам Господ Бог твој; такође потпада под клетву пророка, који каже: проклет човек који се узда у човека (Јер. 17,5), као и у сваку другу творевину. Немогуће је да се онај ко не полаже наду не у Бога правилно моли: Бог не прихвата молитву срца подељеног према земљи и небу као увредљиву за Њега и неспасоносну за човека (Јак. 1:8). Онај ко се узда у некога или у нешто друго осим у Бога лишава себе мира, "јер је свако створење подложно променама, па самим тим и нестално, само по себи захтева помоћ, појачање и очување Бога. Дакле, ко се узда у кнеза, боји се да не изгуби своју милост; Богаташ се боји да изгуби своје богатство. Једна се нада у Бога не плаши." Најзад, права нада је само у оно на шта се човек може ослонити у часу свог одласка из овог живота. Али „тада ће нас све напустити; само Христос, наш Искупитељ, неће нас оставити. Дакле, само нада у Бога је права, истински хришћанска нада, и светитељ позива да се у њој потврђује размишљањем о својствима Божијим. "Бог је вечан, жив и бесмртан, а нада у Њега је непоколебљива. Бог је свемогућ и може све за нас. Бог је мудар и уме да помогне, избави и спасе. Бог је најмилостивији и милостиви, и жели да нам учини добро и да се смилује на нас. Бог је истинит, и Он не може лагати у своме обећању да ће помоћи онима који призивају." Нада се јача побожним читањем или слушањем Светог Писма као извора хришћанске наде и утехе, сећањем на свемоћ и свеприсутност Божију, као и „размишљањем о пређашњим Божијим благословима“ (3, 295–297). Неопходан услов за држање истинске наде у срцу је поштење савести. „Каква нада има тамо“, пита се светитељ, „где савест, раздражена гресима, непрестано прети судом Божијим? Нада има свој дом у савести која је мирна од грехова“ (27, 587). Али „грешнике који престају да греше и кају се“, Бог чује, као што је чуо Манасија, Нинивљане и Закхеја, па стога „такви не треба да одбацују своју наду, него без сумње очекују милост Божију у Христу Исусу“ (3, на чему је оправдана ова нада299). Несумњиво, јер „сам Бог позива на покајање и трпи према нама, не да би неки пропали, него да би сви дошли до покајања (2. Петрова 3,9); Он је објавио у својој светој речи да ће Исус Христос праведно судити целој васељени, тиме милостиво упозоравајући и подстичући на покајање; Обећао је да се неће сећати грехова оних који су се покајали и своје обећање потврдио заклетвом, да не би оклевали да Му приђу у покајању. Како живим, вели Господ Адонај: Не желим смрт грешнику, него да одвратим безбожника од пута његовог, и живим да будем он“ (Језек. 33:11). Несумњиво, о чему сведоче „примери оних који су се покајали и примили милост од Бога“, параболе о блудном сину, изгубљеном новчићу и изгубљеном новцу. Несумњиво, јер „Христос ради тога дође на свет, да спасе грешнике 1 Тим. 1, 15), и Отац Небески се са свим анђелима радује грешнику који се каје (Лк. 15, 10)“ (2, 145–147). Са овим расправама о хришћанској нади, међутим, „нема разлога ни разлога за неустрашивост и лењост, већ је пут ка очају заустављен. Хришћанску наду, по светитељу, подједнако одбацује и онај који очајава у свом спасењу и онај који се неоправдано узда у милост Божију, блажено занемарујући да исправи свој живот. „Бог је милостив“, каже светитељ, „а онима који се кају, а неустрашивима и непокајанима суд Божији“ (3, 211; 27, 588). Хришћанска нада нас охрабрује у труду, опасностима и искушењима. „Нада у слободу весели онога који седи у затвору, нада у повратак теши онога који је одсутан од куће и отаџбине, нада у здравље оживљава болесне. Чак и ако је нада човека тако снажно надахнута привременим благословима, хришћане, неће нас охрабрити нада у вечне благослове, које око није видело, нити је ухо ушло у срце оно што је Бог чуо Њега“ (1. Кор. 2:9). Хришћанска нада нас јача у јуначким делима и теши сву тугу. "Свака садашња туга и срамота, иако траје кроз живот, крај ће бити смрт; али неће бити краја будућој радости и слави. Тада ће човек заборавити све невоље и недаће, имаће једну утеху, радост и непрестану радост без краја" (27, 584–585). „Право милосрђе је плод хришћанске љубави“, пише свети Тихон. Колико је ова врлина висока, видимо из Светог Писма, када, осликавајући последњи суд Божији, милост указаној другима, „Христос приписује Себи“. С друге стране, по благодати човек „постаје као милосрдни Бог“ (3, 318). Светитељ издваја дела „духовног милосрђа“ („утешити тугу“, „заблуде упутити на пут истине“, „уразумити оног који се колеба“ итд.) и „телесног милосрђа“ („нахранити гладног“, „напојити жедног“, „оденути“ и сл.). О потреби да хришћанин чини дела „духовног милосрђа“ светитељ пише: „Спасоносна воља Христа Бога нашег захтева од нас да тражимо и своје и ближње спасење и да подстичемо једни друге на покајање и угађање Богу. Част Христова захтева и да хришћани опомињу једни друге и одводе их од неуредног живота, да не би пагани хришћански науци не трпели име Божије. Свето Писмо благосиља милостиве: благословена милост, јер ће бити помиловања (Мт. 5, 7), као што опомиње тврдокорне: суд, јер без милости онај који није помиловао (Јак. 2, 13). Братска љубав покреће хришћанина ка милосрђу према ближњему, од чега се учи и љубави према Христу. „Хришћанско друштво, или Црква“, пише светитељ, „је као војска. У бици овога света један ратник храбри и јача другог исцрпљеног: тако је у хришћанској борби победа немогућа без узајамне помоћи“ 84 (3, 319). Околна природа као да указује светитељу на неопходност дела милосрђа према свим људима подједнако. „Створење Божије“, пише он, „по заповести Божијој свима подједнако служи. Сунце, месец, звезде подједнако сијају и богатима и сиромашнима; Облаци дају кишу и богатима и сиромашнима, земља даје плод и богатима и сиромашнима. Јер из овога учимо да и богати и сиромашни добро морају бити задовољни овим светом. Уосталом, ми, „какво год добро имамо, није наше, него нам је дато од Бога, које нам је дато не само нас, него и ближњих“ 85 (3, 321). И Божја заповест и „природни закон захтевају да чинимо ближњему оно што желимо за себе. Ми сами желимо да једемо, пијемо, облачимо се и да се одмарамо, тако да морамо чинити исто за своју браћу. Чак и незнабошци, вођени природним законом, показују милост према сиромашнима.“ Ако ни ово расуђивање не покрене камено срце ка милосрђу, онда светитељ упозорава да онај ко не чује туђу молитву неће бити услишен од Бога у својим молитвама. „Како можеш рећи: Господе, помилуј, кад сам немаш милости? Како ћеш са другима тражити: дај, Господе, кад сам не дајеш, али можеш дати? Којим устима ћеш рећи: услиши ме, Господе, кад и сам не чујеш сиромаха, или још више, у сиромаху, самога Христа како ти вапије?“ Дела милосрђа, као и дела других врлина, вршена на земљи, уздижу се на небо. „Сада је повољно посејати ово добро семе“, каже светитељ, „да бисмо на опште васкрсење са радошћу пожњели неупоредиво умножени и најбољи плод који траје вечно“. Богатство „које се овде расипа у име Христово наћи ће се на небу у великом порасту. Онај ко исказује милост сиромашнима враћа Богу. Како ће милостиви бити благонаклон и радосно да се појави пред лицем милостивог и кротког Сина Божијег са својом многобројном браћом, коју је у име Његово овде нахранио, напојио, обукао и упокојио! Колико је пожељније чути овај благонаклон глас од праведног Судије: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено (Мт. 25,34). Напротив, како ће страшно бити немилосрдно чути страшни глас праведног Судије: иди од Мене, проклетство, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом (Мт. 25, 41)“ (2, 164; 3, 318–323). Али они који желе да се у овоземаљском животу брину само о себи и у сваком тренутку избегавају вечну осуду, траже оправдање за своју немилосрдност. И светитељ показује колико су њихови аргументи неосновани. Светитељ поставља и питање: „Шта је милост и како је створити?“ Није свако добро дело дело милосрђа. "Милосрђе има када се чини добро онима који га никако не заслужују од нас, иначе неће бити милости, већ награде. Када се добро чини без очекиване добити од онога ко га прихвати, иначе ће доћи до цењкања или међусобног давања." „Милост не треба чинити ради сујете, да би се задобила похвала од људи, него у име Христово, на славу Божију и на корист ближњег. Указано милосрђе не треба узносити, али добро учињено, колико је то могуће, треба заборавити: дајемо Божије, а не своје. Истинско милосрђе „не чини се принудом, већ из вољене воље, ревности и искреног саосећања према онима којима је милост потребна“. Милостињу треба давати „не од крађе и неправде, него од наших имања, датих нам од Бога“. Дакле, несебичност, добровољност и тајанственост давања, смирење са којим се оно даје, као и „доброта“ средстава из којих се врши добро дело – то су, по Светом Тихону, неопходни услови за богоугодну милост, коју хришћанима налаже 87 . Иако „милост треба дати свакоме ко тражи милост“, потребно је водити рачуна и о „потреби онога који је тражи“, као и о могућностима доброчинитеља: нека се срце онога ко нема шта дати, нека се не стиди, чувајући само добро расположење: „не само дело и жеља се сматра милосрђем, 8. На крају, светитељ, позивајући се на речи Господње без Мене, не можеш ништа (Јн. 15, 5), додаје: „Зашто свако право добро долази од Бога, зато се мора приписати Богу. Њему, као добром Извору и Дародавцу, припада захвалност, част и слава“ (2, 163–164; 33, 302). Ближа од других речи „милосрђе“ је реч „милостиња“, која у ширем смислу означава сваки чин милосрђа, па чак и саму жељу да се то учини (27, 515). Али, у ужем смислу, милостиња је оно што се даје сиромашнима. Они „који су заиста просјаци по Промислу Божијем“ могу да траже милостињу а да не греше против закона Божијег и своје савести; или који расипају имање и дају сиромасима, па се тако спонтано удостоје да трпе сиромаштво ради имена Христовог“ (3, 332). Милостиња укључује молитву за оне који је дају или за које се тражи да се моле. Али светитељ саветује да се не стиди непознато да ли ће се молити они који примају милостињу, јер „милостиња која се даје просто из чистог и љубазног срца моле се тихо, и моле се више од свих људи“ (27, 516). Можда се управо на примеру дела милосрђа може сагледати недостатност само подвижничког рада без његових плодова – хришћанских врлина. „Боље је Богу да чује и прими учињену милостињу“, пише светитељ, „него молитву, песму и похвалу принесену. Шта је молитва без милостиње? Као глас без силе. Без наше милостиње према ближњему сва су наша дела непотпуна, као дрво без плода.“ „Знам неке“, цитира свети Тихон речи Светог Василија Великог, „који су постили, молили се, уздисали и друге врлине показивали, а сиромасима нису дали ни једну казну: каква је корист од тога?“ 89 (27, 515–517). По светитељу, просјак прибегава милости богаташа као што сваки хришћанин прибегава Христу (27, 615). Господ даје свакоме, без прекора и услова, за пример онима који имају шта да дају. Док за себе очекујемо милост од Бога, показујмо је, неупоредиво мање, ближњему. И тиме нећемо „заслужити“ Божију милост, већ ћемо се само показати спремнима и способнима да је примимо. Сам светитељ се непрестано бавио стварањем милостиње. Доживевши велику потребу у детињству (умало да га одгаја кочијаш, пошто његова мајка удовица није имала чиме да прехрани породицу) и у младости (у време школовања у Богословији будући светитељ је копао кревете да се прехрани и пошаље помоћ кући), светитељ је до краја живота чинио доброчинство онима који су били у невољи. „Једне године“, пише митрополит Евгениј (Болховитинов), „када је код Задонска био неуспех, а самим тим и висока цена хлеба, најспасоноснија ствар за сиротињу била је његова помоћ. Сваког дана, на порти манастира и у његовој келији, појављивали су се похлепни људи, којима је понекад делио, а понекад му је делио, поседовао, новац, новац. научио је многе да буду човекољубиви и даривају милостињу од срца захваљивањем и молитвама, и овај човекољубив чин прославио је његово име у свим околним крајевима, али се сам од тога почео мање показивати народу и често је био приморан да чини доброчинство не лично, већ кроз руке своје келије”50. А И. Ефимов примећује да је светитељ „оног дана када није имао никога од сиромашних, био изузетно досадан, тако да је изгледало да је тужан због губитка неке пријатне ствари“ (6 „Белешке“, 36). Светитељева жеља да служи ближњима и после смрти је изузетна. „Две године пре смрти написао је тестамент о ликовима страдања Христових и о својој ситној имовини, као што су кошуље, дуксерице и друга одежда. Тестамент је предао једном од својих келијских слугу како би после смрти Његовог Преосвештенства иконе светих дате његовим славним добротворима као благослов који ће бити подељени (све) сирочад, који је био набијен сламом и на коме је спавао, и два своја јастука, капут од овчије коже којим се обукао уместо ћебета, неколико кошуља, и две старе патке, трећа патка, ношена, две сутане и цео овај мали број, све ово је продато од коситра. износ, а преосталих после ње 14 п. Од првих година свог боравка у манастиру Задонск продавао је своју дотадашњу свилену одежду, хладне и топле мантије и сутане са лисичјим крзном и друге ствари прикладне за чин епископа, огртач, пухач са пухастим јастуцима и добра ћебад, само ради расподеле новца сиромасима за храну; а такође, продавши најбољу мантију која му је некада била дата, новац је употребио за сиромашне удовице и сирочад” (6 „Белешке”, 38-39). Али још више од милосрђа за Светог Тихона је миротворство: милостивима је обећана само милост од Бога, а миротворци ће се синовима Божијим звати (Мт. 5, 7, 9). С тим у вези, преносимо сведочанство митрополита Евгена о овој страни делатности великог светитеља. О његовим посетама прича се изванредна ствар, пише митрополит: често је непозван долазио код својих пријатеља, и то обично у оним приликама када им је његово присуство било стицајем околности веома неопходно, да би без тога сами хтели да га позову. То се дешавало нарочито у време породичне несугласице, при деоби наследства, када су се деца узнемиравала, и сл. пољубио као добротвора и пријатеља, а слушао га је као оца и ментора. Сви његови разговори били су потакнути кротошћу и поукама о братској љубави, а ко год је сматрао кривим, није напустио такву кућу, док није укротио тврдоглаве. Тада је његово задовољство и радост била потпуна, и оставивши их, призва благослов Божији на свакога" (6 "Белешке", 58). Тако је светитељ учинио и у манастиру. "Када би између монашке братије настала нека свађа или непомирљива неслога због сплетки монашке браће, чуо је о лукавству оних који су нејаки и назвали нејаке махинације. браћу која су се с њим свађала у својим келијама да би их помирила, са уништењем мржње из њихових срца. А када он сам, или заузет мислима Божијим, или због слабог здравља, није могао много да говори, тада је, чувши за свађу и непријатељство између браће, послао келија на свађе да их измири у своје име, у чему је, много пута, уз Божију помоћ, успевао; после помирења такве људе позиваше к себи, говорећи с њима о правилном хришћанском и монашком животу“ (6 „Белешке“, 43). Истинска хришћанска љубав је немогућа без смирења. „Ако је највиша од врлина, љубав“, пише светитељ, „по речи апостола дуготрпељива, не завиди, не узноси се, не раздражује се и никада не отпада, онда је то зато што је потпомогнута и унапређена смирењем“. Она се рађа из страха Божијег, „као што се ко се боји Бога понизује под моћном руком Божјом“ (3, 238). Много се о понизности може закључити из онога што је речено у одељку о његовој супротности, гордости. Стога ћемо овде направити само неопходне додатке. Смирење, као и све хришћанске врлине, јесте дар од Бога души, у коме Господ предвиђа жељу и способност да се овај дар прихвати, спремност да се примљено умножи и донесе плод. „Човек нема право смирење од себе“, пише светитељ (као што нема „од себе“ веру, љубав, страх Божији). - Божија благодат му показује његово сиромаштво, бедност, сиромаштво, бедност и безначајност; и тако, препознајући себе, човек се понизује и, не ослањајући се ни у чему на себе, предаје се јединој свемоћи, мудрости, доброти и милости Божијој“ 90 (27, 947). Светитељ говори о „разлозима“ који човека наводе на смирење. Ономе коме је Господ открио дубину његовог пада, откривају се и „многа разна лукавства и непријатељства ђавола“. Овај зли непријатељ прозире мреже и интриге и избегава га једна једина понизност.” Видећи разноразно зло и у себи и око себе у свету, човек се још више понизи сазнањем да „без милости Божије не може учинити ништа угодно“ и „да ли је принуђен да избегава зло или чини добро, да све приписује милости и милости Божијој“. И Свето Писмо подстиче хришћанина на смирење (парабола о позванима на вечеру и сл.), као и сећање да се дарови Божији не изливају само на смирено срце, него се само у њему, окружени благодаћу и страхом Божијим, као у ризници, чувају; док „арогантни понос уништава оно што има“. Без смирења је немогуће истинско покајање (што је само по себи, као доказ свести о својој палости и немогућности да се сопственим снагама ослободи греха, већ знак смирења); Бескорисна је и молитва која се претвара у „луде глаголе“ евангелистичког фарисеја. „Наш почетак и крај нас такође воде ка смирењу“, наставља светитељ. Размишљање о овоме нам неће дозволити да се превише узбуђујемо и више од других будемо узвишени: јер сви господари и робови, богати и сиромашни, треба да после смрти имају један дом – земљу, а свачије тело треба да се претвори у смрад и земљу и да се распадне.” Коначно, „ко нема смирења и не труди се да га има, мора да пази, да не падне са ђаволом, вођом гордости, и са њим заувек не буде одбачен од милости Божије“ (3, 239–243). Као и друге врлине, понизност може бити истинита или лажна. Ово последње, као и друге измишљене врлине, Свети Тихон назива „лицемерјем“. Ово се, пак, такође може манифестовати на различите начине. Прво светитељево запажање тиче се односа који се одвијају углавном у свету. „Видимо како особа настоји да доминира над другима“, пише он, дајући примере спољашњих добрих дела (стицање војничке храбрости, ревносни рад, проучавање науке), али она која су учињена „нељубазно“, са узалудним циљем „да буде названа победником и уздигне се до ранга“, „да буде поштована, или да седи на високом месту“. „Корен свих ових бескорисних, а посебно штетних планова је светски понос“ (3, 238). О „духовној гордости” која је замењује, о фарисејској, и понизности као једином оружју против потоњег расправљало се у одговарајућем одељку. Светитељ говори и о „лицемерју“, које се чешће испољава у односима хришћана, значи оних „који споља изгледају скромни, а изнутра нису понизни. Многи одбацују чинове и звања овога света, али не желе да оставе по страни своје високо мишљење о себи; поричу част и достојанство света, али желе да се не помињу за име себе“. грешници пред људима, или, што је још више, најгрешнији од свих, али они то не желе да чују од других, па се тако називају само својим уснама, али уздижу свој ум према својој браћи, али су непоколебљиви у свом срцу, а многи не говоре у свом срцу суседи покривају своја тела црним мантијама, али не желе да покрију своја срца... Сви такви људи немају понизност у свом срцу и, по речи Христовој, су као нагомилани гроб, који су споља црвени, а изнутра су пуни костију мртвих и сваке нечистоте (Мт. 23, 27). Светитељ нуди само једно лечење ове болести – истинско смирење, које „не треба показати само споља, него посебно треба настојати да има изнутра” 92 (3, 244). Светитељ указује и на знаке истинског смирења. „Понизно срце“, пише он, „види своје грехе, сиромаштво и безначајност, и у свему томе препознаје своју недостојност и проклетство. Стога он не очекује никакву корист за себе; напротив, он себе сматра достојним сваког страдања. Када овај задеси смиреног, он се не љути на преступника, не гунђа и не негодује, већ храбро подноси сваку несрећу, презир и срамоту 93 . Он не осуђује грешника, будући да је лично искусио слабост људске природе и моћ искушења. „Смирено срце“, пише светитељ, „исказује послушност претпостављенима; не презире себи ни једнаке ни мање, него се према свима односи као према браћи. Понизност се клања свакоме као и љубав“ 94. Скромни „не тражи бољу кућу, бољу одећу, бољу храну итд., него се задовољава оним што има да би био недостојан.“ „На састанку, на вечери, бира да седи на последњем месту; не говори непотребно, па чак и тада дирљиво и кротко, и тако даље. Скроман човек, ма какву корист и добро од Бога примио, види да га прима без икаквих заслуга и по Његовој јединој милости, због чега за све искрено захваљује Богу, а које год добро чини себи, све то приписује Богу, видећи своју слабост. И последње о чему пише светитељ, наводећи знаке смирења. „У истинском смирењу постоји стална глад и жеђ за благодаћу Божијом: смирење не гледа шта има, него расуђује и тражи оно што нема. Као што они који уче из књига и учитеља, што више уче и постају вештији, то више виде своје незнање, јер не знају много више него што су научили, тако и они који уче у школи мудрости Божије, што више бивају беднији, више се причешћују даровима Божијим; јер виде да немају много, због чега са понизношћу и уздисањем траже“. Ово последње се, очигледно, може рећи у односу на све хришћанске врлине (2, 441; 3, 244–245; 5, 178–179; 6, 103). Да би стекао истинско смирење, светитељ саветује „чешће говорити о величанству Божијем и о својој духовној слабости“, као и о смирењу Христовом, несхватљивом људском уму; понавља оно што је горе речено: „не гледај шта добро имаш“, приписујући то Богу и благодарећи му, „него шта још немаш“; „Сети се прошлих грехова и разума да можеш још теже и теже грешити када ти милост Божија не помаже“; на крају, „кад видиш или чујеш брата како греши, онда размисли не само о његовом греху, већ и о томе шта још чини или је урадио, и тако ћеш видети да је бољи од тебе. Да је главно оружје хришћанина љубав, а против гордости – и смирења спојена са првим, посебно јасно сведоче два догађаја из живота Светог Тихона. Ево првог. "До светитеља је стигла гласина да један од суседних земљопоседника тлачи сељаке. Светитељ је отишао да опомиње властелина у његову кућу. Препирао се усијани племић. Светитељ је одговорио кротко, али одлучно. Власник је све више губио стрпљење и коначно се заборавио до тачке када је ударио у светог... заповести Јеванђеља, решио је да затражи опроштај од онога који га је увредио што га је „увео у такво искушење“, а када је стигао, пао је пред његове ноге, овај неочекивани чин љубазног пастира толико је задивио смелог земљопоседника да је и сам пао са сузама пред ноге светитеља, молећи га, и од тада га је у потпуности променио. „Белешке“, 55). Сличан инцидент догодио се и у Задонском манастиру, када је светитељ тамо био у пензији. Једног дана игуман је позвао игумана искушеника овог манастира, који је у својој келији преписивао дела светитеља. „Светитељ је одговорио да ће га одмах пустити, чим напише неколико редова. Нестрпљиви игуман, горд и усијан, шаље друго време. Писар, завршивши, отрча до игумана, за којим га је светац пратио, да би, ако се игуман наљути на писара, заузео се у његово име, како би он отворио врата, и чим чује, како он чује. Игуман, распаљен од гнева, пре него што стигне преко прага, добија од себе снажан шамар – и одмах му се баци пред ноге и замоли га за опроштај, задивљен овим чином, игуман напушта своју нарав, стиди се тога и баци се на колена пред њим, тражећи да се помилује. јагње“ (6 „Белешке“, 50-51). Стални пратилац хришћанске вере, наде и љубави је стрпљење, „које побеђује сваку несрећу која се догоди и чека или избављење или олакшање од несреће“ (27, 1040). Светитељ дефинише трпљење као „врлину која је у сваком страдању поверена вољи Божијој и Његовом светом Промислу“ (2, 175). Она се „удостоји да више страда него да греши пред Богом, учвршћује нас у делу крста, чува нас од огорчења и роптања, и није ништа друго до сама вера“ (3, 271). Стрпљење је једна од оних врлина, потреба за којом је природна и свима разумљива. „Живот људски од рођења до краја испуњен је свакојаким невољама“, каже светитељ, „и против сваке несреће постоји прави лек – трпљење“ (3, 270). Али хришћанско схватање стрпљења разликује се од било ког другог на два главна начина. О првом светитељ пише овако. „Право трпљење је не само да се не осветиш, него и да не желиш да се осветиш преступнику, а да у срцу не осетиш озлојеђеност и болест 95. Такав је заиста умро свету, телу и греху, али живи Христу“, имајући срце препорођено благодаћу Духа Светога, научивши се да се кроз добру вољу научи да се кроз доброту веру Бога (27, 1040). Другу и главну особину (која је за прву услов и основа), светитељ види у томе да „право хришћанско трпљење долази од вере“, зашто се, избегавајући и осветољубивост, и огорчење, и очајање, „у свему предаје вољи Божијој“ (3, 270-271). Знајући колико је тежак подвиг хришћанског трпљења, светитељ га на много начина подстиче. Прво што треба запамтити јесте да „све невоље, несреће и страдања бивају по Промислу Божијем. Добро и зло, живот и смрт, сиромаштво и богатство су од Господа“, цитира свети Тихон речи Исуса, сина Сираховог (11, 14). Али пошто је сам Бог добар, ништа осим добра не може доћи од Њега. Дакле, „само нашем телесном расуђивању несрећа изгледа као зло; али, све док је добро послано од Бога на нашу корист, постоји добро“, а „казна, кроз невоље и невоље, знак је Божје милости према нама“. Даље, трпљење од хришћанина „захтева истина Божија“ (боље је грешнику да буде кажњен овде и да трпи са захвалношћу, него да се бескрајно мучи у овом веку) 96 ); „захтева част Божију“ („да ради ње трпимо сваку невољу која нас задеси“, као што су претрпели сви свети светитељи Божији након што су се одрекли себе Христа ради); „и љубав Божија захтева“ (с једне стране, у трпљењу се угледамо на Господа, који је за нас поднео муке крста, као да их делимо са Њим, што је дело љубави; с друге стране, љубав нас подстиче на жељу да стално останемо у вољи Божијој, носећи свој крст 97. Коначно, истинита љубав се проверава кроз патију од Бога. саке). Стрпљењем, ми бар делимично подражавамо дуготрпљење Божије приказано свету. "Колико је страшних богохулника", каже светитељ, "који подригују страшне хуле на свето име Његово? Колико је атеиста који поричу Његово вечно постојање? Колико прогонитеља и јеретика... Колико других грешника који се не плаше да прекрше свети закон Његов отворено и неустрашиво! Али доброту Његову велику трпећу и неустрашиво трпимо. научите да трпите наше непријатеље." А угледајући се на Бога у дуготрпљивости према свету који лежи у злу, и на Господа у ношењу крста, човек добија благодатну помоћ и утеху, и постаје „уподобљен Христу, Сину Божијем, као Глави“. Хришћанин трпљењем побеђује своје непријатеље, „старца“ у себи, побеђује самог ђавола (о чему сведочи прича о праведном Јову), али у својој храбрости остаје непобедив 98 . Иако је допуштено страдање заиста велико, наши греси нас увек удостојавају неупоредиво већих ствари, а искушење допуштено од Бога, по речи Светог Писма, никада не превазилази наше снаге (1. Кор. 10, 13). Када пресуше, а изгледа неподношљиво издржати, „сиђи умом у пакао“, позива светитељ, „и размисли како се муче и муче се довека осуђени, који би, да је могуће, хтели да горе овде у огњу и до свршетка света, само да се ослободе вечних мука. Напротив, "подигните своје умне очи ка небеским селима и испитајте све становнике: нећете наћи ниједног, ма ко тамо дошао кроз трпљење. Сетите се и страшног страдања светих мученика. Истина је да су они све ово претрпели уз помоћ Христа; али иста је помоћ Христова сада спремна." Најзад, светитељ, са становишта здравог разума, подстиче своје читаоце да великодушно подносе туге. Њихово умножавање је свеприсутна појава за време када се „умножило безакоње, а љубав многих је већ пресушила (Матеј 24:12). У таквим околностима не очекује се ништа осим насиља, гнева, прогона“. Поред несрећа и јада, друга одлика новијег времена је изузетан развој поноса у људима. А пошто се „у благостању човек узноси, због тога Бог човеку шаље крст да се понизи и да тако не изгуби вечно блаженство. Нема другог пута до неба осим пута крста“, али дуг, по речи Јеванђеља, води у пропаст (Матеј 7,13). Стрпљење такође „доноси велику корист друштву“, чувајући љубав и сагласност његових чланова. „Стрпање се олакшава трпљењем“, пише светитељ. - Страдајући, погледај оне који имају већу тугу и болест, али трпе. Размислите овако у себи: „На крају крајева, ја сам издржао до сада, тако да и ви можете да издржите на исти начин“; такво размишљање ће потврдити стрпљење“. Опет, „издржати или не издржати и гунђати у патњи, међутим, не можемо избећи оно што нам је одредио Божји суд; али нестрпљење уништава награду.” Коначно, „ако је страдање сурова, ускоро ће се завршити смрћу, која престаје са свим патњама и несрећама, макар и дуго трајала; ако је лагана, може се јести, а ти то можеш да издржиш“ (2, 175–177; 3, 272–278). За оне који га стекну, трпљење, по речима Светог Јована Златоустог, постаје „рај радости“. Трпљење, „као сидро“, пише свети Тихон, „које, са вером бачено у дубину милости Божије, неће дозволити да се наш брод уништи“ усред бурних невоља мора овога света. И тако „трпељива душа увек остаје у миру и тишини, и што више трпи, то све већи мир и тишину осећа у себи“, налазећи их у Ономе који призива к себи оне који се труде и оптерећују, Које је могуће постићи само стрпљењем (27, 1039). Иако у својим делима Свети Тихон „није расправљао” о очигледним и тешким гресима, међутим, у 18. веку, који је ушао у историју својим слободним моралом, није било могуће потпуно занемарити тему целомудрености. Дотичући се тога, светитељ верује да је „природним законом и савешћу свако убеђен да избегава такве (очигледне – И. Н.) грехе“ (3, 153), па зато главну пажњу посвећује стању срца, чије занемаривање може довести до пада у самом делу. Према светитељу, хришћанин мора да одржава чистоту, јер је у Цркви, која је Невеста Христова. Нуде се следећа „средства“ за заштиту срца од нечистих мисли и утисака. „Једи и пиј мало“, пише светац у „Упозорењу извесном брату“. – Никад не буди беспослен, него уради нешто. Увек се сети да с Богом ходиш и чувај се да не грешиш не само делом, него и мислима. Кад год дође рђава помисао, одмах је отерај и помоли се: Господе, дај ми смирење, целомудреност и друге врлине! Чувајте очи од гледања у црвена (лепа – И.Н.) лица и уши од лоших песама и не дајте се њима завести. Док стојиш у цркви, не гледај око себе, него гледај у земљу и ка светом олтару, и узнеси ум свој ка Богу. Наша осећања, посебно слух и вид, су као врата кроз која свако зло улази у наше срце, и хтели ми то или не, удари га и привуче нас ка ономе што је или ухо чуло или око видело“ (2, 225; 27, 1175) 99 . Чедност је украс хришћанске душе, оружје против „пожуде тела“ и један од знакова „духовне мудрости“. Напротив, панацхе је знак „плотске мудрости“ и указује на недостатак чедности (27, 1152). „Где је права врлина“, каже светитељ, „ту је љубав; где је љубав, тамо је добра и мирна савест; где је мирна савест, тамо је мир, утеха, радост, весеље и сладост“ (27, 305–306). Ко не греши пред људима, него тајно греши, нема страха Божијег, него страха и стида човечијег, „угађа људима, а не Богу, и лицемер је“. У 19. веку је постала распрострањена такозвана „Прича о страшном другом Христовом доласку“, која се приписивала Светом Тихону. Како је касније утврђено, она није припадала светитељу, али та чињеница не чини мање вредном (у контексту разговора о страху Божијем и страху људском) напомену која је стављена на крају једног од спискова ове Речи (видети: бр. 21, глава ИИ прилога овог дела). „Овакви људи се понашају као мала деца“, каже светац. - Деца лица и других чудовишта, сама по себи нису страшна, написана, плаше се, али се не боје ватре и других ствари које наносе штету и уништење; смеју се када разбојници уђу у кућу, а неопрезни су када је кућа опљачкана, а плачу само када ови зликовци украду игру њиховој деци. Тако се они који немају страха и туге за вечност плаше губитка привременог благостања, али се не боје вечног благостања. Сатана, као разбојник, пљачка дом душе, одузима све од блаженства и вечног живота пронађеног крвљу Христовом – а они су према томе немарни, не примећујући да отуда следи пропаст. А када им се одузме нешто привремено, што се мора оставити у смрти, они неутешно плачу, и јецају, и тугују због чега не треба да тугују, и не тугују због чега треба да тугују“ (27, 998). Овако о томе светитељ говори на другом месту. „Да је неко рекао да је права вера прави садржај и исповедање исправних догмата, рекао би истину; јер верницима је неопходно да имају православни догматски садржај и исповедање. Али ово једно знање и исповедање не чини човека верним и правим хришћанином. Садржај и исповедање православних догмата није увек у Христу, него је увек истинита вера у Христу. православно исповедање“, и цитира речи светог Августина: „С љубављу (вером) постоји вера хришћанска, без љубави је вера демонска корен и извор добрих дела“ (4, 20–22; 27, 143). А „добра дела Божија, уопште од Бога показана целом свету, привлаче их и присвајају. Ако је Христос свакога волео и себе за свакога предао, пише светитељ, онда је заволео и мене и тебе, и себе предао за мене и тебе, тако да смо и ја и ти једно од свих. Христос умрије подједнако за све, иако Његова смрт користи само онима који благонаклоно вером и срцем прихватају“ ( 145). Ово је била стална нада светитеља. „Имао је тако живу и велику веру“, присећа се И. Ефимов, „да када је недостајало нечега потребног како за њега самог (чак и у шећеру и чају, које је, иако је мало-помало користио, али који су због његове слабости били неопходни), тако и за оне који су живели са њим (у хлебу и другој храни), он је, према мом извештају о недостатку за храну, наручио ствари које нису биле потребне за куповину. стрпљења Догађало се да смо, због недостатка потребне хране за њега и за оне који живе са њим, већ били склони да гунђамо, али после два-три дана, видите, све што му је требало послато је од његових добротвора“ (6 „Белешке“, 45). Пример такве смеле вере налазимо у мемоарима истог светитеља келије. „У келијама његових (Св. Тихона) је био један човек из простог народа, коме је био веома потребан. Услед прехладе се толико разболео да је и сам већ осетио приближавање смрти, два пута се причестио и пожелео да прими последњи архипастирски благослов од Високопреосвећеног. Силом је доведен, како су рекли, у келију са десне стране, пао је у келију. стопала, тражећи његове молитве за себе, да га Господ Бог не остави благодаћу Својом, и на то рече: „Свети Владико! Иако сам потпуно на самрти, ако су вам моје мале и недостојне службе потребне и душа моја спасава, онда верујем да ће Господ Бог услишити ваше молитве и повратити ми здравље.” На то је владика са сузама рекао: „Иди, и Бог ће те помиловати. И после кратког времена, пацијент је, без употребе лекова, био ослобођен своје болести. Овај светитељ имао је велику и живу веру, и Господ Бог га је слушао у многим приликама“ (6 „Белешке“, 43–44). „Вера има страх Божији и духовну радост и радост“, пише светитељ, наводећи даље запажање несумњиво из сопственог искуства, искуство душе која истински воли и боји се Бога. – И ово се мења у верној души, односно осећа страх и трепет, тада осећа радост и радост. Понекад је вера скривена, и тада се душа плаши и дрхти; понекад се јавља, и тада се душа утеши, радује, радује се и духом кличе“ (27, 994). „Међутим“, примећује светитељ, „ко се каје за грехе и неизмерну тугу, уздајући се у милост Божију да победи и настоји да победи, – ту вера која се бори још није избледела, иако је у великој слабости“ (4, 20). И. Ефимов подсећа да се и сам светитељ, „када је био здрав и још није био усамљен, често недељом и другим празницима причешћивао светим тајнама, обично на раној Литургији, у свештеничким одеждама; када је био у самоћи, монах је доносио путир са Светим Тајнама у своју келију, а када је већ био у кревету, он је још више приступао Мојој келији. често, и са толико вере да је почео не само да плаче, већ и са великим јецајем, али је после целог тог дана био весео и радостан“ (6 „Белешке“, 31). „Сматрамо да је велико да поданик има пријатељство са царем земаљским; јер је неупоредиво више могуће да човек има пријатељство са Богом, да бедно створење има пријатељство са Творцем, да земаљска и земаљска створења имају пријатељство са Царем Небеским! Част сејања не може се само речима описати, већ је и разумом немогуће разумети. Тако се некада искрено, живо религиозно осећање, запаљено у преобраћеном срцу милошћу Божијом, у недостатку неисправног духовног живота, временом неприметно претвара из живог богопознања у срцу у служење човеку драгој идеји и љубоморно брањеној, често само зато што је то његова вера, уверења, начин живота. На пример, „када зао језик хули на име Божије, онда не смемо да ћутимо, него да се залажемо за част Његовог имена и да зауставимо богохулне клеветничке усне, све до проливања крви и лишења живота наших” (27, 466). Називи 3. и 4. члана друге књиге „О правом хришћанству“. У 18. веку атеизам је још увек био знатно инфериоран у односу на деизам. Али ако се свет и даље сматрао огромним сатним механизмом, који је створио и једном спровео у дело сјајни Створитељ, онда се чак и у Русији причање о Христу и искупљењу сматрало знаком застарелих погледа, а понекад је једноставно заборављено. Основа не само ипостасног разликовања између првог и другог Лица Свете Тројице, већ и познања Оца кроз Сина је несумњиво јеванђелска. Нико неће доћи Оцу осим Мене, каже Спаситељ (Јн. 14,6). На другом месту: Ко ово прими као дете у Моје име, прихвата Ме; и који Ме прихватају, прихватају Мене који сам Мене послао (Лк. 9, 48). „Љубав,“ примећује светитељ, „не гледа у лица, не разазнаје ранг; она оставља по страни благодети своје титуле тамо где то захтевају потребе сиромашних“. Колико је велики светитељ био веран овом јеванђелском учењу показује, иначе, следећи догађај. „Тихон је био у посети Јелецу. Једног дана долази светитељу сиромашна Јелечанка са петоро деце. „Немам ни парчета хлеба, ни паре новца“, каже она светитељу, „и не могу да радим: изгубила сам снагу са њима, са децом. Помози, Господе, на било који начин." Светитељ је био веома дирнут породичним положајем: узео је дечаке на старање, новцем помогао осталима... Али је запањујуће: насупрот тада преовлађујућем уздизању „његовог племства, његових имена и титула“, светитељ није отишао ни касније, када је дошао у Јелец, да лично посети сиромашну буржујску. Кад не нађе господарицу, оставиће новац на столу и отићи“ (6 „Белешке“, 54). "Шта је молитва без љубави? - пита се свети Тихон. - Шта је са слављењем и певањем? Какво је стварање и украшавање храмова? Шта је умртвљивање када се не воли ближњи? Веома безначајно... Таквима Христос одговара с висине: док идеш, учи се шта јести: милост хоћу, а не жртву" (Матеј 9:13). Светитељ појачава и открива ово често само метафорички уочено именовање. "Не само убица који убија рукама, мачем или неким другим оружјем, него и који прокрчи пут у смрт или не спасава од смрти када може. Не помажеш некоме да се удави у води кад можеш: убица је. Не пуштај дрхтави олош у своју кућу: ту је убица. убица клеветаш свог ближњега као мачем и ти, и други, ниси му крив за пропаст, јер си могао да одвратиш његову помоћ, а нису хтели,13. И, пре свега, проблем такве духовне помоћи односи се на светитељев одговор на питање замишљеног саговорника: „И сам сам грешник: како да друге охрабрујем?“ "Истина", одговара светитељ, "нико није без греха. Али у овом случају треба да се угледаш на доброг лекара, који је понекад и сам болестан, али лечи болесног. А када такву љубав и милосрђе покажеш ближњему своме, онда ћеш и сам добити од Бога, по овоме: благослов милосрђа, јер ће бити милосрђе, јер ће бити милосрђе: сазидаће се са ближњем (Матеј5). представи ти пут, и он ће водити твој ум и језик“ (27, 483–484). Ова веза у „Креацијама“ је погрешна. На назначеном месту у Јеванђељу по Матеју: Будите, дакле, савршени, као што је савршен Отац ваш небески. Речи које је навео светитељ наводи свети јеванђелист Лука (6, 36). Али паралела је изузетна: Сам Господ, чије речи преносе јеванђелисти, поистовећујући милосрђе и хришћанско савршенство, показује шта је истинско милосрђе и од чега се састоји истинско савршенство. „Сада ћу објавити“, пише В. Чеботарјев о светитељу, „о његовим милосрдним и милосрдним подвизима. Он је радо слушао глас оних који су му вапили: хранио је сирочад и немоћне, био је милостив према сиромаштву и сиротињи, једном речју, давао је новац све што је примио, некако је примио (50) рубаља, додељених светитељу по изласку са катедре – итд.). Н.), и шта су му донеле старешине донских козака; такође из градова Вороњежа и Острогожска, великаши и богати трговци слали су приличну суму новца, али он је давао не само новац, већ и само платно, а остало је само оно што је имао на себи, и хлеб који су слала добронамерна господа велепоседника, али ни то још увек није било довољно: још је куповао и делио. Сиромашни и убоги добијали су од њега и одећу и обућу, за коју је куповао бунде, кафтане, платно, а некима је куповао колибе, другима куповао стоку. И не само то, чак је и позајмио новац. Кад све подели, рећи ће ми: „Можда иди у Јелецу и позајми паре од тог и тог трговца; даћу му кад добијем из благајне, а сад немам ништа; па ми јадна браћа и сестре долазе и одлазе без утехе, жао ми је и да их погледам. Понекад би се дешавало да одбије сиромаха који је дошао, већ би само питао одакле је и какав је; сутрадан би дошао да се каје, назвао ме и рекао: „Јуче сам одбио тог и таквог јадника, узми паре, можда му однеси; па да га, можда, утешимо. И сви сиромаси који су му долазили имали су врло згодан напад (6 „Белешке”, 13). Уочавајући светитељеву срдачност према свима који су му долазили „оба пола и различитог ранга“, И. Ефимов се присећа да му је „оношавање са простацима увек било пријатније. Излазио је понекад на трем или ормарић келије, сео их поред себе и разговарао, понекад о стању њиховог живота, а са старим људима који нису знали да је то било уобичајено. говорећи, јер је проста одећа еминенције скривала његов хијерархијски чин, имајући слабе особине и одличне духовне особине, није презирао да једе храну из истих јела са овим обичним људима у својим келијама, јер је често припремао трпезу која је одговарала њиховом стању“ (6 „Белешке“, 27). О светитељу В. Чеботарјев пише: „Он својим посетама није остављао оне који су седели у затвору; у граду Јелецу се удостојио да два пута лично посети затвор својом специјалном и тешио затворенике у притвору корисним упутствима, снабдевао их новцем и другим стварима” (6 „Белешке”, 15). О истим посетама И. Ефимов додаје: „Преосвећени је волео да иде тамо ноћу, скривајући своје достојанство под једноставном одеждом, и да обилази болесне осуђенике и да даје милостињу; а првог дана Васкрса, када је дошао у затвор, са свима је правио Христа“ (6 „Белешке“, 27). Светитељ је често понављао „своју омиљену мисао да „све долази од нељубави”, да „да имамо љубави, не би било просјака и бедника, не би људи ходали у дроњцима и полуголи: љубав би их обукла; не би лутали без домова: љубав им то не би дозволила, већ би им дала одмор.” Не ограничавајући се само на једнократне помоћи онима који су у невољи, светитељ је основао убожницу за сиромашне у Ливном, Орловска губернија. Изванредно је у којој мери је светитељ био заокупљен овом ствари. (Такође је изванредно како се овде открива љубав, „не тражећи своје“, „не раздражујући се“, већ у самој својој бризи за добробит, чувајући право хришћанско смирење). Био је укључен и до најситнијих детаља у организацији ове установе. И најмањи неуспех му је одузео мир. Када га је локални свештеник, коме је поверено непосредно надгледање радова, обавестио да због блатњавих путева ова ствар не може да се исправи у садашње јесење време, и да ли би било добро да се одложи превоз материјала до пута, светитељ му је одговорио писмом у којем га је молио „да ли је сада могуће да се тамо сазида, да ли је сада могуће да се тамо сазида. да се одмори на пристојном месту“ (6 „Белешке“, 56). У „Додацима белешки“ В. Чеботарјева читамо да „у судским пресудама светитељ није виђен толико као судија који кажњава грех, већ као пастир који се стара о исправљању кривца. „Иако би требало“, писао је светитељ (новембар 1764), „међутим, „премештен свештеник (за озбиљно) треба да остане на другом месту“. исто место да кућа не пропадне... Нека иде са претплатом, да се крајње пази на свађу, у којој се не прилази олтару, по речи Христовој“ (6 „Белешке“, 48). И. Ефимов подсећа на причу која се одиграла већ под светитељевим наследником у одељењу. „Два брата свештенства су, због клевете, предата у војну службу и послата у најудаљенија погранична места. Прошло је већ доста времена. Једног дана је Високопреосвећени (Св. Тихон) ишао иза манастира, дубоко у души спасоносним мислима, и одједном је угледао ову малу црквену децу како седе у шумици (која је тако стајала) и која је тако стајала. сажаљењу и сажаљењу, пришао је тој малој деци и питао за разлоге за њихове сузе. Истраживши околности оптужбе и утврдивши да је њихова казна неправедна, заузео се за сирочад и потрудио се да пронађе ове црквене људе и да их врати са службе... На крају крајева, ти црквењаци су враћени са својих места (13)? „У непријатељу твом непријатељство и злоба су достојни мржње“, опомиње светитељ, „а сам је достојан љубави“. И. Ефимов пише: „Преосвећени је имао такве особине душе да је, када су га грдили, грдили, клеветали и клеветали, само је горко плакао за таквима; жалећи за њима, он је све окривљавао непријатеља Божијег и хришћанина, ђавола. А када је један од њих, осетивши себе, и признавши га, са радошћу замолио за своју кривицу, сузе, пољуби га и опрости му од срца испуњеног љубављу.” Тако је било и са једним капетаном, који је, тајно оставивши жену и децу, више од годину дана живео нераздвојно са светитељем и уживао у његовој љубави и поверењу. Али имајући само привид побожности, овај човек једном, кривотворивши потпис светитеља, послаше писма многим својим добротворима, као у име светитеља, тражећи помоћ у погледу његовог наводно предложеног путовања у отаџбину. Обмана је, међутим, откривена: „Преосвештенство, пошто је био љубазан према свима, и према самим непријатељима, по Христовим речима, из чистог смирења му је опростио и све трпељиво подносио од њега. Али како није могао да трпи лаж и превару, и премда је био кротак, понизан срцем и великодушан, није могао да допусти да му у очима дођу варалица и варалица, и посла му писмо“ (видети: писмо бр. 14; 6, 292) (6 „Белешке“, 33). И. Ефимов се сећа светитеља: „Дешавало се да, када је он сам својим рукама делио новац сиромасима, којих се понекад скупљао довољан број, и сазнавши потребе сваког, давао је више другом, а мање другоме, онда је овај, жалећи се на додатну милостињу за другога, почео да грди Високопреосвештенство у лице и назива га веома непристојним; али Преосвештенство је, не само да би се увредило таквим грдитељима, већ осмехујући се, као малој деци, понекад давало следећи одговор: „Па, грдите, грдите још!“ Тада ће му дати више, само да би се задовољио милостињом и оставио га без приговора“ (6 „Белешке“, 33). И даје још један пример. „Када је једна особа у материјалном телу слаба, онда друга помаже слабом. Дакле, у духовном телу, без помоћи ближњему, здравље целог организма је немогуће.” „Сходно томе“, пише светитељ, „вратиће Богу оне који не деле добро дато од Бога у част Дародавца, већ га или задржавају за себе, или га расипају на луксуз и друге непристојне трошкове“. Без могућности да у потпуности дамо ове замерке и одговоре на њих, навешћемо само места где се налазе ови дивни примери пастирске мудрости светитеља: 3, 319–321 (о делима „милосрђа духовног“); 3, 323–328 (о делима „телесног милосрђа“); 5, 64–65, итд. Сам светитељ је, као што је већ поменуто, чинио доброчинство од онога што су му поклонили поклоници, као и од пензије коју му је доделио Свети Синод, и то увек тајно. Овако митрополит Евгениј (Болховитинов) описује посету светитеља затвореницима. „Понекад је толико тајно посећивао Јелецу да ни његови пријатељи тамо нису знали. У случају тајног доласка, заустављао је своја кола преко реке и пешке ишао до затвореника у тамницама. На улазу их је прво дочекао као да су му деца, сео са њима, питао свакога о кривици за затварање, а онда их је прво утешио ексоли, а потом и бивши. до великодушног стрпљења, дао је милостињу преступницима, дао је новац за откупнину за дугове и са истом милостињом журно отишао из затвора, а потом су и грађани сазнали за то, тражили су га, али је он већ био на путу (5). Баш као што је супротно: „не само предатор који заиста киднапује, већ и онај који жели да киднапује, али не може“. Оно што је речено о молитви важи и за пост и за бдење. Али, мислим да је таква опозиција више полемичко средство него антитеза у буквалном смислу. Подвижнички подвизи нису само средство за стицање врлине, већ су и сами најважније хришћанске врлине, благодатно стање душе. Истинска молитва је разговор са Богом, созерцавање Њега; истински пост као потпуно уздржавање „од сваке прљавштине тела и духа“, да благодат Божија не одступи од душе; вежбајте се у стрпљењу ради љубави према Христу, угледајући се на Њега – све се то суштински не може супротставити добрим делима („врлинским делима“), посебно давању милостиње. Срце које је искусило, кроз молитву, научило се милости Божијој према целом свету и према себи, и зато воли Бога и ближње као самога себе, не може бити шкрто; неосетљив – душа понижена и „смирена” постом. Супротстављајући молитву и милосрђе, под првим светитељ очигледно подразумева само спољашњу молитву, која не утиче дубоко, па самим тим и не мења, на срце човека (не правећи такву резерву због скоро универзалног управо тако површног разумевања молитве, или, понављамо, јачања, често нехотице, његовог становишта). В. Чеботарјев се присећа како је светитељ рекао: „Никад нисам размишљао о овом значајном чину, да будем епископ, али мислио сам свакако да се повучем негде у напуштени манастир; али судбина је тако годи Свевишњему да сам недостојан – епископ” (6 „Белешке”, 4). Светитељ цитира речи блаженог Августина: „Ево“, каже Августин, „простро је безбројне мреже пред нашим ногама и испунио све наше различите путеве обманама да би заробио душе наше. Он је разапео мреже у богатству, разместио мреже у сиромаштву, поставио мреже у јелу и у пићу, у пићу разапео сам, у деју; и кроз цео наш живот“ (3, 240). Споља, истинско смирење мора да се испољава пре свега у послушности Богу, која се „састоји у томе да хришћанин у свему треба да се труди да своју вољу потчини вољи Божијој и, шта год Бог заповеди, треба да буде вољан да се тако покаже и да не гледа шта је мило свету или телу, него што је угодно Богу“ (27, 752). По изласку са столице, свети Тихон није служио Литургију, можда због „ненаклоности свог наследника; очигледно, није посетио свог усамљеног брата и чак је питао Свети Синод да ли се рашчињеном епископу може дозволити да служи ако он то жели? Свети Синод је чак и питање овога нашао неприкладним, пошто је Тихону дато одбачено од дужности и наређења по његовом налогу. сакристију неопходну за његову службу било је довољно да Тихона заувек спречи да служи као свештеник у епархији која му је већ била туђа, како не би изазвала негодовање њеног новог предстојатеља“ (6 „Белешке“, 53–54). Ови знаци понизности према другима су веома блиски знацима који су својствени истинској љубави (види 4. одељак овог поглавља). Слични су и примери из житија светитеља у којима су се ове врлине у потпуности откриле. В. Чеботарјев се присећа: „Понизност у њему је била задивљујућа: од сељака који су долазили, поседао је старе са собом и разговарао са њима љубазно и много о њиховом сеоском животу, и, снабдевши их оним што им је било потребно, радосно их је испраћао. Такође, у близини манастира живели су сиромашни сељаци, а посебно удовице, плаћао им је порез, издржавао их је, издржавао их је и или њих хлебом и обукао их је у одећу, једном речју, помогао им је у свим њиховим потребама... смело је рећи: био је, по Јову, слеп на очи и хром на ноге“ (6 „Белешке“, 13-14). Не из презира према преступнику, који преступника сматра недостојним освете, већ из искреног жаљења за њим и праштања, рођеног из љубави према Христу. „Овде Бог кажњава и теши, али нема утехе“, каже светитељ, „овде су казне лаке, очинске, а тамо су сурове, овде су краткотрајне, а тамо су вечне“. Нарочито испуњавањем заповести да волите своје непријатеље. Такав пример светитељеве скромне стрпљивости налази се у „Белешкама уз „Белешке“ И. Чеботарјева“. Једног дана светитељ је прошао кроз манастирско двориште, где су радници цепали дрва. Раније их је светитељ изобличио за неке грехе, а сада, сетивши се овога, почели су да га грде: „Ено наш велики, шета по манастиру, још увек је велики! Не ограничавајући се на злостављање, чак су почели да бацају балване према светитељу. Упркос својој тузи, коју је Свети Тихон касније испричао свом блиском пријатељу о. Митрофану, који има пуно право да захтева казну за оне који су га досађивали, светитељ је великодушно опростио преступницима, рекавши само: „Господ нам рече: љубите непријатеље своје и благосиљајте оне који вас проклињу“ (6 „Белешке“, 51). „Пацијент може бити лишен сваке егзистенције, може бити прогнан, може бити пребијен, може бити затворен, може бити убијен, али не може бити поражен. Неочекиван у том смислу поглед на једну од творевина светог Тихона налази се код епископа Варнаве (Бељајева) у његовом делу „Основи уметности светости”. „Коју корист и како човек може да добије од созерцања видљивих ствари“, пише он, „показао је свети Тихон Задонски. Он је целе три године радио на великом тому „Духовно благо сакупљено из света“. У њему следи два циља. Један је како се „од сваког случаја и од сваког видљивог створења може претворити у размишљање и духовно га користити“. Други је да покаже како се човек, без одласка у пустињу и боравка у свету, може ослободити лоших утисака који падају на душу, као неки лепљиви и подли отисци околних ствари, личности и догађаја“ (19, 50). Ова способност је вероватно постала вештина за свеца. Можда је зато, како пишем у његовим "Белешкама" Ефимов, светитељ, „када су му за савет прибегавала господа и други чинови који су ревновали за испуњење хришћанске службе оба пола, није имао такве особине да би било кога наговорио да се замонаши, али је саветовао многе који су хтели да ступе у овај чин, упућујући управо на општа правила хришћанског живота” (30, јер је пронашао не само хришћански начин живота) (30) да заштити унутрашњи свет хришћанина од спољашњих утисака штетних за духовни живот (које је предложио у именованој творевини). О истој ствари је неколико деценија касније говорио и монах Серафим Саровски Н.А. Мотовилов: „Господ подједнако слуша и монаха и мирјана, простог хришћанина, све док су и једни и други православни и обојица воле Бога из дубине душе, и једни и други имају веру у Њега, као зрно грашка, и обојица ће померити планине“ (цит. према: 20, 205).