Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

Në fakt, virtytet e para (dhe një nga kryesore për shenjtorin) - pendimi - tashmë është thënë. Por, përpara se të flasim për të tjerët, le të ndalemi te kuptimi i shenjtorit për virtytin si të tillë. "Virtyti," shkruan ai, "është çdo fjalë, vepër dhe mendim që është në përputhje me ligjin e Zotit", domethënë "e mira jonë e vërtetë dhe e vlefshme, e cila as nuk i nënshtrohet prishjes dhe as nuk ndahet prej nesh; jeton me ne në paqe dhe niset për një epokë tjetër dhe na çon te Zoti, e mira më e lartë" 55 (27, 305). Një i krishterë inkurajohet të jetojë në mënyrë të virtytshme nga dashuria për Krishtin, e cila zbulohet në imitimin e virtyteve të Tij, në përmbushjen e urdhërimeve të Tij dhe të fjalës së Perëndisë, duke urdhëruar që të shmangin të keqen dhe të bëjnë të mirën (Ps. 33:15) (27:305–306). Virtyti në kuptimin e tij të krishterë është i njohur vetëm nga një shpirt i rilindur nga hiri i Perëndisë në Sakramentin e Pagëzimit, i ndriçuar nga Vetë Krishti; si një dhuratë e Perëndisë, ajo forcohet dhe ushqehet nga ato mjete të mbushura me hir, të cilat do të diskutohen në mënyrë specifike. Virtytet individuale janë vetëm manifestime, aspekte të ndryshme të një virtyti të vetëm të krishterë. Prandaj, të gjitha janë të ndërlidhura, kështu që çdo përpjekje për t'i renditur në një sekuencë ose në një tjetër është shumë e kushtëzuar dhe bëhet, si rregull, ose për të zbuluar modele të caktuara në jetën shpirtërore, ose për lehtësinë e përshkrimit të atij virtyti të vetëm, i cili në kuptimin më të përgjithshëm mund të quhet një jetë e drejtë dhe e denjë e krishterë. Fillimi i urtësisë, që mund të shërbejë edhe si sinonim i virtytit të krishterë dhe njëkohësisht si përcaktim i qëllimit të një jete të virtytshme, sipas fjalës së profetit, është frika e Zotit (Ps. 110:10). Shenjtori shkruan se çfarë është frika ndaj Zotit dhe si shfaqet ajo në shpirtin e një njeriu të krishterë. Vetë titulli i krishterë kërkon domosdoshmërisht që ne “të ecim kudo përpara Zotit, pasi Ai është i kudondodhur dhe ne jemi të pranishëm kudo, me frikë dhe gjithë nderim, duke ndjekur shembullin se si qëndrojmë përpara një monarku tokësor” (27, 994). Frika ndaj Zotit "është si një roje besnike që ruan gjithmonë dhe mbron shtëpinë shpirtërore nga çdo e keqe; si një mur i fortë dhe i lartë, që shuan shigjetat e armikut. Frika e Zotit nuk e lë njeriun të joshet nga bukuritë e kësaj bote, nuk e lë mendjen të endet lirisht, gjuhën të flasë shumë, sytë të shohin gjithçka, veshët për të parë çdo gjë" (2,3 4). Frika ndaj Zotit lind dhe forcohet në shpirt para së gjithash "nga konsiderimi i vetive të Zotit. Gjithëprania e Zotit ju tregon se Zoti është kudo me ju, sipër jush dhe para jush. Madhëria e Tij fyer nga krenaria juaj, shenjtëria e Tij fyer nga papastërtia juaj; mëshira e Tij fyer nga pandjeshmëria dhe shpirtmadhësia juaj, nga zemërgjerësia juaj, nga dashuria juaj, nga shpirtgurësia juaj, nga dashuria juaj, nga shpirtmadhësia juaj, nga dashuria juaj, nga shpirtmadhësia juaj, nga dashuria juaj, përmbi ju dhe para jush. Ai është i drejtë: si mund të mos kesh frikë të shkelësh të vërtetën para të drejtit: si të mos kesh frikë ta mbyllësh barkun tënd para atyre që kërkojnë bujarë; Së fundi, Ai është Krijuesi juaj, Zoti dhe Mbreti juaj më i lartë, Ati juaj: si mund të mos keni frikë dhe turp para Krijuesit, Mbretit dhe Zotit tuaj të veproni pa frikë?” Frika ndaj Zotit lind "nga pasqyrimi i fateve të tij të mëparshme të tmerrshme, që u shfaqën mbi mëkatarët, si: Kaini, Faraoni, Datani dhe Avironi", dhe duke kujtuar se "dënimet e përkohshme tregojnë se do të ketë dënime të përjetshme për mëkatarët e gabuar dhe të hidhur" (2, 152; 3, 235-23). Por ajo që në të vërtetë ngjall frikën ndaj Perëndisë në shpirtin e njeriut, ashtu siç bëjnë të efektshme këshillat e mësipërme, është "vetëm hiri i Perëndisë" (27, 1001). Shenjtori vëren shenjat e mëposhtme se shpirti ka frikë nga Zoti. "Ai që ka frikë nga Perëndia," shkruan ai, "ruhet haptazi dhe fshehtas nga të gjitha mëkatet 56. Ai dëgjon me dëshirë fjalën e Perëndisë dhe çdo udhëzim e qortim, që të dallojë mëkatet që janë brenda vetes. Ai nuk i shikon mëkatet e të tjerëve, por shikon në ndërgjegjen e tij, duke e pastruar atë me aq zell, saqë Zoti e fiton me zell dhe mëshirë. Ai vetë do ta udhëheqë atë në rrugën e shpëtimit Ai largohet nga çdo gjë që mund të çojë në mëkat (“dëfrim, lojëra, biseda të liga”), “ai i shmanget nderit, pasurisë dhe gëzimit të kësaj bote”, “ai përdor ushqimin dhe pijen jo për ëmbëlsi dhe luks, por për nevojë” dhe kështu me radhë, “jo vetëm që nuk ka frikë nga vdekja dhe nuk ka frikë nga ndonjë person. është më mirë të vuash dhe të vdesësh sesa të mëkatosh” 57 (3, 234). Përkundrazi, mungesa e frikës ndaj Perëndisë, ose "pafrika", hap rrugën për çdo të keqe dhe paligjshmëri. Ashtu si një kali i egër, pa sundimtar, vrapon ku të dojë, ashtu edhe një person, nga natyra i prirur ndaj çdo të keqeje, kur privohet nga frika e Zotit, si një sundimtar i mirë, nxiton drejt çdo të keqeje" (3, 237). Dhe një gjendje e tillë është jo vetëm e rrezikshme, por edhe e dhimbshme për mëkatarin. Kisha frikë nga frika, ku nuk kishte frikë (Ps. 13:5). Njerëzit kanë frikë nga njeriu, por ata nuk kanë frikë nga Zoti; ata kanë frikë të humbasin një bark të përkohshëm, por nuk kanë frikë të humbasin një bark të përjetshëm; kanë frikë se mos humbasin pasurinë, famën, nderin dhe suksesin, por nuk kanë frikë të humbasin bekimet e përjetshme, nderin, lavdinë dhe ngushëllimin e qiellit; Ata kanë frikë nga burgu, nga burgu dhe nga internimi i përkohshëm, por nuk kanë frikë nga burgu i përjetshëm, nga burgu dhe nga internimi. Dhe kështu u ka hije kjo këngë: atje u frikësuan nga frika, ku nuk kishte frikë” 58 (6, 302-303) Një frikë e tillë, frika e mishit, që kanë edhe të pabesët, sipas shenjtorit, nuk është e përfshirë në dashuri, prandaj, ajo që bëhet sipas saj nuk është e pëlqyeshme për Zotin. Kjo frikë del nga zemra me anë të besimit, ku me anë të besimit mbillet frika ndaj Zotit - fryt i njohjes së Zotit dhe i urtësisë shpirtërore. Virtyti që është pikënisja për të gjithë të tjerët, sipas Shën Tikonit, është besimi. Shenjtori flet në detaje për kuptimin e besimit për një person, shenjat dhe frytet e tij, mjetet e ruajtjes dhe forcimit të tij. Shenjtori e përkufizon besimin si "ajo që ne nuk e shohim ose nuk e kuptojmë me mendjen tonë, por besojmë se ekziston" dhe shpjegon: "pra, ne nuk e shohim Perëndinë, por besojmë se ka një Perëndi, është një. Ne nuk e kuptojmë me mendjen tonë se si Zoti është një në natyrë, por tre në persona, por besojmë, duke qenë të udhëzuar nga fjala e Perëndisë, e përjetshme, ne nuk e shohim jetën e Perëndisë. Mbretëria Qiellore, por ne besojmë... Në këto dhe mistere të tjera të Zotit, arsyeja duhet të ndjekë besimin, dhe jo besimin në arsye, që të mos provojë me mendje atë që kërkon një besim të vetëm, por ta rrëmbejë mendjen në bindjen e Krishtit (2 Kor. 10, 5)” (4, 6-7). Të besosh në Krishtin "nuk është asgjë tjetër", shkruan shenjtori, "veçse të mësosh nga ligji dhe të pranosh me zemër varfërinë dhe mjerimin e dikujt, dhe të njohësh nga Ungjilli hirin e Perëndisë, t'i drejtohesh vetëm Atij, domethënë Krishtit, nën mbrojtjen dhe patronazhin, ta njohësh vetëm Atë si Shpëtimtarin dhe të kesh vetëm Shpëtimtarin, Shpëtimtarin dhe Shpëtimtarin. të shpëtimit të përjetshëm, për të pohuar në mënyrë të qëndrueshme dhe të pamëshirshme” (4, 125). Nëpërmjet veprimit të hirit të Frymës së Shenjtë, besimi, si "një farë e caktuar hyjnore, është mbjellë në zemrën e kujtdo që pagëzohet në pagëzim" (27, 131). Në veprat e tij, shenjtori i kthehet vazhdimisht çështjes së marrëdhënies midis besimit dhe veprave të mira. “Kushdo që dëshiron të shpëtohet, duhet të ruajë absolutisht Ortodoksinë, ose besimin e drejtë”, lexojmë në një nga letrat e tij. - Por vetëm kjo nuk mjafton për shpëtim. Sepse edhe demonët besojnë dhe dridhen, sipas fjalëve të Apostullit. Ashtu si një pemë e mirë vjen nga frutat e mira, ashtu edhe besimi i vërtetë dhe i sinqertë njihet nga veprat e mira” 59 (6, 255). Shenjtori e krahason atë me besimin e “vdekur”, për të cilin i njëjti apostull shkruan: Ashtu si trupi pa frymën është i vdekur, ashtu edhe besimi pa vepra është i vdekur (Jakobi 2:26). shenjtor, shenja të tjera të "besimit të gjallë". Një besim i tillë mëson "Zotin, të cilin Ai e sheh dhe lidhet me Të, si një fëmijë i vogël i nënës së tij, për ta nderuar nga zemra në shpirt dhe në të vërtetën dhe për të nderuar të Vetmin mbi çdo dritë, pasi e gjithë drita nuk është si asgjë para Tij, nga e cila do të pasojë bindja e vërtetë dhe e sinqertë ndaj Tij". Besimi i vërtetë na inkurajon që të “shmangemi pa u shtirur nga çdo mëkat” dhe të jetojmë denjësisht për thirrjen e krishterë dhe Ungjillin. Ajo “falënderon Zotin për të gjitha përfitimet e treguara dhe të treguara nga zemra 60, e thërret në mënyrë të pahijshme, i drejtohet Atij dhe kërkon ndihmë në të gjitha llojet e nevojave, duke e shkëputur nga shpresa e krijimit” 61. Besimi i vërtetë “ka guxim dhe besim në mëshirën dhe dashurinë e Perëndisë 62, e çliron besimtarin nga fatkeqësia, djalli, vdekja dhe tjetri. i vetmi Jezus Krisht, Shpëtimtari i gjithë botës.” Besimi i gjallë e nxit një të krishterë që “të ndjekë Krishtin, duke mbajtur kryqin e tij, ajo pastron zemrën nga gjithçka që i përket botës dhe nga çdo zakon mëkatar, por gjithmonë shikon drejt bekimeve të së ardhmes dhe të përjetshme, duke na mësuar të filozofojmë, të dëshirojmë ato, të ngushëllohemi prej tyre. "Sepse besimi i gjallë", shkruan shenjtori, "vjen nga qielli dhe më pas zgjon dhe e çon shpirtin besnik në parajsë". Një besim i tillë "zbut vuajtjen dhe pikëllimin, por krijon gëzim dhe hare në zemrën e besimtarit, gëzim në Zotin, Shpëtimtarin e tij, gëzim në Frymën e Shenjtë. Sepse ku ka besim në Zot, ka dashuri për Perëndinë, ka gëzim në Të" 63. Së fundi, "besimi është i përulur, i durueshëm, i përulur, i mëshirshëm, i mëshirshëm dhe paqësor në veprime të tilla njihet në zemër, etj." Duke ripërtërirë një person, ai "bashkon në mënyrë misterioze shpirtin e besimtarëve me Krishtin, si nusja me dhëndrin, prandaj thelbi i lumturisë së krishterë qëndron në besim" (4, 9-15; 5, 150; 6, 261-262). Përkundrazi, shenjat e mosbesimit janë "jetesa e shthurur dhe e paligjshme dhe në kundërshtim me ligjin e Zotit; përbuzja dhe braktisja e virtyteve të krishtera; shpresa tek vetja dhe krijimi tjetër; varësia ndaj gjërave të përkohshme". Gjithashtu "përçmimi dhe braktisja e dëgjimit ose leximit të fjalës së Perëndisë; braktisja dhe lutjet; largimi nga kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit". Së fundi, "një shenjë e qartë e mosbesimit është dëshpërimi nga mëshira e Perëndisë", e cila "e vërteton veten ose me një jetë shumë të shthurur, ose me trishtim të pamasë" 64 (4, 18-20; 6, 150-151). Këto kushte, katastrofike për shpirtin e krishterë, nuk lindin vetvetiu ose papritur. "Besimi i shenjtë i nënshtrohet shumë tundimeve të ndryshme", shkruan shenjtori, duke përmendur në veprat e tij si këto tundime ashtu edhe mënyrat për t'i kapërcyer ato. "Mishi e tundon besimin me pasionet dhe epshet e tij. Tundimet e kësaj bote, domethënë një mësim i korruptuar që është në kundërshtim me fjalën e Zotit, një shembull i një jete të korruptuar, detyrohen të shuajnë shkëndijën e tij. Satani dhe shërbëtorët e tij po përpiqen ta shuajnë këtë shkëndijë me një vërshim telashe, fatkeqësish, përndjekjesh dhe pikëllimi." Së fundi, “nuk ka tundim më të madh dhe më të vështirë për besimin sesa kur pështjellimi, frika dhe tmerri i Gjykimit të Zotit, dëshpërimi, frika nga Gehena dhe ferri bien mbi një zemër besnike; kur ndërgjegjja detyrohet të ndiejë stres dhe mundim mizor, një shpirt besnik; kur mendimet, si dallgët, ngrihen dhe godasin zemrën e tij besnike me të. 3:3)” (27, 149). Këto shigjeta të ndezura të të ligut pasqyrohen nga mburoja e besimit, të cilën shenjtori këshillon ta forcojë duke nxitur veten që shpesh të kujtojë me nderim mishërimin e Birit të Perëndisë dhe të reflektojë mbi veprën që Ai kreu për shpëtimin tonë; mos harroni se Zoti është kudo, sheh gjithçka, dhe para Tij ne bëjmë gjithçka, mendojmë, themi se Ai siguron për ne dhe për të gjithë. Shenjtori shkruan: "Për të pasur besim të gjallë në Krishtin, të gjithë duhet të njohin dhe njohin varfërinë dhe mjerimin e tyre shpirtëror" dhe të zgjojnë me zell në vetvete kujtesën se do të ketë "një gjykim mbarëbotëror të Krishtit, se do të ketë mundim të përjetshëm për mëkatarët që me të vërtetë nuk pendohen dhe nuk kanë besim të përzemërt në Krishtin". Në fund të fundit, ne jemi "të huaj, të huaj dhe robër në këtë botë, por atdheu ynë nuk është këtu, por në parajsë". “Besimi forcohet dhe rritet nëpërmjet lutjes së zjarrtë dhe të shpeshtë”, në të cilën duhet të mbani mend pa dyshim se “ju qëndroni përpara Zotit dhe kërkoni prej Tij nevojat tuaja dhe flisni me Të, pasi një subjekt qëndron para mbretit të tij dhe e pyet atë, dhe më pas do të lindë në ju një frymë përulësie, frikë dhe shprese”. Besimi forcohet dhe rritet duke "lexuar ose dëgjuar me zell fjalën e Perëndisë, me mendimin e vendosur se ajo është fjala e vërtetë e gojës së Perëndisë. Prej andej do të vijë në zemrën tuaj," thotë shenjtori, "nderimi për nderimin e fjalës së Perëndisë, mbajtja me zell e urdhërimeve të Tij të shenjta dhe besimi në shenjtorët e Tij dhe premtimet e mëshirshme." Shenjtori e konsideron më të rëndësishmin në forcimin e besimit kungimin e Mistereve të Shenjta të Krishtit 65 . "Të jeni të sigurt dhe konfirmoni," shkruan ai, "se vërtet ekziston Trupi i Krishtit dhe Gjaku i Tij në Eukaristinë më të shenjtë. Atëherë do të mahniteni nga mirësia e Perëndisë dhe do ta falënderoni Atë nga zemra për këtë sakrament; nuk do të doni të ndotni ndërgjegjen dhe shpirtin tuaj me mëkate, por do të përpiqeni në çdo mënyrë të mundshme për të jetuar si i krishterë." Pastaj, “pa dyshim, një besim i gjallë do të zgjohet në zemrën tuaj, duke vepruar nëpërmjet dashurisë, falënderimit, durimit dhe virtyteve të tjera” (4, 122; 5, 150; 6, 255–260). Shenjtori e krahason besimin e gjallë në zemrën e një të krishteri me një llambë në një shtëpi. "Llampa e besimit ndizet nga Fryma e Shenjtë duke dëgjuar fjalën e Perëndisë (Rom. 10:17). Të krishterët që kanë llambën e besimit të ndezur në zemrat e tyre, do të dalin për të takuar Dhëndrin Krishtin, si virgjëreshat e urta. Dhe ata që nuk e kanë këtë llambë në zemrat e tyre, do të dëgjojnë nga Mbreti Krisht: ne nuk e dimë këtë fjalë për të krishterët (Mat. 12). Krisht: Ne nuk ju njohim, pra, le t'i drejtohemi Perëndisë me gjithë zemër, që llambat tona të ndizen nga gjumi dhe të ringjallen nga të vdekurit, dhe Krishti do t'ju ndriçojë (Efesianëve 5:14). Në veprat e Shën Tikonit nuk gjejmë një përkufizim të dashurisë për Zotin. Dhe a është edhe e mundur? Të njohësh në zemër dashurinë e Zotit për njeriun dhe dashurinë reciproke për Zotin është një çështje e përvojës shpirtërore dhe ata që kanë një përvojë të tillë nuk kanë nevojë për përkufizime, por ata që nuk i kanë fjalët e tij nuk do të jenë në gjendje t'i japin atë që zbulohet vetëm një zemre të pastër. "Çfarë është dashuria e Zotit dhe cilat janë ëmbëlsirat e saj," shkruan shenjtori, "fjalët nuk mund të përshkruajnë, pasi kjo dashuri është vepër e Frymës së Shenjtë". Dhe në të njëjtën kohë, shenjtori nuk flet aq shumë për asgjë tjetër sesa për dashurinë e njeriut për Zotin dhe të afërmin. Duke qenë se vjen nga Perëndia, është pikërisht një dhuratë e hirit të Perëndisë, dhe jo një çështje përpjekjesh njerëzore; megjithatë, për të ndezur një shkëndijë tashmë të djegur, për të ruajtur dhe forcuar zjarrin e dashurisë hyjnore është qëllimi i bariut, dhe shenjtori në krijimet e tij, i gjallëruar nga zelli i shenjtë për lavdinë e Perëndisë dhe për begatinë shpirtërore të kopesë së tij, pa u lodhur, drejtpërdrejt dhe tërthorazi, e bën këtë. Në një nga letrat e tij, shenjtori flet për dashurinë për Zotin si dëshirën e plotë dhe të pandashme të shpirtit njerëzor për të qëndruar gjithmonë me Krijuesin, Shëlbuesin, Furnizuesin e tij. Duke reflektuar mbi fjalët e psalmit, çfarë jemi ne në qiell? dhe çfarë doje në tokë? (Ps. 72:25), shenjtori shkruan: "Një shpirt i devotshëm, jo vetëm në tokë, por edhe në qiell, nuk do tjetër veç Zotit. Për të, qielli nuk është asgjë pa Perëndinë, ashtu si toka. Le të kënaqen ata që janë të urtë në tokë, disa me ar e argjend, disa me nder e lavdi, disa me urtësinë e këtij shekulli, të tjerët mos u bëfshin kënaqësi të ëmbla. Unë jam i lumtur nga e gjithë kjo, unë nuk kërkoj dhe nuk dëshiroj asgjë tjetër, o Zoti im dhe Krijuesi im, atëherë do të jem i kënaqur kur të të gjej ty; (6, 304). Këto fjalë, si pak të tjera në veprat e shenjtorit, përcjellin atë etjen e shpirtit njerëzor për Perëndinë, shuarja e së cilës me anë të bashkimit me Perëndinë është dashuri për Perëndinë e fortë e të gjallë (Ps. 41:3). Shën Tikhoni jo vetëm që përshkruan, por gjithashtu eksploron në mënyrë të gjithanshme gjendjen e një shpirti që e do Zotin. Në veçanti, ai thekson ato shenja me të cilat mund të zbulohet nëse dashuria për Zotin qëndron në shpirtin e njeriut. Gjëja kryesore që shenjtori thërret është përmbushja e urdhërimeve të Zotit, sipas fjalës së vetë Zotit: nëse i keni urdhërimet e Mia dhe i zbatoni ato, ju jeni ai që më do (Gjoni 14:21). "Aty ku ka dashuri për Krishtin, ka bindje të pandashme ndaj Krishtit; ku ka bindje, ka përmbushje të kujdesshme të urdhërimeve të Tij; aty ku përmbushen urdhërimet, është krijimi i veprave të mira" (27, 471). Në të njëjtën kohë, ai që e do vërtet Perëndinë «kërkon të përmbushë vullnetin e Perëndisë jo nga frika e ndëshkimit, por për të mos ofenduar të dashurin e tij». Ai "e do çdo njeri për hir të Zotit, duke e ditur se çdo njeri është i Perëndisë dhe Perëndia e do atë; është i mbrojtur nga çdo mëkat; Ai gjithmonë e përqafon dhe e mban në zemër Zotin. Vdekja nuk është e frikshme për një person të tillë: ai dëshiron, si apostulli Pal, të lejohet të jetojë me Krishtin" (Filip. 1:23). Një shpirt që e do Zotin ka përkujtim dhe soditje të vazhdueshme për Zotin, "për këtë arsye Ai e kujton gjithmonë emrin e Tij të shenjtë me dashuri dhe nderim, i gëzohet Atij, e falënderon, e lavdëron, këndon dhe e lavdëron me gëzim, pa hipokrizi" (27, 457). Ai që e do me të vërtetë Zotin “largohet nga dashuria e kësaj bote, duke kërkuar në çdo gjë lavdinë e Zotit dhe jo të tijën; për nderin e Zotit ai zhytet në çdo fatkeqësi dhe vetë vdekje; çdo fatkeqësi dhe fatkeqësi e duron pa u ankuar, por kur mëkaton nga dobësia, pendohet shumë, hidhërohet me përuljen dhe nënshtrimin e tij para vetvetes. Ati Qiellor” (3, 255-256). Një shpirt që e do Zotin përpiqet të qëndrojë gjithmonë në dashurinë hyjnore, prandaj “një i dashur i vërtetë i Zotit shpesh lutet, psherëtin, qan, me një profet në zemër që bërtet: ashtu siç dëshirojnë pemët burimet e ujit, ashtu edhe shpirti im të dëshiron Ty, o Zot (Ps. 41:2)” (27, 457). Së fundi, një shenjë e dashurisë së vërtetë për Zotin është dëshira për t'u bërë si Zoti, sa më e fortë aq më e fortë është dashuria. "Krishter!" - thërret shenjtori. – Le të jemi imitues të Perëndisë, Mbretit dhe Atit tonë Qiellor; le të ndjekim moralin e Tij hyjnor dhe të bëjmë atë që Ai bën, dhe kështu ta kënaqim Atë. Ai i do të gjithë: ne përpiqemi ta duam Atë me gjithë zemër dhe ta duam njëri-tjetrin. I shenjtë është: le të jemi edhe ne të shenjtë. Ai është i drejtë: le të jemi edhe ne të drejtë... Kështu le të bëhemi si Ai, kështu do të jemi bij të Dritës, kështu do të tregojmë se jo më kot e quajmë Atë” (27, 458). Edhe pse dashuria për Perëndinë, siç u tha më lart, është një dhuratë e Frymës së Shenjtë, e mësuar nëpërmjet pagëzimit, dëgjimit të fjalës së Perëndisë dhe besimit, ajo garantohet në zemrën e tij, pastrohet nga pendimi, përgatitur nga mundi i vetë personit si një enë e denjë (5, 328–329). "Kushdo që e do me të vërtetë Zotin," shkruan shenjtori, "e kërkon Atë me gjithë zell dhe zell dhe përdor një mjet dhe metodë për këtë dhe ikën nga çdo pengesë". Pengesa është "zakoni mëkatar dhe dashuria për botën e kotë" (27, 474). Shenjtori thekson gjithashtu “arsyet që, me ndihmën e hirit të Zotit, zgjojnë dashurinë e Zotit. 1. Zoti është mirësia më e lartë, e natyrshme, e përjetshme dhe e pafundme, e cila në vetvete tashmë i tërheq të gjithë drejt dashurisë së Zotit. 2. Zoti është dashuri dhe vetë dashuria e Tij hyjnore tërheq zemrën e njeriut për të dashuruar. Zoti me mirësinë e Tij të vetme, pa asnjë nevojë apo përfitim të Tij, e krijoi njeriun nga mosekzistenca dhe e solli në ekzistencë”, duke e nderuar me imazhin e Tij dhe duke i dhënë dinjitet mbretëror në botën e krijuar. Zoti, Ati ynë, jo vetëm që e shpëtoi dhe e ripërtëri njeriun e rënë, por nëpërmjet sakrificës shlyese të Krishtit dhe rilindjes nga Fryma e Shenjtë, ai e bëri atë të denjë për më shumë në krahasim me njerëzit e parë të krijuar. Si Furnizuesi i racës njerëzore, Ai “thirr ata që janë të humbur dhe të larguar me çdo dëshirë dhe pret që ata të pendohen”. Vetë thirrja e Zotit Atë, sipas shenjtorit, nuk mund të mos e shtyjë një person të dashurojë, sepse çfarë lloj djali është ai që nuk e do babanë e tij, veçanërisht Atin, i cili është pa kushte i denjë për dashuri në shkallën më të lartë: në fund të fundit, Ai "i bën të gjitha këto (të renditura më lart - I.N.) dhe gjëra të tjera të mira të panjohura vetëm nga dashuria." Më në fund, “Perëndia dëshiron që njerëzit të na duan dhe kështu të hyjnë në miqësi (që është dashuri e ndërsjellë - I.N.) me ne” për të na dhënë lumturinë 66 (3, 256–258). Pas Shkrimeve të Shenjta, shenjtori thotë se “si ligji natyror ashtu edhe ai i shkruar nuk ka fund tjetër veç dashurisë vetëm” (krh. Mat. 7, 12; 22, 37–40). “Dhuratat e tjera, si të folurit e shumë gjuhëve, kryerja e mrekullive, e kështu me radhë, nuk janë asgjë pa dashuri (1 Kor. 13:2). Ashtu si zjarri përpiqet gjithmonë lart, ashtu si luledielli e drejton gjithmonë lulen e tij drejt diellit, pavarësisht se në cilën pjesë të qiellit ndodhet, kështu “një zemër e përflakur përpiqet gjithmonë drejt qendrës së saj, qenies së saj më të dashur, dhe as bukuria, as ëmbëlsia, as lavdia, as frika, as vdekja nuk janë aq të forta sa ta pengojnë atë (Rom. është erë e keqe, lavdia nuk është asgjë, mbretëria është skllavëri dhe robëri. Një person i tillë është në tokë me këmbët e tij, por në qiell ai jeton me njerëzit, por në shpirt ai qëndron me shpirt përpara Perëndisë dhe e adhuron Atë. Por jo e gjithë dashuria për Perëndinë është dashuri e vërtetë dhe shpëtuese. Si është e mundur, duke besuar se e duam një person, të duam në të vërtetë veten tonë: dashurinë e tij, respektin për veten dhe në përgjithësi përfitimet që vijnë prej tij; si mundet njeriu, duke dashur shkencën dhe artin, në fakt ta dojë veten në shkencë apo art; Kështu mundeni, duke menduar se e doni Zotin, në të vërtetë të keni dashuri "ëndërruese" dhe të doni ndjenjat, pikëpamjet, pozicionin tuaj në jetë 67. Prandaj shenjtori shkruan se "si dhe në çfarë mënyre duhet ta duam Zotin". Njeriu është thirrur të dojë Zotin "jo vetëm më shumë se të gjithë krijimin, më shumë se gjithë njeriun, por edhe më shumë se veten; unë duhet t'ia kushtoj shpirtin dhe trupin tim, gjithë zemrën dhe mendjen time, kujtesën dhe vullnetin, qëllimin, ndërmarrjen, fjalën, veprën dhe mendimin ndaj Zotit me dashuri, pasi të gjitha këto i kam marrë nga Zoti. Meqenëse Zoti e deshi njeriun aq shumë pa asnjë dobi, atëherë njeriu duhet thjesht ta dojë Zotin pa asnjë përfitim nga vetja". Ai që e do Perëndinë duhet "të presupozojë vullnetin e Perëndisë mbi vullnetin e tij" (preferoj - I.N.). Së fundi, “jo vetëm nderi dhe lavdia dhe gjithë mirëqenia e dikujt, por edhe vetë jeta e dikujt duhet të përbuzet dhe të braktiset kur e kërkon nderi dhe lavdia e Perëndisë” 68 (3, 258–259). Shenjtori flet veçmas për dashurinë ndaj Krishtit. Ndarja e marrëdhënies së të krishterit (“detyra e krishterë”) “për Zotin” dhe “për Krishtin, Birin e Perëndisë” 69 është një nga veçoritë e teologjisë së Shën Tikonit. Por kjo ndarje është metodologjike dhe mund të shpjegohet, sipas mendimit tonë, së pari, me dëshirën e shenjtorit për të theksuar si historikitetin ashtu edhe hyjninë e Personit të Jezu Krishtit, për të kujtuar veprën e shpengimit të njeriut të rënë nga Shpëtimtari, në krahasim me pikëpamjet teiste dhe deiste në krishterimin e shenjtorit modern 70 . Vetë emri Jezus, domethënë Shpëtimtari, na tërheq zemrat drejt dashurisë së Tij, të krishterë ortodoksë! - shkruan shenjtori, duke përshkruar më pas shkurtimisht atë që bëri Zoti për të shpëtuar një person që kishte lënë Zotin (4, 127-129), duke dashur t'u kujtojë të krishterëve, të cilët gjatë shekujve janë mësuar shumë me besimin "e tyre", për thelbin e tij - jo vetëm për Zotin, por për Krishtin. Ne shohim gjithashtu të kundërtën: nëpërmjet besimit në Krishtin, Birin e Perëndisë, besimtari vjen tek Ati 71. Kështu, duke diskutuar besimin, duke shqyrtuar historinë e shenjtë si një çështje shpëtimi për racën njerëzore, duke ngjallur dashuri për Shpëtimtarin, shenjtori thotë: "Dhe kështu, çdokush, duke e pranuar Krishtin me besim të vërtetë, beson në Perëndinë që e dërgoi; beson në Birin, beson në Atin dhe vjen tek Ati (Gjoni 14:6) - (126:1). Së dyti, një paraqitje e veçantë e "detyrës së krishterë ndaj Krishtit" mund të shpjegohet me dëshirën e shenjtorit për të paraqitur më qartë, falë natyrës hyjnore-njerëzore të Shpëtimtarit, qëndrimin e duhur (ose, anasjelltas, të pahijshëm) të një të krishteri ndaj njerëzve të tjerë. Kështu, duke folur për urdhërimin e Ungjillit për dashurinë për armiqtë (Mateu 5:44), shenjtori duket se parashikon një kundërshtim të mundshëm: "Si mund ta dua dikë që është armiqësor me mua?" dhe përgjigjet: "Është e vërtetë që njeriu mishor, shpirtëror e reflekton këtë në mënyrë të drejtë për veten e tij. Por kur ta duash Krishtin, i cili vdiq për ty dhe mua, armiqtë e Tij, atëherë me zell dhe dashuri do të dëgjosh atë që Ai më urdhëron mua dhe ty: duaji armiqtë e tu. I dashuruari do atë që i dashuri i do. ​​Sepse kur të duash çdo njeri të Krishtit, duhet të duash edhe mikun dhe armikun tënd." Përndryshe, "shenjat" e dashurisë për Krishtin, të cilat shenjtori i tregon më tej ("i dashuruari dëshiron të jetë gjithmonë i pandashëm nga i dashuri", "bën vullnetin e të dashurit", "kujdes të mos ofendojë të dashurin", "ndjek prirjen e të dashurit", "mendon një me të dashurin, lavdinë, etj." përkojnë me ato të dhëna më sipër (4, 127-145). Si përfundim, le të paraqesim arsyetimin e shenjtorit, sikur t'i përgjigjemi sharjes së përhapur ndaj të krishterëve se dëshira e Zotit për dashuri për veten e tij supozohet se është e papajtueshme si me transcendencën, ashtu edhe me vetë-mjaftueshmërinë dhe lumturinë e Tij, të cilat nuk varen nga asgjë e jashtme. "Megjithëse Zoti do", thotë shenjtori, "që ne ta duam Atë, ai nuk e do për përfitimin e tij, por për përfitimin tonë. Zoti është i bekuar në vetvete, por dobia e dyfishtë do të pasojë nga dashuria e Zotit. Në këtë epokë, gëzimi shpirtëror vjen nga banesa e hirshme e Perëndisë në një zemër që do. Dhe meqë dobësia jonë e përsosur nuk mund të ekzistojë këtu për shkak të gëzimit të ardhshëm. besnikët do të kënaqen pafundësisht me atë vegim të ëmbël” (3, 259-260). Dashuria për të afërmin është e pandashme nga dashuria për Zotin. "Kush e do Zotin, me siguri do të afërmin e tij", thotë shenjtori dhe vazhdon, sikur t'i përgjigjet pyetjes së avokatit ungjillor: "Kush është fqinji im?": "Çdo njeri është fqinji i njëri-tjetrit. Kur unë kërkoj ndihmë nga ju, atëherë ju duhet të jeni fqinji im, dhe kur kërkoni ndihmë nga unë, atëherë unë duhet të jem fqinji juaj" 72 (3, 30). Prandaj, "nuk është farefisnia, por nevoja dhe varfëria, jo afërsia e gjakut dhe mishit, por bashkimi i dashurisë dhe mëshirës që na bën fqinjë". Vetë Krishti, Biri i Perëndisë, sipas shenjtorit, "duke parë varfërinë tonë, u bë fqinji ynë". Përkundrazi, “këtë emër – fqinj – e heqin dorë nga ata që, duke parë varfërinë e një personi, me ftohtësi ose, aq më tepër, pa turp thonë: “Çfarë më intereson mua për nevojat e tij?”. Për më tepër, "ata që jo vetëm nuk i ndihmojnë të varfërit, por edhe i privojnë në mënyrë çnjerëzore nga këta të fundit" (3, 306-307). Shën Tikhoni flet në detaje për "arsyet që na nxisin për dashuri të ndërsjellë". Dashuria për të afërmin tonë është një shprehje e dashurisë sonë për Perëndinë (1 Gjonit 4:20-21). Të gjithë njerëzit janë vëllezër me njëri-tjetrin, pasi kanë "një Atë Perëndi, një Krisht, Birin e Perëndisë dhe një Frymë të Shenjtë, një Perëndi Trinitar, një Sigurues, Ligjvënës dhe Gjyqtar"; si të kesh një prind sipas mishit - Adamin; si pjesëmarrja e Mistereve të Shenjta të vetme, dëgjimi i fjalës së vetme të Zotit, si anëtarë të një trupi të vetëm të Krishtit - Kishës së shenjtë. Ai që e do të afërmin e tij në mënyrë të pahijshme është “një dishepull i vërtetë i Krishtit” (Gjoni 13:35) dhe “qëndron në Perëndinë” (1 Gjonit 4:16). Ndërsa pa dashuri (si për Zotin, siç u përmend më lart, ashtu edhe për të afërmin - I.N.), dhuratat e tjera nuk na sjellin asgjë, sepse, sipas Shën Gjon Gojartit, "dashuria është më e madhe se çdo flijim dhe ofertë, dhe Zoti nuk pranon asnjë flijim pa dashuri" 73 . Ai që nuk e do të afërmin e tij quhet drejtpërdrejt nga Apostulli i Shenjtë Gjon Teologu vrasës 74 (1 Gjonit 3:15) dhe i qëndrueshëm në vdekje (1 Gjonit 3:14). Përkundrazi, “lulëzon mirëqenia e përgjithshme e dashurisë së ndërsjellë. Oh, sikur të gjithë të jetonin të lumtur nëse do ta donin njëri-tjetrin reciprokisht! - shkruan shenjtori. - Atëherë nuk do të kishte vjedhje, grabitje, vrasje, dhunë, mashtrim, hile, shpifje, shpifje, tallje, mallkime; kafazet nuk do të ishin forcuar për të ruajtur pronat; flokët nuk do të ishin të nevojshme; nuk do të kishte kaq shumë të qara, zërat ankues të të vejave, jetimëve, njerëzve të varfër e të pafuqishëm nuk do të dëgjoheshin në qiell; burgjet nuk do të mbusheshin me të burgosur për borxhe, fatura dhe detyrime të prapambetura; Së fundi, nuk do të kishte varfëri dhe mjerim, por gjithçka do të ishte e sigurt, e qetë dhe paqësore. Oh, dashuri, dashuri, bashkim i përsosmërisë - dashuri! Sa bekime jemi të privuar kur nuk ju kemi! Me ty çdo gjë është e mirë dhe e begatë, por pa ty gjithçka është e keqe dhe e pafat” (2, 158–159). Dashuria e krishterë manifestohet në një masë edhe më të madhe në kujdesin për nevojat shpirtërore të fqinjëve tanë, "sepse trupi dhe përfitimet trupore pushojnë, por shpëtimi shpirtëror zgjat përgjithmonë, dhe për këtë, për më tepër, ne duhet të kujdesemi si për shpirtin tonë ashtu edhe për të afërmin, kur duam ta duam të afërmin tonë si veten" 75 (27, 483). Shenjtori flet me hollësi edhe për frytet e dashurisë së krishterë, duke huazuar emrat dhe sekuencën e tyre nga kapitulli i 13-të i letrës së parë të Apostullit të shenjtë Pal drejtuar Korintasve. "Dashuria është shpirtgjerë," shkruan shenjtori, "dhe ai që e do të afërmin e tij nuk hakmerret ndaj tij për fyerjen që i është bërë, por e duron me bujari, dhe lutet për fajtorin dhe simpatizon me të, duke ia atribuar atë fyerje armikut të përbashkët djallit. Në këtë ai imiton Krishtin, që nuk e dinë se çfarë bëjnë: 23:34 Dashuria është e mëshirshme, dhe ai që do të afërmin e tij ka dhembshuri për ata që janë në nevojë dhe përpiqet të ndihmojë fatkeqësinë e tij, dhe kështu ai e vuan fatkeqësinë e tij dhe ndan mirëqenien e tij për të gjithë ne, përgjysmë i mëshirshëm (Mateu 5:48) 76. Dashuria nuk ka zili ka të bëjë me pikëllimin për mirëqenien e të afërmit dhe të trishtuarit për gëzimin Në dashuri, kjo ulçerë shpirtërore nuk ka vend: ajo llogarit lumturinë e të afërmit dhe fatkeqësinë për të vetën, qan me ata që qajnë dhe gëzohen me ata që gëzohen. Dashuria nuk lartësohet, nuk është krenare. Detyra e krenarisë është të përçmojë fqinjin dhe të lartësojë veten. Lyuba nuk është e tillë: ajo poshtëron veten, i vë të tjerët mbi vete, i respekton të gjithë, përulet para të gjithëve, është e bindur ndaj eprorëve, e sjellshme me të barabartët e saj, e përbuzur ndaj inferiorëve të saj 77; Ai dënon veten para të tjerëve, qorton veten dhe jo të tjerët, ashtu siç shkruan apostulli: nderoni njëri-tjetrin më shumë (Filip. 2:3). Dashuria nuk vepron në mënyrë të egër, por nuk ka frikë nga turpi për hir të të dashurit të saj, nuk ka turp të jetë e veshur me lecka, megjithëse vetë është e zbukuruar me të purpurt dhe me liri të hollë; ajo nuk ka turp të hyjë në një burg të qelbur, edhe pse ajo vetë banon në pallate 78 . Kështu Krishti, Biri i Perëndisë, e fshehu madhështinë e Hyjnisë së Tij nën mishin njerëzor, në mënyrë që të mund të ndihmonte më me lehtësi shqetësimin tonë. Dashuria nuk kërkon të vetën. Dashuria e vërtetë përpiqet me gëzim dhe gëzim t'i bëjë mirë të dashurit dhe të bëjë mirë pa asnjë përfitim nga vetja. Në këtë ajo krahasohet me një pemë pjellore, e cila nuk ushqen veten, por të tjerët me frutat e saj; krahasohet me diellin, i cili nuk shkëlqen mbi vetveten, por mbi ne dhe na ngroh; ose më mirë, a do të ndjekë ai Dashurinë dhe Mirësinë e përjetshme dhe të pakrijuar, e cila na jep të gjithëve të mira pa asnjë interes. Dashuria e vërtetë nuk acarohet, 79 dhe nuk zemërohet me të afërmin, megjithëse do të pranojë ofendimin prej tij. Dhe jo vetëm që nuk ia kthen një fyerje, por as nuk ka zemërim në zemër ndaj shkelësit. Dhe jo vetëm që nuk e bën këtë, por mendon më pak për të keqen. Edhe pse ndonjëherë ai e shfaq zemërimin e tij, zemërimi i tij ka për qëllim mëkatet, dhe jo një person. Barinjtë dhe udhëheqësit kanë nevojë për këtë lloj zemërimi 80. Detyra e tyre është të durojnë me përulësi ofendimin e tyre dhe kur ligji i Zotit shkelet dhe fyen fqinjin e tyre, të qëndrojnë të fortë, të mos heshtin, por të qetësojnë përdhunuesit. Dashuria nuk gëzohet, por dhemb nga padrejtësia, kur i bëhet fyerje të afërmit, pasi fajëson mirëqenien dhe fatkeqësinë e të afërmit për të 81. Dashuria i gëzohet së vërtetës. Kështu gëzohen engjëjt e shenjtë dhe të gjithë shenjtorët e Zotit kur mëkatarët pendohen për mëkatet e tyre dhe bëjnë vepra të mira. Dashuria do çdo gjë, nuk e përjashton të mirën dhe të keqen nga vullneti dhe mirësia e saj, në të cilën imiton Atin Qiellor, dielli i të Cilit shkëlqen mbi të këqijtë dhe të mirët dhe bie shi mbi të drejtët dhe të padrejtët (Mateu 5:45). Dashuria ka besim në gjithçka. Dashuria është e sinqertë, jo mashtruese, jo lajkatare dhe për hir të asaj që është vetë, ajo mendon për të tjerët dhe nuk ka dyshime. Dashuria u beson të gjithëve, i duron të gjitha, dashuria nuk bie kurrë. Sot besimtarët besojnë, shpresojnë dhe duan; por në shekullin e ardhshëm ata do të shohin atë që besojnë, do të marrin atë që shpresojnë dhe vetëm dashuria nuk do të pushojë, sepse ata do ta shohin Perëndinë përgjithmonë, të Cilin do ta duan; dhe ata do të jenë bashkë me njëri-tjetrin përgjithmonë, dhe kështu ata do ta duan njëri-tjetrin. – Një shpirt i dashur mbushet me këto fryte të Zotit dhe të fqinjit! E përulur në vetvete, por e lartësuar nga Perëndia; i varfër nga jashtë, por i pasur nga brenda; i neveritshëm nga jashtë, por i nderuar nga brenda; i pakësuar nga bota, por i lartësuar nga Zoti!” - kështu e përfundon Shën Tikhoni këngën e tij të dashurisë së krishterë (2, 157-158; 3, 307-311). Shenjtori sheh gjithashtu një tipar dallues të dashurisë së krishterë për të afërmin në faktin se ajo duhet të jetë në përputhje me dashurinë për Perëndinë dhe ligjin e Perëndisë. "Përndryshe," shkruan ai, "dashuria për njeriun duhet t'i nënshtrohet dashurisë së Perëndisë. Njeriu duhet ta duash Perëndinë më shumë se çdo krijesë, më shumë se çdo person dhe më shumë se veten" (27, 485). Së fundi, ashtu si dashuria për Perëndinë, dashuria për të afërmin "duhet të jetë në zemër dhe jo në gjuhë. Ai ka dashuri në zemrën e tij që, duke parë nevojën e të afërmit, e ndihmon atë" (27, 487). Nëse zemra nuk ngrohet me dashuri, atëherë vetëm devotshmëria e jashtme nuk do të sjellë ndonjë përfitim. Lutja, agjërimi dhe zbukurimi i kishave, sipas shenjtorit, janë në vetvete të lavdërueshme, por vetëm si mjete për të fituar dashurinë, “që fshihet në zemër, por njihet me vepra”. Veprimtaria më e lartë, që e krahason atë që punon në të me Vetë Shpëtimtarin, është dashuria për armiqtë, me të cilën "kuptojmë ata njerëz që, me fjalë ose me vepra, na bëjnë ndonjë dëm" (3, 336). Dhe ata, duke pasur nevojë për faljen dhe lutjen tonë, që të mos u ngarkohet armiqësia ndaj nesh, janë fqinjët tanë. "Është një gjë e vështirë, rrëfej," thotë shenjtori, "është një gjë e vështirë për natyrën tonë të korruptuar të dojë armiqtë tanë, por kjo është ajo që kërkon pozita e krishterë" (2, 159). Shenjtori shkruan për vetë mundësinë e dashurisë për armiqtë, sikur i përgjigjet një bashkëbiseduesi imagjinar që thotë: "Është e pamundur që unë t'i dua armiqtë e mi dhe t'u bëj mirë atyre". "Nuk është e vërtetë. Ndoshta ishte Davidi që qau për armiqtë e tij të vdekur Saulin dhe Absalomin. Ndoshta ishte Shën Stefani, i cili u lut për armiqtë e tij që e vranë me gurë: Zot, mos ua ngarko këtë mëkat. Ishte e mundur për të gjithë shenjtorët, kështu që është e mundur edhe për ty. Ti je burrë, dhe ata ishin burra; ti je i dobët" (2, 5). Përveç stimujve të përgjithshëm për të dashur të afërmin tonë, shenjtori përmend në mënyrë specifike "arsye që na emocionojnë të duam armiqtë tanë". "Krishti na urdhëron t'i duam ata, vullneti i Atit Qiellor do që ne, e vërteta e përjetshme e Perëndisë na kërkon." Nëpërmjet përmbushjes së këtij urdhri, ai që i do armiqtë e tij bëhet si vetë Krishti dhe bëhet bir i Perëndisë me anë të hirit, "sepse i tillë është prirja e Atit Qiellor, i cili e përshkruan diellin e tij mbi të keqen dhe të mirën". Dashuria për armiqtë është shkalla më e lartë e dashurisë dhe "virtyti i krishterë nuk konsiston në dashurinë vetëm për ata që duan, por për të gjithë pa përfitimin e vet". Duke mësuar këtë, një i krishterë pushton veten dhe "kjo fitore është e lavdishme dhe më e lavdishme se të mundësh qytete dhe shtete". Shembujt e shenjtorëve të shenjtë të Perëndisë inkurajojnë një të krishterë që t'i dojë armiqtë e tij. Ai që detyron veten t'i dojë armiqtë, përfiton edhe nga një jetë morale dhe asketike: "Armiqtë tanë na përulin", shkruan shenjtori, "ata na përmbysin krenarinë, kotësinë dhe dashurinë ndaj vetvetes, na sjellin në njohjen e vetvetes dhe dobësive tona, na nxitin të lutemi me zjarr dhe kështu, megjithëse nuk na përndjekin me të mirat e tyre, kur ne na bëjnë të mirën e tyre me keqardhjen tonë. me dashurinë e tyre.” Dhe ndërgjegjja jonë është "më e qetë kur nuk hakmerremi ndaj armiqve tanë. Ashtu si zjarri nuk shuhet me zjarr", thotë shenjtori, kështu zemërimi nuk mposhtet nga zemërimi; armiku ynë i vërtetë është djalli dhe ne duhet të armatosemi kundër tij." Njerëzit, “të cilët janë joshur nga dinakëria e tij dhe e përndjekin, duhet të simpatizojnë shpirtin e dashurisë që e dëgjojnë”. Për më tepër, ata nuk veprojnë pa lejen e Zotit dhe "janë si një plagë me të cilën Zoti na ndëshkon", duke bërë thirrje për pendim dhe korrigjim. "Përveç kësaj, shpesh ndodh," përsërit shenjtori mendimin e përgjithshëm patristik, "që armiqtë tanë më vonë pendohen dhe pendohen për persekutimin dhe hidhërimin tonë", dhe përmes kësaj ata marrin falje, dhe ne, duke mos e ditur këtë dhe duke dënuar ata që tashmë janë të justifikuar nga Zoti, vetë biem nën dënim. Por edhe nëse kjo nuk ndodh, prapëseprapë «duhet t'i vijë keq për armiqtë në vend që të zemërohet me ta, sepse ata persekutojnë veten e tyre më shumë sesa ne dhe shkatërrojnë veten më shumë se ne» 82 (2, 159–160; 3, 336–340). Shenjtori nuk e shikon më dashurinë e vërtetë të krishterë si një ndjenjë (gjithmonë e pasionuar në një mënyrë ose në një tjetër), por si një veti të shpirtit: një person që e ka fituar atë krahasohet me një furrë që lëshon ngrohtësinë e saj për këdo që është afër saj: i ngrohur nga dashuria, shpirti që e ka fituar e kullon atë për të gjithë" (27, 496). me hirin e Zotit 83 Por përvetësimi i një dashurie të tillë kërkon punë, e cila disave mund t'i duket dërrmuese Dhe shenjtori, sikur t'u drejtohet njerëzve të tillë, thotë: “Fëmijët që mësojnë të lexojnë libra, mësojnë fillimisht shkronjat, pastaj të shkruajnë. Kështu, të krishterët duhet së pari të mësojnë të shpërblejnë të mirën me të mirë, që është mirënjohja; atëherë mos ia ktheni të keqen me të keqe, fyerjen me fyerje dhe mos hakmerrni as me fjalë e as me vepër ndaj shkelësit; dhe më tej, të duash armiqtë dhe t'u bësh mirë atyre që urrejnë dhe të shpërblesh të mirën me të keqen. Kjo është shkalla me të cilën të krishterët ngjiten në përsosmëri, domethënë në dashurinë e armiqve të tyre” (27, 501). Besimi, duke e paraqitur "të ardhmen e mirë si të tashmen dhe të padukshmen si të dukshme", lind te një i krishterë shpresa për faljen e mëkateve, ndihmën e Zotit në çështjen e shpëtimit dhe arritjes së Mbretërisë së Qiellit. Në veprat e Shën Tikonit mund të dallohen dy aspekte kryesore në kuptimin e shpresës së krishterë. Së pari, kjo është shpresa e ndihmës së plotfuqishme të Zotit të dhënë në të gjitha rrethanat e jetës së një të krishteri. Së dyti, kjo është shpresa e mëshirës dhe faljes së Zotit për mëkatarin e penduar. "Jo të gjithë kanë të njëjtën shpresë," shkruan shenjtori. “Disa shpresojnë te princat dhe bijtë e njerëzve, të tjerët te pasuria, të tjerët në arsyen e tyre... Ka vetëm një të krishterë të vërtetë, pasi kanë braktisur gjithçka tjetër, ata e vendosin shpresën e tyre në një Zot” (3, 295). Të dyja shpresat nuk mund të jenë në zemër në të njëjtën kohë: “Ai i thotë rrejshëm Zotit: Zot, Perëndia im, tek ty ka besim ai që beson në krijimin e Tij dhe në gjëra të tjera përveç Zotit, sepse shpresa njihet nga veprat, si besimi, dhe jo nga fjalët” (2, 198). Megjithatë, edhe për vetë personin nuk është gjithmonë e qartë se në kë ka vërtet shpresë. Shpresa e vërtetë e zemrës zbulohet qartë kryesisht në sprova dhe mundime. "Këtu dihet," shkruan shenjtori, "kush ka besim te kujt. Ai që në kohë telashe nuk tërhiqet nga Krishti me shpresë, por vrapon tek Ai dhe kërkon ndihmë, shpreson me të vërtetë dhe me zemër tek Ai. Dhe kushdo që është në vështirësi, duke ia lënë Krishtin, krijesës, domethënë njeriut, pasurinë, nderin dhe nuk shikon ndihmë prej tij, ndonëse nuk ka shpresë në H, etj. rrëfen me buzët e tij” (2, 189-190). Prandaj, shpresa e krishterë “mund të quhet një virtyt i tillë që lufton kundër dredhive të djallit, kundër mbështetjes tek vetja, në forcën, arsyen, devotshmërinë, pasurinë e vet, me një fjalë, kundër mbështetjes në gjithçka që ekziston përveç Zotit, dhe përpiqet të vendoset vetëm në dashurinë për njerëzimin, plotfuqinë, dhe e vërteta në zemrën tonë ia largon shpirtin dhe e vërteta e Zotit; dhe na çon te një Zot” (3, 297). Por pse shpresa te Zoti nuk është mëkat? Shenjtori jep arsyet e mëposhtme. “Ai që beson te krijimi” shkel tashmë urdhërimin e parë të Dekalogut: Unë jam Zoti, Perëndia yt; bie edhe nën mallkimin e profetit, i cili thotë: mallkuar është njeriu që beson te njeriu (Jer. 17.5), si dhe te çdo krijim tjetër. Është e pamundur që ai që e vendos shpresën e tij jo te Perëndia, të lutet siç duhet: Perëndia nuk e pranon lutjen e një zemre të ndarë drejt tokës dhe qiellit si ofenduese për Të dhe joshpëtuese për njeriun (Jakobi 1:8). Ai që beson në dikë ose diçka tjetër përveç Zotit, e privon veten nga paqja, "sepse çdo krijesë është subjekt ndryshimi, dhe për këtë arsye e përhershme, vetë kërkon ndihmën, përforcimin dhe ruajtjen e Zotit. Kështu, ai që beson te princi ka frikë se mos e humbë mëshirën e tij; Njeriu i pasur ka frikë të humbasë pasurinë e tij. Një shpresë te Perëndia nuk ka frikë nga asgjë e pandryshueshme." Së fundi, shpresa e vërtetë është vetëm në atë që një person mund të mbështetet në orën e largimit të tij nga kjo jetë. Por "çdo gjë do të na lërë atëherë; vetëm Krishti, Shëlbuesi ynë, nuk do të na lërë." Kështu, vetëm shpresa te Zoti është shpresa e vërtetë, me të vërtetë e krishterë, dhe shenjtori këshillon që të afirmohet në të duke reflektuar mbi vetitë e Perëndisë. "Perëndia është i përjetshëm, i gjallë dhe i pavdekshëm dhe shpresa në Të është e palëkundur. Zoti është i plotfuqishëm dhe mund të bëjë gjithçka për ne. Zoti është i urtë dhe di të ndihmojë, të çlirojë dhe të shpëtojë. Zoti është më i sjellshëm dhe i mëshirshëm dhe dëshiron të na bëjë mirë dhe të ketë mëshirë për ne. Zoti është i vërtetë dhe Ai nuk mund të gënjejë në premtimin e Tij ndaj atyre që e thërrasin Atë për të ndihmuar." Shpresa forcohet nga leximi me nderim ose dëgjimi i Shkrimeve të Shenjta si një burim shprese dhe ngushëllimi të krishterë, nga kujtimi i plotfuqishmërisë dhe gjithëpranisë së Perëndisë, si dhe nga "reflektimi mbi bekimet e mëparshme të Perëndisë" (3, 295–297). Një kusht i domosdoshëm për të mbajtur shpresën e vërtetë në zemër është integriteti i ndërgjegjes. "Çfarë shprese ka për të qenë atje," pyet shenjtori, "ku ndërgjegjja, e acaruar nga mëkatet, kërcënon vazhdimisht gjykimin e Perëndisë? Shpresa e ka shtëpinë e saj në një ndërgjegje që është në paqe nga mëkatet” (27, 587). Por “mëkatarët që pushojnë së mëkatuari dhe pendohen”, dëgjon Perëndia, ashtu siç dëgjoi Manaseun, ninevitët dhe Zakeun, dhe për këtë arsye “të tillët nuk duhet ta lënë mënjanë shpresën e tyre, por pa dyshim të presin mëshirën e Perëndisë në Krishtin Jezus 29” (3, mbi çfarë bazohet kjo shpresë 29). Pa dyshim, sepse “Vetë Perëndia thërret në pendim dhe është i durueshëm me ne, jo që disa të humbasin, por që të gjithë të vijnë në pendim (2 Pjetrit 3:9); Ai deklaroi në fjalën e Tij të shenjtë se Jezu Krishti do të gjykojë të gjithë universin me drejtësi, duke paralajmëruar dhe inkurajuar me mëshirë për pendim; Ai premtoi se nuk do t'i kujtonte mëkatet e atyre që u penduan dhe e vërtetoi premtimin e Tij me betim, në mënyrë që ata të mos hezitonin të vinin tek Ai të penduar. Ashtu siç rroj, thotë Zoti Adonai: Unë nuk dua vdekjen e mëkatarit, por ta largoj të ligun nga rruga e tij dhe jetoj që të jem ai” (Ezek. 33:11) Pa dyshim, siç dëshmohet nga “shembulli i atyre që u penduan dhe morën mëshirë nga Perëndia”, shëmbëlltyrat e djalit plangprishës, monedhës së humbur dhe asaj të humbur. Pa dyshim, sepse “Krishti erdhi në botë për këtë qëllim, për të shpëtuar mëkatarët 1 Tim. 1, 15), dhe Ati Qiellor gëzohet me të gjithë engjëjt për mëkatarin që pendohet (Luka 15, 10)” (2, 145–147). Megjithatë, me këto diskutime për shpresën e krishterë, «nuk ka asnjë rast ose arsye për patrembur dhe dembelizëm, por rruga drejt dëshpërimit ndalet». Shpresa e krishterë, sipas shenjtorit, refuzohet njëlloj si nga ai që dëshpëron shpëtimin e tij, ashtu edhe nga ai që beson në mënyrë të padrejtë në mëshirën e Zotit, duke lënë pas dore butësisht korrigjimin e jetës së tij. "Perëndia është i mëshirshëm," thotë shenjtori, "por për ata që pendohen; por gjykimi i Perëndisë godet ata që nuk kanë frikë dhe nuk pendohen" (3, 211; 27, 588). Shpresa e krishterë na inkurajon në punë, rrezik dhe tundim. "Shpresa e lirisë gëzon atë që rri në burg, shpresa e kthimit ngushëllon atë që mungon në atdhe dhe në atdhe, shpresa e shëndetit ringjall të sëmurët. Edhe sikur shpresa e një njeriu të frymëzohet kaq fort nga bekime të përkohshme, o i krishterë, shpresa e bekimeve të përjetshme nuk do të na inkurajojë, që syri nuk e ka parë, as veshi nuk e ka përgatitur, as ka dëgjuar në zemrën e Zotit". (1 Kor. 2:9). Shpresa e krishterë na forcon në vepra heroike dhe ngushëllon çdo pikëllim. "I gjithë pikëllimi dhe çnderimi i pranishëm, megjithëse vazhdon gjatë gjithë jetës, fundi do të jetë vdekja; por nuk do të ketë fund për gëzimin dhe lavdinë e ardhshme. Atëherë njeriu do të harrojë të gjitha problemet dhe fatkeqësitë; do të ketë një ngushëllim, gëzim dhe gëzim të pandërprerë pa fund" (27, 584-585). “Mëshira e vërtetë është fryt i dashurisë së krishterë”, shkruan Shën Tikhoni. Sa i lartë është ky virtyt, e shohim nga Shkrimet e Shenjta, kur, duke përshkruar Gjykimin e Fundit të Perëndisë, mëshirën e treguar ndaj të tjerëve, "Krishti ia atribuon Vetes". Nga ana tjetër, me anë të hirit një person "bëhet si Zoti i mëshirshëm" (3, 318). Shenjtori veçon veprat e "mëshirës shpirtërore" ("për të ngushëlluar të pikëlluarit", "për të udhëhequr të gabuarin në rrugën e së vërtetës", "për të arsyetuar atë që heziton" etj.) dhe "mëshirë trupore" ("për të ushqyer të uriturin", "për të pirë të eturit", "të veshësh të zhveshurin" etj.). Për nevojën që një i krishterë të bëjë vepra të "mëshirës shpirtërore", shenjtori shkruan: "Vullneti shpëtues i Krishtit, Perëndisë tonë, kërkon prej nesh që të kërkojmë shpëtimin tonë dhe të të afërmit dhe të inkurajojmë njëri-tjetrin të pendojmë dhe t'i pëlqejmë Perëndisë. Nderi i Krishtit kërkon gjithashtu që të krishterët të këshillojnë njëri-tjetrin dhe t'i largojnë ata nga jeta e çrregullt, në mënyrë që mësimi i të krishterëve të mos vuajë dhe të mos riprodhojë emrin e Perëndisë". Shkrimi i Shenjtë bekon të mëshirshmit: bekuar qoftë mëshira, sepse do të ketë mëshirë (Mateu 5:7), ashtu siç paralajmëron zemërgurin: gjykimin, sepse pa mëshirë ai që nuk ka treguar mëshirë (Jakobi 2:13). Dashuria vëllazërore e shtyn të krishterin drejt mëshirës ndaj të afërmit, nga e cila mëson edhe dashurinë për Krishtin. "Shoqëria e krishterë, ose Kisha", shkruan shenjtori, "është si një ushtri. Në betejën e kësaj bote, një luftëtar inkurajon dhe forcon një tjetër që është i rraskapitur: kështu që në betejën e krishterë fitorja është e pamundur pa ndihmë reciproke" 84 (3, 319). Natyra përreth duket se i tregon shenjtorit domosdoshmërinë e veprave të mëshirës ndaj të gjithë njerëzve në mënyrë të barabartë. "Krijimi i Perëndisë", shkruan ai, "u shërben të gjithëve njëlloj me urdhër të Zotit. Dielli, muaji, yjet shkëlqejnë njëlloj si për të pasurit ashtu edhe për të varfërit; retë u japin shi të pasurve dhe të varfërve, toka u jep fryte të pasurve dhe të varfërve njësoj. Sepse nga kjo mësojmë se të pasurit dhe të varfërit duhet të jenë të kënaqur me gjërat e mira të kësaj bote njësoj." Në fund të fundit, ne, "çdo të mirë që kemi, nuk është e jona, por na është dhënë nga Zoti, që na është dhënë jo vetëm për hir të nesh, por edhe për hir të fqinjëve tanë" 85 (3, 321). Si urdhërimi i Perëndisë ashtu edhe "ligji natyror kërkon që t'i bëjmë fqinjit tonë atë që duam për veten tonë. Ne vetë duam të hamë, të pimë, të vishemi dhe të pushojmë, ndaj duhet të bëjmë të njëjtën gjë për vëllezërit tanë. Edhe paganët, të shtyrë nga ligji natyror, tregojnë mëshirë për të varfërit." Nëse edhe ky arsyetim nuk e shtyn zemrën e gurtë drejt mëshirës, ​​atëherë shenjtori paralajmëron se ai që nuk e dëgjon lutjen e dikujt tjetër, nuk do të dëgjohet nga Zoti në lutjet e tij. “Si mund të thuash: Zot, ki mëshirë, kur ti vetë nuk ke mëshirë, si do të kërkosh me të tjerët: jep, o Zot, kur ti vetë nuk jep, por mund të japësh? Me çfarë goje do të thuash: më dëgjo, Zot, kur ti vetë nuk i dëgjon të varfrit, apo aq më tepër, të varfërit, Vetë Krishti, që të thërret? Veprat e mëshirës, si veprat e virtyteve të tjera, që kryhen në tokë, ngjiten në qiell. "Tani është e favorshme të mbillni këto fara të mira," thotë shenjtori, "që në Ringjalljen e Përgjithshme të korrim me gëzim frutin e shumuar dhe më të mirë të pakrahasueshëm që zgjat përgjithmonë". Pasuria “që shpenzohet këtu në emër të Krishtit do të gjendet në parajsë me rritje të madhe. Ai që tregon mëshirë për të varfërit ia kthen Perëndisë. Sa mirësjellëse dhe gëzimi do të jetë që i mëshirshmi të dalë përpara fytyrës së Birit të mëshirshëm dhe të butë të Perëndisë me vëllezërit e Tij të shumtë, të cilët në emrin e Tij këtu Ai i ushqeu, i dha të pijë, i veshi dhe i çlodhi! Sa më e dëshirueshme është të dëgjosh këtë zë favorizues nga Gjykatësi i drejtë: Ejani, të bekuar nga Ati Tim, trashëgojeni Mbretërinë e përgatitur për ju (Mateu 25:34). Përkundrazi, sa e pamëshirshme do të jetë të dëgjosh zërin e tmerrshëm të Gjykatësit të drejtë: largohu nga Unë, mallkimi, në zjarrin e përjetshëm, të përgatitur për djallin dhe engjëllin e tij (Mateu 25:41)” (2, 164; 3, 318–323). Por ata që duan të kujdesen vetëm për veten e tyre në jetën tokësore dhe të shmangin dënimin e përjetshëm në çdo kohë, kërkojnë justifikim për pamëshirshmërinë e tyre. Dhe shenjtori tregon se sa të pabaza janë argumentet e tyre. Shenjtori shtron gjithashtu pyetjen: "Çfarë është mëshira dhe si ta krijojmë atë?" Jo çdo vepër e mirë është vepër e mëshirës. "Ka mëshirë kur i bëhet mirë atyre që në asnjë mënyrë nuk e meritojnë prej nesh, përndryshe nuk do të ketë mëshirë, por shpërblim. Kur e mira bëhet pa asnjë përfitim të pritur nga ai që e pranon atë, përndryshe do të ketë pazare ose dhënie reciproke." “Mëshira nuk duhet bërë për hir të kotësisë, për të fituar lavdi nga njerëzit, por në emër të Krishtit, për lavdinë e Perëndisë dhe për të mirën e të afërmit.” Mëshira e treguar nuk duhet të lartësohet, por e mira e bërë, sa më shumë që të jetë e mundur, duhet të harrohet: ne japim të Zotit, dhe jo tonën. Mëshira e vërtetë "nuk bëhet me detyrim, por nga vullneti i dashur, zelli dhe dhembshuria e përzemërt për ata që kërkojnë mëshirë". Lëmosha duhet të jepet “jo nga vjedhja dhe padrejtësia, por nga pasuritë tona, që na janë dhënë nga Zoti”. Pra, joegoizmi, vullnetarizmi dhe misteri i dhënies, përulësia me të cilën jepet, si dhe “mirësia” e mjeteve nga të cilat kryhet vepra e mirë - këto, sipas Shën Tikonit, janë kushtet e nevojshme për mëshirën hyjnore, të cilën të krishterët urdhërohen ta bëjnë 87 . Edhe pse "mëshira duhet t'i jepet kujtdo që kërkon mëshirë", është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh "nevoja e atij që e kërkon", si dhe aftësitë e bamirësit: le të mos turpërohet zemra e atij që nuk ka asgjë për të dhënë, duke ruajtur vetëm disponimin e tij të mirë: "jo vetëm vepra konsiderohet mëshirë, por edhe dëshira për të bërë 8 mëshirë". Si përfundim, shenjtori, duke cituar fjalët e Zotit pa mua, nuk mund të bësh asgjë (Gjoni 15:5), shton: "Pse çdo e mirë e vërtetë vjen nga Perëndia, prandaj duhet t'i atribuohet Perëndisë. Atij, si Burimi dhe Dhënësi i mirë, i takon falënderimi, nderimi dhe lavdia" (2, 163-164; 3, 33-302). Më afër se të tjerët me fjalën "mëshirë" është fjala "lëmoshë", në një kuptim të gjerë që tregon çdo veprim mëshirë dhe, siç u përmend më lart, madje edhe vetë dëshirën për ta bërë atë (27, 515). Por në një kuptim të ngushtë, lëmosha është ajo që u jepet njerëzve të varfër. Ata “që janë vërtet lypsarë sipas Providencës së Zotit” mund të kërkojnë lëmoshë pa mëkatuar kundër ligjit të Perëndisë dhe ndërgjegjes së tyre; ose që shpërdorojnë pasuritë e tyre dhe u japin të varfërve, dhe në mënyrë spontane denjojnë të durojnë varfërinë për hir të emrit të Krishtit” (3, 332). Lëmosha përfshin lutjen për ata që e japin ose u kërkohet të luten për të. Por shenjtori këshillon që të mos turpërohemi nga e panjohura nëse ata që marrin lëmoshë do të luten, sepse "lëmosha e dhënë thjesht nga një zemër e pastër dhe e dashur, lutet në heshtje dhe lutet më shumë se të gjithë njerëzit" (27, 516). Ndoshta është përmes shembullit të veprave të mëshirës që mund të shihet pamjaftueshmëria e punës asketike vetëm pa frytet e saj - virtytet e krishtera. "Është më mirë për Zotin të dëgjojë dhe të pranojë lëmoshën e bërë", shkruan shenjtori, "se sa lutja, kënga dhe lavdërimi. Çfarë është lutja pa lëmoshë? Si një zë pa fuqi. Pa mëshirën tonë ndaj fqinjit, të gjitha veprat tona janë të paplota, si një pemë pa fruta". “Unë di disa, - citon Shën Tikhoni fjalët e Shën Vasilit të Madh, - të cilët agjëruan, u lutën, psherëtiu dhe treguan virtyte të tjera, por nuk u dhanë asnjë dënim të varfërve: çfarë dobie ka kjo? 89 (27, 515-517). Sipas shenjtorit, një lypës i drejtohet mëshirës së një njeriu të pasur, ashtu si çdo i krishterë i drejtohet Krishtit (27, 615). Zoti u jep të gjithëve, pa qortim dhe kushte, si shembull për ata që kanë çfarë të japin. Ndërsa presim mëshirë nga Zoti për veten tonë, le t'ia tregojmë atë, pakrahasueshëm më pak, fqinjit tonë. Dhe duke vepruar kështu, ne nuk do të "fitojmë" mëshirën e Zotit, por vetëm do të tregohemi të gatshëm dhe të aftë për ta marrë atë. Vetë shenjtori ishte vazhdimisht i angazhuar në krijimin e lëmoshës. Pasi kishte përjetuar nevojë ekstreme në fëmijëri (ai pothuajse u dha të rritej nga një karrocier, pasi nëna e tij e ve nuk kishte asgjë për të ushqyer familjen e saj) dhe në rininë e tij (ndërsa studionte në seminar, shenjtori i ardhshëm gërmoi shtretër për të ushqyer veten dhe për të dërguar ndihmë në shtëpi), shenjtori deri në fund të jetës së tij bëri bamirësi për ata që kishin nevojë. "Një vit," shkruan Mitropoliti Evgeniy (Bolkhovitinov), "kur pati një dështim të të korrave pranë Zadonskut dhe, për rrjedhojë, kostoja e lartë e bukës, gjëja më e dobishme për të varfërit ishte ndihma e tij. Çdo ditë, në portat e manastirit dhe në qelinë e tij, shfaqeshin njerëz të pangopur, të cilëve ndonjëherë u shpërndante bukë të mirë, të cilët ndonjëherë i shpërndante bukë. u mësoi shumë njerëzve të ishin bamirës dhe të jepnin lëmoshë, e kënaqnin me falënderime dhe lutje të përzemërta, dhe ky veprim njerëzor lavdëroi emrin e tij në të gjitha zonat përreth, por pikërisht nga ky fakt, ai u bë më i izoluar, filloi të tregohej më pak para njerëzve dhe shpesh detyrohej të bënte bamirësi jo personalisht, por me duart e "jo shërbëtorëve" të tij. A I. Efimov vëren se shenjtori "atë ditë në të cilën nuk kishte njeri nga të varfërit, ai ishte jashtëzakonisht i mërzitur, kështu që dukej se ishte i trishtuar për humbjen e ndonjë gjëje të këndshme" (6 "Shënime", 36). Dëshira e shenjtorit për t'u shërbyer fqinjëve të tij edhe pas vdekjes së tij është e jashtëzakonshme. "Dy vjet para vdekjes së tij, ai shkroi një testament për imazhet e pasionit të Krishtit dhe për pasurinë e tij të vogël, si këmisha, xhup dhe veshje të tjera. Ai ia dorëzoi testamentin njërit prej shërbëtorëve të qelisë së tij, në mënyrë që pas vdekjes së eminencës së tij, ikonat e shenjtorëve t'u jepeshin bamirësve të tij të famshëm si këmishë e bekuar. jetimëve të varfër, që ishte i mbushur me kashtë dhe mbi të cilin flinte, dhe dy jastëkë të tij, një pallto prej lëkure deleje me të cilën vishej në vend të një batanije, disa këmisha dhe dy barishte të vjetra, një rosë e tretë e veshur, dy copa të vogla prej druri, sipas dëshirës së tij. shitur, dhe të gjithë sasinë, dhe të mbetura pas saj 14 fq. Që në vitet e para të qëndrimit në manastirin e Zadonskut, ai shiti veshjet e mëparshme të mëndafshta, çorapët e ftohta dhe të ngrohta dhe çorapët me lesh dhelpre dhe gjëra të tjera të përshtatshme për gradën e peshkopit, një mantel, një xhaketë me jastëk poshtë dhe batanije të mira, vetëm për t'u shpërndarë para të varfërve për ushqim; dhe gjithashtu, pasi kishte shitur kazanin më të mirë të ëndrrave që i kishin dhënë dikur, ai i përdori paratë për të vejat dhe jetimët e varfër” (6 “Shënime”, 38-39). Por edhe më e lartë se mëshira për Shën Tikonin është paqebërja: të mëshirshmit u premtohet vetëm mëshirë nga Zoti, por paqebërësit do të quhen bij të Perëndisë (Mateu 5, 7, 9). Lidhur me këtë po paraqesim dëshminë e Mitropolitit Eugjen për këtë anë të veprimtarisë së shenjtorit të madh. “Një gjë e jashtëzakonshme”, shkruan Mitropoliti, “thuhet për vizitat e tij: ai vinte shpesh te miqtë e tij i paftuar dhe zakonisht në raste të tilla kur prania e tij ishte shumë e nevojshme për rrethanat, kështu që pa këtë ata vetë do të donin ta thërrisnin. Kjo ndodhte sidomos gjatë mosmarrëveshjeve familjare, gjatë ndarjes së trashëgimisë, kur fëmijët ishin të mërzitur dhe të ngjashëm me ta, kur ai u shfaq si i zemëruar. Parajsë, e puthi si baba dhe mentor, të gjitha bisedat e tij ishin të gjallëruara nga butësia dhe mësimet e dashurisë vëllazërore, dhe këdo që ai e gjeti fajtor, ai nuk e la veten të tillë derisa të zbutte keqardhjen. Atëherë kënaqësia dhe gëzimi i tij u plotësuan, dhe duke i lënë ato, ai kërkoi bekimin e Zotit për të gjithë" (6 "Shënime", 58). Shenjtori bëri të njëjtën gjë në manastir. "Kur ndodhte ndonjë grindje apo mosmarrëveshje e papajtueshme midis vëllezërve monastikë për shkak të intrigave të armikut dhe atyre që ishin të lindur, të cilët kishin dëgjuar për dobësinë e njeriut, ata që ishin të lindur të dobësisë së njeriut. duke u grindur me të në qelitë e tyre për t'i pajtuar, me shkatërrimin e urrejtjes nga zemrat e tyre. Dhe kur ai vetë, ose duke qenë i zënë me mendimet e Zotit, ose për shkak të shëndetit të dobët, nuk mundi të fliste shumë, atëherë, pasi dëgjoi për grindjen dhe armiqësinë midis vëllezërve, dërgoi një shërbëtore qelie në grindje për t'i pajtuar ato për llogari të tij, në të cilat, shumë herë, me ndihmën e Zotit, ia doli; pas pajtimit i thirri të tillë pranë vetes, duke biseduar me ta për jetën e duhur të krishterë e monastike” (6 “Shënime”, 43). Dashuria e vërtetë e krishterë është e pamundur pa përulësi. "Nëse më e larta e virtyteve, dashuria, - shkruan shenjtori, - sipas fjalës së Apostullit, është shpirtgjerë, nuk ka zili, nuk lartësohet, nuk acarohet dhe nuk bie kurrë, atëherë kjo është sepse mbështetet dhe nxitet nga përulësia". Ajo lind nga frika e Perëndisë, "sikurse ai që i frikësohet Perëndisë përulet nën dorën e fuqishme të Perëndisë" (3, 238). Shumë për përulësinë mund të nxirret nga ajo që u tha në seksionin mbi të kundërtën e saj, krenarinë. Prandaj, këtu do të bëjmë vetëm shtesat e nevojshme. Përulësia, si të gjitha virtytet e krishtera, është një dhuratë nga Zoti për shpirtin, në të cilën Zoti parashikon dëshirën dhe aftësinë për ta pranuar këtë dhuratë, gatishmërinë për të shumëfishuar atë që merret dhe për të dhënë fryt. "Njeriu nuk ka përulësi të vërtetë nga vetja", shkruan shenjtori (ashtu siç nuk ka "nga vetja" besimin, dashurinë, frikën ndaj Zotit). - Hiri i Zotit i tregon atij varfërinë, mjerimin, varfërinë, mjerimin dhe parëndësinë e tij; dhe kështu, duke e njohur veten, njeriu përul veten dhe, duke mos u mbështetur në asgjë tek vetja, i dorëzohet të vetmin plotfuqishëm, urtësisë, mirësisë dhe mëshirës së Zotit” 90 (27, 947). Shenjtori flet për "arsyet" që e çojnë një person drejt përulësisë. Atij të cilit Zoti i ka zbuluar thellësinë e rënies së tij, i zbulohen gjithashtu "shumë dinake dhe armiqësi të ndryshme të djallit". Ky armik i keq sheh përmes rrjeteve dhe intrigave dhe i shmanget nga një përulësi e vetme.” Duke parë një shumëllojshmëri të së keqes si në vetvete ashtu edhe rreth tij në botë, një person përulet edhe më shumë nga njohuria se "pa hirin e Zotit nuk mund të bëjë asgjë të pëlqyeshme" dhe "nëse është i detyruar të shmangë të keqen ose të bëjë të mirën, t'i atribuojë çdo gjë hirit dhe mëshirës së Zotit". Shkrimi i Shenjtë gjithashtu e nxit të krishterin për përulësi (shëmbëlltyra e të thirrurve në darkë, etj.), si dhe kujtimi se dhuratat e Perëndisë nuk derdhen vetëm mbi një zemër të përulur, por vetëm në të, të rrethuara nga hiri dhe frika e Perëndisë, si në një thesar, ruhen; ndërsa "krenaria arrogante shkatërron atë që ka". Pa përulësi, pendimi i vërtetë është i pamundur (që në vetvete, si dëshmi e vetëdijes për rënien dhe paaftësinë për të hequr qafe mëkatin me forcën e tij, është tashmë një shenjë përulësie); Lutja që kthehet në "folje të çmendura" të fariseut ungjillor është gjithashtu e kotë. “Fillimi dhe fundi ynë na çojnë gjithashtu drejt përulësisë”, vazhdon shenjtori. Të menduarit për këtë fund nuk do të na lejojë të eksitohemi tepër dhe, më shumë se të tjerët, të lartësohemi: sepse të gjithë, zotërinjtë dhe skllevërit, të pasurit dhe të varfërit, pas vdekjes duhet të kenë një shtëpi - tokën, dhe trupi i të gjithëve duhet të kthehet në erë të keqe dhe dhe dhe të shkërmoqet". Së fundi, “kushdo që nuk ka përulësi dhe nuk përpiqet ta ketë atë, duhet të jetë i kujdesshëm, që të mos bjerë me djallin, udhëheqësin e krenarisë dhe bashkë me të të refuzohet përjetësisht nga mëshira e Perëndisë” (3, 239–243). Ashtu si virtytet e tjera, përulësia mund të jetë e vërtetë ose e rreme. Shën Tikhoni e quan këtë të fundit, si virtytet e tjera imagjinare, "hipokrizi". Kjo, nga ana tjetër, gjithashtu mund të shfaqet në mënyra të ndryshme. Vëzhgimi i parë i shenjtorit ka të bëjë me marrëdhëniet që ndodhin kryesisht në botë. “Ne shohim se si një person kërkon të dominojë të tjerët”, shkruan ai, duke dhënë shembuj të veprave të mira të jashtme (përvetësimi i trimërisë ushtarake, puna e zellshme, studimi i shkencës), por ato që bëhen “për një qëllim të pahijshëm”, me qëllimin e kotë “të quhet fitues dhe të ngjitet në gradë”, “të nderohet si i mençur dhe i mençur në një vend të lartë”. “Rrënja e të gjitha këtyre planeve të padobishme dhe veçanërisht të dëmshme është krenaria e kësaj bote” (3, 238). "Krenaria shpirtërore" që e zëvendëson atë, ajo fariseike, dhe përulësia si arma e vetme kundër kësaj të fundit u diskutuan në pjesën përkatëse. Shenjti flet edhe për "hipokrizinë", e cila më shpesh shfaqet në marrëdhëniet e të krishterëve, domethënë ata "që nga jashtë duken të përulur, por nga brenda nuk janë të përulur. Shumë i lënë mënjanë gradat dhe titujt e kësaj bote, por nuk duan të lënë mënjanë mendimin e tyre të lartë për veten e tyre; ata mohojnë nderin dhe dinjitetin e botës, por shumë duan të quhen më të shenjtë për veten e tyre. mëkatarët para njerëzve, ose, më tepër, mëkatarët nga të gjithë, por ata nuk duan ta dëgjojnë atë nga të tjerët, dhe për këtë arsye ata e quajnë veten të tillë vetëm me buzët e tyre, por të tjerët ngrenë mendjen për vëllezërit e tyre, por ata janë këmbëngulës në zemrën e tyre, por ata flasin vazhdimisht me pak fqinjët e mbulojnë trupin e tyre me kazatë dhe mantele të zeza, por nuk duan t'i mbulojnë zemrat e tyre... Të gjithë këta njerëz nuk kanë përulësi në zemrat e tyre dhe, sipas fjalës së Krishtit, janë si një varr i grumbulluar, që nga jashtë duken të kuq, por brenda janë plot me eshtra të të vdekurve dhe çdo papastërti (Mateu 23:27). Shenjtori ofron vetëm një trajtim për këtë sëmundje - përulësinë e vërtetë, të cilën "nuk duhet ta shfaqim vetëm nga jashtë, por sidomos duhet të përpiqemi ta kemi nga brenda" 92 (3, 244). Shenjtori tregon edhe shenjat e përulësisë së vërtetë. "Një zemër e përulur," shkruan ai, "i sheh mëkatet, varfërinë dhe parëndësinë e saj dhe nga e gjithë kjo e njeh padenjësinë dhe dënimin e saj." Prandaj, ai nuk pret ndonjë përfitim për veten e tij; përkundrazi, ai e konsideron veten të denjë për të gjitha vuajtjet. Kur ky i fundit i bie të përulurit, ai nuk zemërohet me shkelësin, nuk mërzihet dhe nuk indinjohet, por me guxim duron çdo fatkeqësi, përbuzje dhe çnderim 93 . Ai nuk e dënon mëkatarin, pasi ai personalisht ka përjetuar dobësinë e natyrës njerëzore dhe fuqinë e tundimeve. "Zemra e përulur", shkruan shenjtori, "tregon bindje ndaj eprorëve; ajo nuk i përbuz të barabartët apo inferiorët e saj, por i trajton të gjithë si vëllezër. Përulësia përulet para të gjithëve, ashtu si dashuria" 94. I përuluri "nuk kërkon një shtëpi më të mirë, veshje më të mirë, ushqim më të mirë etj., por është i kënaqur me atë që ka, sepse nuk ia vlen të gjykojë vetë". "Në një takim, në darkë, ai zgjedh të ulet në vendin e fundit; nuk flet pa nevojë, madje edhe më pas me prekje dhe butësi, e kështu me radhë." Njeriu i përulur, pa marrë parasysh çfarë dobie dhe të mirash merr nga Zoti, e sheh se e merr atë pa asnjë meritë dhe me mëshirën e Tij të vetme, prandaj falënderon sinqerisht Zotin për çdo gjë dhe çdo të mirë që bën vetë, të gjitha ia atribuon Zotit, duke parë dobësinë e tij.” Dhe gjëja e fundit për të cilën shkruan shenjtori, renditja e shenjave të përulësisë. “Në përulësinë e vërtetë, ka një uri dhe etje të vazhdueshme për hirin e Zotit: përulësia nuk shikon atë që ka, por arsyeton dhe kërkon atë që nuk e ka. Ashtu si ata që mësojnë nga librat dhe mësuesit, sa më shumë mësojnë dhe aftësohen, aq më shumë e shohin injorancën e tyre, sepse nuk dinë shumë më tepër sesa kanë mësuar, po ashtu ata që studiojnë në shkollën e urtësisë së Zotit, sa më të mjerë bëhen, aq më shumë marrin dhuratat e Zotit; sepse shohin se nuk kanë shumë, prandaj kërkojnë me përulësi dhe psherëtima.” Kjo e fundit, padyshim, mund të thuhet në lidhje me të gjitha virtytet e krishtera (2, 441; 3, 244-245; 5, 178-179; 6, 103). Për të fituar përulësinë e vërtetë, shenjtori këshillon "të flasim më shpesh për madhështinë e Perëndisë dhe për dobësinë shpirtërore", si dhe për përulësinë e Krishtit, të pakuptueshme për mendjen njerëzore; përsërit atë që u tha më lart: “mos shiko çfarë të mirë ke”, duke ia atribuar Zotit dhe duke e falënderuar, “por atë që nuk e ke ende”; “Kujtoni mëkatet e kaluara dhe arsyetoni se mund të mëkatoni edhe më rëndë kur hiri i Perëndisë nuk ju ndihmon”; më në fund, “kur të shihni ose të dëgjoni një vëlla duke mëkatuar, atëherë mendoni jo vetëm për mëkatin e tij, por edhe për atë që bën ose ka bërë tjetër, dhe kështu do të shihni se ai është më i mirë se ju”. Fakti që arma kryesore e një të krishteri është dashuria, dhe kundër krenarisë - dhe përulësisë së kombinuar me të parën, dëshmohet veçanërisht qartë nga dy incidente nga jeta e Shën Tikonit. Këtu është i pari. "Një thashetheme arriti te shenjtori se një nga pronarët fqinj po shtypte fshatarët. Shenjtori shkoi të këshillonte pronarin e tokës në shtëpinë e tij. Fisniku gjaknxehtë u grind. Shenjtori u përgjigj me butësi, por me vendosmëri. Pronari i tokës e humbi durimin gjithnjë e më shumë dhe më në fund e harroi veten deri në atë pikë sa të godiste shenjtorin në urdhër, por shenjtori në rrugë. i Ungjillit, ai vendosi t'i kërkonte falje atij që e kishte ofenduar që "e çoi në një tundim të tillë" dhe kur arriti, ai ra në këmbët e tij, ky veprim i papritur i bariut të sjellshëm e mahniti aq shumë pronarin e guximshëm të tokës, saqë ai vetë ra me lot në këmbët e shenjtorit, duke iu lutur që nga ajo kohë, marrëdhëniet e tij kanë ndryshuar plotësisht me të. “Shënime”, 55). Një incident i ngjashëm ndodhi në Manastirin Zadonsk, kur shenjtori ishte në pension atje. Një ditë, një rishtar i këtij manastiri, i cili po kopjonte veprat e shenjtorit në qelinë e tij, u thirr nga igumeni. Shenjtori iu përgjigj se do ta lironte menjëherë, sapo të shkruante disa rreshta. Igumeni i padurueshëm, krenar dhe gjaknxehtë, dërgon një herë tjetër. Skribi, pasi mbaroi, vrapoi te igumeni, tek i cili shenjtori e ndiqte, që, nëse igumeni zemërohej me shkruesit, të ndërmjetësonte në emër të tij, sa më shpejt që t'i hapte derën. Igumeni, i ndezur nga zemërimi, para se të ketë kohë të kalojë pragun, shenjtori merr një shuplakë të fortë në fytyrë prej tij - dhe menjëherë i hidhet para këmbëve dhe i kërkon falje, i habitur nga kjo vepër, igumeni braktis durimin e tij, i vjen turp për të dhe përulet në gjunjë. qengji zemërbutë” (6 “Shënime”, 50-51). Shoqëruesi i vazhdueshëm i besimit, shpresës dhe dashurisë së krishterë është durimi, "i cili mposht çdo fatkeqësi që ndodh dhe pret ose çlirimin ose lehtësimin nga fatkeqësia" (27, 1040). Shenjtori e përkufizon durimin si "një virtyt që në të gjitha vuajtjet i besohet vullnetit të Perëndisë dhe Providencës së Tij të shenjtë" (2, 175). Ajo “denjon të vuajmë më tepër sesa të mëkatojmë përpara Perëndisë, na forcon në veprën e kryqit, na ruan nga indinjata dhe murmuritja dhe nuk është gjë tjetër veçse vetë besimi” (3, 271). Durimi është një nga ato virtyte, nevoja për të cilën është e natyrshme dhe e kuptueshme për të gjithë njerëzit. "Jeta e njeriut nga lindja deri në fund është e mbushur me lloj-lloj telashe," thotë shenjtori, "dhe kundër çdo fatkeqësie ka një ilaç të drejtë - durim" (3, 270). Por kuptimi i krishterë i durimit ndryshon nga të tjerët në dy mënyra kryesore. Shenjtori shkruan për të parën si më poshtë. “Durim i vërtetë nuk është vetëm të mos hakmerresh, por edhe të mos duash të hakmerresh ndaj shkelësit, pa ndjerë mëri dhe sëmundje në zemrën tënde 95. Një i tillë ka vdekur me të vërtetë për botën, mishin dhe mëkatin, por jeton për Krishtin”, duke pasur një zemër të ripërtërirë nga hiri i Frymës së Shenjtë, pasi ka mësuar t'i nënshtrohet pa praktikuar virtytit të Perëndisë. (27, 1040). Tiparin e dytë dhe kryesor (që për të parën është kusht dhe bazë), shenjtori e sheh në faktin se "durimi i vërtetë i krishterë vjen nga besimi", përse, duke shmangur hakmarrjen, indinjatën dhe dëshpërimin, "i dorëzohet në çdo gjë vullnetit të Zotit" (3, 270-271). Duke ditur se sa e vështirë është bëma e durimit të krishterë, shenjtori e këshillon atë në shumë mënyra. Gjëja e parë që duhet mbajtur mend është se "të gjitha problemet, fatkeqësitë dhe vuajtjet ndodhin sipas Providencës së Perëndisë. E mira dhe e keqja, jeta dhe vdekja, varfëria dhe pasuria janë nga Zoti", citon Shën Tikhoni fjalët e Jezusit, birit të Sirakut (11, 14). Por meqenëse Vetë Zoti është i mirë, asgjë tjetër veç të mirës nuk mund të vijë prej Tij. Prandaj, "vetëm për arsyetimin tonë trupor fatkeqësia duket e keqe; por, përderisa e mira dërgohet nga Perëndia për të mirën tonë, ka edhe të mirë" dhe "ndëshkimi, përmes telasheve dhe fatkeqësive, është një shenjë e mëshirës së Zotit ndaj nesh". Më tej, durimi nga një i krishterë “kërkohet nga e vërteta e Zotit” (më mirë është që një mëkatar të ndëshkohet këtu dhe të durojë me falënderim, sesa të mundohet pafundësisht në këtë shekull) 96 ); "kërkon nderin e Perëndisë" ("që për hir të saj të durojmë çdo fatkeqësi që na ndodh", siç duruan të gjithë shenjtorët e shenjtë të Perëndisë pasi e mohuan veten për hir të Krishtit); “Kërkon edhe dashuria e Perëndisë” (nga njëra anë, me durim imitojmë Zotin, i cili duroi mundimet e kryqit për ne, sikur t'i ndajmë me Të, që është një vepër dashurie; nga ana tjetër, dashuria na shtyn të dëshirojmë të qëndrojmë vazhdimisht në vullnetin e Perëndisë, duke mbajtur kryqin tonë 97. Më në fund, dashuria e vërtetë sprovohet nga durimi për shkak të pikëllimit të Perëndisë). Me durim, të paktën pjesërisht imitojmë shpirtgjerësinë e Perëndisë që i është treguar botës. "Sa blasfemues të tmerrshëm ka," thotë shenjtori, "të cilët blasfemi të tmerrshme kundër emrit të Tij të shenjtë? Sa ateistë ka që mohojnë ekzistencën e Tij të përjetshme? Sa persekutues dhe heretikë... Sa mëkatarë të tjerë që nuk kanë frikë të shkelin ligjin e Tij të shenjtë haptas dhe pa frikë! Por ne durojmë me gjithë mirësinë e Tij të madhe - duke duruar mirësinë e Tij të madhe. duroni armiqtë tanë.” Dhe duke imituar Perëndinë në shpirtgjerësinë ndaj botës, e cila shtrihet në të keqe, dhe Zotin në mbajtjen e kryqit prej Tij, njeriut i jepet ndihma dhe ngushëllimi plot hir dhe bëhet "i përshtatur me Krishtin, Birin e Perëndisë, si Kreu". Me durim, i krishteri mposht armiqtë e tij, “plakin” në vetvete, mund vetë djallin (siç dëshmon historia e Jobit të drejtë), por në guximin e tij ai mbetet i pamposhtur 98 . Edhe pse vuajtja që lejohet është vërtet e madhe, mëkatet tona na bëjnë gjithmonë të denjë për gjëra pakrahasueshme më të mëdha dhe tundimi i lejuar nga Perëndia, sipas fjalës së Shkrimeve të Shenjta, nuk i kalon kurrë fuqitë tona (1 Kor. 10:13). Kur thahen dhe të duket e padurueshme të durosh, "zbrisni me mendjen tuaj në ferr", nxit shenjtori, "dhe mendoni se si mundohen dhe do të mundohen përjetë të dënuarit, të cilët, po të ishte e mundur, do të donin të digjeshin këtu në zjarr edhe deri në fund të botës, vetëm për t'u çliruar nga mundimi i përjetshëm". Përkundrazi, "ngrini sytë tuaj inteligjentë në fshatrat qiellore dhe shqyrtoni të gjithë banorët: nuk do të gjeni asnjë të vetëm, kushdo qoftë ai që vjen atje me durim. Kujtoni gjithashtu vuajtjet e tmerrshme të martirëve të shenjtorëve. Është e vërtetë që ata i duruan të gjitha këto me ndihmën e Krishtit; por e njëjta ndihmë e Krishtit është gati tani për të gjithë ata që vuajnë". Më në fund, shenjtori, nga pikëpamja e sensit të shëndoshë, i inkurajon lexuesit e tij që të durojnë me bujari dhimbjet. Shumëzimi i tyre është një fenomen i kudondodhur për kohën kur “paudhësia është shumëzuar dhe dashuria e shumë njerëzve tashmë është tharë (Mateu 24:12) Në rrethana të tilla nuk ka asgjë për të pritur përveç dhunës, zemërimit, persekutimit. Krahas fatkeqësive dhe pikëllimeve, një veçori tjetër dalluese e kohëve të fundit është zhvillimi i jashtëzakonshëm i krenarisë tek njerëzit. Dhe meqenëse "në prosperitet njeriu lartësohet, për këtë arsye Zoti i dërgon një kryq një personi që ai të përulet dhe kështu të mos humbasë lumturinë e përjetshme. Nuk ka rrugë tjetër për në qiell përveç shtegut të kryqit", por ajo e gjata, sipas fjalës së Ungjillit, të çon në shkatërrim (Mateu 7:13). Durimi gjithashtu «i sjell përfitime të mëdha shoqërisë», duke ruajtur dashurinë dhe pëlqimin e anëtarëve të saj. “Vuajtjet lehtësohen me durim”, shkruan shenjtori. - I vuajtur, shiko ata që kanë pikëllim dhe sëmundje më të madhe, por durojnë. Mendo kështu brenda vetes: “Në fund të fundit, unë kam duruar deri tani, kështu që ju mund të vazhdoni të duroni në të njëjtën mënyrë”; Një reflektim i tillë do të konfirmojë durimin.” Përsëri, «për të duruar ose për të mos duruar dhe për të ankuar në vuajtje, megjithatë, ne nuk mund t'i shpëtojmë asaj që gjykimi i Perëndisë ka përcaktuar për ne; por padurimi e prish shpërblimin.” Së fundi, “nëse vuajtja është mizore, ajo së shpejti do të përfundojë me vdekjen, e cila i jep fund të gjitha vuajtjeve dhe fatkeqësive, edhe nëse zgjat për një kohë të gjatë; nëse është e lehtë, është e durueshme për t'u ngrënë dhe mund ta durosh rehat” (2, 175–177; 3, 272–278). Për ata që e fitojnë, durimi, sipas fjalëve të Shën Gjon Gojartit, bëhet “strehë gëzimi”. Durimi, "si një spirancë", shkruan Shën Tikhoni, "i cili, i hedhur në thellësitë e mëshirës së Zotit me besim, nuk do të lejojë që anija jonë të shkatërrohet" mes trazirave të stuhishme të detit të kësaj bote. Dhe kështu “shpirti i durueshëm qëndron gjithmonë në paqe dhe qetësi, dhe sa më shumë të durojë, aq më shumë paqe dhe qetësi ndihet brenda vetes”, duke i gjetur tek Ai që thërret tek Ai ata që mundohen dhe janë të ngarkuar, të Cilin është e mundur t'i arrish vetëm me durim (27, 1039). Megjithëse në veprat e tij Shën Tikhoni "nuk diskutoi" mëkatet e dukshme dhe të rënda, megjithatë, në shekullin e 18-të, i cili zbriti në histori me moralin e tij të lirë, ishte e pamundur të injorohej plotësisht tema e dëlirësisë. Duke e prekur atë, shenjtori beson se "të gjithë janë të bindur me ligj natyror dhe ndërgjegje për të shmangur mëkatet e tilla (të dukshme - I. N.)" (3, 153), dhe për këtë arsye ai i kushton vëmendjen kryesore gjendjes së zemrës, neglizhenca e së cilës mund të çojë në një rënie të vetë veprës. Sipas shenjtorit, një i krishterë duhet të ruajë pastërtinë, sepse ai është në Kishë, e cila është Nusja e Krishtit. Ofrohen "mjetet" e mëposhtme për mbrojtjen e zemrës nga mendimet dhe përshtypjet e papastra. "Hani dhe pini pak", shkruan shenjtori në "Kërkesa për një vëlla të caktuar". – Mos jini kurrë kot, por bëni diçka. Mos harroni gjithmonë se ju ecni me Perëndinë dhe ruhuni nga mëkati jo vetëm me vepra, por edhe në mendime. Sa herë që vjen një mendim i keq, largoje menjëherë atë dhe lutu: Zot, më jep përulësi, dëlirësi dhe virtyte të tjera! Mbroni sytë nga shikimi i fytyrave të kuqe (të bukura - I.N.) dhe veshët nga këngët e këqija dhe mos u joshni prej tyre. Ndërsa qëndroni në kishë, mos shikoni përreth, por shikoni tokën dhe drejt altarit të shenjtë dhe ngrijeni mendjen te Zoti. Ndjenjat tona, veçanërisht dëgjimi dhe shikimi, janë si dyer nga të cilat çdo e keqe hyn në zemrën tonë, dhe duam apo nuk duam, ajo e godet atë dhe na tërheq drejt asaj që ka dëgjuar ose syri ka parë” (2, 225; 27, 1175) 99 . Dlirësia është një zbukurim i shpirtit të krishterë, një armë kundër "epshit të mishit" dhe një nga shenjat e "urtësisë shpirtërore". Përkundrazi, panache është një shenjë e "urtësisë trupore" dhe tregon mungesë dëlirësie (27, 1152). "Ku është virtyti i vërtetë," thotë shenjtori, "aty është dashuria; ku ka dashuri, ka një ndërgjegje të mirë dhe të qetë; ku ka një ndërgjegje të qetë, ka paqe, ngushëllim, gëzim, gëzim dhe ëmbëlsi" (27, 305-306). Ai që nuk mëkaton para njerëzve, por mëkaton fshehurazi, nuk ka frikë nga Zoti, por nga frika dhe turpi i njeriut, “i pëlqen njerëzit, jo Zotin dhe është hipokrit”. Në shekullin e 19-të, e ashtuquajtura "Përralla e ardhjes së dytë të tmerrshme të Krishtit", e cila i atribuohej Shën Tikonit, u përhap gjerësisht. Siç u konstatua më vonë, ai nuk i përkiste shenjtorit, por ky fakt nuk e bën më pak të vlefshëm (në kontekstin e bisedës për frikën ndaj Zotit dhe frikën ndaj njeriut) shënimin që ishte vendosur në fund të njërës prej listave të kësaj Fjale (shih: Nr. 21, kreu II i shtojcës së kësaj vepre). "Njerëzit si ky veprojnë si fëmijë të vegjël," thotë shenjtori. - Fëmijët e fytyrave dhe të përbindëshave të tjerë, jo të frikshëm në vetvete, të shkruar, kanë frikë, por nuk kanë frikë nga zjarri dhe gjërat e tjera që shkaktojnë dëm dhe shkatërrim; ata qeshin kur hajdutët hyjnë në shtëpi dhe janë të shkujdesur kur shtëpia plaçkitet dhe qajnë vetëm kur këta zuzar vjedhin lojën e fëmijëve të tyre. Kështu, ata që nuk kanë frikë dhe trishtim për përjetësinë, kanë frikë të humbasin mirëqenien e përkohshme, por nuk kanë frikë nga mirëqenia e përjetshme. Satani, si një hajdut, plaçkit shtëpinë e shpirtit, heq gjithçka nga lumturia dhe jeta e përjetshme e gjetur nga gjaku i Krishtit - dhe ata janë të pakujdesshëm për këtë, duke mos vënë re se shkatërrimi vjen prej andej. Dhe kur atyre u hiqet diçka e përkohshme, e cila duhet lënë pas vdekjes, ata qajnë pa ngushëllim, qajnë dhe pikëllohen për atë që nuk duhet të pikëllohen dhe nuk pikëllohen për atë që duhet të pikëllohen” (27, 998). Kështu flet shenjtori diku tjetër për këtë. "Nëse dikush do të kishte thënë se besimi i vërtetë është përmbajtja e duhur dhe rrëfimi i dogmave të drejta, ai do të kishte thënë të vërtetën; sepse besimtarët duhet absolutisht të kenë përmbajtje dhe rrëfim të dogmave ortodokse. Por kjo njohuri dhe rrëfim i vetëm nuk e bën një person një të krishterë besnik dhe të vërtetë. Përmbajtja dhe rrëfimi i dogmave ortodokse qëndron gjithmonë në besimin e vërtetë në Krishtin, por jo gjithmonë besimi i vërtetë në Krishtin. rrëfim”, dhe citon fjalët e Shën Agustinit: “Me dashurinë (besimin) ka besim të krishterë, pa dashuri ka besim demonik, rrënja dhe burimi i veprave të mira” (4, 20–22; 27, 143). Dhe "veprat e mira të Zotit, që përgjithësisht i janë treguar gjithë botës nga Zoti, i tërheq dhe i përvetëson ato. Nëse Krishti i donte të gjithë dhe e dorëzoi veten për të gjithë, shkruan shenjtori, atëherë Ai më donte mua dhe ty dhe dha veten për mua dhe ty, që si unë dhe ju të jemi një nga të gjithë. Krishti vdiq njëlloj për të gjithë, megjithëse vdekja e tij u sjell dobi vetëm atyre që e pranojnë H27" 145). Kjo ishte shpresa e vazhdueshme e shenjtorit. "Ai kishte një besim kaq të gjallë dhe të madh," kujton I. Efimov, "se kur kishte mungesë të diçkaje të nevojshme si për personin e tij (madje edhe në sheqer dhe çaj, të cilat, megjithëse i përdorte pak nga pak, por që, për shkak të dobësisë së tij, ishte i nevojshëm), ashtu edhe për ata që jetonin me të (në bukë dhe ushqime të tjera), ai, sipas raportit tim për mungesën e atyre gjërave që nuk duheshin për të blerë, bënte një urdhër për të blerë. Ndodhte ndonjëherë që, për shkak të mungesës së ushqimit të nevojshëm për të dhe për ata që jetonin me të, ne ishim tashmë të prirur për t'u ankuar, por pasi duruam dy-tre ditë, shihni, gjithçka që i nevojitej i dërgohej nga dashamirësit e tij” (6 “Shënime”, 45). Një shembull të një besimi të tillë të guximshëm e gjejmë në kujtimet e të njëjtit kujdestar qelie të shenjtorit. "Në qelitë e tij (Shën Tikonit) ishte një njeri nga njerëzit e thjeshtë, i cili kishte shumë nevojë për të. Për shkak të një të ftohti, ai u sëmur aq shumë sa që tashmë e ndjeu afrimin e vdekjes, mori Kungimin e Shenjtë dy herë dhe dëshironte të merrte bekimin e fundit kryebaritor nga i përndershmi i drejtë. këmbët e shenjta, duke kërkuar lutjet e tij për veten e tij, që Zoti Perëndi të mos e braktiste me hirin e Tij, dhe më pas tha: "Mësues i Shenjtë! Edhe pse po vdes plotësisht, nëse duhen shërbimet e mia të vogla dhe të padenjë për ju dhe shpirti im po shpëton, atëherë besoj se Zoti Zot do t'i dëgjojë lutjet tuaja dhe do të më rivendosë shëndetin". Atëherë peshkopi tha me lot: "Shkoni dhe Zoti do t'ju mëshirojë". Dhe pas një kohe të shkurtër, pacienti, pa përdorur asnjë mjekim, u çlirua nga sëmundja e tij. Ky shenjtor kishte besim të madh dhe të gjallë dhe Zoti Perëndi e dëgjoi atë në shumë raste” (6 “Shënime”, 43–44). "Besimi ka frikën e Zotit dhe gëzimin dhe gëzimin shpirtëror", shkruan shenjtori, duke cituar më tej një vëzhgim pa dyshim nga përvoja e tij, përvojën e një shpirti që e do dhe i frikësohet vërtet Perëndisë. – Dhe kjo ndryshon në shpirtin besnik, pra ndjen frikë dhe dridhje, pastaj ndjen gëzim dhe hare. Nganjëherë besimi fshihet dhe atëherë shpirti frikësohet dhe dridhet; ndonjëherë shfaqet dhe pastaj shpirti ngushëllohet, gëzohet, gëzohet dhe thërret në shpirt” (27, 994). "Sidoqoftë," vë në dukje shenjtori, "kushdo që pendohet për mëkatet dhe trishtimin e pamasë, duke besuar në mëshirën e Zotit për të kapërcyer dhe përpiqet të fitojë, - atje besimi luftarak ende nuk është zbehur, megjithëse është në dobësi të madhe" (4, 20). I. Efimov kujton se vetë shenjtori "kur ishte i shëndetshëm dhe ende nuk ishte i veçuar, shpesh të dielave dhe festave të tjera merrte Misteret e Shenjta, zakonisht gjatë Liturgjisë së hershme, me veshje priftërie; kur ishte në vetmi, murgu e sillte kupën me Misteret e Shenjta në shtratin e tij, dhe kur po afrohej në qelinë e tij". më shpesh dhe me aq shumë besim, saqë filloi jo vetëm të qante, por edhe me të qara të mëdha, por pas gjithë asaj dite ishte i gëzuar dhe i gëzuar” (6 “Shënime”, 31). "Ne e konsiderojmë të mrekullueshme që një subjekt të ketë miqësi me mbretin e tokës; pasi është pakrahasueshme më e mundur që njeriu të ketë miqësi me Zotin, që një krijesë e mjerë të ketë miqësi me Krijuesin, që krijesat tokësore dhe tokësore të kenë miqësi me Mbretin Qiellor! Nderi i mbjelljes nuk mund të përshkruhet vetëm me fjalë, por është edhe i pamundur të kuptohet me mendje." Kështu, një ndjenjë dikur e sinqertë, e gjallë fetare, e ndezur në një zemër të konvertuar nga hiri i Zotit, në mungesë të një jete shpirtërore të gabuar, me kalimin e kohës, shndërrohet në mënyrë të padukshme nga një njohje e gjallë e Zotit në zemër në shërbim të një ideje të dashur për një person dhe të mbrojtur me xhelozi, shpesh vetëm sepse është besimi i tij, bindjet e tij, mënyra e tij e jetesës. Për shembull, "kur një gjuhë e keqe blasfemon emrin e Zotit, atëherë ne nuk duhet të heshtim, por të qëndrojmë për nder të emrit të Tij dhe të ndalojmë buzët shpifëse blasfemuese, madje deri në derdhjen e gjakut dhe privimin e jetës sonë" (27, 466). Emrat, përkatësisht, të artikujve të 3-të dhe të 4-të të librit të dytë "Mbi krishterimin e vërtetë". Në shekullin e 18-të, ateizmi ishte ende dukshëm inferior ndaj deizmit. Por nëse bota ende mendohej si një mekanizëm i madh orar, i krijuar dhe një herë i vënë në veprim nga një Krijues i shkëlqyer, atëherë edhe në Rusi, të folurit për Krishtin dhe shpengimin konsiderohej një shenjë e pikëpamjeve të vjetruara, dhe ndonjëherë thjesht harrohej. Baza e jo vetëm dallimit hipostatik midis Personave të parë dhe të dytë të Trinisë së Shenjtë, por edhe njohja e Atit nëpërmjet Birit është padyshim ungjillore. Askush nuk do të vijë tek Ati përveç meje, thotë Shpëtimtari (Gjoni 14:6). Në një vend tjetër: Kushdo që e merr këtë si fëmijë në emrin Tim, më pranon Mua; dhe ata që më pranojnë mua, më pranojnë mua që më dërgoi (Luka 9:48). "Dashuria", vëren shenjtori, "nuk shikon fytyrat, nuk dallon gradën; ajo lë mënjanë përfitimet e titullit të saj atje, ku e kërkon nevoja e të varfërve". Se sa besnik ishte shenjtori i madh ndaj këtij mësimi ungjillor, tregohet, meqë ra fjala, nga ngjarja e mëposhtme. "Tikhon po vizitonte Yelets. Një ditë një grua e varfër Yelets me pesë fëmijë të vegjël vjen te shenjtori. "Unë nuk kam një copë bukë, as një qindarkë para", i thotë ajo shenjtorit, "dhe nuk mund të punoj: kam humbur forcën me ta, me fëmijët. Ndihmo, zot, në çfarëdo mënyre që mundesh.” Shenjtori u prek fort nga gjendja e familjes: ai i mori djemtë nën kujdesin e tij, i ndihmoi të tjerët me para... Por është mbresëlënëse: në kundërshtim me ekzaltimin e atëhershëm mbizotërues të "fisnikërisë së tij, emrave dhe titujve të tij", shenjtori nuk u largua as më vonë, kur erdhi në Yelets, për të vizituar personalisht gruan e varfër borgjeze. Kur nuk e gjen të zonjën e shtëpisë, do t'i lërë lekët në tavolinë dhe do të largohet” (6 “Shënime”, 54). "Çfarë dobie ka lutja pa dashuri? - pyet Shën Tikhoni. - Po lavdërimi dhe këndimi? Cili është krijimi dhe dekorimi i tempujve? Çfarë dëmtimi është kur fqinji yt nuk është i dashur? Shumë i parëndësishëm... Këtyre Krishti u përgjigjet nga lart: ndërsa shkoni, mësoni çfarë të hani: dua mëshirë, jo sakrificë" (Mateu 9:13). Shenjtori e forcon dhe e zbulon këtë emërtim të perceptuar shpesh vetëm në mënyrë metaforike. "Jo vetëm vrasësi që vret me duar, me shpatë ose me ndonjë armë tjetër, por edhe ai që hap rrugën drejt vdekjes ose nuk shpëton nga vdekja kur mundet. Nuk e ndihmon dikë që mbytet në ujë kur të mundesh: ka një vrasës. Mos e lini llumin që dridhet në shtëpinë tuaj: ka një vrasës. ia hiqni komshiut rrobat me të cilat ai është me të cilin ai është i hequr: është vrasës dhe shpif me gjuhën tënde si shpatë, dhe i treti nuk je fajtor për shkatërrimin e tij, sepse ti mund ta kishe shmangur shkatërrimin e tij, por ata nuk deshën. Dhe para së gjithash, problemi i një ndihme të tillë shpirtërore lidhet me përgjigjen e shenjtorit ndaj pyetjes së një bashkëbiseduesi imagjinar: "Unë vetë jam mëkatar: si mund t'i këshilloj të tjerët?" "Është e vërtetë," përgjigjet shenjtori, "askush nuk është pa mëkat. Por në këtë rast, duhet të imitoni një mjek të mirë, i cili ndonjëherë vetë nuk është mirë, por shëron të sëmurin. Dhe kur të tregoni një dashuri dhe mëshirë të tillë ndaj të afërmit tuaj, atëherë ju vetë do të merrni nga Zoti, sipas kësaj: bekime mëshirë, sepse do të ketë mëshirë (Mateu 5:7) rrugën dhe do të drejtojë mendjen dhe gjuhën tuaj” (27, 483–484). Kjo lidhje në "Krijimet" është e gabuar. Në vendin e treguar në Ungjillin e Mateut: Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur. Fjalët e cituara nga shenjtori citohen nga ungjilltari i shenjtë Luka (6, 36). Por paralelja është e jashtëzakonshme: Vetë Zoti, fjalët e të cilit ungjilltarët i përcjellin, duke identifikuar mëshirën dhe përsosmërinë e krishterë, tregon se çfarë është mëshira e vërtetë dhe nga çfarë përbëhet përsosmëria e vërtetë. "Tani do të njoftoj", shkruan V. Chebotarev për shenjtorin, "për veprat e tij të mëshirshme dhe të mëshirshme. Ai me dëshirë dëgjoi zërin e atyre që i thërrisnin: ai ushqeu jetimët dhe të pafuqishmit, ishte i mëshirshëm për varfërinë dhe mjerimin, me një fjalë, ai dha gjithçka, disi mori nga pensionet e tij. i caktuar shenjtorit pas largimit nga departamenti - etj.). N.), dhe çfarë i sollën pleqtë e Don Kozakëve; edhe nga qytetet e Voronezh dhe Ostrogozhsk, fisnikët dhe tregtarët e pasur dërguan një sasi të konsiderueshme parash, por ai dha jo vetëm para, por edhe vetë lirin, dhe gjithçka që mbeti ishte ajo që kishte mbi vete dhe buka që dërguan zotërinjtë dashamirës të pronarëve të tokave, por edhe kjo nuk mjaftonte: bleu më shumë dhe shpërndau. Të varfërit dhe nevojtarët merrnin prej tij edhe rroba, edhe këpucë, për të cilat bleu lesh, kaftanë, lino, e për disa bleu kasolle, për të tjerë bleu bagëti. Jo vetëm kaq, por edhe para hua. Kur të ketë shpërndarë gjithçka, do të më thotë: "Ndoshta shko në Yelets dhe merr para hua nga filani tregtar; do t'i jap kur t'i marr nga thesari, por tani nuk kam asgjë; prandaj vëllezërit dhe motrat e mia të gjora vijnë tek unë dhe ikin pa ngushëllim, më vjen keq edhe t'i shikoj". Ndonjëherë ndodhte që ai refuzonte një të varfër që vinte, por vetëm pyeste se nga ishte dhe çfarë lloj njeriu ishte; Të nesërmen vinte të pendohej, më merrte në telefon dhe më thoshte: “Dje e refuzova filanin e varfër, merre paratë, mbase ia çoja; kështu, ndoshta, mund ta ngushëllojmë”. Dhe të gjithë të varfërit që erdhën tek ai patën një sulm shumë të përshtatshëm (6 "Shënime", 13). Duke vënë në dukje përzemërsinë e shenjtorit me të gjithë ata që vinin tek ai "të të dy gjinive dhe të rangjeve të ndryshme", I. Efimov kujton se "përjashtimi me njerëzit e zakonshëm ishte gjithmonë më i këndshëm për të. Ai ndonjëherë dilte në verandën ose dollapin e qelisë, i ulte pranë tij dhe fliste, ndonjëherë për gjendjen e jetës së tyre, dhe me të moshuarit nuk dihej që të fliste për kohët e shkuara. Veshja e thjeshtë e një eminance fshihte gradën e tij hierarkike, duke pasur cilësi të dobëta dhe cilësi të shkëlqyera shpirtërore, ai nuk përbuzte të hante ushqim nga të njëjtat pjata me këta të zakonshëm në qeli, sepse shpesh përgatiste një tryezë të përshtatshme për gjendjen e tyre për t'i marrë ato. V. Chebotarev shkruan për shenjtorin: "Ai nuk i la ata që ishin ulur në burg me vizitat e tij; në qytetin e Yelets, ai denjoi të vizitonte personalisht burgun dy herë me specialin e tij dhe ngushëlloi të burgosurit në paraburgim me udhëzime të dobishme, i furnizoi me para dhe gjëra të tjera" (6 "Shënime", 15). Për të njëjtat vizita, I. Efimov shton: "Reverendit të drejtë i pëlqente të shkonte atje natën, duke fshehur dinjitetin e tij nën një mantel të thjeshtë, si për të vizituar të dënuarit e sëmurë, ashtu edhe për të dhënë lëmoshë; dhe ditën e parë të Pashkëve, kur erdhi në burg, ai bëri Krishtin me të gjithë" (6 "Shënime", 27). Shenjtori shpesh përsëriste "mendimin e tij të preferuar se "çdo gjë vjen nga mosdashuria"; se "nëse do të kishim dashuri, nuk do të kishte lypës dhe të mjerë, njerëzit nuk do të ecnin me lecka dhe gjysmë të zhveshur: dashuria do t'i vishte; nuk do të kishte bredhur pa shtëpi: dashuria nuk do t'i lejonte ta bënin këtë, por do t'u jepte një vend pushimi." Duke mos u kufizuar në përfitimet e njëhershme për ata që kanë nevojë, shenjtori krijoi një lëmoshë për të varfërit në Livny, provincën Oryol. Është për t'u shquar se deri në çfarë mase shenjtori ishte i marrë me këtë çështje. (Është gjithashtu e jashtëzakonshme se si dashuria zbulohet këtu, "duke mos kërkuar të vetën", "duke mos u acaruar", por në vetë shqetësimin e saj për të mirën e kauzës, duke ruajtur përulësinë e vërtetë të krishterë). Në organizimin e këtij institucioni ishte përfshirë edhe në detajet më të vogla. Dështimi më i vogël ia hoqi qetësinë. Kur prifti vendas, të cilit iu besua mbikëqyrja e menjëhershme e punës, e informoi se për shkak të rrugëve me baltë kjo çështje nuk mund të korrigjohej në kohën e tanishme të vjeshtës dhe a do të ishte mirë të shtyhej transporti i materialeve deri në udhëtim, shenjtori iu përgjigj me një letër në të cilën ai iu lut "për hir të Krishtit, do të jetë e mundur të shihet tani, nëse do të jetë e mundur, tani për të parë të pushosh në një vend të mirë” (6 “Shënime”, 56). Në "Shtesat në shënime" të V. Chebotarevit lexojmë se "në vendimet gjyqësore shenjtori nuk shihej aq shumë si një gjykatës që dënon mëkatin, por si një bari që kujdeset për korrigjimin e fajtorëve." në të njëjtin vend që të mos falimentojë shtëpia... Le të shkojë me abonim, që të jetë jashtëzakonisht i kujdesshëm për një grindje, në të cilën nuk duhet afruar altarit, sipas fjalës së Krishtit” (6 “Shënime”, 48). I. Efimov kujton një histori që ndodhi tashmë nën pasardhësin e shenjtorit në departament. “Dy vëllezër të klerit, për shkak të shpifjeve, u dërguan në shërbimin ushtarak dhe u dërguan në vendet më të largëta kufitare. Tashmë ka kaluar një kohë e gjatë. Një ditë i nderuari i drejtë (Shën Tikhoni) po ecte pas manastirit, i thellë në mendime shpirtshpëtuese dhe papritmas pa këta fëmijë të vegjël të kishës të ulur në një korije. keqardhje dhe dhembshuri, ai iu afrua atyre fëmijëve të vegjël dhe i pyeti për arsyen e lotëve të tyre dhe duke e gjetur dënimin e tyre të padrejtë, u ngrit në mbrojtje të jetimëve dhe bëri çdo përpjekje për t'i gjetur këta kishtarë dhe t'i kthente nga shërbimi... Në fund të fundit, me zellin e tij, ata kishtarë u kthyen në vendet e tyre. "Në armikun tuaj, armiqësia dhe ligësia janë të denja për urrejtje," këshillon shenjtori, "por ai vetë është i denjë për dashuri". I. Efimov shkruan: “I nderuari kishte cilësi të tilla shpirtërore, saqë kur e qortonin, shanin, shpifnin dhe shpifnin, ai vetëm qante me hidhërim për të; duke u penduar për ta, fajësonte për çdo gjë armikun e Zotit dhe të krishterit, djallin. Dhe kur njëri prej tyre, duke e ndjerë veten dhe duke e pranuar fajin, do t'i kërkonte fajin, ai i kërkonte falje. puthe dhe fale me zemër të mbushur me dashuri.” Kështu ndodhi me një kapiten, i cili, pasi la fshehurazi gruan dhe fëmijët, jetoi i pandashëm me shenjtorin për më shumë se një vit dhe gëzonte dashurinë dhe besimin e tij. Por duke pasur vetëm pamjen e devotshmërisë, ky njeri një herë, pasi falsifikoi nënshkrimin e shenjtorit, u dërgoi letra shumë dashamirësve të tij, sikur në emër të shenjtorit, duke kërkuar ndihmë në funksion të udhëtimit të supozuar të propozuar për në atdheun e tij. Mashtrimi u zbulua, megjithatë, “Eminenca, duke qenë e dashur me të gjithë dhe me vetë armiqtë, sipas fjalëve të Krishtit, nga përulësia e plotë e fali dhe duroi gjithçka prej tij. Por si nuk i duronte dot gënjeshtra dhe mashtrime, dhe megjithëse ishte i butë, i përulur në zemër dhe bujar, nuk mundi t'i dilte në sy një mashtrues dhe një mashtrues dhe i dërgoi një letër” (shih: letrën nr. 14; 6, 292) (6 “Shënime”, 33). I. Efimov kujton shenjtorin: "Ndodhi që kur ai vetë u shpërndante para të varfërve me duart e veta, nga të cilët ndonjëherë mblidhej një numër i mjaftueshëm, dhe pasi mësonte nevojat e secilit, i jepte një tjetri më shumë dhe më pak për një tjetër, atëherë ky, duke u ankuar për lëmoshën shtesë për një tjetër, filloi ta qortonte Eminencën në fytyrë dhe ta quante fjalë shumë të turpshme; por Eminenca, jo vetëm për t'u ofenduar nga të tillë sharje, por duke buzëqeshur, si me fëmijët e vegjël, ndonjëherë jepte këtë përgjigje: "Epo, qortoni, qortoni më shumë!" Pastaj do t'i japë më shumë, me të vetmin qëllim që të kënaqet me lëmoshë dhe ta lërë pa ankuar” (6 “Shënime”, 33). Dhe ai jep një shembull tjetër. “Kur një person në një trup material është i dobët, atëherë një tjetër ndihmon të dobëtin. Pra, në trupin shpirtëror, pa ndihmuar fqinjin, shëndeti i gjithë organizmit është i pamundur.” "Rrjedhimisht," shkruan shenjtori, "ata do t'i kthejnë Perëndisë ata që nuk ndajnë të mirat e dhëna nga Zoti për nder të Dhënësit, por ose e mbajnë për vete, ose e shpërdorojnë për luks dhe shpenzime të tjera të pahijshme". Pa qenë në gjendje t'i japim plotësisht këto kundërshtime dhe përgjigjet e tyre, ne do të tregojmë vetëm vendet ku mund të gjenden këta shembuj të mrekullueshëm të urtësisë baritore të shenjtorit: 3, 319–321 (për veprat e "mëshirës shpirtërore"); 3, 323–328 (për veprat e "mëshirës trupore"); 5, 64–65, etj. Vetë shenjtori, siç u përmend tashmë, bënte bamirësi nga ato që i dhuruan admiruesit e tij, si dhe nga pensioni që ia kishte caktuar Sinodi i Shenjtë, dhe gjithmonë fshehurazi. Kështu e përshkruan Mitropoliti Evgeniy (Bolkhovitinov) vizitën e shenjtorit te të burgosurit. "Ndonjëherë ai vizitonte Yelets aq fshehurazi, saqë as miqtë e tij atje nuk e dinin për këtë. Në rast të një mbërritjeje të fshehtë, ai ndalonte karrocën e tij përtej lumit dhe ecte në këmbë te të burgosurit në biruca. Në hyrje, ai fillimisht i përshëndeti ata sikur të ishin fëmijët e tij, u ul me ta, pyeti secilin për fajin e burgosjes së tyre, ngushëllimin e secilit, ngushëllimin e tyre në fillim dhe ata me durim bujar, më në fund, ai u dha lëmoshë kriminelëve dhe u dha para të burgosurve për borxhet dhe me të njëjtën lëmoshë u largua nga burgu për lëmoshë, dhe së shpejti nga vetë qyteti mësuan për këtë, të gjithë u përpoqën ta shihnin, por ai tashmë ishte larg dhe nuk ndaloi në rrugë. Ashtu siç është e vërtetë e kundërta: "jo vetëm grabitqari që rrëmben në të vërtetë, por edhe ai që dëshiron të rrëmbejë, por nuk mundet". Ajo që është thënë për namazin vlen edhe për agjërimin edhe për vigjiljen. Por, mendoj se një kundërshtim i tillë është më shumë një mjet polemizues sesa një antitezë në kuptimin e drejtpërdrejtë. Veprat asketike nuk janë vetëm një mjet për të fituar virtytin, por ato vetë janë virtytet më të rëndësishme të krishtera, gjendjet e shpirtit të mbushura me hir. Lutja e vërtetë është të jesh në bisedë me Perëndinë, duke e soditur Atë; agjërimi i vërtetë si abstenim i plotë “nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit”, në mënyrë që hiri i Perëndisë të mos largohet nga shpirti; ushtroni durim për hir të dashurisë për Krishtin, duke imituar Atë - e gjithë kjo nuk mund të kundërshtohet në thelb me veprat e mira ("veprat e virtytit"), në veçanti, dhënien e lëmoshës. Një zemër që ka përjetuar, nëpërmjet lutjes, mëshirën e Zotit ndaj gjithë botës dhe ndaj vetvetes, dhe për këtë arsye e do Zotin dhe fqinjin e saj si vetveten, nuk mund të jetë dorështrënguar; i pandjeshëm - një shpirt i përulur dhe i "qetësuar" nga agjërimi. Kundërshtimi i lutjes dhe mëshirës, ​​nga i pari shenjtori padyshim nënkupton vetëm lutjen e jashtme, e cila nuk prek thellë, dhe për këtë arsye nuk e ndryshon zemrën e një personi (pa bërë një rezervë të tillë për shkak të një kuptimi pothuajse universal të tillë sipërfaqësor të lutjes, ose, e përsërisim, duke forcuar, shpesh në mënyrë të pavullnetshme, këndvështrimin e tij). V. Chebotarev kujton se si tha shenjtori: "Unë kurrë nuk kam menduar për këtë gradë të rëndësishme, të jem peshkop, por mendimet e mia ishin sigurisht të tërhiqem diku në një manastir të shkretë; por fati e kënaq aq shumë të Plotfuqishmin saqë unë jam i padenjë - peshkop" (6 "Shënime", 4). Shenjtori citon fjalët e të bekuarit Agustin: "Ja", thotë Agustini, "ai ka shtrirë rrjeta të panumërta para këmbëve tona dhe i ka mbushur të gjitha shtigjet tona të ndryshme me mashtrime për të na futur në grackën e shpirtit. Ai shtriu rrjetat në pasuri, shtriu rrjetat në varfëri, shtriu rrjetat në ushqim, në rrjetë, në pije, në fjetje dhe në fjetje. jeta” (3, 240). Nga pamja e jashtme, përulësia e vërtetë duhet të manifestohet para së gjithash në bindjen ndaj Perëndisë, e cila "konsiston në faktin se një i krishterë duhet të përpiqet t'i nënshtrojë vullnetin e tij vullnetit të Perëndisë në çdo gjë dhe, çfarëdo që Perëndia urdhëron, duhet të jetë i gatshëm të tregohet për ta bërë këtë dhe të mos shikojë atë që është e pëlqyeshme për botën ose mishin, por atë që i pëlqen Perëndisë" (27, 27). Pasi u largua nga selia, Shën Tikhoni nuk e shërbeu liturgjinë, ndoshta për shkak të "mospëlqimit të pasardhësit të tij; me sa duket, ai nuk e vizitoi vëllanë e tij të izoluar dhe madje pyeti Sinodin e Shenjtë nëse peshkopi i shkarkuar mund të lejohej të kryente detyrën nëse dëshironte? Sinodi i Shenjtë e gjeti edhe pyetjen e kësaj të papërshtatshme, pasi që Tikhoni u caktua sipas kërkesës së tij. sakristia e nevojshme për shërbesën e tij, por një pyetje e tillë ishte e mjaftueshme për ta mbajtur përgjithmonë Tikonin të shërbente si prift në një dioqezë që ishte tashmë e huaj për të, në mënyrë që të mos ngjallte pakënaqësinë e primatit të saj të ri” (6 “Shënime”, 53–54). Këto shenja përulësie ndaj të tjerëve janë shumë afër shenjave që janë të natyrshme në dashurinë e vërtetë (shih pjesën 4 të këtij kapitulli). Shembuj nga jeta e shenjtorit në të cilat këto virtyte u zbuluan plotësisht janë gjithashtu të ngjashëm. V. Chebotarev kujton: “Përulësia tek ai ishte e mahnitshme: nga fshatarët që erdhën, ai i ulte të moshuarit me vete dhe u fliste me dashuri dhe shumë për jetën e tyre fshatare dhe, pasi u siguronte ato që kishin nevojë, i dërgonte të gëzuar. i veshi me rroba Me një fjalë, i ndihmoi në të gjitha nevojat e tyre... Me guxim mund të them: ishte, sipas Jobit, i verbër në sy dhe i çalë në këmbë” (6 “Shënime”, 13-14). Jo nga përbuzja ndaj shkelësit, që e konsideron shkelësin të padenjë për hakmarrje, por nga keqardhja e sinqertë për të dhe falja, e lindur nga dashuria për Krishtin. “Këtu Zoti dënon dhe ngushëllon, por nuk ka ngushëllim, - thotë shenjtori, - këtu dënimet janë të lehta, atërore dhe atje janë mizore, këtu janë jetëshkurtër dhe atje janë të përjetshme. Sidomos duke përmbushur urdhërimin për të dashur armiqtë tuaj. Një shembull i tillë i durimit të përulur të shenjtorit gjendet në "Shënimet për "Shënimet" e I. Chebotarev". Një ditë shenjtori kaloi nëpër oborrin e manastirit, ku punëtorët po prisnin drutë. Më parë, shenjtori i kishte denoncuar për disa mëkate dhe tani, duke e kujtuar këtë, ata filluan ta shajnë: "Ja një fanatik ynë, që ecën nëpër manastir, ende i madh!" Duke mos u kufizuar në abuzime, ata madje filluan të hedhin trungje drejt shenjtorit. Megjithë pikëllimin e tij, të cilin Shën Tikhoni më vonë i tha mikut të tij të ngushtë Fr. Mitrofanit, duke pasur çdo të drejtë të kërkonte ndëshkim për ata që e kishin mërzitur, shenjtori i fali bujarisht shkelësit, duke i thënë vetëm: "Zoti na tha: t'i duam armiqtë tuaj dhe të bekojmë ata që ju mallkojnë" (6 "Shënime", 51). "Pacientit mund të privohet nga çdo ekzistencë, ai mund të dëbohet, ai mund të rrihet, ai mund të burgoset, ai mund të vritet, por ai nuk mund të mposhtet." Një pamje e papritur në këtë kuptim i një prej krijimeve të Shën Tikonit gjendet te peshkopi Barnaba (Belyaev) në veprën e tij "Bazat e artit të shenjtërisë". "Çfarë përfitimi dhe si mund të marrë një person nga soditja e gjërave të dukshme," shkruan ai, "tregoi Shën Tikhon i Zadonskut. Ai punoi për tre vjet të tëra në vëllimin e madh "Thesari shpirtëror i mbledhur nga bota". Në të ai ndjek dy qëllime. Njëra është se si "nga çdo rast dhe nga çdo krijesë e dukshme në të padukshmen mund ta kthejmë arsyetimin dhe ta përdorim atë shpirtërisht". Tjetra është të tregojë se si një person, pa shkuar në shkretëtirë dhe pa qenë në botë, mund të çlirohet nga përshtypjet e këqija që bien në shpirt, si disa gjurmë ngjitëse dhe të ndyra nga gjërat, personat dhe ngjarjet përreth” (19, 50). Kjo aftësi ndoshta u bë një aftësi për shenjtorin. Ndoshta kjo është arsyeja pse, siç shkruaj në "Shënimet" e tij Efimov, shenjtori, "kur zotërinj dhe grada të tjera që ishin të zellshëm për përmbushjen e detyrës së krishterë të të dy gjinive iu drejtuan atij për këshilla, nuk kishte cilësi të tilla që të bindte askënd të bëhej murg, por ai këshilloi kundër shumë atyre që donin të hynin në këtë gradë, duke treguar pikërisht rregullat e përgjithshme të jetës së krishterë" (3 "Shënime, më pak, sepse ai mbron". bota e brendshme e krishterë nga përshtypjet e jashtme të dëmshme për jetën shpirtërore (të cilën ai e propozoi në krijimin e emërtuar). Murgu Serafim i Sarovit N.A. foli për të njëjtën gjë disa dekada më vonë. Motovilov: "Zoti dëgjon njëlloj një murg dhe një laik, një të krishterë të thjeshtë, përderisa të dy janë ortodoksë dhe të dy e duan Zotin nga thellësia e shpirtit të tyre, dhe të dy kanë besim në Të, madje si një kokërr bizele, dhe të dy do të lëvizin malet" (cituar nga: 20, 205).