Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

V skutočnosti prvá (a pre svätca jedna z hlavných) cností – pokánie – už bola povedané. Ale skôr, než budeme hovoriť o druhých, zastavme sa pri svätcovom chápaní cnosti ako takej. „Cnosť,“ píše, „je každé slovo, skutok a myšlienka, ktoré sú v súlade s Božím zákonom“, čiže „naše pravé a cenné dobro, ktoré nepodlieha rozkladu ani sa od nás neoddeľuje, žije s nami v pokoji, odchádza do iného veku a vedie nás k Bohu, najvyššiemu dobru“ 55 (27, 305). Kresťan je povzbudzovaný, aby žil cnostne láskou ku Kristovi, ktorá sa prejavuje napodobňovaním Jeho cností, plnením Jeho prikázaní a Božieho slova, ktoré prikazuje vyhýbať sa zlu a konať dobro (Ž 33:15) (27:305–306). Cnosť v jej kresťanskom chápaní pozná len duša znovuzrodená z Božej milosti vo sviatosti krstu, osvietená samotným Kristom; ako Boží dar je posilňovaný a vyživovaný tými prostriedkami naplnenými milosťou, o ktorých bude reč konkrétne. Jednotlivé cnosti sú len prejavmi, rôznymi aspektmi jedinej kresťanskej cnosti. Preto sú všetky navzájom prepojené, takže každý pokus o ich zoradenie v jednom alebo druhom slede je veľmi podmienený a spravidla sa uskutočňuje buď s cieľom objaviť určité vzorce v duchovnom živote, alebo pre pohodlie opísania jedinej cnosti, ktorú možno v najvšeobecnejšom zmysle nazvať správnym a dôstojným kresťanským životom. Počiatkom múdrosti, ktorá môže podľa prorokovho slova slúžiť ako synonymum kresťanskej cnosti a zároveň aj ako označenie cieľa cnostného života, je bázeň pred Pánom (Ž 110, 10). Svätec píše, čo je to bázeň pred Bohom a ako sa prejavuje v duši kresťanského človeka. Samotný titul kresťan nevyhnutne vyžaduje, aby sme „všade chodili pred Bohom, keďže On je všadeprítomný a my sme všade prítomní, s bázňou a všetkou úctou, podľa príkladu toho, ako stojíme pred pozemským panovníkom“ (27, 994). Bázeň pred Bohom "je ako verný strážca, ktorý vždy bdie a chráni duchovný dom pred všetkým zlom; ako pevný a vysoký múr hasiaci šípy nepriateľa. Bázeň pred Bohom nedovolí zviesť sa krásami tohto sveta, nedovolí mysli voľne blúdiť, jazyku veľa hovoriť, oči všetko vidieť, uši 34" (3–3, aby počúvali). Bázeň pred Bohom sa rodí a posilňuje v duši predovšetkým „z uvažovania o Božích vlastnostiach. Všadeprítomnosť Boha ti ukazuje, že Boh je všade s tebou, nad tebou a pred tebou. Jeho Veličenstvo je urážané tvojou pýchou, Jeho svätosť je urážaná tvojou nečistotou; Jeho milosrdenstvo je urážané tvojou láskou a netrpezlivosťou, tvojou netrpezlivosťou, netrpezlivosťou, závisť je spravodlivý: ako sa môžeš nebáť porušiť pravdu pred spravodlivým On je veľkorysý: ako sa nebojíš zavrieť svoje lono pred štedrými, je dobrý, mierny a zhovievavý: ako sa môžeš nebáť dobrého, krotkého a zhovievavého hnevať sa na zlobu? Napokon, On je tvoj Stvoriteľ, tvoj najvyšší Pán a Kráľ, tvoj Otec: ako sa môžeš nebáť a nehanbiť sa pred svojím Stvoriteľom, Kráľom a Pánom a konať nebojácne? Bázeň pred Bohom sa rodí „z odrazu Jeho strašných predchádzajúcich osudov, ktoré sa zjavili na hriešnikoch, ako sú: Kain, faraón, Dátan a Aviron“, a pamätajúc si, že „dočasné tresty ukazujú, že pre chybných a zatrpknutých hriešnikov budú večné tresty“ (2, 152; 3, 235-237). Ale to, čo v skutočnosti vyvoláva v ľudskej duši bázeň pred Bohom, ako to robia vyššie uvedené napomenutia, je „jediná Božia milosť“ (27, 1001). Svätec si všíma nasledujúce znaky, že duša má bázeň pred Bohom. „Ten, kto má bázeň pred Bohom,“ píše, „je otvorene a tajne strážený od všetkých hriechov 56. Ochotne počúva Božie slovo a každé napomenutie a karhanie, aby mohol rozoznať hriechy, ktoré sú v ňom samom. Nehľadí na hriechy iných, ale hľadí do svojho svedomia, čistí ho usilovnou a horlivou vôľou a úprimne sa modlí. odstupuje od všetkého, čo môže viesť k hriechu („zábava, hry, zlé rozhovory“), „vyhýba sa cti, bohatstvu a radosti tohto sveta“, „jedlo a pitie nepoužíva pre sladkosť a prepych, ale pre potrebu“ a tak ďalej (nielen, že sa nebojí žiadneho dočasného nešťastia ani ľudského strachu, ale sa radšej nezľakne smrti a smrti5). 234). Naopak, nedostatok bázne pred Bohom alebo „nebojácnosť“ otvára cestu všetkému zlu a nezákonnosti. Tak ako divoký kôň, ktorý nemá vládcu, behá, kam sa mu zachce, tak človek, od prírody naklonený všetkému zlu, keď je zbavený bázne pred Bohom, ako dobrý vládca sa rúti ku všetkému zlému“ (3, 237). A takýto stav je pre hriešnika nielen nebezpečný, ale aj bolestný. nebol strach (Ž 13:5). Ľudia sa boja človeka, ale Boha sa neboja; obávajú sa straty dočasného brucha, ale neboja sa straty večného brucha; boja sa straty bohatstva, slávy, cti a úspechu, ale neboja sa straty večných požehnaní, cti, slávy a útechy neba; Boja sa väzieb, väzenia a dočasného vyhnanstva, ale neboja sa večného väzenia, väzieb a vyhnanstva. A tak sa im hodí táto pieseň: tam sa báli strachu, kde nebolo strachu.“ 58 (6, 302-303).Taký strach, strach z tela, ktorý majú podľa svätca aj bezbožní, nie je zapletený do lásky.A preto, čo sa podľa nej robí, nie je milé Bohu. Tento strach je vyháňaný zo srdca vierou, kde je vierou vštepená bázeň pred Bohom – ovocie poznania Boha a duchovnej múdrosti. Čnosť, ktorá je východiskom pre všetky ostatné, je podľa svätého Tichona viera. Svätý podrobne hovorí o význame viery pre človeka, o jej znakoch a ovocí, o prostriedkoch na jej zachovanie a posilnenie. Svätý definuje vieru ako „to, čo nevidíme alebo nerozumieme mysľou, ale veríme, že existuje“ a vysvetľuje: „Nevidíme teda Boha, ale veríme, že Boh je, jeden je. Mysľou nechápeme, že Boh je jeden v prirodzenosti, ale v troch osobách, ale veríme, súc poučení slovom Božím, Bohom, večným životom. veríme... V týchto a iných Božích tajomstvách musí rozum nasledovať vieru, a nie vieru v rozum, aby rozumom neskúšal to, čo si vyžaduje jedinú vieru, ale aby uchvátil myseľ k poslušnosti Kristovi (2 Kor. 10, 5)“ (4, 6-7). Veriť v Krista „nie je nič iné,“ píše svätec, „než poučiť sa zo zákona a zo srdca uznať svoju chudobu a biedu a poznať z evanjelia Božiu milosť, uchýliť sa k nemu samotnému, to jest ku Kristovi, pod ochranou a patronátom, uznať iba Jeho samotného ako Vysloboditeľa a Spasiteľa z tejto pohromy a mať všetku nádej a nádej v Neho samého a neúrekom. potvrdiť“ (4, 125). Pôsobením milosti Ducha Svätého sa viera ako „určité božské semeno vštepuje do srdca každého, kto je pokrstený v krste“ (27, 131). Svätec sa vo svojich dielach opakovane vracia k otázke vzťahu viery a dobrých skutkov. „Kto chce byť spasený, musí absolútne zachovávať pravoslávie alebo správnu vieru,“ čítame v jednom z jeho listov. - Ale toto samo osebe nestačí na spásu. Lebo aj démoni veria a trasú sa podľa slov Apoštola. Tak ako dobrý strom pochádza z dobrého ovocia, tak pravá a úprimná viera sa pozná z dobrých skutkov.“ 59 (6, 255). Svätý ju stavia do protikladu k „mŕtvej“ viere, o ktorej píše ten istý apoštol: Ako je telo bez ducha mŕtve, tak je mŕtva aj viera bez skutkov (Jakub 2:26). iné znaky „živej viery“. Takáto viera učí: „Boha, ktorého vidí a priľne k Nemu, ako malé dieťa svojej matky, aby si ho ctil zo srdca v duchu a pravde a ctil Jeho nad všetkým svetlom, keďže celé svetlo je pred ním ako nič, z čoho bude vyplývať pravá a úprimná poslušnosť voči Nemu. Pravá viera nás povzbudzuje, aby sme sa „nepredstierane vyhýbali každému hriechu“ a žili hodný kresťanského povolania a evanjelia. Ona „ďakuje Bohu za všetky prejavené a preukázané dobrodenia zo srdca 60, nehanebne Ho vzýva, uchyľuje sa k Nemu a prosí o pomoc vo všetkých potrebách, odvádzajúc pozornosť od nádeje stvorenia“ 61. Pravá viera „má smelosť a dôveru v milosrdenstvo a lásku Božiu 62, oslobodzuje veriaceho od hriechu, smrti, pekla, pekla, diabla a iných Spasiteľa pozná ako svoju pohromu. celý svet." Živá viera povzbudzuje kresťana, aby „nasledoval Krista a niesol jeho kríž. Ona očisťuje srdce od všetkého, čo patrí svetu, a od každého hriešneho zvyku, ale vždy hľadí na budúce a večné dobrodenia, učí nás filozofovať, túžiť po nich, nechať sa nimi utešovať. „Lebo živá viera,“ píše svätec, „prichádza z neba a potom vzbudí a pohne vernú dušu do neba. Takáto viera „zjemňuje utrpenie a smútok, ale vytvára radosť a radosť v srdci veriaceho, radosť v Pánovi, jeho Spasiteľovi, radosť v Duchu Svätom. Lebo kde je viera v Boha, tam je láska k Bohu, tam je radosť“ 63. Napokon „viera je pokorná, trpezlivá, mierna, milosrdná, pokojná atď. a je poznaná v srdci takýmito činmi“. Obnovuje človeka, „tajomne spája dušu veriacich s Kristom, ako nevestu so ženíchom, a preto podstata kresťanskej blaženosti spočíva vo viere“ (4, 9–15; 5, 150; 6, 261–262). Naopak, znakmi nevery sú „skazený a nezákonný život a v rozpore s Božím zákonom; pohŕdanie a opustenie kresťanských cností; nádej v seba a iné stvorenie; závislosť na dočasných veciach“. Tiež „opovrhnutie a zanechanie počúvania alebo čítania Božieho slova; opustenosť a modlitby; vylúčenie zo spoločenstva svätých Kristových tajomstiev“. Napokon „jasným znakom nevery je zúfalstvo z Božieho milosrdenstva“, ktoré sa „dokazuje buď veľmi skazeným životom, alebo nesmiernym smútkom“ 64 (4, 18–20; 6, 150–151). Tieto podmienky, katastrofálne pre kresťanskú dušu, nevznikajú samy od seba ani náhle. „Svätá viera je vystavená mnohým rôznym pokušeniam,“ píše svätec a vo svojich dielach spomína tieto pokušenia aj spôsoby, ako ich prekonať. "Telo pokúša vieru svojimi vášňami a žiadostivosťami. Pokušenia tohto sveta, teda skazené učenie, ktoré je v rozpore s Božím slovom, príkladom skazeného života, sú nútené uhasiť jej iskru. Satan a jeho služobníci sa snažia túto iskru uhasiť záplavou problémov, nešťastí, prenasledovaní a smútku." Napokon, „niet väčšieho a ťažšieho pokušenia pre vieru, ako keď na verné srdce doľahne zmätok, strach a hrôza z Božieho súdu, zúfalstvo, strach z Gehenny a pekla; keď je svedomie nútené cítiť krutý stres a muky, verná duša; keď sa myšlienky ako vlny zdvihnú a zasiahnu verné srdce zúfalstvom: v jeho Bohu niet záchrany“ (27:3) (P.3) 149). Tieto zapálené šípy Zlého sa odrážajú v štíte viery, ktorý svätec radí posilňovať povzbudzovaním sa, aby si často s úctou spomínal na vtelenie Božieho Syna a uvažoval o diele, ktoré vykonal pre našu spásu; pamätajte, že Boh je všade, všetko vidí a pred Ním všetko robíme, myslíme, hovoríme, že sa stará o nás, ako aj o všetkých. Svätec píše: „Aby mal každý živú vieru v Krista, musí rozpoznať a uznať svoju duchovnú chudobu a biedu“ a usilovne v sebe prebúdzať spomienku, že „nastane celosvetový Kristov súd, že budú večné muky pre hriešnikov, ktorí skutočne nečinia pokánie a nemajú úprimnú vieru v Krista“. Koniec koncov, sme „cudzinci, cudzinci a zajatci v tomto svete, ale naša vlasť nie je tu, ale v nebi“. „Viera sa upevňuje a rastie vrúcnou a častou modlitbou“, v ktorej je potrebné bez pochýb pamätať na to, že „stojíte pred Bohom a pýtate sa ho na svoje potreby a rozprávate sa s ním, ako subjekt stojí pred svojím kráľom a prosí ho, a potom sa vo vás zrodí duch pokory, strachu a nádeje“. Viera sa posilňuje a zväčšuje „usilovným čítaním alebo počúvaním Božieho slova s ​​pevnou myšlienkou, že je to pravé slovo Božích úst. Odtiaľ bude vo vašom srdci nasledovať,“ hovorí svätec, „úcta k úcte k Božiemu slovu, horlivé zachovávanie Jeho svätých prikázaní a viera v Jeho svätých a milosrdné sľuby a zjavenia.“ Svätec považuje spoločenstvo svätých Kristových tajomstiev za najdôležitejšie pri upevňovaní viery 65 . "Uisti sa a potvrď," píše, "že v najsvätejšej Eucharistii je naozaj Kristovo Telo a Jeho Krv. Potom budeš ohromený Božou dobrotou a zo srdca Mu ďakuješ za túto sviatosť; nebudeš si chcieť poškvrniť svoje svedomie a dušu hriechmi, ale budeš sa všemožne snažiť žiť tak, ako si kresťan zaslúži." Potom sa „vo vašom srdci bezpochyby prebudí živá viera, pôsobiaca prostredníctvom lásky, vďakyvzdania, trpezlivosti a iných cností“ (4, 122; 5, 150; 6, 255–260). Svätec prirovnáva živú vieru v srdci kresťana k lampe v dome. "Lampa viery je zapálená Duchom Svätým skrze počutie Božieho slova (Rim. 10:17). Kresťania, ktorí majú v srdci horiacu lampu viery, vyjdú v ústrety Ženíchovi Kristovi ako múdre panny. A tí, ktorí nemajú túto lampu v srdci, budú počuť od Kráľa Krista: Nepoznáme Vás (Matúš 25:12, toto je pre vás strašné slovo pre vás). obráťme sa teda celým srdcom k Bohu, aby sa naše lampy rozsvietili jeho milosťou Vstaň z tvojho spánku a vstaň z mŕtvych a osvieti ťa Kristus (Ef. 5:14)“ (27:136). V dielach svätého Tichona nenájdeme definíciu lásky k Bohu. A je to vôbec možné? Poznať v srdci lásku Boha k človeku a obojstrannú lásku k Bohu je vecou duchovnej skúsenosti a tí, ktorí majú takúto skúsenosť, nepotrebujú definície, ale tí, ktorí nemajú jeho slová, nebudú môcť dať to, čo je zjavené iba čistému srdcu. „Čo je Božia láska a aké sú jej sladkosti,“ píše svätec, „slová nemožno opísať, pretože táto láska je dielom Ducha Svätého. A zároveň svätec nehovorí ani tak o ničom inom, ako o láske človeka k Bohu a blížnemu. Keďže pochádza od Boha, je to práve dar Božej milosti a nie záležitosť ľudského úsilia; zapáliť však už tlejúcu iskru, udržiavať a posilňovať oheň božskej lásky je zámerom pastiera a svätec vo svojich výtvoroch, oživovaný svätou horlivosťou pre Božiu slávu a pre duchovný blahobyt svojho stáda, to neúnavne, priamo i nepriamo robí. V jednom zo svojich listov svätec hovorí o láske k Bohu ako o úplnej a nedeliteľnej túžbe ľudskej duše zostať vždy so svojím Stvoriteľom, Vykupiteľom, Poskytovateľom. Keď uvažujeme o slovách žalmu, čo sme v nebi? a čo si chcel na zemi? (Ž 72:25), svätec píše: "Zbožná duša nielen na zemi, ale aj v nebi nechce nič iné ako Boha. Nebo nie je pre ňu ničím bez Boha, tak ako zem. Nech sa uspokoja tí, ktorí sú na zemi múdri, niektorí so zlatom a striebrom, niektorí so cťou a slávou, iní s múdrosťou tohto veku, iní s prepychom a útechou; nech im to všetko neodvracia od srdca; nech je to všetko mojím srdcom. nehľadaj a netúž po Tebe, môj Bože a môj Stvoriteľ, vtedy budem spokojný, keď Ťa uvidím, potom sa uteším, keď sa zjavím pred Tvojou tvárou! (6, 304). Tieto slová, ako máloktoré iné v dielach svätca, vyjadrujú smäd ľudskej duše po Bohu, ktorého uhasením v spoločenstve s Bohom je láska k silnému, živému Bohu (Ž 41,3). Svätý Tikhon nielen opisuje, ale aj komplexne skúma stav duše, ktorá miluje Boha. Vyzdvihuje najmä tie znaky, podľa ktorých možno zistiť, či láska k Bohu prebýva v ľudskej duši. Hlavná vec, ktorú svätec nazýva, je plnenie Božích prikázaní, podľa slova samotného Pána: ak máte moje prikázania a zachovávate ich, ste ten, kto ma miluje (Ján 14:21). „Tam, kde je láska ku Kristovi, je neoddeliteľná poslušnosť Kristovi; tam, kde je poslušnosť, je starostlivé plnenie jeho prikázaní; tam, kde sa plnia prikázania, je vytváranie dobrých skutkov“ (27, 471). Ten, kto skutočne miluje Boha, sa zároveň „snaží naplniť Božiu vôľu nie zo strachu pred trestom, ale preto, aby neurazil svojho milovaného“. On „miluje každého človeka pre Boha, pretože vie, že každý človek je Boží a Boh ho miluje; je chránený od každého hriechu; Boha vždy objíma a nosí vo svojom srdci. Smrť nie je pre takého človeka strašná: chce, ako apoštol Pavol, dovoliť mu žiť s Kristom“ (Flp 1,23). Duša, ktorá miluje Boha, neustále spomína a kontempluje Boha, „preto vždy s láskou a úctou spomína na Jeho sväté meno, raduje sa z Neho, ďakuje Mu, chváli, spieva a oslavuje Ho s radosťou, bez pokrytectva“ (27, 457). Kto skutočne miluje Boha, „odvracia sa od lásky tohto sveta, vo všetkom hľadá Božiu slávu, a nie svoju vlastnú; pre Božiu česť sa ponára do každého nešťastia i do samej smrti; bez reptania znáša každé nešťastie a protivenstvá, ale keď hreší zo slabosti, veľmi to ľutuje, smúti, hnevá sa na seba a podriaďuje sa Stvoriteľovi a pokorne pred svojím Otcom, 255-256). Duša, ktorá miluje Boha, sa vždy snaží zostať v božskej láske, a preto „pravý milovník Boha sa často modlí, vzdychá, plače s prorokom v srdci, ktorý volá: tak ako stromy túžia po prameňoch vôd, tak aj moja duša túži po Tebe, Bože (Ž 41, 2)“ (27, 457). Napokon, znakom pravej lásky k Bohu je túžba stať sa podobným Bohu, čím silnejšia, tým silnejšia je láska. "Kresťan!" - zvolá svätý. – Buďme napodobňovateľmi Boha, nášho nebeského Kráľa a Otca; nasledujme Jeho božskú morálku a robme to, čo robí On, a tak Ho potešme. Miluje každého: snažíme sa ho milovať z celého srdca a milovať sa navzájom. Sväté je: buďme aj my svätí. On je spravodlivý: buďme aj my spravodliví... Tak sa mu staňme, tak budeme deťmi Svetla, tak ukážeme, že Ho nie nadarmo nazývame Otcom“ (27, 458). Hoci láska k Bohu, ako je uvedené vyššie, je darom Ducha Svätého, ktorý sa učí skrze krst, počúvanie Božieho slova a vieru, je zaručená jeho srdcu, očistená pokáním, pripravená prácou samotného človeka ako hodná nádoba (5, 328 – 329). „Kto skutočne miluje Boha,“ píše svätec, „ho hľadá so všetkou horlivosťou a usilovnosťou a používa na to prostriedky a metódy a uteká pred každou prekážkou. Prekážkou je „hriešny zvyk a láska márneho sveta“ (27, 474). Svätec poukazuje aj na „dôvody, ktoré s pomocou Božej milosti vzbudzujú Božiu lásku. 1. Boh je najvyššia dobrota, prirodzená, večná a nekonečná, ktorá už sama o sebe priťahuje každého k láske k Bohu. 2. Boh je láska a samotná Jeho Božská láska priťahuje ľudské srdce k láske. 3. Boh je krásou všetkých krás anjelov a všetkých Božích, ktorých anjeli nemôžu dostať dosť.4 Boh zo svojej jedinej dobroty, bez akejkoľvek svojej potreby alebo úžitku, stvoril človeka z neexistencie a priviedol ho k existencii,“ poctil ho svojím obrazom a udelil mu kráľovskú dôstojnosť v stvorenom svete. Boh, náš Otec, nielen spasil a obnovil padlého človeka, ale prostredníctvom Kristovej zmiernej obete a znovuzrodenia Duchom Svätým ho urobil ešte hodnejším v porovnaní s prvostvorenými ľuďmi. Ako Poskytovateľ ľudskej rasy „volá tých, ktorí sú stratení a odvrátení s každou túžbou, a očakáva, že budú činiť pokánie“. Samotné povolanie Boha Otca podľa svätca nemôže len pohnúť človeka k láske, veď aký je syn ten, kto nemiluje svojho otca, najmä Otca, ktorý je bezpodmienečne hodný lásky v najvyššej miere: veď on „toto všetko (vyššie uvedené – I.N.) a iné neznáme dobré veci robí len z lásky“. Nakoniec „Boh chce, aby nás ľudia milovali, a tak s nami vstúpili do priateľstva (čo je vzájomná láska – I.N.), aby nám dal blaženosť 66 (3, 256–258). V nadväznosti na Sväté písmo svätý hovorí, že „tak prirodzený, ako aj písaný zákon, niet iného cieľa ako jedinej lásky“ (Mt 7, 12; 22, 37–40). "Iné dary, ako napríklad hovoriť mnohými jazykmi, robiť zázraky atď., nie sú ničím bez lásky (1. Kor. 13:2). Bez lásky," hovorí svätý Zlatoústy, "všetky dary neprospievajú tým, ktorí ich majú" (27, 459, 461). Tak ako oheň vždy smeruje nahor, tak ako slnečnica vždy smeruje svoj kvet k slnku, bez ohľadu na to, v ktorej časti oblohy sa nachádza, tak „zapálené srdce vždy smeruje k svojmu stredu, svojej najláskavejšej bytosti, a ani krása, ani sladkosť, ani sláva, ani strach, ani smrť nie sú dosť silné, aby mu prekážali (Rim. 8:38-39, taká láska je sladkosť sveta). sláva nie je nič, kráľovstvo je otroctvo a zajatie, no v nebi so srdcom žije, ale v duchu stojí pred Bohom a klania sa mu“ (27, 464–465). Ale nie každá láska k Bohu je pravá a spasiteľná láska. Ako je možné, veriac, že ​​milujeme človeka, v ňom skutočne milovať seba: jeho lásku, sebaúctu a vôbec úžitok, ktorý z neho plynie; ako môže človek milovať vedu a umenie, skutočne milovať sám seba vo vede alebo umení; Takto môžeš, mysliac si, že miluješ Boha, mať vlastne „vysnívanú“ lásku a milovať svoje city, názory, svoje postavenie v živote 67. Preto svätec píše o tom, „ako a akým spôsobom máme milovať Boha“. Človek je povolaný milovať Boha „nielen viac ako všetko stvorenie, viac ako všetkých ľudí, ale aj viac ako seba samého; musím Bohu zasvätiť svoju dušu a telo, celé svoje srdce a myseľ, pamäť a vôľu, úmysel, podnik, slovo, skutky a myšlienky v láske, ako som to všetko dostal od Boha. Keďže Boh tak veľmi miloval človeka bez akéhokoľvek úžitku, potom by mal človek jednoducho milovať Boha bez akéhokoľvek vlastného prospechu“. Ten, kto miluje Boha, musí „predpokladať Božiu vôľu pred svojou vlastnou vôľou“ (preferujem – I.N.). Napokon, „nielen česť a sláva a všetok blahobyt, ale aj vlastný život treba znevážiť a opustiť, keď si to česť a sláva Božia vyžaduje“ 68 (3, 258–259). Svätec oddelene hovorí o láske ku Kristovi. Oddelenie vzťahu kresťana („kresťanská povinnosť“) „k Bohu“ a „ku Kristovi, Božiemu Synovi“ 69 je jednou z čŕt teológie sv. Tichona. Toto rozdelenie je však metodologické a možno ho podľa nášho názoru vysvetliť v prvom rade túžbou svätca zdôrazniť historicitu aj božskosť Osoby Ježiša Krista, pripomenúť dielo Spasiteľovho vykúpenia padlého človeka, na rozdiel od teistických a deistických názorov v kresťanstve moderného svätca 70 . "Samotné meno Ježiš, teda Spasiteľ, priťahuje naše srdcia k Jeho láske, pravoslávnemu kresťanovi!" - píše svätec a potom stručne opisuje, čo Pán urobil, aby zachránil človeka, ktorý opustil Boha (4, 127-129), pričom chce kresťanom, ktorí si v priebehu storočí príliš zvykli na „svoju“ vieru, pripomenúť jej podstatu – nielen o Bohu, ale aj o Kristovi. Vidíme aj opak: skrze vieru v Krista, Božieho Syna, prichádza veriaci k Otcovi 71. A tak, keď hovorí o viere, skúma posvätné dejiny ako záležitosť spásy ľudského pokolenia, vzbudzujúc lásku k Spasiteľovi, svätec hovorí: „A tak každý, kto s pravou vierou prijíma Krista, verí v Boha, ktorý ho poslal, verí v Syna, verí v Otca a prichádza k Otcovi (Ján 14:6)“ (4:112–126). Po druhé, samostatnú prezentáciu „kresťanskej povinnosti voči Kristovi“ možno vysvetliť túžbou svätca jasnejšie prezentovať, vďaka božsko-ľudskej prirodzenosti Spasiteľa, správny (alebo naopak, nevhodný) postoj kresťana k iným ľuďom. Keď teda svätec hovorí o evanjeliovom prikázaní o láske k nepriateľom (Matúš 5:44), zdá sa, že predpokladá možnú námietku: „Ako môžem milovať niekoho, kto je mi nepriateľský? a odpovedá: "Je pravda, že telesný, duchovný človek to o sebe správne odráža. Ale keď miluješ Krista, ktorý zomrel za teba a za mňa, svojich nepriateľov, vtedy s dychtivosťou a láskou budeš počúvať, čo mne a tebe prikazuje: milujte svojich nepriateľov. Milujúci miluje toho, koho miluje milovaný. Lebo keď milujete Krista, musíte milovať aj každého človeka, svojho priateľa i svojho nepriateľa." Inak „znamenia“ lásky ku Kristovi, ktoré svätec ďalej naznačuje („milujúci vždy túži byť neoddeliteľný od milovaného“, „plní vôľu milovaného“, „dbá na to, aby neurazil milovaného“, „nasleduje povahu milovaného“, „zmýšľa zajedno s milovaným“, „túži po sláve a cti pre milovaného“ atď.) (4, 1 – 15) sa zhodujú s tými uvedenými vyššie. Na záver uveďme svätcovu úvahu, akoby sme odpovedali na rozšírené výčitky kresťanom, že Božia túžba po láske k sebe samému je údajne nezlučiteľná s Jeho transcendenciou, ani s Jeho sebestačnosťou a všetkou blaženosťou, ktoré nezávisia od ničoho vonkajšieho. "Hoci Boh chce," hovorí svätý, "aby sme Ho milovali, nechce to pre svoj vlastný prospech, ale pre náš prospech. Boh je požehnaný sám v sebe, ale z Božej lásky bude vyplývať dvojnásobný úžitok. V tomto veku duchovná radosť pochádza z milostivého prebývania Boha v srdci, ktoré miluje. A keďže dokonalá láska tu nemôže existovať pre našu slabosť, toto ďalšie storočie sa splní v sladkej vízii." (3, 259-260). Láska k blížnemu je neoddeliteľná od lásky k Bohu. „Kto miluje Boha, istotne miluje aj svojho blížneho,“ hovorí svätec a pokračuje, akoby odpovedal na otázku evanjelického právnika: „Kto je môj blížny?“: „Každý je jeden druhému blížnym. Preto „nie je to príbuznosť, ale núdza a chudoba, nie blízkosť krvi a tela, ale spojenie lásky a milosrdenstva, čo nás robí blížnymi“. Sám Kristus, Boží Syn, podľa svätca, „vidiac našu chudobu, stal sa našim blížnym“. Naopak, „tohto mena – sused – sa zriekajú tí, ktorí vidiac chudobu človeka chladne, ba čo viac, bez hanby hovoria: „Čo sa starám o jeho potreby? Navyše, „tí, ktorí chudobným nielenže nepomáhajú, ale ich aj neľudsky oberajú“ (3, 306–307). Svätý Tichon podrobne hovorí o „dôvodoch, ktoré nás povzbudzujú k vzájomnej láske“. Láska k blížnemu je vyjadrením našej lásky k Bohu (1 Ján 4:20-21). Všetci ľudia sú si navzájom bratmi, pretože majú „jedného Boha Otca, jedného Krista, Syna Božieho a jedného Ducha Svätého, jedného Boha Trojice, Živiteľa, Zákonodarcu a Sudcu“; ako mať jedného rodiča podľa tela – Adama; ako účasť na jediných svätých tajomstvách, počúvanie jediného Božieho slova, ako údy jediného tela Kristovho – svätej Cirkvi. Kto neprestajne miluje svojho blížneho, je „pravým Kristovým učeníkom“ (Ján 13:35) a „zostáva v Bohu“ (1. Jána 4:16). Zatiaľ čo bez lásky (ako k Bohu, ako je spomenuté vyššie, tak aj k blížnemu – I.N.) nám iné dary nič neprospievajú, lebo podľa svätého Jána Zlatoústeho „láska je väčšia ako všetky obety a dary a Boh neprijíma žiadnu obeť bez lásky“ 73 . Toho, kto nemiluje svojho blížneho, svätý apoštol Ján Teológ priamo nazýva vrahom 74 (1Jn 3,15) a prebývajúcim v smrti (1Jn 3,14). Naopak, „všeobecná pohoda vzájomnej lásky prekvitá. Ó, keby všetci žili šťastne, keby sa navzájom milovali! - píše svätý. - Potom by nebolo krádeže, lúpeže, vraždy, násilia, podvodu, ľsti, ohovárania, ohovárania, výsmechu, kliatby; klietky by neboli posilnené, aby sa zachovali majetky; zámky by neboli potrebné; nebolo by toľko plaču, do neba by nebolo počuť žalostné hlasy plačúcich vdov, sirôt, chudobných a bezmocných ľudí; väznice by sa nenaplnili väzňami pre dlhy, účty a nedoplatky; Konečne by nebola chudoba a bieda, ale všetko by bolo bezpečné, pokojné a pokojné. Ó, láska, láska, spojenie dokonalosti - láska! O koľko požehnaní sme ukrátení, keď ťa nemáme! S tebou je všetko dobré a prosperujúce, ale bez teba je všetko zlé a neprosperujúce“ (2, 158–159). Kresťanská láska sa v ešte väčšej miere prejavuje v starostlivosti o duchovné potreby blížnych, „lebo telo a telesné dobrodenia prestávajú, ale duchovná spása trvá naveky, a preto sa musíme starať aj o dušu svoju aj o blížneho, keď chceme milovať blížneho ako seba“ 75 (27, 483). Svätec podrobne hovorí aj o ovocí kresťanskej lásky, pričom ich mená a postupnosť preberá z 13. kapitoly prvého listu svätého apoštola Pavla Korinťanom. „Láska je zhovievavá,“ píše svätý, „a ten, kto miluje svojho blížneho, sa mu nepomstí za urážku, ktorú mu spôsobili, ale štedro ju znáša, modlí sa za previnilca a súcití s ním, pričom túto urážku pripisuje spoločnému nepriateľovi diablovi. V tom napodobňuje Krista! 23:34) Láska je milosrdná a ten, kto miluje svojho blížneho, má súcit s tými, ktorí sú v núdzi, a snaží sa pomôcť svojmu nešťastiu, nešetrí sa, aby pomohol nešťastiu svojho blížneho, a tak sa s ním delí o jeho blaho (Matúš 5:48) 76. Láska nezávidí je o smútku pre blaho blížneho a smútok nad radosťou V láske nemá tento duchovný vred miesto: počíta šťastie blížneho a nešťastie za svoje, plače s plačúcimi a raduje sa s radujúcimi (Rim. 12). Láska nie je vyvýšená, nie je hrdá. Úlohou pýchy je pohŕdať blížnym a povyšovať sa. Lyuba taká nie je: ponižuje sa, iných stavia nad seba, rešpektuje každého, pokoruje sa pred každým, je poslušná svojim predstaveným, zdvorilá k sebe rovným, blahosklonná k podriadeným 77 ; Odsudzuje sa pred ostatnými, vyčíta seba a nie iných, ako píše apoštol: robte si navzájom viac cti (Flp 2,3). Láska nepôsobí pohoršujúco, ale nebojí sa hanby pre milého, nehanbí sa byť oblečená v handrách, hoci sama je ozdobená purpurom a jemným plátnom; nehanbí sa vstúpiť do páchnuceho väzenia, hoci sama býva v palácoch 78 . Tak Kristus, Boží Syn, ukryl majestát svojho Božstva pod ľudským telom, aby mohol pohodlnejšie pomôcť našej núdzi. Láska nehľadá svoje. Pravá láska sa s radosťou a radosťou snaží robiť dobro milovanému a konať dobro bez akéhokoľvek vlastného prospechu. V tomto sa pripodobňuje k plodonosnému stromu, ktorý svojimi plodmi nekŕmi seba, ale iných; je prirovnané k slnku, ktoré nesvieti na seba, ale na nás a zohrieva nás; alebo skôr, bude nasledovať tú večnú a nestvorenú lásku a dobrotu, ktorá nám dáva všetky dobré veci bez akéhokoľvek vlastného záujmu. Pravá láska nie je podráždená 79 a nehnevá sa na blížneho, hoci od neho prijme urážku. A nielenže neopláca urážku, ale ani nemá v srdci hnev voči páchateľovi. A nielenže to nerobí, ale menej myslí na zlo. Hoci niekedy prejavuje svoj hnev, jeho hnev je zameraný na hriechy, a nie na človeka. Pastieri a vodcovia potrebujú tento druh hnevu 80. Ich úlohou je pokorne znášať vlastné urážky, a keď je Boží zákon porušovaný a urážaný ich blížny, stáť pevne, nemlčať, ale upokojiť násilníkov. Láska sa neraduje, ale trpí nespravodlivosťou, keď sa uráža blížneho, lebo obviňuje blaho blížneho a jeho nešťastie za svoje 81. Láska sa raduje z pravdy. Takto sa radujú svätí anjeli a všetci svätí Boží, keď hriešnici činia pokánie zo svojich hriechov a konajú dobré skutky. Láska všetko miluje, dobro a zlo nevylučuje zo svojej dobrej vôle a dobra, v ktorej napodobňuje Nebeského Otca, ktorého slnko svieti na zlých i na dobrých a prší na spravodlivých i nespravodlivých (Mt 5, 45). Láska má vieru vo všetko. Láska je úprimná, neklame, nelichotí a pre to, čím je, myslí na druhých a nemá žiadne podozrenie. Láska všetkému verí, všetko vydrží, láska nikdy neopadne. Dnes veriaci veria, dúfajú a milujú; ale v budúcom storočí uvidia, čomu veria, dostanú to, v čo dúfajú, a len láska neprestane, lebo navždy uvidia Boha, ktorého budú milovať; a budú spolu navždy, a tak sa budú milovať. – Milujúca duša oplýva týmto ovocím Boha a blížneho! Pokorná v sebe, ale vznešená Bohom; chudobný navonok, ale bohatý vo vnútri; navonok opovrhnutiahodný, ale vo vnútri čestný; zmenšený od sveta, ale vyvýšený od Boha!” - takto končí svätý Tichon svoju pieseň kresťanskej lásky (2, 157-158; 3, 307-311). Svätec vidí charakteristický rys kresťanskej lásky k blížnemu aj v tom, že musí byť v súlade s láskou k Bohu a Božím zákonom. „Inak,“ píše, „musí láska k človeku podľahnúť láske k Bohu. Boha treba milovať viac ako akékoľvek stvorenie, viac ako každého človeka a viac ako seba“ (27, 485). Napokon, ako láska k Bohu, aj láska k blížnemu „musí byť v srdci a nie na jazyku. Lásku má v srdci ten, kto vidí núdzu blížneho a pomáha mu“ (27, 487). Ak sa srdce nezahreje láskou, potom len vonkajšia zbožnosť neprinesie žiaden úžitok. Modlitba, pôst a výzdoba kostolov sú podľa svätca chvályhodné samy osebe, ale len ako nástroje na získanie lásky, „ktorá je ukrytá v srdci, ale je poznávaná skutkami“. Najvyšším činom, ktorý prirovnáva toho, kto v ňom pracuje, k samotnému Spasiteľovi, je láska k nepriateľom, čím „myslíme tých ľudí, ktorí nám slovom alebo skutkom škodia“ (3, 336). A oni, ktorí potrebujú naše odpustenie a modlitbu, aby sa im nepripisovalo nepriateľstvo voči nám, sú našimi blížnymi. „Je to ťažké, priznávam,“ hovorí svätec, „pre našu skazenú prirodzenosť je ťažké milovať svojich nepriateľov, ale práve to vyžaduje kresťanské postavenie“ (2, 159). Svätec píše o samotnej možnosti lásky k nepriateľom, akoby odpovedal imaginárnemu partnerovi, ktorý hovorí: „Je pre mňa nemožné milovať svojich nepriateľov a robiť im dobre. "Nie je to pravda. Možno to bol Dávid, ktorý plakal nad svojimi mŕtvymi nepriateľmi Saulom a Absalomom. Možno to bol svätý Štefan, ktorý sa modlil za svojich nepriateľov, ktorí ho ukameňovali: Pane, neuvaľuj na nich tento hriech. Bolo to možné pre všetkých svätých, tak je to možné aj pre teba. Si muž, a oni boli ľudia, si slabý a oni mali tiež slabosť 5007." (2007). Okrem všeobecných podnetov k láske k blížnemu svätec konkrétne uvádza „dôvody, ktoré nás podnecujú milovať svojich nepriateľov“. "Kristus nám prikazuje, aby sme ich milovali, to si želá vôľa Nebeského Otca, žiada nás večná Božia pravda." Splnením tohto príkazu sa ten, kto miluje svojich nepriateľov, stáva podobným samotnému Kristovi a stáva sa z milosti Božím synom, „lebo taký je postoj Nebeského Otca, ktorý svoje slnko zobrazuje v zlom a dobre“. Láska k nepriateľom je najvyšším stupňom lásky a „kresťanská cnosť nespočíva v milovaní len tých, ktorí milujú, ale každého bez vlastného prospechu“. Keď sa to kresťan naučí, víťazí nad sebou samým a „toto víťazstvo je slávne a slávnejšie ako porážka miest a štátov“. Príklady svätých Božích povzbudzujú kresťana, aby miloval svojich nepriateľov. Ten, kto sa núti milovať svojich nepriateľov, ťaží aj z mravného a asketického života: „Naši nepriatelia nás pokorujú,“ píše svätec, „vyvracajú našu pýchu, márnomyseľnosť a sebalásku, privádzajú nás k poznaniu nás samých a našich slabostí, nabádajú nás k vrúcnej modlitbe, a tak, hoci nás neprenasledujú týmto dobrým úmyslom, obohacujú nás svojou láskou, keď premáhame ich zlobu“. A naše svedomie je "najpokojnejšie, keď sa nepomstíme svojim nepriateľom. Tak ako oheň neuhasí oheň, hovorí svätý, tak hnev nepremôže hnev; Naším skutočným nepriateľom je diabol a musíme sa proti nemu obrniť." Ľudia, „ktorí sú zvedení jeho prefíkanosťou a prenasledujú ho, by mali súcitiť s duchom lásky, že ho počúvajú“. Okrem toho nekonajú bez Božieho dovolenia a „sú ako bič, ktorým nás Boh trestá“, vyzývajúc na pokánie a nápravu. „Okrem toho sa často stáva,“ opakuje svätec všeobecnú patristickú myšlienku, „že naši nepriatelia neskôr ľutujú a činia pokánie za to, že nás prenasledovali a zatrpkli,“ a vďaka tomu dostanú odpustenie, a my, keď to nevieme a odsudzujeme tých, ktorí už boli Bohom ospravedlnení, sami upadáme pod odsúdenie. Ale aj keby sa tak nestalo, stále „by sa malo nepriateľov skôr ľutovať, ako sa na nich hnevať, lebo prenasledujú skôr seba ako nás a ničia seba viac ako nás“ 82 (2, 159–160; 3, 336–340). Svätec sa už na skutočne kresťanskú lásku nepozerá ako na cit (vždy tak či onak vášnivý), ale ako vlastnosť duše: človek, ktorý si ju osvojil, je prirovnaný k peci, ktorá vydáva svoje teplo každému, kto je v jej blízkosti: zohriata láskou, duša, ktorá ju získala, ju vyžaruje všetkým“ (27, 496). Ale získanie takejto lásky si vyžaduje prácu, ktorá sa niekomu môže zdať zdrvujúca, a svätec, akoby sa prihováral takýmto ľuďom, hovorí: „Deti, ktoré sa učia čítať knihy, sa najprv učia písmená, potom písanie a potom sa učia čítať. Kresťania sa teda musia najprv naučiť odplácať dobrom za dobro, čo je vďačnosť; potom neodplácaj zlým za zlé, urážkou za urážku a nepomsti sa ani slovom, ani skutkom na previnilcovi; a ďalej milovať nepriateľov a robiť dobro tým, čo nenávidia, a odplácať dobrom za zlo. Toto je rebrík, po ktorom kresťania stúpajú k dokonalosti, teda k láske k nepriateľom“ (27, 501). Viera, ktorá predstavuje „dobrú budúcnosť ako prítomnosť a neviditeľné ako viditeľné“, rodí v kresťanovi nádej na odpustenie hriechov, Božiu pomoc v otázke spasenia a dosiahnutia Kráľovstva nebeského. V dielach svätého Tichona možno rozlíšiť dva hlavné aspekty chápania kresťanskej nádeje. Po prvé, toto je nádej na Božiu všemohúcu pomoc poskytnutú za všetkých okolností kresťanského života. Po druhé, toto je nádej na Božie milosrdenstvo a odpustenie kajúcnemu hriešnikovi. „Nie každý má rovnakú nádej,“ píše svätec. „Niektorí dúfajú v kniežatá a synov človeka, iní v bohatstvo, iní vo vlastný rozum... Je len jeden pravý kresťan, ktorý opustil všetko ostatné a vložil nádej do jedného Boha“ (3, 295). Obidve nádeje nemôžu byť v srdci súčasne: „klame hovorí Bohu: Pane, Bože môj, v teba dôveruje ten, kto dôveruje v jeho stvorenie a iné veci okrem Boha, lebo nádej sa pozná zo skutkov, ako viera, a nie zo slov“ (2, 198). Avšak ani pre samotného človeka nie je vždy zrejmé, v koho má skutočne nádej. Skutočná nádej srdca sa jasne prejavuje najmä v skúškach a súženiach. "Tu je známe," píše svätý, "kto komu dôveruje. Kto v čase súženia neustupuje od Krista v nádeji, ale beží k Nemu a prosí ho o pomoc, skutočne a srdečne v Neho dúfa. A kto je v ťažkostiach, necháva Krista stvoreniu, teda človeku, bohatstvo, česť atď., uniká a hľadá pomoc v Neho, nemá tam žiadnu nádej, nemá 189-190). Kresťanskú nádej preto „možno nazvať takou cnosťou, ktorá sa usiluje proti úskokom diabla, proti spoliehaniu sa na seba, na vlastné sily, rozum, zbožnosť, bohatstvo, slovom, proti spoliehaniu sa na všetko, čo existuje okrem Boha, a snaží sa utvrdiť sa v jedinej láske k ľudstvu, všemohúcnosti a viere k druhému stvoreniu, ktorá nám berie nádej v naše srdce, a je v nás. jeden Boh“ (3, 297). Prečo však nádej v Boha nie je hriechom? Svätý uvádza nasledujúce dôvody. „Kto verí v stvorenie“ už porušuje prvé prikázanie Desatora: Ja som Pán, tvoj Boh; padá aj do kliatby proroka, ktorý hovorí: prekliaty je človek, ktorý dôveruje v človeka (Jer 17,5), ako aj v každé iné stvorenie. Nie je možné, aby sa ten, kto svoju nádej nevkladá do Boha, správne modlil: Boh neakceptuje modlitbu srdca rozdeleného na zem a nebo ako urážlivú a pre človeka nespasiteľnú (Jakub 1:8). Kto dôveruje niekomu alebo niečomu inému ako Bohu, pripravuje sa o pokoj, „lebo každé stvorenie podlieha zmenám, a preto je nestále, samo vyžaduje Božiu pomoc, posilnenie a ochranu. Kto teda dôveruje kniežaťu, bojí sa, aby nestratil milosrdenstvo, boháč sa bojí, že príde o svoje bohatstvo. Jedna nádej v Boha sa nebojí ničoho. Boh je totiž naveky nezmeniteľný.“ Napokon, pravá nádej je len v tom, na čo sa človek môže spoľahnúť v hodine svojho odchodu z tohto života. Ale „všetko nás opustí, len Kristus, náš Vykupiteľ, nás neopustí“. Teda iba nádej v Boha je pravou, skutočne kresťanskou nádejou, a svätec nabáda, aby sa v nej utvrdzoval uvažovaním o Božích vlastnostiach. "Boh je večný, živý a nesmrteľný a nádej v Neho je neotrasiteľná. Boh je všemohúci a môže pre nás urobiť všetko. Boh je múdry a vie, ako pomôcť, vyslobodiť a zachrániť. Boh je nanajvýš láskavý a milosrdný a chce nám robiť dobro a zľutovať sa nad nami. Boh je pravdivý a nemôže klamať vo svojom sľube tým, ktorí ho volajú, aby mu pomohol a zachránil." Nádej sa posilňuje úctivým čítaním alebo počúvaním Svätého písma ako prameňa kresťanskej nádeje a útechy, spomienkou na všemohúcnosť a všadeprítomnosť Boha, ako aj „úvahou o predošlých Božích požehnaniach“ (3, 295 – 297). Nevyhnutnou podmienkou pre zachovanie skutočnej nádeje v srdci je bezúhonnosť svedomia. „Aká nádej je tam,“ pýta sa svätec, „kde svedomie, podráždené hriechmi, neustále ohrozuje Boží súd? Nádej má svoj domov vo svedomí, ktoré je pokojné od hriechov“ (27, 587). Ale „hriešnikov, ktorí prestanú hrešiť a činia pokánie“, Boh počuje, rovnako ako počul Manassesa, Ninivčanov a Zacheja, a preto „takí by nemali odkladať svoju nádej, ale nepochybne očakávajú Božie milosrdenstvo, na čom spočíva táto nádej v Kristovi Ježišovi“ (3). Nepochybne, lebo „Sám Boh volá k pokániu a má s nami trpezlivosť, nie preto, aby niektorí zahynuli, ale aby všetci dospeli k pokániu (2. Petra 3:9); Vo svojom svätom slove vyhlásil, že Ježiš Kristus bude súdiť celý vesmír spravodlivo, čím milosrdne varuje a povzbudzuje k pokániu; Sľúbil, že si nebude pamätať na hriechy tých, ktorí činili pokánie, a svoj sľub potvrdil prísahou, aby neváhali prísť k Nemu s pokáním. Ako žijem, hovorí Pán Adonai: Nechcem smrť hriešnika, ale odvrátiť bezbožníka od jeho cesty a žijem, aby som ním bol.“ (Ezech. 33:11). Nepochybne, ako to dokazujú „príklady tých, ktorí sa kajali a dostali milosrdenstvo od Boha“, podobenstvá o márnotratnom synovi a stratenej minci. Nepochybne, lebo „Kristus prišiel na svet preto, aby spasil hriešnikov 1 Tim 1, 15) a nebeský Otec sa raduje so všetkými anjelmi z hriešnika, ktorý robí pokánie (Lk 15, 10)“ (2, 145–147). Pri týchto diskusiách o kresťanskej nádeji však „nie je dôvod ani dôvod na nebojácnosť a lenivosť, ale cesta k zúfalstvu je zastavená“. Kresťanskú nádej podľa svätca rovnako odmieta ten, kto si zúfa nad svojou spásou, ako aj ten, kto prehnane dôveruje v Božie milosrdenstvo a bezstarostne zanedbáva nápravu svojho života. „Boh je milosrdný,“ hovorí svätec, „ale k tým, ktorí činia pokánie, ale Boží súd dopadá na nebojácnych a nekajúcich“ (3, 211; 27, 588). Kresťanská nádej nás povzbudzuje v práci, nebezpečenstve a pokušení. "Nádej na slobodu obveseluje toho, kto sedí vo väzení, nádej na návrat utešuje toho, kto nie je doma a vo vlasti, nádej na zdravie oživuje chorých. Aj keď je nádej človeka tak silne inšpirovaná dočasnými požehnaniami, ó, kresťan, nádej na večné požehnanie nás nepovzbudí, ktoré oko nevidelo, ucho nepočulo, ani nevstúpilo do srdca človeka, čo ho Boh pripravil: Cor2." Kresťanská nádej nás posilňuje v hrdinských skutkoch a utešuje každý smútok. "Všetok prítomný smútok a potupa, hoci pokračuje po celý život, koniec bude smrť; ale budúcej radosti a sláve nebude konca. Potom človek zabudne na všetky starosti a nešťastia, bude mať jednu útechu, radosť a neprestávajúcu radosť bez konca" (27, 584–585). „Skutočné milosrdenstvo je ovocím kresťanskej lásky,“ píše sv. Tichon. Aká vysoká je táto čnosť, vidíme zo Svätého písma, keď pri zobrazení posledného Božieho súdu, milosrdenstva preukázaného druhým, „Kristus pripisuje sebe“. Na druhej strane sa človek milosťou „stáva ako milosrdný Boh“ (3, 318). Svätý vyčleňuje skutky „duchovného milosrdenstva“ („utešiť smútiacich“, „uviesť blúdiacich na cestu pravdy“, „priviesť k rozumu toho, kto váha“ atď.) a „telesného milosrdenstva“ („nasýtiť hladných“, „napiť smädnému“, „obliecť nahých“ atď.). O potrebe kresťana konať skutky „duchovného milosrdenstva“ svätec píše: „Spásonosná vôľa Krista, nášho Boha, od nás vyžaduje, aby sme hľadali spásu svoju aj blížneho a navzájom sa povzbudzovali k pokániu a páčiť sa Bohu. Kristova česť si tiež vyžaduje, aby sa kresťania navzájom napomínali a odvádzali od neusporiadaného života, aby Božie meno netrpelo hanobením a kresťanským učením. Sväté písmo žehná milosrdným: blažené milosrdenstvo, lebo milosrdenstvo bude (Mt 5,7), tak ako varuje zarytých: súd, lebo bez milosrdenstva toho, kto nepreukázal milosrdenstvo (Jak 2,13). Bratská láska vedie kresťana k milosrdenstvu k blížnemu, od ktorého sa učí aj láske ku Kristovi. „Kresťanská spoločnosť alebo Cirkev,“ píše svätec, „je ako armáda. V boji tohto sveta jeden bojovník povzbudzuje a posilňuje druhého, ktorý je vyčerpaný: takže v kresťanskom boji je víťazstvo nemožné bez vzájomnej pomoci“ 84 (3, 319). Okolitá príroda akoby svätcovi naznačovala nevyhnutnosť skutkov milosrdenstva voči všetkým ľuďom rovnako. "Božie stvorenie," píše, "slúži každému rovnako na Boží príkaz. Slnko, mesiac, hviezdy svietia rovnako pre bohatých aj pre chudobných; oblaky dávajú dážď bohatým aj chudobným, zem dáva ovocie bohatým aj chudobným. Z toho sa totiž učíme, že bohatí aj chudobní sa musia uspokojiť s dobrotami tohto sveta." Veď my, „čokoľvek dobré máme, nie je naše, ale je nám dané Bohom, ktorý nám nie je daný len kvôli nám, ale aj kvôli našim blížnym“ 85 (3, 321). Božie prikázanie aj „prirodzený zákon vyžadujú, aby sme svojmu blížnemu robili to, čo chceme pre seba. My sami chceme jesť, piť, obliekať sa a odpočívať, preto musíme robiť to isté pre našich bratov. Dokonca aj pohania, vedení prirodzeným zákonom, preukazujú milosrdenstvo chudobným“. Ak ani táto úvaha nepohne kamenné srdce k milosrdenstvu, potom svätec varuje, že toho, kto nepočuje prosbu niekoho iného, ​​Boh vo svojich modlitbách nevypočuje. "Ako môžeš povedať: Pane, zmiluj sa, keď sa ty sám nezľutuješ? Ako budeš prosiť iných: daj, Pane, keď sám nedávaš, ale môžeš dávať?" Akými ústami povieš: počuj ma, Pane, keď ty sám nepočuješ chudobných, ba ešte viac v chudobných, samého Krista, ktorý k tebe volá? Skutky milosrdenstva, ako skutky iných cností, vykonávané na zemi, vystupujú do neba. „Teraz je vhodné zasiať tieto dobré semená,“ hovorí svätec, „aby sme pri všeobecnom zmŕtvychvstaní s radosťou zožali neporovnateľne rozmnožené a najlepšie ovocie, ktoré trvá naveky. Bohatstvo, „ktoré sa tu premrháva v mene Krista, bude nájdené v nebi s veľkým rastom. Kto preukazuje milosrdenstvo chudobným, vracia Bohu. Aké milé a radostné bude pre milosrdných, keď sa objavia pred tvárou milosrdného a krotkého Božieho Syna s jeho mnohými bratmi, ktorých tu v Jeho mene nasýtil, napájal, obliekal a doprial im odpočinok! O čo viac je žiaduce počuť tento priaznivý hlas od spravodlivého Sudcu: Poďte, požehnaní môjho Otca, zaujmite kráľovstvo, ktoré je pre vás pripravené (Matúš 25:34). Naopak, aké hrozné bude nemilosrdné počuť strašný hlas spravodlivého Sudcu: odíď odo mňa, kliatby, do večného ohňa, pripraveného pre diabla a jeho anjela (Mt 25, 41)“ (2, 164; 3, 318–323). Ale tí, ktorí sa chcú v pozemskom živote starať len o seba a vyhýbať sa večnému odsúdeniu v každej chvíli, hľadajú ospravedlnenie pre svoju nemilosrdnosť. A svätec ukazuje, aké nepodložené sú ich argumenty. Svätý sa tiež pýta: „Čo je milosrdenstvo a ako ho vytvoriť? Nie každý dobrý skutok je skutkom milosrdenstva. "Milosrdenstvo je, keď sa robí dobro tým, ktorí si to od nás v žiadnom prípade nezaslúžia, inak nebude milosrdenstvo, ale odmena. Keď sa dobro koná bez akéhokoľvek očakávaného zisku od toho, kto ho prijme, inak dôjde k vyjednávaniu alebo vzájomnému dávaniu." "Milosrdenstvo by sa nemalo robiť pre márnosť, aby sme získali chválu od ľudí, ale v mene Krista, na slávu Božiu a na úžitok blížneho." Prejavené milosrdenstvo by sa nemalo vyvyšovať, ale malo by sa zabúdať na vykonané dobro, ako je to len možné: dávame Božie, a nie svoje. Skutočné milosrdenstvo „nedochádza z donútenia, ale z láskyplnej vôle, horlivosti a úprimného súcitu s tými, ktorí milosrdenstvo vyžadujú“. Almužny by sa mali dávať „nie z krádeže a neprávosti, ale z nášho majetku, ktorý nám dal Boh“. Teda nesebeckosť, dobrovoľnosť a tajomstvo dávania, pokora, s akou sa dáva, ako aj „dobrota“ prostriedkov, z ktorých sa dobrý skutok koná – to sú podľa svätého Tichona nevyhnutné podmienky pre zbožné milosrdenstvo, ktoré je kresťanom prikázané konať 87 . Hoci „milosť treba dať každému, kto o milosť žiada“, treba brať ohľad aj na „potrebu toho, kto ju vyžaduje“, ako aj na schopnosti dobrodinca: nech srdce toho, kto nemá čo dať, nie je zahanbené, zachovávajúc si iba svoju dobrú povahu: „nielen skutok sa považuje za milosrdenstvo a túžbu konať samotnú horlivosť. Na záver svätý, citujúc slová Pána, bezo mňa nemôžete nič urobiť (Ján 15:5), dodáva: „Prečo každé pravé dobro pochádza od Boha, preto ho treba pripísať Bohu. Tomu, ako dobrému Zdroju a Darcovi, patrí vďakyvzdanie, česť a sláva“ (2, 163–164; 3, 328–330). Bližšie ako ostatní k slovu „milosrdenstvo“ je slovo „almužna“, v širšom zmysle označujúce akýkoľvek skutok milosrdenstva a, ako už bolo spomenuté, dokonca aj samotnú túžbu urobiť ho (27, 515). Ale v užšom zmysle je almužna to, čo sa dáva chudobným ľuďom. Tí, „ktorí sú skutočne žobráci podľa Božej prozreteľnosti“, môžu žiadať o almužnu bez toho, aby sa prehrešili proti Božiemu zákonu a svojmu svedomiu; alebo ktorí premrhajú svoj majetok a rozdávajú chudobným, a tak sa spontánne rozhodnú znášať chudobu pre Kristovo meno“ (3, 332). Almužna zahŕňa modlitbu za tých, ktorí ju dávajú alebo sú o to požiadaní. Svätec však radí nenechať sa zahanbiť neznámom, či sa tí, čo dostávajú almužnu, budú modliť, lebo „almužna daná jednoducho z čistého a milujúceho srdca sa modli potichu a modli sa viac ako všetci ľudia“ (27, 516). Možno práve na príklade skutkov milosrdenstva možno vidieť nedostatočnosť samotnej asketickej práce bez jej ovocia – kresťanských cností. "Je lepšie, aby Boh počul a prijal vykonanú almužnu," píše svätý, "ako modlitbu, pieseň a chválu. Čo je modlitba bez almužny? Ako hlas bez sily. Bez nášho milosrdenstva voči blížnemu sú všetky naše skutky neúplné, ako strom bez ovocia." „Poznám niektorých,“ cituje svätý Tichon slová svätého Bazila Veľkého, „ktorí sa postili, modlili, vzdychali a prejavovali iné cnosti, ale chudobným neudelili ani jeden trest: načo to je?“ 89 (27, 515–517). Podľa svätca sa žobrák uchyľuje k milosrdenstvu bohatého človeka tak, ako sa každý kresťan uchyľuje ku Kristovi (27, 615). Pán dáva každému, bez výčitiek a podmienok, za príklad tým, ktorí majú čo dať. Kým pre seba očakávame milosrdenstvo od Boha, prejavujme ho, neporovnateľne menej, svojmu blížnemu. A tým si „nezaslúžime“ Božie milosrdenstvo, ale iba sa ukážeme, že sme pripravení a schopní ho prijať. Samotný svätec sa neustále zaoberal tvorbou almužny. Keďže svätec v detstve zažil extrémnu núdzu (takmer ho dal vychovávať kočiš, keďže jeho ovdovená matka nemala čím uživiť rodinu) a v mladosti (budúci svätec počas štúdia v seminári kopal postele, aby sa nasýtil a poslal pomoc domov), až do konca života robil dobročinnosť tým, ktorí to potrebovali. "Jeden rok," píše metropolita Jevgenij (Bolchovitinov), "keď bola pri Zadonsku neúroda, a teda vysoká cena chleba, bola pre chudobných najzdravšia jeho pomoc. Každý deň sa pred bránami kláštora a v jeho cele objavovali chamtivci, ktorým niekedy rozdával peniaze a niekedy aj chlieb, ktorý prosil a rozdával od mnohých dobrých vlastníkov pôdy. Tí, ktorí ho prijali, ho potešili srdečným poďakovaním a modlitbami a tento humánny čin oslavoval jeho meno vo všetkých okolitých oblastiach, ale práve z tohto dôvodu sa viac utiahol do ústrania, začal sa menej prejavovať ľuďom a často bol nútený konať dobročinne nie osobne, ale prostredníctvom svojich cele služobníkov“ (6 „Poznámky“, 50). A I. Efimov poznamenáva, že svätec „v ten deň, keď nemal nikoho z chudobných, sa extrémne nudil, takže sa zdalo, že je smutný zo straty nejakej príjemnej veci“ (6 „Poznámky“, 36). Svätcova túžba slúžiť svojim blížnym aj po jeho smrti je pozoruhodná. "Dva roky pred smrťou napísal testament o obrazoch umučenia Krista a o svojom malom majetku, ako sú košele, mikiny a iné oblečenie. Testament odovzdal jednému zo služobníkov svojej cely, aby po smrti Jeho Eminencie dostali ikony svätých jeho slávnym dobrodincom ako požehnanie a tie mikiny (ktorých bolo rozdaných 8) chudobným so slamou, na ktorej spal, a dva vlastné vankúše, kabát z ovčej kože, do ktorého sa obliekol namiesto prikrývky, niekoľko košieľ a dve staré žaburinky, tretia žaburinka hodvábna, obnosená, dve sutany, malé množstvo cínového a dreveného náčinia, to všetko sa podľa jeho vôle predalo a zvyšok sa rozdelil 54 p. Od prvých rokov svojho pobytu v zadonskom kláštore predával svoje predchádzajúce hodvábne rúcha, studené a teplé sutany a sutany s líščou kožušinou a iné veci vhodné pre hodnosť biskupa, župan, páperovú bundu s páperovými vankúšmi a dobré prikrývky, len za účelom rozdeľovania peňazí chudobným na jedlo; a tiež, keď predal najlepšiu vysnívanú sutanu, ktorú mu kedysi dali, použil peniaze pre chudobné vdovy a siroty“ (6 „Poznámky“, 38-39). Ale ešte vyššie ako milosrdenstvo pre svätého Tichona je nastolenie pokoja: milosrdným je prisľúbené iba milosrdenstvo od Boha, ale tí, čo robia pokoj, sa budú volať Božími synmi (Matúš 5, 7, 9). V tejto súvislosti uvádzame svedectvo metropolitu Eugena o tejto stránke pôsobenia veľkého svätca. „Podivuhodná vec,“ píše metropolita, „o jeho návštevách sa hovorí: často prichádzal k priateľom bez pozvania a zvyčajne pri takých príležitostiach, keď bola jeho prítomnosť pre nich vzhľadom na okolnosti veľmi potrebná, takže bez toho by ho sami chceli zavolať. Stalo sa to najmä počas rodinných nezhôd, pri delení dedičstva, keď boli deti rozrušené a podobne. a priateľ, a počúval ako otec a mentor Všetky jeho rozhovory boli oživené miernosťou a učením o bratskej láske, nikto sa pred ním neodvážil prejaviť nepriateľstvo, a koho uznal za vinného, nespochybniteľne sa sám priznal, že z takého domu neodišiel, kým nezmieril všetkých a nenastolil súlad. Potom sa jeho potešenie a radosť naplnili a opúšťajúc ich, vzýval Božie požehnanie pre všetkých“ (6 „Poznámky“, 58). Svätec urobil to isté v kláštore. „Keď medzi mníšskymi bratmi došlo k nejakej hádke alebo nezmieriteľným nezhodám v dôsledku machinácií nepriateľa a vrodenej slabosti človeka, keď sa o tom dopočul, zavolal k sebe bratské bunky, ktoré boli v ich spore. zmieriť ich so zničením nenávisti z ich sŕdc. A keď on sám, buď zaneprázdnený myšlienkami na Boha, alebo pre zlý zdravotný stav, nemohol veľa hovoriť, potom, keď počul o hádke a nepriateľstve medzi bratmi, poslal do hádok celu, aby ich zmierila vo svojom mene, čo sa mu s Božou pomocou veľakrát podarilo; po zmierení si takýchto ľudí povolal k sebe a rozprával sa s nimi o správnom kresťanskom a mníšskom živote“ (6 „Poznámky“, 43). Skutočne kresťanská láska je nemožná bez pokory. „Ak je najvyššia z cností, láska,“ píše svätec, „podľa slova apoštola zhovievavá, nezávidí, nie je povýšená, nie je podráždená a nikdy neupadá, je to preto, že je podporovaná a podporovaná pokorou. Rodí sa z bázne Božej, „ako sa ten, kto sa bojí Boha, pokoruje pod mocnú Božiu ruku“ (3, 238). Veľa o pokore sa dá vyčítať z toho, čo bolo povedané v časti o jej opaku, pýche. Preto tu urobíme len nevyhnutné doplnky. Pokora, ako všetky kresťanské cnosti, je darom od Boha duši, v ktorej Pán predvída túžbu a schopnosť prijať tento dar, pripravenosť rozmnožovať prijaté a prinášať ovocie. „Človek nemá pravú pokoru sám od seba,“ píše svätec (tak ako nemá „od seba“ vieru, lásku, bázeň pred Bohom). - Božia milosť mu ukazuje jeho chudobu, špinu, chudobu, úbohosť a bezvýznamnosť; a tak, spoznávajúc sa, človek sa pokoruje a v ničom sa nespoliehajúc na seba, odovzdáva sa jedinej všemohúcnosti, múdrosti, dobrote a milosrdenstvu Boha“ 90 (27, 947). Svätec hovorí o „dôvodoch“, ktoré vedú človeka k pokore. Tomu, komu Pán zjavil hĺbku svojho pádu, sa tiež zjavuje „veľa rôznych prefíkanosti a nepriateľstva diabla“. Tento zlý nepriateľ vidí cez siete a intrigy a uniká mu jediná pokora.“ Keď človek vidí v sebe i okolo seba vo svete rozmanitosť zla, ešte viac sa pokorí vedomím, že „bez Božej milosti nemôže urobiť nič príjemné“ a „či už je nútený vyhýbať sa zlu, alebo činiť dobro, všetko pripisovať milosti a milosrdenstvu Boha“. Aj Písmo sväté nabáda kresťana k pokore (podobenstvo o povolaných k večeri a pod.), ako aj k pamäti, že dary Božie sa nielen vylievajú na pokorné srdce, ale iba v ňom, obklopenom milosťou a bázňou Božou, ako v pokladnici, sa zachovávajú; keďže „arogantná pýcha ničí to, čo má“. Bez pokory je skutočné pokánie nemožné (čo už samo o sebe, ako dôkaz uvedomenia si vlastnej padlosti a neschopnosti zbaviť sa hriechu vlastnou silou, je už znakom pokory); Modlitba, ktorá sa mení na „bláznivé slovesá“ evanjelického farizeja, je tiež zbytočná. „Náš začiatok a koniec nás tiež vedú k pokore,“ pokračuje svätec. Premýšľanie o tomto konci nám nedovolí byť príliš vzrušení a viac ako ostatní povznesení: lebo všetci, páni a otroci, bohatí aj chudobní, by mali mať po smrti jeden domov - zem, a telo každého by sa malo zmeniť na smrad a zem a rozpadnúť sa." Napokon, „kto nemá pokoru a nesnaží sa ju mať, musí sa mať na pozore, aby nepadol s diablom, vodcom pýchy, a nebol s ním naveky zavrhnutý z Božieho milosrdenstva“ (3, 239–243). Tak ako iné cnosti, aj pokora môže byť pravdivá alebo falošná. Svätý Tichon nazýva to druhé, podobne ako iné imaginárne cnosti, „pokrytectvo“. To sa zase môže prejavovať rôznymi spôsobmi. Prvý postreh svätca sa týka vzťahov, ktoré sa odohrávajú najmä vo svete. „Vidíme, ako sa človek snaží ovládnuť ostatných,“ píše a uvádza príklady navonok dobrých skutkov (získavanie vojenskej odvahy, horlivej práce, štúdium vedy), ale tých, ktoré sa robia „s neláskavým koncom“, s márnym cieľom „byť nazývaný víťazom a stúpať do hodnosti“, „byť uctievaný ako múdry a múdry alebo sedieť na vysokom mieste“. „Koreňom všetkých týchto neužitočných a najmä škodlivých plánov je svetská pýcha“ (3, 238). O „duchovnej pýche“, ktorá ju nahrádza, o farizejskej, a pokore ako jedinej zbrani proti nej sa hovorilo v príslušnej časti. Svätec hovorí aj o „pokrytectve“, ktoré sa častejšie prejavuje vo vzťahoch kresťanov, teda tých, „ktorí sa navonok javia ako pokorní, ale vo vnútri nie sú pokorní. Mnohí odkladajú hodnosti a tituly tohto sveta, ale nechcú odložiť svoju vysokú mienku o sebe; popierajú česť a dôstojnosť sveta, ale mnohí sa nechcú hanbiť za seba samých. pred ľuďmi, alebo čo je ešte viac, najhriešnejší zo všetkých, ale nechcú to počuť od druhých, a preto sa tak nazývajú iba svojimi perami sutany a plášte, ale nechcú si zakrývať srdcia... Všetci takí ľudia nemajú v srdci pokoru a podľa Kristovho slova sú ako navŕšený hrob, ktorý je zvonku červený, ale vnútri je plný kostí mŕtvych a všetkej nečistoty (Mt 23, 27).“ Svätec ponúka na túto chorobu len jeden spôsob liečby – pravú pokoru, ktorú „človek nemá prejavovať len navonok, ale najmä sa snažiť o ňu zvnútra“ 92 (3, 244). Svätec poukazuje aj na znaky skutočnej pokory. „Pokorné srdce,“ píše, „vidí svoje hriechy, chudobu a bezvýznamnosť a z toho všetkého pozná svoju nehodnosť a zatratenie. Preto pre seba neočakáva žiadny prospech; naopak, považuje sa za hodného všetkého utrpenia. Keď tento postihne pokorných, nehnevá sa na páchateľa, nereptá ani sa nerozhorčuje, ale odvážne znáša každú pohromu, pohŕdanie a potupu 93 . Neodsudzuje hriešnika, pretože osobne zažil slabosť ľudskej prirodzenosti a silu pokušení. „Pokorné srdce,“ píše svätec, „prejavuje poslušnosť nadriadeným; nepohŕda svojimi rovnými ani podriadenými, ale ku každému sa správa ako k bratom. Pokora sa skláňa pred každým, ako láska“ 94. Pokorný „nehľadá lepší dom, lepšie oblečenie, lepšie jedlo atď. "Na stretnutí, pri večeri, sa rozhodne sedieť na poslednom mieste; nehovorí zbytočne, a dokonca aj dojemne a pokorne atď." Pokorný človek, bez ohľadu na to, aký úžitok a dobro dostane od Boha, vidí, že to dostáva bez akejkoľvek zásluhy a z Jeho jediného milosrdenstva, a preto Bohu za všetko úprimne ďakuje, a čokoľvek dobré sám urobí, všetko to pripisuje Bohu, vidiac jeho slabosť.“ A posledná vec, o ktorej svätec píše, vymenúva znaky pokory. „V skutočnej pokore je neustály hlad a smäd po Božej milosti: pokora nehľadí na to, čo má, ale zdôvodňuje a hľadá to, čo nemá. Tak ako tí, ktorí sa učia z kníh a učiteľov, čím viac sa učia a stávajú sa zručnejšími, tým viac vidia svoju nevedomosť, pretože nevedia oveľa viac, ako sa naučili, tak tí, ktorí študujú v škole Božej múdrosti, čím sú úbohejší, tým viac prijímajú dary Božie; lebo vidia, že nemajú veľa, a preto hľadajú s pokorou a vzdychaním.“ To druhé, samozrejme, možno povedať vo vzťahu ku všetkým kresťanským cnostiam (2, 441; 3, 244 – 245; 5, 178 – 179; 6, 103). Aby svätec nadobudol pravú pokoru, radí „častejšie hovoriť o Božom majestáte a o svojej duchovnej slabosti“, ako aj o Kristovej pokore, ktorá je pre ľudskú myseľ nepochopiteľná; opakuje to, čo bolo povedané vyššie: „nepozerajte sa na to, čo dobré máte“, pripisujte to Bohu a ďakujte mu, „ale čo ešte nemáte“; „pamätaj na minulé hriechy a uvažuj, že môžeš hrešiť ešte viac a vážnejšie, keď ti Božia milosť nepomôže“; nakoniec, „keď uvidíte alebo počujete brata hrešiť, potom premýšľajte nielen o jeho hriechu, ale aj o tom, čo ešte robí alebo urobil, a tak uvidíte, že je lepší ako vy“. O tom, že hlavnou zbraňou kresťana je láska a proti pýche – a pokora spojená s prvou, svedčia najmä dve príhody zo života svätého Tichona. Tu je prvý. "K svätcovi sa doniesla povesť, že jeden zo susedných statkárov utláča roľníkov. Svätý išiel napomenúť statkára do jeho domu. Rozhorčený šľachtic sa hádal. Svätý odpovedal pokorne, ale rozhodne. Zemepán stále viac strácal nervy a nakoniec sa zabudol až do tej miery, že udrel svätca po líci. Ale on sa rozhodol ísť vernému, aby šiel k vernému... popros o odpustenie toho, kto ho urazil, že ho „uviedol do takého pokušenia“, a keď prišiel, padol mu k nohám Tento nečakaný čin láskavého pastiera natoľko ohromil odvážneho statkára, že sám padol so slzami k nohám svätca a prosil ho, aby mu odpustil, a odvtedy sa úplne zmenil vo vzťahu k jeho roľníkom“ (55). K podobnému incidentu došlo v kláštore Zadonsk, keď tam svätý bol na dôchodku. Jedného dňa si opát zavolal novica tohto kláštora, ktorý vo svojej cele kopíroval diela svätca. "Svätý odpovedal, že ho hneď prepustí, len čo napíše pár riadkov. Netrpezlivý opát, pyšný a vznetlivý, posiela inokedy. Keď skončil pisár, rozbehol sa k opátovi, ku ktorému ho svätý nasledoval, takže ak sa opát hnevá na pisára, prihovára sa zaňho. Len čo sa priblíži a zapáli dvere, počuje zvonenie. hnev. Skôr než stihne prekročiť prah, svätec dostane od neho silnú facku - a hneď sa mu vrhne k nohám a prosí ho o odpustenie, opát sa čuduje, hanbí sa za to a vrhne sa pred neho na kolená, prosiac o odpustenie, a teda svätcova pokora robí z leva 05 - 6-15. Nepretržitým spoločníkom kresťanskej viery, nádeje a lásky je trpezlivosť, „ktorá prekoná každú katastrofu, ktorá sa prihodí, a očakáva buď vyslobodenie, alebo úľavu od pohromy“ (27, 1040). Svätý definuje trpezlivosť ako „čnosť, ktorá je v každom utrpení zverená do vôle Boha a Jeho svätej Prozreteľnosti“ (2, 175). „Skôr trpieť ako hrešiť pred Bohom, posilňuje nás v skutku kríža, chráni nás od rozhorčenia a reptania a nie je ničím iným ako vierou samotnou“ (3, 271). Trpezlivosť je jednou z tých cností, ktorých potreba je prirodzená a zrozumiteľná pre všetkých ľudí. „Ľudský život od narodenia až do konca je plný najrôznejších problémov,“ hovorí svätec, „a proti každej katastrofe existuje spravodlivý liek – trpezlivosť“ (3, 270). Ale kresťanské chápanie trpezlivosti sa líši od akéhokoľvek iného v dvoch hlavných smeroch. O prvom píše svätec nasledovne. „Skutočná trpezlivosť nie je len nepomstiť sa, ale ani sa chcieť pomstiť páchateľovi bez toho, aby ste pocítili odpor a chorobu vo svojom srdci 95. Taký skutočne zomrel svetu, telu a hriechu, ale žije Kristovi,“ má srdce regenerované milosťou Ducha Svätého, keď sa dobrým skutkom praktizovania Božej vôle naučil podriadiť sa 7 cnosti04. Druhú a hlavnú črtu (ktorá je pre prvú podmienku a základ) svätý vidí v tom, že „pravá kresťanská trpezlivosť pochádza z viery“, prečo, vyhýbajúc sa pomstychtivosti, rozhorčeniu a zúfalstvu, sa „vo všetkom odovzdáva do vôle Božej“ (3, 270-271). Svätý vie, aký ťažký je výkon kresťanskej trpezlivosti, a preto ho mnohými spôsobmi nabáda. Prvá vec, ktorú treba mať na pamäti, je, že "všetky problémy, katastrofy a utrpenie sa dejú podľa Božej prozreteľnosti. Dobro a zlo, život a smrť, chudoba a bohatstvo sú od Pána," cituje svätý Tichon slová Ježiša, syna Sirachovho (11, 14). Ale keďže Boh sám je dobrý, nemôže od Neho pochádzať nič iné ako dobro. Preto „iba podľa nášho telesného uvažovania sa katastrofa zdá byť zlou; ale pokiaľ je dobro zoslané od Boha na náš úžitok, existuje dobro“ a „trestanie prostredníctvom problémov a protivenstiev je znakom Božieho milosrdenstva voči nám“. Ďalej, trpezlivosť od kresťana „vyžaduje Božia pravda“ (pre hriešnika je lepšie potrestať ho a vydržať s vďakou, ako ho v tomto storočí donekonečna trápiť) 96 ); „vyžaduje Božiu česť“ („aby sme pre ňu znášali každú pohromu, ktorá nás postihne“, ako znášali všetci svätí Boží svätí, keď zapreli samých seba pre Krista); „Aj Božia láska si vyžaduje“ (na jednej strane v trpezlivosti napodobňujeme Pána, ktorý za nás znášal muky kríža, akoby ich zdieľal s Ním, čo je dielom lásky; na druhej strane nás láska pobáda k túžbe neustále zotrvávať v Božej vôli, niesť svoj kríž 97. Napokon pravá láska je skúšaná bolesťami, pre ktoré sa Boh zjavuje v trpezlivosti). S trpezlivosťou aspoň čiastočne napodobňujeme Božiu zhovievavosť prejavenú svetu. "Koľko je tu hrozných rúhačov," hovorí svätec, "ktorí chrlia hrozné rúhania proti Jeho svätému menu? Koľko je ateistov, ktorí popierajú Jeho večnú existenciu? Koľko prenasledovateľov a heretikov... Koľko ďalších hriešnikov, ktorí sa neboja porušovať Jeho svätý zákon otvorene a nebojácne! Ale Božej dobrote znášame aj našich veľkých nepriateľov." A napodobňovaním Boha v zhovievavosti voči svetu, ktorý je v zlom, a Pána v Jeho nesení kríža, človek dostáva pomoc a útechu naplnenú milosťou a stáva sa „pripodobňovaným Kristovi, Božiemu Synovi, ako Hlave“. Kresťan trpezlivo porazí svojich nepriateľov, „starého človeka“ v sebe, porazí samého diabla (ako dosvedčuje príbeh spravodlivého Jóba), ale vo svojej odvahe zostáva neporaziteľný 98 . Hoci utrpenie, ktoré je dovolené, je skutočne veľké, naše hriechy nás vždy robia hodnými neporovnateľne väčších vecí a pokušenie, ktoré Boh dovoľuje podľa slova Svätého písma, nikdy neprevyšuje naše sily (1. Kor. 10:13). Keď vyschnú, a zdá sa to neznesiteľné, „zostúpte mysľou do pekla,“ nabáda svätec, „a uvážte, ako sú mučení a budú naveky mučení odsúdení, ktorí, ak by to bolo možné, by tu chceli horieť v ohni až do skončenia sveta, len aby boli oslobodení od večných múk“. Naopak, "pozdvihnite svoje inteligentné oči k nebeským dedinám a preskúmajte všetkých obyvateľov: nenájdete ani jednu, nech by tam prišiel ktokoľvek s trpezlivosťou. Pamätajte tiež na hrozné utrpenie mučeníkov svätých. Je pravda, že toto všetko znášali s pomocou Krista; ale tá istá Kristova pomoc je teraz pripravená pre všetkých, ktorí trpia." Napokon svätec z hľadiska zdravého rozumu povzbudzuje svojich čitateľov, aby veľkodušne znášali smútok. Ich množenie je všadeprítomným javom v čase, keď „ sa neprávosť rozmnožila a láska mnohých už vyschla (Matúš 24:12). Za takýchto okolností nemožno očakávať nič iné ako násilie, hnev a prenasledovanie“. Popri katastrofách a smútku je ďalšou charakteristickou črtou poslednej doby mimoriadny rozvoj hrdosti na ľudí. A keďže „v blahobyte je človek vyvýšený, preto Boh posiela na človeka kríž, aby sa pokoril a nestratil tak večnú blaženosť. Niet inej cesty do neba okrem krížovej cesty“, ale tá dlhá podľa slova evanjelia vedie do záhuby (Mt 7,13). Trpezlivosť tiež „prináša spoločnosti veľký úžitok“, pretože zachováva lásku a súhlas jej členov. „Utrpenie zmierňuje trpezlivosť,“ píše svätec. - Trpiaci, pozri sa na tých, ktorí majú väčší smútok a chorobu, ale vydržia. Myslite v sebe takto: „Napokon som vydržal až doteraz, takže môžete aj naďalej vydržať rovnakým spôsobom“; takáto úvaha potvrdí trpezlivosť.“ Opäť: „vydržať alebo nevydržať a reptať v utrpení, nemôžeme však uniknúť tomu, čo pre nás určil Boží súd; ale netrpezlivosť kazí odmenu.“ Napokon „ak je utrpenie kruté, čoskoro sa skončí smrťou, ktorá ukončí všetko utrpenie a nešťastie, aj keď bude trvať dlho; ak je ľahký, dá sa zjesť a pohodlne to vydržíte“ ​​(2, 175–177; 3, 272–278). Pre tých, ktorí si ju osvoja, sa trpezlivosť podľa slov svätého Jána Zlatoústeho stáva „útočiskom radosti“. Trpezlivosť, „ako kotva,“ píše svätý Tichon, „ktorá s vierou hodená do hlbín Božieho milosrdenstva nedovolí, aby bola zničená naša loď“ uprostred búrlivých problémov mora tohto sveta. A tak „trpezlivá duša vždy zostáva v pokoji a tichu, a čím viac vydrží, tým väčší pokoj a ticho pociťuje v sebe“, nachádza ich v Tom, ktorý k sebe volá tých, ktorí sa namáhajú a sú zaťažení, ktorých možno dosiahnuť iba trpezlivosťou (27, 1039). Svätý Tichon síce vo svojich dielach „nerozoberal“ zjavné a hrubé hriechy, no v 18. storočí, ktoré vošlo do dejín svojou slobodnou morálkou, nebolo možné úplne ignorovať tému cudnosti. Dotknúc sa toho, svätec verí, že „každý je prirodzeným zákonom a svedomím presvedčený, aby sa takýmto (zrejmým – I. N.) hriechom vyhýbal“ (3, 153), a preto venuje hlavnú pozornosť stavu srdca, ktorého zanedbanie môže viesť k pádu v samotnom skutku. Podľa svätca si kresťan musí zachovať čistotu, lebo je v Cirkvi, ktorá je Kristovou nevestou. Ponúkajú sa nasledujúce „prostriedky“ na ochranu srdca pred nečistými myšlienkami a dojmami. „Jedzte a pite málo,“ píše svätec v „Napomenutie istému bratovi“. – Nikdy nezaháľaj, ale niečo rob. Vždy pamätajte, že kráčate s Bohom, a dávajte si pozor, aby ste nehrešili nielen skutkami, ale aj myšlienkami. Kedykoľvek príde zlá myšlienka, okamžite ju zažeňte a modlite sa: Pane, daj mi pokoru, čistotu a iné cnosti! Chráňte si oči pred pohľadom na červené (krásne - I.N.) tváre a uši pred zlými pesničkami a nenechajte sa nimi zlákať. Keď stojíte v kostole, neobzerajte sa okolo seba, ale pozerajte sa na zem a na svätý oltár a pozdvihnite svoju myseľ k Bohu. Naše city, najmä sluch a zrak, sú ako dvere, ktorými všetko zlo vstupuje do nášho srdca, a či chceme alebo nie, zasiahne ho a pritiahne nás k tomu, čo ucho počulo, alebo oko videlo“ (2, 225; 27, 1175) 99 . Čistota je ozdobou kresťanskej duše, zbraňou proti „žiadosti tela“ a jedným zo znakov „duchovnej múdrosti“. Naopak, panache je znakom „telesnej múdrosti“ a naznačuje nedostatok cudnosti (27, 1152). „Kde je pravá cnosť,“ hovorí svätec, „tam je láska, kde je láska, tam je dobré a pokojné svedomie, kde je pokojné svedomie, tam je pokoj, útecha, radosť, radosť a sladkosť“ (27, 305–306). Kto nehreší pred ľuďmi, ale hreší tajne, nemá bázeň pred Bohom, ale bázeň a hanbu pred ľuďmi, „miluje ľudí, nie Boha, a je pokrytec“. V 19. storočí sa rozšíril takzvaný „Príbeh o hroznom druhom Kristovom príchode“, ktorý bol pripisovaný sv. Tichonovi. Ako sa neskôr zistilo, nepatrilo svätcovi, ale táto skutočnosť neznižuje (v kontexte rozhovoru o bázni Božej a bázni pred človekom) poznámku, ktorá bola umiestnená na konci jedného zo zoznamov tohto Slova (pozri: č. 21, II. kapitola prílohy tohto diela). „Takíto ľudia sa správajú ako malé deti,“ hovorí svätec. - Deti tvárí a iných príšer, ktoré samy o sebe nie sú strašidelné, napísané, sa boja, ale neboja sa ohňa a iných vecí, ktoré spôsobujú škodu a ničenie; smejú sa, keď do domu vstúpia lupiči, a sú neopatrní, keď dom vyplieňujú, a plačú len vtedy, keď títo darebáci kradnú hru ich detí. Teda tí, ktorí nemajú strach a smútok z večnosti, majú strach zo straty dočasného blaha, no neboja sa blaha večného. Satan ako zlodej drancuje domov duše, berie všetko od blaženosti a večného života, ktorý našiel Kristovou krvou – a sú na to ľahostajní, nevšímajú si, že odtiaľ nasleduje skaza. A keď im je odňaté niečo dočasné, čo treba po smrti zanechať, bezútešne plačú a vzlykajú a smútia nad tým, za čím smútiť nemajú, a nad tým, za čím smútiť nemajú, smútia“ (27, 998). Takto o tom hovorí svätý inde. "Keby niekto povedal, že pravá viera je správny obsah a vyznanie správnych dogiem, povedal by pravdu; lebo veriaci bezpodmienečne potrebujú mať pravoslávny obsah dogiem a vyznanie. Ale toto jediné poznanie a vyznanie nerobí z človeka verného a pravého kresťana. Obsah a vyznanie pravoslávnych dogiem vždy spočíva v pravej viere v Krista," ale pravá viera v Krista v slová pravoslávneho vyznania a Augusta vždy nespočíva. "S láskou (vierou) je kresťanská viera, bez lásky je viera démonická. Svätá viera je koreňom a prameňom dobrých skutkov" (4, 20–22; 27, 143). A "dobré skutky Božie, ktoré sa vo všeobecnosti od Boha prejavujú celému svetu, priťahujú a privlastňujú si ich. Ak Kristus miloval všetkých a vydal seba samého za každého, píše svätý, potom miloval mňa i teba a vydal seba samého za mňa a za teba, takže ja aj ty sme jedno zo všetkých. Kristus zomrel rovnako za všetkých, hoci jeho smrť prospieva len tým, ktorí ho prijmú s pravou vierou a ukážu Mu vďačné srdce" (27 15). Toto bola neustála nádej svätca. „Mal takú živú a veľkú vieru,“ spomína I. Efimov, „že keď bol nedostatok niečoho potrebného ako pre jeho osobu (dokonca aj v cukre a čaji, ktorý síce používal po troškách, ale ktorý bol pre jeho slabosť nevyhnutný), tak aj pre tých, čo s ním bývali (v chlebe a inom jedle), podľa mojej správy o nedostatku toho, čo bolo potrebné nakúpiť, aby si objednal jedlo, sa to občas nestalo. že pre nedostatok potrebnej potravy pre neho a pre tých, čo s ním žili, sme už boli naklonení reptať, ale po dvoch-troch dňoch, vidíte, všetko, čo potreboval, poslali jeho dobrodinci“ (6 „Poznámky“, 45). Príklad takejto odvážnej viery nachádzame v spomienkach tej istej cely svätca. "V jeho celách (sv. Tichona) bol istý muž z radov obyčajných ľudí, ktorý ho veľmi potreboval. Pre nádchu ochorel natoľko, že sám už pocítil blížiacu sa smrť, dvakrát prijal sväté prijímanie a prial si prijať posledné arcipastierske požehnanie od pravého reverenda. Násilím ho priviedli do cely pravého reverenda, povedal, že padol so slzami na nohy, ako oni padali na jeho nohy. Pán Boh ho svojou milosťou neopustil a na to povedal: „Svätý Majstre! Síce úplne umieram, ale ak sú moje malé a nedôstojné služby pre vás potrebné a moja duša zachraňuje, tak verím, že Pán Boh vyslyší vaše modlitby a prinavráti mi zdravie.“ Na to biskup so slzami povedal: „Choď a Boh sa nad tebou zmiluje. A po krátkom čase bol pacient bez použitia akýchkoľvek liekov oslobodený od svojej choroby. Tento svätec mal veľkú a živú vieru a Pán Boh ho pri mnohých príležitostiach vypočul“ (6 „Poznámky“, 43–44). „Viera má bázeň pred Bohom a duchovnú radosť a radosť,“ píše svätec, pričom ďalej cituje postreh nepochybne z vlastnej skúsenosti, skúsenosť duše, ktorá skutočne miluje Boha a bojí sa ho. – A to sa vo vernej duši mení, to znamená, že cíti strach a chvenie, potom cíti radosť a radosť. Niekedy je viera skrytá a vtedy sa duša bojí a chveje sa; niekedy sa objaví a vtedy sa duša utešuje, raduje sa, raduje sa a v duchu volá“ (27, 994). „Avšak,“ poznamenáva svätec, „kto ľutuje hriechy a nesmierny smútok, spoliehajúc sa na Božie milosrdenstvo, ktoré zvíťazí, a snaží sa zvíťaziť, tam bojujúca viera ešte nevybledla, hoci je vo veľkej slabosti“ (4, 20). I. Efimov spomína, že sám svätec, „keď bol zdravý a ešte nebol v ústraní, často v nedeľu a iné sviatky pristupoval k svätým tajomstvám, obyčajne počas ranej liturgie, v kňazskom rúchu; keď bol v samote, mních si priniesol kalich so svätými tajomstvami do svojej cely, a keď už častejšie ležal a ľahol si k svätej sestre. začal nielen plakať, ale aj veľmi vzlykať, ale po celom dni bol veselý a radostný“ (6 „Poznámky“, 31). "Považujeme za skvelé, ak sa poddaný priatelí s kráľom zeme; pretože pre človeka je neporovnateľne viac možné priateľstvo s Bohom, pre úbohé stvorenie priateľstvo so Stvoriteľom, pre pozemské a pozemské stvorenie priateľstvo s nebeským kráľom! Česť siatia nemožno opísať len slovami, ale rozumom je to tiež nemožné." Kedysi úprimné, živé náboženské cítenie, zapálené v obrátenom srdci Božou milosťou, pri absencii nesprávneho duchovného života, sa tak časom nepozorovane premení zo živého poznania Boha v srdci na službu človeku milej a žiarlivo obhajovanej idei, často len preto, že je to jeho viera, jeho presvedčenie, jeho spôsob života. Napríklad, „keď sa zlý jazyk rúha Božiemu menu, potom nesmieme mlčať, ale stáť na cti jeho mena a zastaviť rúhavé ohováračské pery, až do preliatia krvi a pozbavenia nášho života“ (27, 466). Názvy 3. a 4. článku druhej knihy „O pravom kresťanstve“. V 18. storočí bol ateizmus ešte výrazne horší ako deizmus. Ak sa však svet stále považoval za obrovský hodinový stroj, ktorý vytvoril a kedysi uviedol do činnosti skvelý Stvoriteľ, potom sa dokonca aj v Rusku hovorilo o Kristovi a vykúpení považovalo za znak zastaraných názorov a niekedy sa na to jednoducho zabudlo. Základ nielen hypostatického rozlišovania medzi prvou a druhou osobou Najsvätejšej Trojice, ale aj poznania Otca cez Syna je nepochybne evanjeliový. Nikto nepríde k Otcovi okrem mňa, hovorí Spasiteľ (Ján 14:6). Na inom mieste: Kto toto prijme ako dieťa v mojom mene, prijíma Ma; a tí, ktorí Ma prijímajú, prijímajú Mňa, ktorý ma poslal (Lukáš 9:48). „Láska,“ poznamenáva svätica, „nepozerá do tvárí, nerozlišuje hodnosť; odkladá výhody svojho titulu tam, kde si to vyžaduje núdza chudobných. Ako verný bol veľký svätec tomuto evanjeliovému učeniu, mimochodom ukazuje nasledujúca udalosť. "Tikhon bol na návšteve v Yelets. Jedného dňa príde k svätému chudobná žena Yelets s piatimi malými deťmi. "Nemám kúsok chleba, ani cent peňazí," hovorí svätcovi, "a nemôžem pracovať: stratil som silu s nimi, s deťmi." Pomôž, Pane, akýmkoľvek spôsobom môžeš." Svätca veľmi zasiahla situácia rodiny: vzal si chlapcov do opatery, ostatným pomohol peniazmi... Ale je pozoruhodné: na rozdiel od vtedy prevládajúceho vyzdvihovania „svojej šľachty, svojich mien a titulov“ svätec neodišiel ani neskôr, keď prišiel do Yelets, aby osobne navštívil chudobnú mešťanku. Keď nenájde pani domu, nechá peniaze na stole a odíde“ (6 „Poznámky“, 54). "Načo je dobrá modlitba bez lásky? - pýta sa svätý Tichon. - A čo chvála a spev? Čo je stvorenie a ozdoba chrámov? Čo je umŕtvovanie, keď nie je milovaný tvoj blížny? Veľmi bezvýznamné... Takýmto Kristus z výsosti odpovedá: keď pôjdeš, nauč sa, čo máš jesť: milosrdenstvo chcem, nie obetu" (Matúš 9:13). Svätec toto často len metaforicky vnímané pomenovanie posilňuje a odhaľuje. "Nielen vrah, ktorý zabíja rukami, mečom alebo nejakou inou zbraňou, ale aj ten, kto kladie cestu k smrti alebo nezachráni pred smrťou, keď môže. Keď sa dá, nepomáhaš niekomu, kto sa topí vo vode: je tu zabijak. Nepúšťaj trasúcu sa spodinu do svojho domu: je tu vrah. Vezmeš svojmu susedovi šaty, ktorými ho ohovára a vraha mu odnášaš: ty, ktorým je oblečený. osočuj svojho blížneho ako meč a ty si mu nepomohol v jeho nešťastí, lebo ty si jeho skazu mohol odvrátiť, ale nechceli, lebo nemali lásku. A v prvom rade problém takejto duchovnej pomoci súvisí s odpoveďou svätca na otázku imaginárneho partnera: „Sám som hriešnik: ako môžem nabádať iných? "Pravda," odpovedá svätec, "nikto nie je bez hriechu. Ale v tomto prípade by si mal napodobňovať dobrého lekára, ktorý je niekedy chorý, ale chorého uzdraví. A keď takú lásku a milosrdenstvo prejavíš blížnemu, potom sám dostaneš od Boha, podľa tohto: požehnanie milosrdenstva, lebo bude milosrdenstvo (Matúš, ktorý ťa nájde slovami tvojej lásky 5:7). cestou a povedie tvoju myseľ a jazyk“ (27, 483–484). Tento odkaz v časti Výtvory je chybný. Na uvedenom mieste v Evanjeliu podľa Matúša: Buďte teda dokonalí, ako je dokonalý váš Otec v nebesiach. Slová citované svätcom uvádza svätý evanjelista Lukáš (6, 36). Ale táto paralela je pozoruhodná: Pán sám, ktorého slová evanjelisti označujú za milosrdenstvo a kresťanskú dokonalosť, ukazuje, čo je pravé milosrdenstvo a z čoho pozostáva pravá dokonalosť. "Teraz oznámim," píše V. Čebotarev o svätcovi, "o jeho milosrdných a milosrdných skutkoch. Ochotne počúval hlas tých, ktorí naňho volali: živil siroty a bezmocných, bol milosrdný k chudobe a biede, slovom, všetko rozdal, akosi: peniaze, ktoré dostal zo saintlesa, nechal na oddelení 50 atď.). N.), a čo mu priniesli starší donských kozákov; aj z miest Voronež a Ostrogožsk posielali šľachtici a bohatí kupci značné množstvo peňazí, no on rozdal nielen peniaze, ale aj samotné plátno a zostalo mu len to, čo mal na sebe, a chlieb, ktorý posielali dobroprajní páni zemepánov, ale ani to stále nestačilo: nakúpil a rozdal. Chudobní a núdzni od neho dostávali šatstvo aj obuv, za ktoré kupoval kožuchy, kaftany, plátno, niektorým kúpil salaše, iným dobytok. A nielen to, dokonca si aj požičal peniaze. Keď všetko rozdá, povie mi: „Možno choď do Yelets a požičaj si peniaze od toho a takého obchodníka; dám mu ich, keď ich dostanem z pokladnice, ale teraz nemám nič; A tak moji úbohí bratia a sestry prichádzajú ku mne a odchádzajú bez útechy, je mi ľúto, čo i len sa na nich pozrieť. Niekedy sa stalo, že odmietol chudobného, ​​ktorý prišiel, ale len sa spýtal, odkiaľ je a čo je to za človeka; na druhý deň sa prišiel ľutovať, zavolal mi a povedal: „Včera som odmietol takého a takého chudáka, vezmi si peniaze, možno mu ich zober; tak ho snáď môžeme utešiť.“ A všetci chudobní, ktorí k nemu prišli, mali veľmi pohodlný útok (6 „Poznámok“, 13). I. Efimov si všímajúc svätcovu srdečnosť ku každému, kto k nemu prichádzal „oboch pohlaví a rôzneho postavenia“, spomína, že „rokovanie s obyčajnými ľuďmi bolo pre neho vždy príjemnejšie. Občas vyšiel na verandu alebo skrinku cely, posadil ich vedľa seba a porozprával sa, niekedy o stave ich života, a rozprával sa so staršími mužmi o minulých časoch. Eminencia skrývala svoju hierarchickú hodnosť, keďže mal zlé vlastnosti a vynikajúce duchovné vlastnosti, nepohrdol vo svojich celách jesť jedlo z tých istých jedál s týmito prostými obyvateľmi, pretože im často pripravoval stôl vhodný pre ich stav“ (6 „Poznámky“, 27). V. Čebotarev o svätcovi píše: „Neopúšťal so svojimi návštevami tých, ktorí sedeli vo väzení, v meste Yelets sa odhodlal dvakrát osobne navštíviť väzenie so svojou špeciálkou a utešoval väzňov užitočnými pokynmi, zásoboval ich peniazmi a inými vecami“ (6 „Poznámky“, 15). O tých istých návštevách I. Efimov dodáva: „Správny reverend tam rád chodieval v noci, skrývajúc svoju dôstojnosť pod jednoduchým rúchom, aby navštevoval chorých odsúdených a dával almužny; a v prvý veľkonočný deň, keď prišiel do väzenia, urobil Krista so všetkými“ (6 „Poznámky“, 27). Svätec často opakoval „svoju obľúbenú myšlienku, že „všetko pochádza z nelásky“, že „keby sme mali lásku, nebolo by žobrákov a nešťastníkov, ľudia by nechodili v handrách a polonahí: láska by ich obliekala; bez domovov by sa nezatúlali: láska by im to nedovolila, ale dala by im miesto na odpočinok.“ Svätý, ktorý sa neobmedzoval len na jednorazové dávky pre tých, ktorí to potrebovali, zriadil chudobinec pre chudobných v Livny v provincii Oryol. Je pozoruhodné, do akej miery bol svätec zamestnaný touto záležitosťou. (Je tiež pozoruhodné, ako sa tu prejavuje láska, ktorá „nehľadá svoje vlastné“, „nepodráža sa“, ale práve vo svojom záujme o prospech veci, zachovávajúc pravú kresťanskú pokoru). Pri organizácii tejto inštitúcie sa podieľal na najmenších detailoch. Najmenšie zlyhanie ho pripravilo o pokoj. Keď mu miestny farár, ktorý bol poverený bezprostredným dohľadom nad prácami, oznámil, že pre blatisté cesty sa táto záležitosť v aktuálnom jesennom čase nedá napraviť a bolo by dobré odložiť odvoz materiálu až na cestu, svätec mu odpovedal listom, v ktorom ho prosí „pre Krista, skús sa teraz postaviť, aby tam nebolo miesto pre chudobných“, aby tam niekde nebolo miesto66). V „Dodatkoch k poznámkam“ V. Čebotareva čítame, že „v súdnych rozhodnutiach sa svätec nepovažoval ani tak za sudcu trestajúceho hriech, ale za pastiera starajúceho sa o nápravu vinníkov. skrachoval... Nech ide s úpisom, aby si dal krajný pozor na hádku, v ktorej sa podľa Kristovho slova nemá pristupovať k oltáru“ (6 „Poznámky“, 48). I. Efimov spomína na príbeh, ktorý sa odohral už za svätcovho nástupcu na katedre. "Dvaja bratia duchovenstva boli kvôli ohováraniu uvedení do vojenskej služby a poslaní do najvzdialenejších pohraničných miest. Uplynulo už dosť dávno. Jedného dňa Pravý reverend (sv. Tikhon) kráčal za kláštorom, hlboko v myšlienkach na záchranu duše, a zrazu uvidel tieto malé deti z kostola sediace v háji (ktorý bol blízko kláštora), ako sa s plačom a vzlykaním približujú k svojim plačúcim a vzlykajúcim. dôvod ich sĺz, keď preskúmal okolnosti výpovede a obvinenia a zistil, že ich trest je nespravodlivý, zastal sa sirôt a vynaložil všetko úsilie, aby našiel týchto cirkevníkov a vrátil ich zo služby... Čo napokon, vďaka jeho usilovnosti, boli títo cirkevníci vrátení zo služby a pridelení na svoje miesta“ (6 „Poznámky“, 31–32). „V tvojom nepriateľovi je nepriateľstvo a zloba hodné nenávisti,“ napomína svätec, „ale on sám je hodný lásky. I. Efimov píše: "Reverend mal také vlastnosti duše, že keď ho karhali, rúhali, ohovárali a ohovárali, len pre takých horko plakal; ľutoval ich a všetko zvaľoval na nepriateľa Boha a kresťana, diabla. A keď jeden z nich, keď sa cítil sám a priznal svoju vinu, poprosil ho o odpustenie a naplnil ho slzami a slzami v srdci ho pobozkal." láska.” Tak to bolo aj v prípade jedného kapitána, ktorý po tom, čo tajne opustil manželku a deti, žil nerozlučne so svätcom viac ako rok a tešil sa z jeho lásky a dôvery. Ale tento muž, ktorý mal len zdanie zbožnosti, raz sfalšoval podpis svätca a poslal listy mnohým svojim dobrodincom, akoby v mene svätca, a požiadal o pomoc vzhľadom na jeho údajne navrhovanú cestu do svojej vlasti. Podvod bol však odhalený, „Eminencia, milujúca ku každému i k samotným nepriateľom, podľa Kristových slov z čírej pokory mu odpustila a trpezlivo od neho všetko znášala. Ako však nedokázal tolerovať klamstvo a klamstvo, a hoci bol krotký, pokorný srdcom a veľkorysý, nemohol dopustiť, aby sa mu na oči objavil podvodník a podvodník a poslal mu list“ (pozri: list č. 14; 6, 292) (6 „Poznámky“, 33). I. Efimov spomína na svätca: „Stalo sa, že keď sám vlastnými rukami rozdával peniaze chudobným, ktorých sa niekedy nazbieral dostatočný počet, a keď sa dozvedel o potrebách každého, druhému dával viac a inému menej, potom tento, sťažujúc sa na almužnu navyše pre iného, začal Eminenciu nadávať do tváre a nazývať ho veľmi obscénnymi slovami; ale Eminencia, ktorá sa nielen urazila nad takýmito škarohlídmi, ale s úsmevom, akoby na malé deti, niekedy odpovedala: „No, nadávať, viac nadávať! Potom mu dá viac, len preto, aby bol spokojný s almužnou a nechal ho bez reptania“ (6 „Poznámky“, 33). A uvádza ďalší príklad. „Keď je jeden človek v hmotnom tele slabý, druhý pomáha slabému. Takže v duchovnom tele je bez pomoci blížnemu zdravie celého organizmu nemožné." „V dôsledku toho,“ píše svätec, „vrátia Bohu tých, ktorí sa nepodelia o dobro dané od Boha na počesť Darcu, ale buď si ho nechajú pre seba, alebo ho premrhajú na luxus a iné neslušné výdavky.“ Bez toho, aby sme mohli poskytnúť tieto námietky a odpovede na ne v plnom rozsahu, naznačíme len miesta, kde možno nájsť tieto nádherné príklady pastoračnej múdrosti svätca: 3, 319–321 (o skutkoch „duchovného milosrdenstva“); 3, 323–328 (o skutkoch „telesného milosrdenstva“); 5, 64–65 atď. Sám svätec, ako už bolo spomenuté, robil dobročinnosť z toho, čo darovali jeho obdivovatelia, ako aj z dôchodku, ktorý mu pridelila Svätá synoda, a to vždy tajne. Metropolitan Evgeniy (Bolkhovitinov) takto opisuje svätcovu návštevu u väzňov. "Niekedy navštevoval Yelets tak tajne, že o tom nevedeli ani jeho priatelia. V prípade tajného príchodu zastavil voz cez rieku a peši kráčal k väzňom v žalároch. Pri vchode ich najprv pozdravil, akoby bol jeho deťmi, posadil sa s nimi, pýtal sa každého na vinu za ich uväznenie a potom ich preveril, úprimne utešoval každého z nich. nakoniec pri odchode dal zločincom almužnu a väzňom dal výkupné za dlhy a s rovnakými almužnami rýchlo odišiel z väzenia do chudobincov a potom sa o tom čoskoro dozvedeli aj občania, hľadali ho, ale už bol ďaleko a zastavil sa na ceste (6, len na výmenu vozíkov). Presne ako opak je pravdou: „nielen predátor, ktorý skutočne unáša, ale aj ten, kto chce uniesť, ale nemôže“. To, čo bolo povedané o modlitbe, platí pre pôst aj bdenie. Myslím si však, že takáto opozícia je skôr polemickým prostriedkom než antitézou v doslovnom zmysle. Asketické skutky nie sú len prostriedkom na získanie cnosti, ale samy o sebe sú najdôležitejšími kresťanskými cnosťami, stavmi duše naplnenými milosťou. Pravá modlitba je byť v rozhovore s Bohom, kontemplovať Ho; pravý pôst ako úplná zdržanlivosť „od všetkej nečistoty tela a ducha“, aby milosť Božia neodchádzala z duše; cvičte sa v trpezlivosti pre lásku ku Kristovi, v jeho napodobňovaní – to všetko nemožno v podstate postaviť proti dobrým skutkom („skutky cnosti“), najmä rozdávanie almužny. Srdce, ktoré modlitbou zakúsilo Božie milosrdenstvo voči celému svetu i voči sebe samému, a preto miluje Boha a blížneho ako seba samého, nemôže byť lakomé; necitlivý - duša pokorená a „upokojená“ pôstom. V protiklade k modlitbe a milosrdenstvu má svätý zrejme na mysli iba vonkajšiu modlitbu, ktorá hlboko nezasahuje, a teda ani nemení, srdce človeka (bez takejto výhrady vzhľadom na takmer univerzálne práve také povrchné chápanie modlitby, alebo, opakujeme, posilňujúce, často nedobrovoľne, jeho uhol pohľadu). V. Čebotarev spomína, ako svätec povedal: „Nikdy som neuvažoval o tejto významnej hodnosti, byť biskupom, ale moje myšlienky boli určite odísť niekam do opusteného kláštora, ale osud sa tak páči Všemohúcemu, že som nehodný – biskup“ (6 „Poznámky“, 4). Svätec cituje slová blaženého Augustína: „Hľa,“ hovorí Augustín, „rozprestrel nespočetné siete pred našimi nohami a naplnil všetky naše rôzne cesty podvodmi, aby chytil do pasce našu dušu. Rozložil siete v bohatstve, rozložil siete v chudobe, rozložil siete na jedlo, pitie, spánok a bdenie; roztiahol som sieť v celom našom živote (24, 03, v celom našom živote). Pravá pokora sa navonok musí prejavovať predovšetkým v poslušnosti Bohu, ktorá „spočíva v tom, že kresťan sa má vo všetkom snažiť podriadiť svoju vôľu Božej vôli a nech je ochotný sa pri tom prejavovať a nehľadieť na to, čo sa páči svetu alebo telu, ale čo sa páči Bohu“ (27, 752). Svätý Tichon po odchode zo stolca neslúžil liturgiu, možno pre „nechuť svojho nástupcu; očividne nenavštívil svojho odlúčeného brata a dokonca sa opýtal Svätej synody, či môže odvolanému biskupovi dovoliť slúžiť, ak si to želá? Posvätná synoda považovala aj túto otázku za nevhodnú, keďže Tichon bol odvolaný z úradu na jeho vlastnú žiadosť, ale nariadil mu túto otázku poskytnúť na jeho vlastnú žiadosť svätého. stačilo na to, aby Tichon navždy neslúžil ako kňaz v diecéze, ktorá mu už bola cudzia, aby nevzbudil nevôľu jej nového primasa“ (6 „Poznámky“, 53–54). Tieto znaky pokory voči druhým sú veľmi blízke znakom, ktoré sú vlastné pravej láske (pozri časť 4 tejto kapitoly). Podobné sú aj príklady zo života svätca, v ktorých sa tieto cnosti naplno prejavili. V. Čebotarev spomína: "Pokora v ňom bola úžasná: od dedinčanov, ktorí prichádzali, usadil k sebe starých, láskyplne a veľa sa s nimi rozprával o ich vidieckom živote, a keď im poskytol, čo potrebovali, radostne ich posielal preč. Blízko kláštora žijúcich chudobných roľníkov, najmä vdovy a siroty, platil im dane, vyživoval ich šatami, obliečkami, chlebom. slovom, pomáhal im vo všetkých ich potrebách... Môžem smelo povedať: bol podľa Jóba slepý na oči a chromý na nohy“ (6 „Poznámky“, 13-14). Nie z pohŕdania páchateľom, ktoré ho považuje za nehodného pomsty, ale z úprimnej ľútosti nad ním a odpustenia, zrodeného z lásky ku Kristovi. „Tu Boh trestá a utešuje, ale niet útechy,“ hovorí svätec, „tu sú tresty ľahké, otcovské a tam kruté, tu krátkodobé a tam večné.“ Najmä plnením prikázania milovať svojich nepriateľov. Taký príklad pokornej trpezlivosti svätca sa nachádza v „Zápiskoch k „Zápiskom“ I. Čebotareva. Jedného dňa sa svätec prechádzal po kláštornom nádvorí, kde robotníci rúbali drevo. Predtým ich svätec odsudzoval za nejaké hriechy a teraz, keď si na to spomenuli, začali mu nadávať: „Je tu náš fanatik, ktorý chodí po kláštore a stále je bigotný! Neobmedzujúc sa na zneužívanie, dokonca začali hádzať polená smerom k svätcovi. Napriek svojmu smútku, ktorý svätý Tichon neskôr povedal svojmu blízkemu priateľovi o. Mitrofanovi, ktorý mal plné právo žiadať trest pre tých, ktorí ho obťažovali, svätec veľkoryso odpustil previnilcom a povedal iba: „Pán nám povedal: milujte svojich nepriateľov a žehnajte tým, ktorí vás preklínajú“ (6 „Poznámky“, 51). "Pacient môže byť zbavený všetkej existencie, môže byť vyhnaný, môže byť bitý, môže byť uväznený, môže byť zabitý, ale nemôže byť porazený." V tomto zmysle neočakávaný pohľad na jedno z výtvorov svätého Tichona nachádza biskup Barnabáš (Beľajev) v jeho diele „Základy umenia svätosti“. "Aký úžitok a aký úžitok môže mať človek z kontemplácie viditeľných vecí," píše, "ukázal svätý Tikhon zo Zadonska. Celé tri roky pracoval na veľkom zväzku "Duchovný poklad zozbieraný zo sveta." V nej sleduje dva ciele. Jedným z nich je, ako „od každého prípadu a od každého viditeľného stvorenia k neviditeľnému možno obrátiť rozum a použiť ho duchovne“. Druhým je ukázať, ako sa človek môže bez toho, aby odišiel na púšť a bol vo svete, oslobodiť od zlých dojmov, ktoré dopadajú na dušu, ako sú nejaké lepkavé a odporné odtlačky okolitých vecí, osôb a udalostí“ (19, 50). Táto schopnosť sa pravdepodobne stala zručnosťou pre svätca. Možno preto, ako píšem v jeho „Poznámkach“ Efimov, svätec, „keď sa k nemu uchýlili o radu páni a iní ľudia horliví za napĺňanie kresťanského úradu oboch pohlaví, nemal také vlastnosti, aby niekoho presvedčil, aby sa stal mníchom, ale radil pred mnohými, ktorí chceli vstúpiť do tejto hodnosti, poukazujúc presne na všeobecné pravidlá kresťanského života“ (6 „Poznámky pre vnútorný svet, očividne škodlivý, 30). k duchovnému životu (ktorý navrhol v menovanom stvorení). Mních Seraphim zo Sarova N.A. hovoril o tom istom o niekoľko desaťročí neskôr. Motovilov: „Pán počúva rovnako mnícha aj laika, jednoduchého kresťana, pokiaľ sú obaja pravoslávni a obaja z hĺbky duše milujú Boha a obaja v neho veria ako zrnko hrachu a obaja hory prenesú“ (cit. z: 20, 205).