Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

De fapt, prima (și una dintre principalele pentru sfânt) virtuți - pocăința - a fost deja spusă. Dar înainte de a vorbi despre alții, să ne oprim asupra înțelegerii de către sfânt a virtuții ca atare. „Virtutea”, scrie el, „este orice cuvânt, faptă și gând conform legii lui Dumnezeu”, adică „binele nostru adevărat și prețios, care nu este supus decăderii și nici nu este despărțit de noi; trăiește cu noi în pace și pleacă într-un alt veac și ne conduce la Dumnezeu, cel mai înalt bine” 55 (27, 305). Un creștin este încurajat să trăiască virtuos prin dragostea față de Hristos, care se descoperă prin imitarea virtuților Sale, în împlinirea poruncilor Sale și a Cuvântului lui Dumnezeu, poruncindu-i atât să se sustragă răul, cât și să facă binele (Ps. 33:15) (27:305–306). Virtutea în înțelegerea ei creștină este cunoscută doar de un suflet renăscut prin harul lui Dumnezeu în Taina Botezului, luminat de Însuși Hristos; ca dar al lui Dumnezeu, este întărit și hrănit prin acele mijloace pline de har, despre care vor fi discutate în mod specific. Virtuțile individuale sunt doar manifestări, aspecte diferite ale unei singure virtuți creștine. Prin urmare, toate sunt interconectate, astfel încât orice încercare de a le aranja într-o succesiune sau alta este foarte condiționată și se face, de regulă, fie pentru a descoperi anumite tipare în viața spirituală, fie pentru comoditatea descrierii acelei virtuți unice, care în sensul cel mai general poate fi numită o viață creștină corectă și demnă. Începutul înțelepciunii, care poate servi atât ca sinonim pentru virtutea creștină, cât și în același timp ca desemnare a scopului unei vieți virtuoase, după cuvântul profetului, este frica de Domnul (Ps. 110, 10). Sfântul scrie ce este frica de Dumnezeu și cum se descoperă ea în sufletul unui om creștin. Însuși titlul de creștin cere în mod necesar să „umblim peste tot în fața lui Dumnezeu, deoarece El este omniprezent și suntem prezenți pretutindeni, cu frică și cu toată evlavia, urmând exemplul cum ne aflăm în fața unui monarh pământesc” (27, 994). Frica de Dumnezeu „este ca un paznic credincios care veghează și ocrotește mereu căminul spiritual de orice rău; ca un zid puternic și înalt, care stinge săgețile vrăjmașului. Frica de Dumnezeu nu lasă să se lase ademenit de frumusețile acestei lumi, nu lasă mintea să rătăcească în voie, limba să vorbească mult, ochii să asculte totul, să asculte totul (3) 233–234). Frica de Dumnezeu se naște și se întărește în suflet în primul rând „din luarea în considerare a proprietăților lui Dumnezeu. Atotprezența lui Dumnezeu îți arată că Dumnezeu este pretutindeni cu tine, deasupra ta și înaintea ta. Maiestatea Sa este jignită de mândria ta, sfințenia Lui este jignită de necurăția ta; mila Lui este jignită de îndrăzneala ta, de suferința ta, de nepăsarea ta prin iubirea ta îndelungată și de suferința ta. invidie El este drept: cum să nu-ți fie frică de a încălca adevărul înaintea celui drepți El este generos: cum nu îți este frică să-ți închizi pântecele celor care pretind în fața celui generos El este bun, blând și îndelung răbdător: cum să nu-ți fie frică de cei buni, blând și răbdător? În cele din urmă, El este Creatorul tău, Domnul și Regele tău cel mai înalt, Tatăl tău: cum să nu-ți fie frică și rușine în fața Creatorului tău, Rege și Domnul, să acționezi fără teamă?” Frica de Dumnezeu se naște „din reflectarea teribilelor Sale destine anterioare, care au apărut asupra păcătoșilor, precum: Cain, Faraon, Datan și Aviron”, și amintindu-ne că „pedepsele temporare arată că vor exista pedepse veșnice pentru păcătoșii greșiți și amărâți” (2, 152; 3, 235-235-23). Dar ceea ce de fapt dă naștere fricii de Dumnezeu în sufletul omenesc, așa cum îndrumările de mai sus fac efective, este „numai harul lui Dumnezeu” (27, 1001). Sfântul notează următoarele semne că sufletul are frica de Dumnezeu. „Cine are frica de Dumnezeu”, scrie el, „este păzit în mod deschis și ascuns de toate păcatele 56 . El ascultă de bunăvoie Cuvântul lui Dumnezeu și orice învățătură și mustrare, pentru a putea discerne păcatele care sunt în el însuși. El nu se uită la păcatele altora, ci se uită la propria sa conștiință, curățindu-o cu sârguință și suspină pe Dumnezeu. El însuși îl va ghida pe calea mântuirii, El se îndepărtează de tot ceea ce poate duce la păcat („distracție, jocuri, conversații rele”), „se sustrage de onoarea, bogăția și bucuria acestei lumi”, „folosește mâncarea și băutura nu pentru dulceață și lux, ci pentru nevoie” și așa mai departe, „nu numai că nu îi este frică de moarte, dar nu îi este frică de moarte. se demneşte mai bine să sufere şi să moară decât să păcătuiască” 57 (3, 234). Dimpotrivă, lipsa fricii de Dumnezeu, sau „neînfricarea”, deschide calea către orice rău și fărădelege. Așa cum un cal înverșunat, neavând stăpânitor, aleargă oriunde vrea, tot așa o persoană, din fire înclinată spre tot răul, când este lipsită de frica lui Dumnezeu, ca un bun conducător, se năpustește spre tot răul” (3, 237). Și o astfel de stare este nu numai periculoasă, ci și dureroasă pentru păcătos. „Aud adesea, în scrisorile sfântului său David,” (3, 237). cântă: acolo mi-a fost frică de frică, unde nu era frică (Ps. 13:5). Oamenii se tem de om, dar nu se tem de Dumnezeu; le este frică să nu piardă o burtă temporară, dar nu le este frică să nu piardă o burtă eternă; le este frică să nu piardă bogăția, faima, onoarea și succesul, dar nu se tem să piardă binecuvântările veșnice, cinstea, gloria și mângâierea cerului; Le este frică de legături, de închisoare și de exil temporar, dar nu le este frică de închisoare veșnică, de legături și de exil. Şi astfel li se cuvine acest cântec: acolo s-au temut de frică, unde nu era frică” 58 (6, 302-303). O asemenea frică, frica de trup, pe care o au până şi cei răi, după sfântul, nu este implicată în dragoste. Şi de aceea, ceea ce se face după ea nu este plăcut lui Dumnezeu. Această frică este alungată din inimă prin credință, unde prin credință se plantează frica de Dumnezeu - rodul cunoașterii lui Dumnezeu și al înțelepciunii spirituale. Virtutea care este punctul de plecare pentru toți ceilalți, potrivit Sfântului Tihon, este credința. Sfântul vorbește în detaliu despre semnificația credinței pentru o persoană, despre semnele și roadele ei, despre mijloacele de păstrare și întărire a acesteia. Sfântul definește credința ca fiind „ceea ce nu vedem sau nu înțelegem cu mintea noastră, dar credem că există”, și explică: „deci nu Îl vedem pe Dumnezeu, dar credem că există un Dumnezeu, există unul. Nu înțelegem cu mintea noastră cum Dumnezeu este unul în natură, ci trei în persoane, dar credem, fiind învățați de Fiul lui Hristos, viața veșnică. Împărăția Cerească, dar noi credem... În aceste și alte taine ale lui Dumnezeu, rațiunea trebuie să urmeze credința, și nu credința în rațiune, pentru a nu încerca cu mintea ceea ce cere o singură credință, ci pentru a captiva mintea în ascultarea lui Hristos (2 Cor. 10, 5)” (4, 6-7). A crede în Hristos „nu este altceva”, scrie sfântul, „decît să fi învățat din lege și să-ți recunoști din inimă sărăcia și nenorocirea și să cunoști din Evanghelie harul lui Dumnezeu, să apelezi numai la El, adică la Hristos, sub ocrotirea și patronajul, să-L recunoști singur ca Mântuitorul, mântuitorul și nădejdea tuturor. mântuirea veșnică, pentru a afirma constant și necruțător” (4, 125). Prin acțiunea harului Duhului Sfânt, credința, ca „o anumită sămânță divină, este sădită în inima fiecăruia care este botezat la botez” (27, 131). În lucrările sale, sfântul revine în mod repetat la problema relației dintre credință și faptele bune. „Cine vrea să fie mântuit trebuie să mențină în mod absolut Ortodoxia sau credința corectă”, citim într-una dintre scrisorile sale. - Dar numai aceasta nu este suficientă pentru mântuire. Căci până și demonii cred și tremură, după cuvintele Apostolului. Precum un pom bun vine din roade bune, tot așa și credința adevărată și sinceră se cunoaște din faptele bune” 59 (6, 255). Sfântul îl contrastează cu credința „moartă”, despre care același apostol scrie: Așa cum trupul fără duh este mort, tot așa și credința fără fapte este moartă (Iacov 2:26). citează aici, în urma sfântului, alte semne ale „credinței vie”. O astfel de credință învață „Dumnezeu, pe care El îl vede și se lipește de El, ca un copil al mamei sale, să cinstească din inimă în duh și adevăr și să cinstească pe Cel Său mai presus de orice lumină, cum toată lumina este ca nimic înaintea Lui, din care va urma ascultarea adevărată și sinceră față de El”. Adevărata credință ne încurajează „să ne ferim de orice păcat” și să trăim demni de chemarea creștină și de Evanghelie. Ea „mulțumește lui Dumnezeu pentru toate binefacerile arătate și arătate din inimă 60, Îl cheamă fără prefăcătorie, apelează la El și cere ajutor în tot felul de nevoi, distrăgând atenția de la nădejdea creației” 61. Adevărata credință „are îndrăzneală și încredere în mila și iubirea lui Dumnezeu 62, eliberează pe diavol, pe credincios și pe ceilalți de păcat, de moarte și de nenorociți. Răscumpărătorul său, singurul Isus Hristos, Mântuitorul întregii lumi.” Credința vie îl încurajează pe creștin să „urmeze pe Hristos, purtând crucea Sa. Ea curăță inima de tot ce aparține lumii și de orice obicei păcătos, dar se uită mereu la binecuvântările viitoare și veșnice, învațându-ne să filosofăm, să-i dorim pe aceia, să fim mângâiați de aceia. „Pentru că credința vie”, scrie sfântul, „vine din cer și apoi trezește și mișcă sufletul credincios la cer”. O astfel de credință „înmoaie suferința și întristarea, dar creează bucurie și bucurie în inima credinciosului, bucurie în Domnul, Mântuitorul său, bucurie în Duhul Sfânt. Căci acolo unde este credință în Dumnezeu, este dragoste pentru Dumnezeu, este bucurie în El” 63. În fine, „credința este smerită, răbdătoare, blândă, milostivă, milostivă, pașnică, etc. Reînnoind o persoană, ea „unește în mod tainic sufletul credincioșilor cu Hristos, precum mireasa cu mirele, de aceea esența fericirii creștine constă în credință” (4, 9–15; 5, 150; 6, 261–262). Dimpotrivă, semnele necredinței sunt „vierea depravată și fără de lege și contrară Legii lui Dumnezeu; disprețul și abandonarea virtuților creștine; speranța în sine și în altă creație; dependența de lucruri temporare”. De asemenea, „disprețul și abandonarea auzirii sau citirii Cuvântului lui Dumnezeu; abandonul și rugăciunile; îndepărtarea de la comuniunea Sfintelor Taine ale lui Hristos”. În cele din urmă, „un semn clar al necredinței este disperarea milei lui Dumnezeu”, care „se dovedește fie printr-o viață foarte depravată, fie printr-o tristețe nemăsurată” 64 (4, 18–20; 6, 150–151). Aceste condiții, dezastruoase pentru sufletul creștin, nu apar de la sine sau dintr-o dată. „Sfânta credință este supusă multor ispite diferite”, scrie sfântul, menționând în lucrările sale atât aceste ispite, cât și modalități de a le birui. "Firul ispitește credința cu patimile și poftele ei. Ispitele acestei lumi, adică o învățătură coruptă care este contrară Cuvântului lui Dumnezeu, un exemplu de viață coruptă, sunt forțate să-și stingă scânteia. Satana și slujitorii săi încearcă să stingă această scânteie cu un potop de necazuri, nenorociri, persecuții și dureri multe." În cele din urmă, „nu există ispită mai mare și mai grea pentru credință decât atunci când confuzia, frica și groaza de Judecata lui Dumnezeu, disperarea, frica de Gheenă și iad vin asupra inimii credincioase; când conștiința este forțată să simtă stres crunt și chin, un suflet credincios; când gândurile, ca valurile, se ridică și nu-l lovește în inima credincioasă: Dumnezeu nu-l lovește pe credincios: (Ps. 3:3)” (27, 149). Aceste săgeți aprinse ale celui rău sunt reflectate de scutul credinței, pe care sfântul îl sfătuiește să-l întărească, încurajându-se deseori să-și amintească cu evlavie de întruparea Fiului lui Dumnezeu și să reflecteze la lucrarea pe care El a realizat-o pentru mântuirea noastră; amintiți-vă că Dumnezeu este peste tot, vede totul și înaintea Lui facem totul, gândiți-vă, spunem că El ne asigură atât pentru noi, cât și pentru toți. Sfântul scrie: „Pentru a avea credință vie în Hristos, fiecare trebuie să-și recunoască și să-și recunoască sărăcia și nenorocirea spirituală” și să trezească cu sârguință în ei înșiși amintirea că va exista „o judecată mondială a lui Hristos, că va fi chin veșnic pentru păcătoșii care nu se pocăiesc cu adevărat și nu au credință sinceră în Hristos”. La urma urmei, suntem „străini, străini și captivi în această lume, dar patria noastră nu este aici, ci în ceruri”. „Credința se întărește și crește prin rugăciune fierbinte și frecventă”, în care este necesar să ne amintim fără îndoială că „stai în fața lui Dumnezeu și Îi ceri nevoile tale și vorbești cu El, când un supus stă în fața împăratului său și îl întreabă și atunci se va naște în tine un duh de smerenie, frică și speranță”. Credința este întărită și sporită prin „citirea sau ascultarea cu sârguință a Cuvântului lui Dumnezeu, cu gândul ferm că acesta este adevăratul cuvânt al gurii lui Dumnezeu. De acolo va urma în inima ta”, spune sfântul, „cinstirea pentru cinstirea cuvântului lui Dumnezeu, păzirea cu râvnă a sfintelor Sale porunci și credința în sfinții Săi și făgăduințele și revelațiile milostive”. Sfântul consideră că împărtăşirea Sfintelor Taine ale lui Hristos este cea mai importantă în întărirea credinţei 65 . "Fii sigur și confirmă", scrie el, "că există într-adevăr Trupul lui Hristos și Sângele Său în Sfânta Euharistie. Atunci vei fi uimit de bunătatea lui Dumnezeu și Îi vei mulțumi din inimă pentru acest Sacrament; nu vei dori să-ți întinați conștiința și sufletul cu păcate, dar vă veți strădui în orice fel să trăiți ca un creștin meritat". Apoi, „fără îndoială, în inima ta se va trezi o credință vie, care operează prin iubire, mulțumire, răbdare și alte virtuți” (4, 122; 5, 150; 6, 255–260). Sfântul compară credința vie din inima unui creștin cu o lampă dintr-o casă. „Lampa credinței este aprinsă de Duhul Sfânt prin auzirea cuvântului lui Dumnezeu (Rom. 10:17). Creștinii care au candela credinței aprinsă în inimile lor vor ieși în întâmpinarea Mirelui Hristos, ca niște fecioare înțelepte. Iar cei care nu au această lampă în inimă vor auzi de la Împăratul Hristos: noi nu vă cunoaștem (Matei, cuvântul acesta este un creștin teribil până la Hristos). nu te cunoaștem, așadar, să ne întoarcem la Dumnezeu din toată inima noastră, pentru ca lămpile noastre să fie aprinse din somnul tău, să învii din morți și Hristos să te lumineze (Efeseni 5:14)” (27:136). În lucrările Sfântului Tihon nu găsim o definiție a iubirii pentru Dumnezeu. Și este chiar posibil? Cunoașterea în inimă a iubirii lui Dumnezeu pentru om și a iubirii reciproce pentru Dumnezeu este o chestiune de experiență spirituală, iar cei care au o astfel de experiență nu au nevoie de definiții, dar cei care nu au cuvintele lui nu vor putea da ceea ce este revelat doar unei inimi curate. „Ce este dragostea lui Dumnezeu și care sunt dulciurile ei”, scrie sfântul, „cuvintele nu pot descrie, deoarece această iubire este lucrarea Duhului Sfânt”. Și, în același timp, sfântul nu vorbește atât de mult despre nimic altceva, cât despre dragostea omului pentru Dumnezeu și aproapele. Ca venind de la Dumnezeu, este tocmai un dar al harului lui Dumnezeu, și nu o chestiune de efort uman; totuși, a aprinde o scânteie care mocnește deja, a menține și întări focul iubirii divine este scopul păstorului, iar sfântul în creațiile sale, însuflețit de râvna sfântă pentru slava lui Dumnezeu și pentru prosperitatea spirituală a turmei sale, face neobosit, direct și indirect. Într-una dintre scrisorile sale, sfântul vorbește despre iubirea față de Dumnezeu ca despre dorința completă și indivizibilă a sufletului uman de a rămâne mereu alături de Creatorul, Răscumpărătorul, Furnizorul său. Reflectând la cuvintele psalmului, ce suntem noi în cer? si ce ai vrut pe pamant? (Ps. 72:25), sfântul scrie: „Un suflet evlavios, nu numai pe pământ, ci și în ceruri, nu vrea decât pe Dumnezeu. Pentru ea, cerul nu este nimic fără Dumnezeu, ca pământul. Să se mulțumească cei înțelepți de pe pământ, unii cu aur și argint, alții cu cinste și slavă, alții cu înțelepciunea veacului acesta, alții cu înțelepciunea veacului acesta, alții cu înțelepciunea veacului acesta; Inima mea se îndepărtează de toate acestea, nu-ți doresc decât pe Tu, Dumnezeul meu și singurul meu; (6, 304). Aceste cuvinte, ca puține altele din lucrările sfântului, transmit acea sete a sufletului omenesc pentru Dumnezeu, a cărei stingere prin comuniunea cu Dumnezeu este dragostea față de Dumnezeul puternic și viu (Ps. 41:3). Sfântul Tihon nu numai că descrie, ci și explorează cuprinzător starea unui suflet care Îl iubește pe Dumnezeu. În special, el evidențiază acele semne prin care se poate afla dacă iubirea pentru Dumnezeu rămâne în sufletul omului. Principalul lucru pe care îl cheamă sfântul este împlinirea poruncilor lui Dumnezeu, după cuvântul Domnului Însuși: dacă ai poruncile Mele și le păzești, tu ești cel care Mă iubești (Ioan 14:21). „Acolo unde este dragoste pentru Hristos, este ascultare de nedespărțit față de Hristos; acolo unde este ascultare, este împlinirea atentă a poruncilor Lui; acolo unde poruncile sunt împlinite, acolo este creația faptelor bune” (27, 471). În același timp, cel care Îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu „căută să împlinească voia lui Dumnezeu nu de teamă de pedeapsă, ci pentru a nu jignit pe persoana iubită”. El "iubește pe fiecare om pentru Dumnezeu, știind că fiecare om este al lui Dumnezeu și Dumnezeu îl iubește; este ferit de orice păcat; Îl îmbrățișează și îl poartă mereu pe Dumnezeu în inima lui. Moartea nu este înfricoșătoare pentru un astfel de om: el vrea, ca și Apostolul Pavel, să i se îngăduie să trăiască cu Hristos" (Filipeni 1:23). Un suflet care îl iubește pe Dumnezeu are mereu amintire și contemplare a lui Dumnezeu, „de aceea Își amintește mereu de numele Său sfânt cu dragoste și evlavie, se bucură de El, Îi mulțumește, Îl laudă, îl cântă și Îl slăvește cu bucurie, fără ipocrizie” (27, 457). Cel care îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu „se îndepărtează de dragostea acestei lumi, căutând în toate slava lui Dumnezeu, și nu a lui; pentru cinstea lui Dumnezeu se cufundă în orice nenorocire și moarte însăși; îndură orice nenorocire și nenorocire fără plângere, dar când păcătuiește din slăbiciune, regretă foarte mult, se întristează, se mânie pe sine însuși pe Creatorul său și se mânie pe sine însuși pe Creatorul său. Tată” (3, 255-256). Un suflet care îl iubește pe Dumnezeu se străduiește să rămână mereu în dragostea dumnezeiască, motiv pentru care „un adevărat iubitor de Dumnezeu se roagă adesea, suspină, strigă, cu un profet în inimă strigând: la fel cum pomii doresc izvoarele apei, așa și sufletul meu Te dorește, Dumnezeule (Ps. 41, 2)” (27, 457). În cele din urmă, un semn al dragostei adevărate pentru Dumnezeu este dorința de a deveni asemenea lui Dumnezeu, cu cât este mai puternică, cu atât iubirea este mai puternică. „Creştine! – exclamă sfântul. – Să fim imitatori ai lui Dumnezeu, Împăratul și Tatăl nostru Ceresc; haideți să urmăm moravurile Sale divine și să facem ceea ce face El, și astfel să-I facem plăcere. El iubește pe toți: ne străduim să-L iubim din toată inima și să ne iubim unii pe alții. Sfânt este: să fim și noi sfinți. El este drept: să fim și noi drepți... Așa să ne asemănăm cu El, așa vom fi copii ai Luminii, așa vom arăta că nu degeaba Îl numim Tată” (27, 458). Deși iubirea față de Dumnezeu, așa cum am spus mai sus, este un dar al Duhului Sfânt, învățat prin botez, auzirea cuvântului lui Dumnezeu și credință, ea este dăruită inimii sale, purificată prin pocăință, pregătită prin ostenelile persoanei însuși ca un vas vrednic (5, 328–329). „Cine Îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu”, scrie sfântul, „Îl caută cu toată râvna și sârguință și folosește mijloace și metode pentru aceasta și fuge de orice obstacol”. Obstacolul este „obiceiul păcătos și dragostea lumii deșarte” (27, 474). Sfântul mai subliniază „motivele care, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, trezesc dragostea lui Dumnezeu. 1. Dumnezeu este bunătatea cea mai înaltă, firească, veșnică și infinită, care în sine îi atrage deja pe toți la iubirea lui Dumnezeu. 2. Dumnezeu este iubire, iar iubirea Sa divină însăși atrage inima omului spre iubire. 3. Dumnezeu este frumusețea tuturor frumuseților și frumuseților lui Dumnezeu, care nu poate obține suficientă frumusețea lui Dumnezeu. Dumnezeu, prin singura Sa bunătate, fără nicio nevoie sau beneficiu al Său, a creat omul din inexistență și l-a adus la existență”, onorându-l cu chipul Său și acordându-i demnitatea împărătească în lumea creată. Dumnezeu, Tatăl nostru, nu numai că l-a mântuit și reînnoit pe omul căzut, dar prin jertfa ispășitoare a lui Hristos și prin renașterea prin Duhul Sfânt, l-a făcut vrednic de mai mult în comparație cu poporul cel dintâi creat. În calitate de Furnizor al rasei umane, El „cheamă pe cei pierduți și abătuți cu orice dorință și așteaptă ca ei să se pocăiască”. Însăși chemarea lui Dumnezeu Tată, potrivit sfântului, nu poate decât să mute o persoană la iubire, căci ce fel de fiu este acela care nu-și iubește pe tatăl său, în special pe Tatăl, care este necondiționat demn de iubire la cel mai înalt grad: la urma urmei, El „face toate acestea (enumerate mai sus - I.N.) și alte lucruri bune necunoscute numai din iubire”. În cele din urmă, „Dumnezeu vrea ca oamenii să ne iubească și astfel să intre în prietenie (care este iubire reciprocă – I.N.) cu noi” pentru a ne oferi fericirea 66 (3, 256–258). Urmând Sfintele Scripturi, sfântul spune că „și legea naturală și cea scrisă nu există alt scop decât iubirea singură” (cf. Mat. 7, 12; 22, 37–40). „Alte daruri, precum vorbirea în multe limbi, săvârșirea de minuni și așa mai departe, nu sunt nimic fără iubire (1 Cor. 13, 2). Fără dragoste”, spune Sfântul Gură de Aur, „nu toate darurile sunt de folos celor care le au” (27, 459, 461). Așa cum focul se străduiește întotdeauna în sus, așa cum floarea-soarelui își îndreaptă întotdeauna floarea spre soare, indiferent în ce parte a cerului se află, tot așa „o inimă înflăcărată se străduiește mereu spre centrul ei, ființa ei cea mai iubitoare, și nici frumusețea, nici dulceața, nici slava, nici frica, nici moartea nu sunt suficient de puternice pentru a o împiedica (Romani 8:38-39). duhoare, slava este nimic, împărăția este robie și robie. O astfel de persoană este pe pământ cu picioarele sale, dar în cer trăiește cu oamenii, dar în duh stă înaintea lui Dumnezeu cu drag” (27, 464–465). Dar nu toată dragostea pentru Dumnezeu este iubire adevărată și mântuitoare. Cum este posibil, crezând că iubim o persoană, să ne iubim efectiv în el: iubirea lui, respectul de sine și, în general, beneficiul care vine de la el; cum poate cineva, în timp ce iubește știința și arta, să se iubească de fapt pe sine în știință sau în artă; Așa poți, crezând că Îl iubești pe Dumnezeu, să ai de fapt iubire „de vis” și să-ți iubești sentimentele, părerile, poziția ta în viață 67. Prin urmare, sfântul scrie despre „cum și în ce fel ar trebui să-L iubim pe Dumnezeu”. Omul este chemat să-L iubească pe Dumnezeu „nu numai mai mult decât toată făptura, mai mult decât pe tot omul, ci și mai mult decât pe sine; trebuie să-mi dedic sufletul și trupul, toată inima și mintea mea, amintirea și voința, intenția, întreprinderea, cuvântul, fapta și gândul lui Dumnezeu în dragoste, întrucât am primit toate acestea de la Dumnezeu. Deoarece Dumnezeu a iubit atât de mult pe om fără nici un folos, atunci omul trebuie pur și simplu să-L iubească pe Dumnezeu fără niciun beneficiu al său”. Cine îl iubește pe Dumnezeu trebuie să „presupune voința lui Dumnezeu asupra propriei sale voințe” (prefer – I.N.). În cele din urmă, „nu numai cinstea și slava și toată bunăstarea cuiva, ci și viața cuiva trebuie să fie disprețuite și abandonate atunci când cinstea și slava lui Dumnezeu o cer” 68 (3, 258–259). Sfântul vorbește separat despre dragostea pentru Hristos. Separarea relației creștinului („datoria creștină”) „față de Dumnezeu” și „față de Hristos, Fiul lui Dumnezeu” 69 este una dintre trăsăturile teologiei Sfântului Tihon. Dar această împărțire este metodologică și poate fi explicată, în opinia noastră, în primul rând, prin dorința sfântului de a sublinia atât istoricitatea, cât și divinitatea Persoanei lui Isus Hristos, de a aminti lucrarea de mântuire a omului căzut de către Salvator, spre deosebire de concepțiile teiste și deiste din creștinismul sfântului modern 70 . „Însuși numele Iisus, adică Mântuitorul, ne atrage inimile către iubirea Lui, creștin ortodox!” - scrie sfântul, înfățișând apoi pe scurt ce a făcut Domnul pentru a mântui o persoană care l-a părăsit pe Dumnezeu (4, 127-129), dorind să le amintească creștinilor, care de-a lungul secolelor s-au obișnuit prea mult cu credința „lor”, de esența ei - nu doar despre Dumnezeu, ci despre Hristos. Vedem și contrariul: prin credința în Hristos, Fiul lui Dumnezeu, credinciosul vine la Tatăl 71. Astfel, discutând despre credință, trecând în revistă istoria sfântă ca o chestiune de mântuire a neamului omenesc, stârnind dragostea față de Mântuitor, sfântul spune: „Și, așadar, oricine, primind pe Hristos cu adevărată credință, crede în Dumnezeu, care L-a trimis, crede în Fiul, crede în Tatăl și vine la Tatăl (Ioan 14, 6)” (4, 12). În al doilea rând, o prezentare separată a „datoriei creștine față de Hristos” poate fi explicată prin dorința sfântului de a prezenta mai clar, grație naturii divino-umane a Mântuitorului, atitudinea potrivită (sau, dimpotrivă, improprie) a unui creștin față de ceilalți oameni. Astfel, vorbind despre porunca Evangheliei despre dragostea pentru vrăjmași (Matei 5:44), sfântul pare să anticipeze o posibilă obiecție: „Cum pot iubi pe cineva care îmi este ostil?” și răspunde: "Este adevărat că omul trupesc, duhovnicesc reflectă corect despre el însuși. Dar când îl iubești pe Hristos, Care a murit pentru tine și pentru mine, vrăjmașii Săi, atunci cu ardoare și dragoste vei asculta ce poruncește mie și vouă: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri. Iubitul îl iubește pe cel pe care iubitul îl iubește. Căci atunci când iubești pe fiecare Hristos și pe fiecare persoană, trebuie și tu prietenul tău." Altfel, „semnele” dragostei pentru Hristos, pe care sfântul le indică în continuare („iubitul dorește întotdeauna să fie nedespărțit de cel iubit”, „face voia iubitului”, „are grijă să nu jignească pe cel iubit”, „urmează firea iubitului”, „el gândește la una cu cel iubit”, „aceea dorințe de mai sus să coincidă cu gloria și cinstea” etc. (4, 127–145). În concluzie, să prezentăm raționamentul sfântului, ca și cum ar răspunde la reproșul larg răspândit la creștini, potrivit căruia dorința lui Dumnezeu de iubire pentru Sine însuși este presupusă incompatibilă atât cu transcendența Sa, cât și cu autosuficiența și beatitudinea Sa, care nu depind de nimic exterior. "Deși Dumnezeu vrea", spune sfântul, "ca noi să-L iubim, El nu dorește acest lucru pentru folosul Său, ci spre folosul nostru. Dumnezeu este binecuvântat în Sine, dar din dragostea lui Dumnezeu va urma un dublu beneficiu. În acest veac, bucuria spirituală vine din locuința plină de har a lui Dumnezeu într-o inimă care iubește. Și, din moment ce iubirea perfectă nu poate exista aici, în secolul nostru credincios, în care se va împlini bucuria credincioasă. fii mulțumit la nesfârșit cu acea dulce viziune” (3, 259-260). Dragostea pentru aproapele este inseparabilă de iubirea pentru Dumnezeu. „Cine îl iubește pe Dumnezeu își iubește cu siguranță aproapele”, spune sfântul și continuă, ca și cum ar răspunde la întrebarea avocatului evanghelic: „Cine este aproapele meu?”: „Fiecare este aproapele unul altuia. Când vă cer ajutor, atunci trebuie să fiți aproapele meu, iar când îmi cereți ajutor, atunci trebuie să fiu aproapele vostru” 72 (3, 306). Prin urmare, „nu este înrudirea, ci nevoia și sărăcia, nu apropierea sângelui și a cărnii, ci unirea iubirii și a milei care ne face vecini”. Însuși Hristos, Fiul lui Dumnezeu, după spusele sfântului, „văzând sărăcia noastră, s-a făcut aproapele nostru”. Dimpotrivă, „la acest nume – vecin – se leapădă cei care, văzând sărăcia unei persoane, cu răceală sau, cu atât mai mult, cu nerușinare spun: „Ce îmi pasă de nevoile lui?” Mai mult, „cei care nu numai că nu ajută pe cei săraci, ci îi lipsesc în mod inuman de pe cei din urmă” (3, 306–307). Sfântul Tihon vorbește în detaliu despre „motivele care ne încurajează la iubirea reciprocă”. Dragostea pentru aproapele nostru este o expresie a iubirii noastre pentru Dumnezeu (1 Ioan 4:20-21). Toți oamenii sunt frați unii cu alții, ca având „un singur Tată Dumnezeu, un singur Hristos, Fiul lui Dumnezeu și un singur Duh Sfânt, un singur Dumnezeu trinitar, dăruitor, legiuitor și judecător”; ca având un singur părinte după trup - Adam; ca împărtășire la singurele Sfinte Taine, ascultând unicul cuvânt al lui Dumnezeu, ca mădulare ale unicului trup al lui Hristos - Sfânta Biserică. Cel care își iubește aproapele fără prefăcătorie este „un adevărat ucenic al lui Hristos” (Ioan 13:35) și „rămâne în Dumnezeu” (1 Ioan 4:16). Pe când fără iubire (atât pentru Dumnezeu, după cum am menționat mai sus, cât și pentru aproapele – I.N.), alte daruri nu ne avantajează cu nimic, căci, potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur, „dragostea este mai mare decât toate jertfele și jertfele, iar Dumnezeu nu acceptă nicio jertfă fără iubire” 73 . Cel care nu-și iubește aproapele este numit direct de Sfântul Apostol Ioan Teologul ucigaș 74 (1 Ioan 3:15) și care rămâne în moarte (1 Ioan 3:14). Dimpotrivă, „înflorește bunăstarea generală a iubirii reciproce. O, dacă toți ar trăi fericiți dacă s-ar iubi reciproc! – scrie sfântul. - Atunci nu ar fi furt, tâlhărie, crimă, violență, înșelăciune, viclenie, calomnie, calomnie, ridicol, blesteme; cuștile nu ar fi fost întărite pentru a păstra moșiile; nu ar fi fost necesare încuietori; nu ar fi atâtea plâns, vocile plângătoare ale văduvelor care plâng, ale orfanilor, ale oamenilor săraci și neputincioși nu s-ar auzi până la cer; închisorile nu ar fi umplute cu prizonieri pentru datorii, facturi și restanțe; În cele din urmă, nu ar exista sărăcie și nenorocire, ci totul ar fi în siguranță, calm și pașnic. O, iubire, iubire, unire a perfecțiunii - iubire! De câte binecuvântări suntem lipsiți când nu te avem! Cu tine totul este bun și prosper, dar fără tine totul este rău și neprospăt” (2, 158–159). Dragostea creștină se manifestă într-o măsură și mai mare în grija de nevoile spirituale ale aproapelui, „căci binefacerile trupești și trupești încetează, dar mântuirea spirituală dăinuie în veci și, pentru aceasta, mai mult, trebuie să avem grijă atât de sufletul nostru, cât și de cel al aproapelui nostru, când vrem să ne iubim aproapele ca pe noi înșine” 75 (27, 483). Sfântul vorbește în detaliu și despre roadele iubirii creștine, împrumutându-le numele și succesiunea din capitolul 13 din prima scrisoare a Sfântului Apostol Pavel către Corinteni. „Dragostea este îndelung răbdătoare”, scrie sfântul, „și cine iubește pe aproapele său nu se răzbune pe el pentru jignirea care i-a fost adusă, ci o suportă cu generozitate și se roagă pentru făptuitor și îl compătimește, atribuind acea insultă vrăjmașului comun, diavolul. În aceasta îl imită pe Hristos, care se roagă: Tată! 23:34). Iubirea este milostivă, iar cel care iubește pe aproapele său are milă de cei care suferă și se străduiește să-și ajute nenorocul, și astfel suferă nenorocirea lui și împărtășește cu el binele lui în mijlocul tău, Dumnezeule! milostiv (Matei 5:48) 76. Dragostea nu invidiază Invidia înseamnă întristarea pentru bunăstarea aproapelui tău și a fi trist de bucurie În dragoste, acest ulcer duhovnicesc nu-și are locul: socotește fericirea aproapelui și nenorocirea, plânge cu cei care plâng și se bucură (Rom.12:15). Dragostea nu este exaltată, nu este mândră. Treaba mândriei este să-și disprețuiască aproapele și să se înalțe. Lyuba nu este așa: se umilește, îi pune pe ceilalți mai presus de ea însăși, îi respectă pe toți, se smerește înaintea tuturor, este ascultătoare față de superiorii ei, politicoasă față de egalii ei, condescendentă față de cei inferiori 77 ; El se condamnă pe sine înaintea altora, se reproșează pe sine și nu pe alții, așa cum scrie apostolul: faceți-vă unii altora mai multă cinste vouă (Fil. 2:3). Dragostea nu acţionează revoltător, dar nu se teme de ruşine de dragul iubitului său, nu se ruşine să fie îmbrăcată în zdrenţe, deşi ea însăşi este împodobită cu mov şi in fin; nu-i este rușine să intre într-o închisoare împuțită, deși ea însăși locuiește în palate 78 . Astfel, Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a ascuns măreția Divinității Sale sub trup omenesc, pentru ca El să poată ajuta mai bine necazul nostru. Dragostea nu își caută pe a ei. Dragostea adevărată se străduiește cu bucurie și bucurie să facă bine celui iubit și să facă bine fără niciun beneficiu propriu. În aceasta ea este asemănată cu un pom roditor, care nu se hrănește pe sine, ci pe alții cu fructele sale; se aseamănă cu soarele, care nu strălucește asupra lui însuși, ci asupra noastră și ne încălzește; sau mai degrabă, va urma acea Iubire și Bunătate veșnică și necreată, Care ne dă tuturor lucruri bune fără vreun interes propriu. Dragostea adevărată nu este iritată 79 și nu este supărată pe aproapele, deși va accepta jignirea din partea lui. Și nu numai că nu răsplătește o insultă, dar nici nu are mânie în inimă împotriva făptuitorului. Și nu numai că nu face asta, dar se gândește mai puțin la rău. Deși uneori își manifestă mânia, mânia lui vizează păcatele, și nu o persoană. Păstorii și conducătorii au nevoie de acest fel de mânie 80. Treaba lor este să-și îndure cu blândețe propria ofensă, iar când legea lui Dumnezeu este încălcată și se aduce o ofensă aproapelui lor, să stea tari, nu să tacă, ci să-i liniștească pe violatori. Dragostea nu se bucură, ci este îndurerată de nedreptate, atunci când se face o ofensă aproapelui, întrucât dă vina pe bunăstarea și nenorocirea aproapelui pentru propria ei 81. Dragostea se bucură de adevăr. Așa se bucură sfinții îngeri și toți sfinții lui Dumnezeu când păcătoșii se pocăiesc de păcatele lor și fac fapte bune. Dragostea iubește totul, nu exclude binele și răul din bunăvoința și bunătatea ei, în care îl imită pe Tatăl Ceresc, al cărui soare strălucește peste cei răi și peste cei buni și plouă peste cei drepți și peste cei nedrepți (Matei 5, 45). Dragostea are încredere în toate. Dragostea este sinceră, nu înșelătoare, nu măgulitoare și, de dragul a ceea ce este ea însăși, se gândește la ceilalți și nu are suspiciuni. Dragostea are încredere în toate, îndură totul, dragostea nu cade niciodată. Astăzi credincioșii cred, speră și iubesc; dar în secolul următor vor vedea ceea ce cred, vor primi ceea ce speră și numai dragostea nu va înceta, căci ei îl vor vedea în veci pe Dumnezeu, pe Care îl vor iubi; și vor fi împreună unii cu alții pentru totdeauna și astfel se vor iubi. – Un suflet iubitor abundă cu aceste roade ale lui Dumnezeu și ale aproapelui! Smerită în ea însăși, dar înălțată de Dumnezeu; sărac pe dinafară, dar bogat pe dinăuntru; disprețuitor pe dinafară, dar onorabil pe dinăuntru; diminuat de lume, dar înălțat de Dumnezeu!” – așa își încheie Sfântul Tihon cântecul său de iubire creștină (2, 157-158; 3, 307-311). Sfântul vede, de asemenea, o trăsătură distinctivă a iubirii creștine față de aproapele cuiva în faptul că trebuie să fie în acord cu dragostea față de Dumnezeu și cu legea lui Dumnezeu. „În caz contrar”, scrie el, „dragostea pentru om trebuie să se supună iubirii lui Dumnezeu. Trebuie să-L iubești pe Dumnezeu mai mult decât orice făptură, mai mult decât orice persoană și mai mult decât pe tine însuți” (27, 485). În sfârşit, asemenea dragostei faţă de Dumnezeu, iubirea aproapelui „trebuie să fie în inimă, nu pe limbă. El are dragoste în inimă, care, văzând nevoia aproapelui, îl ajută” (27, 487). Dacă inima nu este încălzită de dragoste, atunci numai evlavia exterioară nu va aduce niciun beneficiu. Rugăciunea, postul și împodobirea bisericilor, după sfântul, sunt lăudabile în sine, dar numai ca instrumente pentru dobândirea iubirii, „care este ascunsă în inimă, dar se cunoaște prin fapte”. Cea mai înaltă ispravă, care îl aseamănă pe cel care lucrează la ea cu Însuși Mântuitorul, este dragostea pentru vrăjmași, prin care „ne înțelegem pe acei oameni care, prin cuvânt sau prin faptă, ne fac vreun rău” (3, 336). Iar ei, având nevoie de iertarea și rugăciunea noastră, pentru ca ostilitatea față de noi să nu le fie imputată, sunt vecinii noștri. „Este un lucru greu, mărturisesc”, spune sfântul, „este un lucru greu pentru firea noastră coruptă să ne iubim pe vrăjmașii noștri, dar asta cere poziția creștină” (2, 159). Sfântul scrie despre însăși posibilitatea iubirii de dușmani, ca și cum ar răspunde unui interlocutor imaginar care spune: „Mi-e imposibil să-mi iubesc dușmanii și să le fac bine”. "Nu este adevărat. Poate că a fost David, care a plâns pentru vrăjmașii săi morți Saul și Absalom. Poate că a fost Sfântul Ștefan, care s-a rugat pentru vrăjmașii săi care l-au ucis cu pietre: Doamne, nu pune acest păcat asupra lor. A fost cu putință pentru toți sfinții, așa este cu putință și pentru tine. Tu ești om, și ei au fost oameni, și ei au fost slăbici" (207, slăbiciune și ei); Pe lângă stimulentele generale de a ne iubi aproapele, sfântul citează în mod specific „motivele care ne încurajează să ne iubim dușmanii”. „Hristos ne poruncește să-i iubim, voința Tatălui Ceresc ne vrea, adevărul veșnic al lui Dumnezeu ne cere.” Prin împlinirea acestei porunci, cel care-și iubește vrăjmașii devine asemenea lui Hristos Însuși și devine fiu al lui Dumnezeu prin har, „căci așa este firea Tatălui Ceresc, Care înfățișează soarele Său peste rău și bine”. Dragostea pentru dușmani este cel mai înalt grad de iubire, iar „virtutea creștină nu constă în a iubi doar pe cei care iubesc, ci pe toți fără folosul propriu”. Învățând acest lucru, un creștin se cucerește pe sine și „această victorie este glorioasă și mai glorioasă decât înfrângerea orașelor și a statelor”. Exemplele sfinților lui Dumnezeu încurajează un creștin să-și iubească dușmanii. De o viață morală și ascetică beneficiază și cel care se forțează să-și iubească vrăjmașii: „Vrăjmașii noștri ne smeresc”, scrie sfântul, „ne răstoarnă mândria, deșertăciunea și dragostea de sine, ne aduc la cunoașterea noastră și a slăbiciunilor noastre, ne încântă la rugăciune fierbinte și așa, deși ei nu ne îmbogățesc cu aceste bune intenții, ne îmbogățesc cu sufletele noastre bune. când le biruim răutatea cu dragostea lor”. Și conștiința noastră este „cea mai liniștită când nu ne răzbunăm pe vrăjmașii noștri. Așa cum focul nu se stinge prin foc, spune sfântul, tot așa mânia nu este învinsă de mânie; adevăratul nostru dușman este diavolul și trebuie să ne înarmam împotriva lui”. Oamenii, „care sunt ademeniți de viclenia lui și îl persecută, ar trebui să simpatizeze cu spiritul iubirii pe care îl ascultă”. Mai mult, ei nu acționează fără permisiunea lui Dumnezeu și „sunt ca un flagel cu care Dumnezeu ne pedepsește”, cerând pocăință și îndreptare. „În plus, se întâmplă adesea”, repetă sfântul gândirea patristică generală, „ca dușmanii noștri să regrete și să se pocăiască mai târziu pentru că ne-au persecutat și amărât”, și prin aceasta să primească iertare, iar noi, neștiind aceasta și condamnând pe cei deja îndreptățiți de Dumnezeu, să cădem noi înșine sub condamnare. Dar chiar dacă acest lucru nu se întâmplă, totuși „cuiva ar trebui să-i fie milă de vrăjmași mai degrabă decât să fie supărat pe ei, căci ei se prigonesc mai degrabă decât pe noi și se distrug pe ei înșiși mai mult decât pe noi” 82 (2, 159–160; 3, 336–340). Sfântul nu mai privește iubirea cu adevărat creștină ca pe un sentiment (întotdeauna pătimaș într-un fel sau altul), ci ca pe o proprietate a sufletului: omul care a dobândit-o este asemănător cu un cuptor care-și dă căldura tuturor celor din apropiere: încălzit de iubire, sufletul care a dobândit-o o emană tuturor” (27, 496). suflet transformat prin harul lui Dumnezeu 83 . Dar dobândirea unei astfel de iubiri necesită o muncă, care poate părea copleșitoare pentru unii Iar sfântul, parcă s-ar adresa unor astfel de oameni, spune: „Copiii care învață să citească cărți învață mai întâi litere, apoi învață să citească. Astfel, creștinii trebuie să învețe mai întâi să răsplătească bine pentru bine, adică recunoştinţă; atunci nu răsplăti rău pentru rău, insultă pentru jignire, și nu te răzbuna nici cu cuvântul, nici cu fapta pe cel care a greșit; și mai departe, să iubești pe vrăjmași și să faci bine celor ce urăsc și să răsplătească bine pentru rău. Aceasta este scara prin care creștinii urcă la desăvârșire, adică la iubirea vrăjmașilor lor” (27, 501). Credința, prezentând „viitorul bun ca prezent și invizibilul ca vizibil”, naște într-un creștin speranța în iertarea păcatelor, ajutorul lui Dumnezeu în problema mântuirii și realizării Împărăției Cerurilor. În lucrările Sfântului Tihon se pot distinge două aspecte principale în înțelegerea speranței creștine. În primul rând, aceasta este speranța ajutorului atotputernic al lui Dumnezeu oferit în toate circumstanțele vieții unui creștin. În al doilea rând, aceasta este speranța milei și iertării lui Dumnezeu a păcătosului care se pocăiește. „Nu toată lumea are aceeași speranță”, scrie sfântul. „Unii nădăjduiesc în prinți și fii ai oamenilor, alții în bogăție, alții în propria lor rațiune... Există un singur creștin adevărat, după ce au abandonat orice altceva, își pun nădejdea într-un singur Dumnezeu” (3, 295). Ambele speranțe nu pot fi în același timp în inimă: „El spune în minciună lui Dumnezeu: Doamne, Dumnezeul meu, în Tine se încrede, cel care se încrede în creația Sa și în alte lucruri în afară de Dumnezeu, căci speranța se cunoaște din fapte, ca și credință, și nu din cuvinte” (2, 198). Cu toate acestea, chiar și pentru persoana însăși nu este întotdeauna evident în cine are cu adevărat speranță. Adevărata speranță a inimii este dezvăluită în mod clar în principal în încercări și necazuri. „Aici se știe”, scrie sfântul, „cine se încrede în cine. Cine, în vremuri de necaz, nu se retrage de la Hristos în speranță, ci aleargă la El și cere ajutor, nădăjduiește cu adevărat și din inimă în El. Și cine este în necaz, lăsând pe Hristos, făpturii, adică omului, bogăție, cinste și nădejde, etc., nu are nici un ajutor de acolo, cinste, etc. se mărturiseşte cu buzele” (2, 189-190). Prin urmare, speranța creștină „poate fi numită o astfel de virtute care se luptă împotriva vicleniei diavolului, împotriva bizuirii pe sine, pe propria forță, rațiune, evlavie, bogăție, într-un cuvânt, împotriva a ne bizui pe tot ceea ce există în afară de Dumnezeu și se străduiește să se întemeieze numai în dragoste pentru omenire, atotputernicie și adevărul lui Dumnezeu; ne conduce la un singur Dumnezeu” (3, 297). Dar de ce speranța în Dumnezeu nu este păcat? Sfântul dă următoarele motive. „Cel ce se încrede în creație” încalcă deja prima poruncă a Decalogului: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău; cade și sub blestemul profetului, care spune: blestemat este omul care se încrede în om (Ier. 17,5), precum și în orice altă creație. Este imposibil ca cineva care își pune nădejdea nu în Dumnezeu să se roage în mod corespunzător: Dumnezeu nu acceptă rugăciunea unei inimi împărțite către pământ și cer ca fiind jignitoare pentru El și nemântuitoare pentru om (Iacov 1:8). Cel care se încrede în cineva sau în altceva decât Dumnezeu se lipsește de pace, „căci fiecare făptură este supusă schimbării și, prin urmare, nepermanentă, ea însăși are nevoie de ajutorul, întărirea și păstrarea lui Dumnezeu. Astfel, celui care se încrede în prinț se teme să nu-și piardă mila; Omul bogat se teme să nu-și piardă bogăția. Căci o nădejde de Dumnezeu este de neschimbat și nu este de neschimbat.” În cele din urmă, adevărata speranță este doar în ceea ce se poate baza o persoană la ora plecării sale din această viață. Dar „totul ne va părăsi atunci; singur Hristos, Răscumpărătorul nostru, nu ne va părăsi”. Astfel, numai speranța în Dumnezeu este adevărată, cu adevărat creștină, iar sfântul îndeamnă să fie afirmat în ea reflectând asupra proprietăților lui Dumnezeu. "Dumnezeu este veșnic, viu și nemuritor și nădejdea în El este de neclintit. Dumnezeu este atotputernic și poate face totul pentru noi. Dumnezeu este înțelept și știe să ajute, să elibereze și să mântuiască. Dumnezeu este cel mai bun și milostiv și vrea să ne facă bine și să aibă milă de noi. Dumnezeu este adevărat și nu poate să mintă în făgăduința Sa față de cei care Îl cheamă." Speranța este întărită prin citirea cu respect sau ascultarea Sfintelor Scripturi ca sursă de speranță și mângâiere creștină, prin amintirea atotputerniciei și atotprezenței lui Dumnezeu, precum și prin „reflecția asupra binecuvântărilor de odinioară ale lui Dumnezeu” (3, 295–297). O condiție indispensabilă pentru păstrarea speranței adevărate în inimă este integritatea conștiinței. „Ce speranță să fie acolo”, se întreabă sfântul, „unde conștiința, iritată de păcate, amenință constant judecata lui Dumnezeu? Speranța își are casa într-o conștiință care este în pace de păcate” (27, 587). Dar „păcătoșii care încetează să păcătuiască și se pocăiesc”, aude Dumnezeu, așa cum a auzit pe Manase, pe Niniviți și pe Zaheu, și de aceea „aceștia nu trebuie să-și lase deoparte speranța, dar fără îndoială să aștepte mila lui Dumnezeu în Hristos Isus” (3, pe ce se bazează aceasta speranță legitimă?) Fără îndoială, căci „Dumnezeu Însuși cheamă la pocăință și are răbdare cu noi, nu pentru ca unii să piară, ci pentru ca toți să ajungă la pocăință (2 Petru 3:9); El a declarat în cuvântul Său sfânt că Isus Hristos va judeca întregul univers cu neprihănire, prin aceasta avertizând și încurajând cu milă la pocăință; El a promis să nu-și amintească păcatele celor care s-au pocăit și au confirmat făgăduința Lui printr-un jurământ, pentru ca ei să nu ezite să vină la El în pocăință. După cum trăiesc, zice Domnul Adonai: „Nu vreau moartea păcătosului, ci să întorc pe cel rău de la calea lui, și trăiesc ca să fiu el” (Ezechiel 33:11). Fără îndoială, așa cum demonstrează „exemplele celor care s-au pocăit și au primit milă de la Dumnezeu”, pildele fiului risipitor, oaia pierdută și moneda pierdută. Fără îndoială, căci „Hristos a venit în lume cu acest scop, pentru a mântui pe păcătoși 1 Tim. 1, 15), iar Tatăl Ceresc se bucură împreună cu toți îngerii de păcătosul care se pocăiește (Luca 15, 10)” (2, 145–147). Cu toate acestea, cu aceste discuții despre speranța creștină, „nu există nicio ocazie sau motiv pentru neînfricare și lene, dar calea spre disperare este oprită”. Speranța creștină, potrivit sfântului, este în egală măsură respinsă atât de cel care deznădăjduiește de mântuirea lui, cât și de cel care se încrede nejustificat în mila lui Dumnezeu, neglijând cu bucurie să-și îndrepte viața. „Dumnezeu este milostiv”, spune sfântul, „dar pentru cei care se pocăiesc; dar judecata lui Dumnezeu se apropie de cei neînfricat și nepocăiți” (3, 211; 27, 588). Speranța creștină ne încurajează în muncă, pericol și ispită. „Speranța libertății îl înveselește pe cel care stă în închisoare, speranța reîntoarcerii îl mângâie pe cel care lipsește din casă și patrie, speranța sănătății revigorează bolnavul. Chiar dacă speranța unei persoane este atât de puternic inspirată de binecuvântări temporare, creștine, speranța binecuvântărilor veșnice nu ne va încuraja, ochiul care nu l-a văzut, nici nu i-a pregătit pe cei ce i-au auzit dragostea, nici pe cei care au auzit dragostea omului El” (1 Cor. 2:9). Speranța creștină ne întărește în fapte eroice și mângâie toată întristarea. „Toată tristețea și dezonoarea prezentă, deși continuă de-a lungul vieții, sfârșitul va fi moartea; dar bucuria și gloria viitoare nu vor avea sfârșit. Atunci omul va uita toate necazurile și nenorocirile; va avea o singură mângâiere, bucurie și bucurie neîncetată fără sfârșit” (27, 584–585). „Milostivirea adevărată este rodul iubirii creștine”, scrie Sfântul Tihon. Cât de înaltă este această virtute, vedem din Sfintele Scripturi, când, înfățișând Judecata de Apoi a lui Dumnezeu, mila arătată altora, „Hristos Își atribuie Lui Însuși”. Pe de altă parte, prin har o persoană „devine ca Dumnezeul milostiv” (3, 318). Sfântul evidențiază lucrările „milostivirii duhovnicești” („a mângâia pe cei întristați”, „a îndruma pe cei rătăciți pe calea adevărului”, „a aduce la minte pe cel care ezită” etc.) și a „milostivirii corporale” („a hrăni pe cel înfometat”, „a da de băut celor însetați”, „a-i îmbrăca pe cei goi” etc.). Despre necesitatea ca un creștin să facă fapte de „milă duhovnicească”, sfântul scrie: „Voința mântuitoare a lui Hristos Dumnezeul nostru cere de la noi să căutăm atât mântuirea noastră, cât și a aproapelui nostru și să ne încurajăm unii pe alții la pocăință și a fi pe plac lui Dumnezeu. Onoarea lui Hristos cere, de asemenea, ca creștinii să se mustre unii pe alții și să-i îndepărteze de o viață dezordonată, pentru ca numele lui Dumnezeu să nu sufere ocara păgânilor.” Sfânta Scriptură binecuvântează pe cei milostivi: binecuvântată să fie milă, căci va fi milă (Matei 5, 7), la fel cum îi avertizează pe cei împietriți: judecata, căci fără milă cel ce n-a făcut milă (Iacov 2:13). Dragostea frăţească îl mută pe creştin spre milostivirea faţă de aproapele său, de la care învaţă şi dragostea pentru Hristos. „Societatea creștină, sau Biserica”, scrie sfântul, „este ca o armată. În bătălia acestei lumi, un războinic îl încurajează și îl întărește pe altul care este epuizat: deci în bătălia creștină, biruința este imposibilă fără ajutor reciproc” 84 (3, 319). Natura înconjurătoare pare să-i indice sfântului necesitatea lucrărilor de milă față de toți oamenii în mod egal. "Crearea lui Dumnezeu", scrie el, "slujește pe toți în mod egal, prin porunca lui Dumnezeu. Soarele, luna, stelele strălucesc în mod egal pentru bogați și săraci; norii dau ploaie deopotrivă celor bogați și săracilor deopotrivă, pământul dă roade celor bogați și săracilor deopotrivă. Căci noi învățăm din aceasta că bogații și săracii deopotrivă trebuie să se mulțumească cu lucrurile bune ale acestei lumi." Până la urmă, noi, „orice bine avem, nu este al nostru, ci ne este dat de Dumnezeu, care ne este dat nu numai pentru noi, ci și pentru aproapele nostru” 85 (3, 321). Atât porunca lui Dumnezeu, cât și „legea naturală cere să facem aproapelui nostru ceea ce vrem pentru noi înșine. Noi înșine vrem să mâncăm, să bem, să ne îmbrăcăm și să ne odihnim, așa că trebuie să facem același lucru pentru frații noștri. Chiar și păgânii, mânați de legea naturală, se îndură de cei săraci”. Dacă nici măcar acest raționament nu mișcă inima de piatră spre milă, atunci sfântul avertizează că cel care nu aude rugăciunea altcuiva nu va fi ascultat de Dumnezeu în rugăciunile sale. „Cum poți să spui: Doamne, miluiește-te, când tu însuți nu ai milă? Cum vei cere cu alții: dă, Doamne, când Tu însuți nu dai, ci poți da? Cu ce ​​gură vei zice: ascultă-mă, Doamne, când Tu însuți nu-i auzi pe săraci, sau cu atât mai mult, în săraci, Hristos Însuși, strigând către Tine?” Lucrările de milă, ca și faptele altor virtuți, fiind săvârșite pe pământ, se înalță la cer. „Acum este favorabil să semănăm aceste semințe bune”, spune sfântul, „pentru ca la Învierea generală să culegem cu bucurie rodul necomparabil de înmulțit și cel mai bun, care dăinuie în veci”. Bogăția „care este risipită aici în numele lui Hristos se va găsi în ceruri cu mare creștere. Cel ce face milă celor săraci, dă înapoi lui Dumnezeu. Cât de bun și de bucuros va fi pentru cei milostivi să se înfățișeze înaintea chipului milostivului și blând al Fiului lui Dumnezeu împreună cu mulții Săi frați, cărora în numele Său de aici a hrănit, a băut, a îmbrăcat și a dat odihnă! Cu cât mai de dorit este să auzi acest glas favorabil din partea dreptului Judecător: Veniți, binecuvântați de Tatăl Meu, moșteniți Împărăția pregătită pentru voi (Matei 25:34). Dimpotrivă, cât de groaznic va fi nemilos să auzi glasul îngrozitor al dreptului Judecător: pleacă de la Mine, blestemul, în focul veșnic, pregătit pentru diavol și îngerul lui (Matei 25:41)” (2, 164; 3, 318–323). Dar cei care vor să aibă grijă numai de ei înșiși în viața pământească și să evite condamnarea veșnică în orice moment caută îndreptățirea nemilostivirii lor. Iar sfântul arată cât de neîntemeiate sunt argumentele lor. Sfântul pune, de asemenea, întrebarea: „Ce este mila și cum să o creăm?” Nu orice faptă bună este o faptă de milă. "Există milă atunci când se face bine celor care nu merită în niciun caz de la noi, altfel nu va fi milă, ci răsplată. Când binele se face fără niciun câștig așteptat de la cel care îl acceptă, altfel va exista târguire sau dăruire reciprocă." „Milostivirea nu trebuie făcută de dragul deșertăciunii, pentru a câștiga laudă de la oameni, ci în numele lui Hristos, pentru slava lui Dumnezeu și pentru folosul aproapelui.” Îndurarea arătată nu trebuie înălțată, dar binele făcut, pe cât posibil, trebuie uitat: noi îl dăm pe al lui Dumnezeu, și nu pe al nostru. Mila autentică „nu se face prin constrângere, ci din voință iubitoare, zel și compasiune sinceră pentru cei care au nevoie de milă”. Pomana ar trebui să fie dată „nu din furt și nedreptate, ci din moșiile noastre, date nouă de Dumnezeu”. Astfel, altruismul, bunăvoința și misterul dăruirii, smerenia cu care se dăruiește, precum și „bunătatea” mijloacelor din care se înfăptuiește fapta bună - acestea, după Sfântul Tihon, sunt condițiile necesare pentru mila dumnezeiască, pe care creștinilor le este poruncit să o facă 87 . Deși „îndurarea trebuie acordată oricui are nevoie de milă”, este necesar să se țină seama și de „nevoia celui care o cere”, precum și de capacitățile binefăcătorului: inima celui care nu are ce dărui, să nu fie stânjenit, păstrându-și numai buna dispoziție: „nu numai fapta este considerată milă, ci și dorința de a face îndurare”. În încheiere, sfântul, citând cuvintele Domnului fără Mine, nu poți face nimic (Ioan 15, 5), adaugă: „De ce orice bine adevărat vine de la Dumnezeu, de aceea trebuie să fie atribuit lui Dumnezeu. Aceluia, ca Izvor și Dătător bun, i se cuvine mulțumirea, cinstea și slava” (2, 163–164; 3, 328–30). Mai aproape decât alții de cuvântul „milă” este cuvântul „pomană”, în sens larg denotă orice act de milă și, așa cum am menționat mai sus, chiar dorința de a o face (27, 515). Dar în sens restrâns, pomana este ceea ce se dă oamenilor săraci. Cei „care sunt cu adevărat cerșetori după Providența lui Dumnezeu” pot cere milostenie fără a păcătui împotriva Legii lui Dumnezeu și a conștiinței lor; sau care-și risipesc bunurile și le dau săracilor și se învrednicesc spontan să îndure sărăcia de dragul numelui lui Hristos” (3, 332). Mila implică rugăciunea pentru cei care o dau sau pentru care li se cere să se roage. Însă sfântul sfătuiește să nu fie stânjenit de necunoscut dacă cei care primesc milostenie se vor ruga, căci „pomana dată pur și simplu dintr-o inimă curată și iubitoare roagă-te în tăcere și roagă-te mai mult decât toți oamenii” (27, 516). Poate că prin exemplul faptelor de milostivire se poate vedea insuficiența muncii ascetice singure fără roadele ei - virtuțile creștine. "Mai bine ca Dumnezeu să audă și să primească milostenia făcută", scrie sfântul, "decât rugăciunea, cântecul și lauda aduse. Ce este rugăciunea fără milostenie? Ca un glas fără putere. Fără mila noastră față de aproapele nostru, toate faptele noastre sunt incomplete, ca un pom fără rod." „Cunosc pe unii”, citează Sfântul Tihon cuvintele Sfântului Vasile cel Mare, „care au postit, s-au rugat, au oftat și au arătat alte virtuți, dar nu au dat o singură pedeapsă săracilor: la ce folosește asta?” 89 (27, 515–517). Potrivit sfântului, un cerșetor recurge la mila unui bogat, așa cum orice creștin recurge la Hristos (27, 615). Domnul dă tuturor, fără reproș sau condiții, ca exemplu celor care au ce să dea. În timp ce așteptăm milă de la Dumnezeu pentru noi înșine, să o arătăm, incomparabil mai puțin, aproapelui nostru. Și făcând acest lucru nu vom „câștiga” mila lui Dumnezeu, ci ne vom arăta doar pregătiți și capabili să o primim. Sfântul însuși s-a angajat constant în crearea de pomană. După ce a avut o nevoie extremă în copilărie (aproape că i s-a dat să fie crescut de un cocher, deoarece mama lui văduvă nu avea cu ce să-și hrănească familia) și în tinerețe (în timp ce studia la seminar, viitorul sfânt a săpat paturi pentru a se hrăni și a trimite ajutor acasă), sfântul până la sfârșitul vieții a făcut caritate celor aflați în nevoie. „Într-un an”, scrie Mitropolitul Evgheniei (Bolhovitinov), „când a avut loc o scădere a recoltei în apropiere de Zadonsk și, prin urmare, prețul mare al pâinii, cel mai salutar lucru pentru săraci a fost ajutorul lui. În fiecare zi, la porțile mănăstirii și la chilia lui, apăreau oameni lacomi, cărora le împărțea uneori bani, iar uneori îi învăța de la mulți paine bun, iar uneori îi preda paine bună. fii filantropic și fă milostenie Cei care l-au primit l-au mulțumit cu mulțumiri și rugăciuni din inimă, iar acest act uman i-a glorificat numele în toate zonele din jur. Dar chiar din acest fapt a devenit mai retras, a început să se arate mai puțin oamenilor și a fost adesea obligat să facă caritate nu personal, ci prin mâinile slujitorilor săi” (50). un eu. Efimov notează că sfântul „în ziua aceea în care nu avea pe nimeni dintre săraci, era extrem de plictisit, încât părea să fie întristat de pierderea unui lucru plăcut” (6 „Note”, 36). Dorința sfântului de a-și sluji vecinii chiar și după moartea sa este remarcabilă. „Cu doi ani înainte de moarte, a scris un testament despre imaginile patimii lui Hristos și despre micile sale proprietăți, cum ar fi cămăși, hanorace și alte îmbrăcăminte. El a predat testamentul unuia dintre slujitorii săi de chilie, pentru ca după moartea Înaltpreasfințitei Sale, icoanele sfinților să fie dăruite binefăcătorilor săi celebri ca binecuvântare, iar hanoracele (din care să fie împărțite simple, sau coșuri); a fost umplut cu paie și pe care dormea și două perne proprii, o haină din piele de oaie cu care s-a îmbrăcat în loc de pătură, mai multe cămăși și două linte de rață bătrâne, o a treia linte de rață de mătase, purtată, două sutane, un număr mic de coton și ustensile de lemn, după aceea și tot restul, s-a vândut după aceea și toată voința, după aceea și tot restul. 14 p. 50 k. Încă din primii ani ai șederii în mănăstirea Zadonsk, și-a vândut veșmintele anterioare de mătase, sutane reci și calde și sutane cu blană de vulpe și alte lucruri potrivite pentru gradul de episcop, halat, jachetă de puf cu perne de puf și pături bune, numai în scopul împărțirii banilor săracilor pentru mâncare; și, de asemenea, după ce a vândut cea mai bună sutană de vis care i-a fost dată cândva, a folosit banii pentru văduve și orfani săraci” (6 „Note”, 38-39). Dar și mai presus de milă pentru Sfântul Tihon este pacea: celor milostivi li se promite numai milă de la Dumnezeu, dar făcătorii de pace vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu (Matei 5, 7, 9). În acest sens, vă prezentăm mărturia Mitropolitului Eugen despre această latură a activității marelui sfânt. „Un lucru remarcabil”, scrie Mitropolitul, „se spune despre vizitele sale: venea adesea la prietenii săi nepoftit și, de obicei, în astfel de ocazii când prezența lui era foarte necesară pentru ei din împrejurări, astfel încât fără de asta ei înșiși ar fi vrut să cheme la el. Aceasta se întâmpla mai ales în timpul discordiei familiei, în timpul împărțirii moștenirilor, când copiii erau supărați, când era întâmpinat ca mesager al lor. cerul, sărutat ca un binefăcător și prieten, și ascultat ca tată și mentor. Toate conversațiile lui au fost animate de blândețe și de învățături despre dragostea fraternească. Nimeni nu a îndrăznit să-și exprime ostilitatea în fața lui, și pe cel pe care l-a găsit vinovat, nu a părăsit o astfel de casă până nu a împăcat pe toți. Atunci plăcerea și bucuria lui s-au desăvârșit și, lăsându-le, a invocat binecuvântarea lui Dumnezeu asupra tuturor” (6 „Note”, 58). La fel a făcut Sfântul în mănăstire. „Când se producea vreo ceartă sau neînțelegere ireconciliabilă între frații călugărești din cauza mașinațiunilor vrăjmașului și a celor care aveau slăbiciune înnăscută, slăbănoagă se certau cu el în celulele lor pentru a-i împăca, cu distrugerea urii din inimile lor. Iar când el însuși, fie fiind ocupat cu gândurile lui Dumnezeu, fie din cauza sănătății precare, nu putea să vorbească prea mult, atunci, auzind de cearta și vrăjmășia dintre frați, a trimis un slujitor de chilie la certuri să le împace în numele său, lucru în care, de multe ori, cu ajutorul lui Dumnezeu, a reușit; după împăcare, a chemat astfel de oameni la sine, vorbind cu ei despre viața creștină și monahală potrivită” (6 „Note”, 43). Dragostea cu adevărat creștină este imposibilă fără smerenie. „Dacă cea mai înaltă dintre virtuți, iubirea”, scrie sfântul, „după cuvântul apostolului, este îndelung răbdătoare, nu invidiază, nu este înălțată, nu este iritată și nu cade niciodată, atunci aceasta pentru că este susținută și promovată de smerenie”. Se naște din frica de Dumnezeu, „cum se smerește cine se teme de Dumnezeu sub mâna puternică a lui Dumnezeu” (3, 238). Multe despre umilință pot fi deduse din ceea ce s-a spus în secțiunea despre opusul ei, mândria. Prin urmare, aici vom face doar completările necesare. Smerenia, ca toate virtuțile creștine, este un dar de la Dumnezeu pentru suflet, în care Domnul prevede dorința și capacitatea de a primi acest dar, disponibilitatea de a înmulți ceea ce se primește și de a da roade. „Omul nu are de la sine adevărata smerenie”, scrie sfântul (precum nu are „de la sine” credință, iubire, frică de Dumnezeu). - Harul lui Dumnezeu îi arată sărăcia, mizeria, sărăcia, mizeria și neînsemnătatea lui; şi astfel, recunoscându-se pe sine, omul se smereşte şi, nebizuindu-se în nimic pe sine, se predă singurei atotputernici, înţelepciunii, bunătăţii şi milei lui Dumnezeu” 90 (27, 947). Sfântul vorbește despre „motivele” care conduc o persoană la smerenie. Aceluia căruia Domnul i-a descoperit adâncimea căderii sale, „multe viclenie și ostilități diferite ale diavolului” sunt de asemenea revelate. Acest dușman rău vede prin rețele și intrigi și este ocolit de o singură umilință.” Văzând o varietate de rele atât în ​​sine, cât și în jurul său în lume, o persoană este și mai umilită de cunoașterea că „fără harul lui Dumnezeu nu poate face nimic plăcut” și „fie că este forțat să evite răul sau să facă bine, să atribuie totul harului și milei lui Dumnezeu”. De asemenea, Sfânta Scriptură îndeamnă creștinul la smerenie (pilda celor chemați la cină etc.), precum și amintirea că darurile lui Dumnezeu nu se revarsă numai asupra unei inimi smerite, ci numai în ea, înconjurată de harul și frica lui Dumnezeu, ca într-o vistierie, se păstrează; în timp ce „orgoliul arogant distruge ceea ce are”. Fără smerenie, adevărata pocăință este imposibilă (care în sine, ca dovadă a conștientizării căderii cuiva și a incapacității de a scăpa de păcat prin forțele proprii, este deja un semn de smerenie); Rugăciunea care se transformă în „verbe nebune” ale fariseului evanghelic este, de asemenea, inutilă. „Începutul și sfârșitul nostru ne conduc și la smerenie”, continuă sfântul. Gândirea la acest scop nu ne va permite să devenim supraemotionați și, mai mult decât alții, să fim înălțați: pentru că toți, stăpânii și sclavii, bogați și săraci, ar trebui, după moarte, să aibă o singură casă - pământul, iar trupul fiecăruia să se transforme în duhoare și pământ și să se prăbușească". În cele din urmă, „oricine nu are smerenie și nu se străduiește să o aibă, trebuie să fie precaut, ca să nu cadă împreună cu diavolul, conducătorul mândriei, și împreună cu el să fie lepădat veșnic din mila lui Dumnezeu” (3, 239–243). Ca și alte virtuți, smerenia poate fi adevărată sau falsă. Sfântul Tihon îl numește pe acesta din urmă, ca și alte virtuți imaginare, „ipocrizie”. Aceasta, la rândul său, se poate manifesta și în moduri diferite. Prima observație a sfântului se referă la relațiile care au loc mai ales în lume. „Vedem cum o persoană caută să-i domine pe ceilalți”, scrie el, dând exemple de fapte exterioare bune (dobândirea vitejii militare, munca zelosă, studierea științei), dar cele făcute „într-un scop rău”, cu scopul zadarnic de „a fi numit învingător și a urca la rang”, „a fi venerat ca înțelept și înțelept sau a sta într-un loc înalt”. „Rădăcina tuturor acestor planuri inutile și mai ales dăunătoare este mândria lumească” (3, 238). „Mândria spirituală” care o înlocuiește, cea fariseică și smerenia ca singură armă împotriva acesteia din urmă au fost discutate în secțiunea corespunzătoare. Sfântul vorbește și despre „ipocrizie”, care se manifestă mai des în relațiile creștinilor, adică cei „care par umili pe dinafară, dar nu sunt smeriți pe dinăuntru. Mulți lasă deoparte rangurile și titlurile acestei lumi, dar nu vor să-și lase deoparte părerea înaltă despre ei înșiși; ei neagă cinstea și demnitatea lumii, ci vor să fie venerați ca ei înșiși ca sfințenii. păcătoșii înaintea oamenilor, sau, mai mult, cei mai păcătoși dintre toți, dar nu vor să audă asta de la alții, și de aceea ei se numesc așa doar cu buzele lor. Alții poartă gâtul acoperit ca o seceră, dar alții își înclină frații lor, dar sunt neclintiți în inimile lor, în timp ce alții vorbesc cu inima lor puțin, dar nu cu liniște. alții își acoperă trupurile cu sutane și mantale negre, dar nu vor să-și acopere inimile... Toți astfel de oameni nu au smerenie în inimă și, după cuvântul lui Hristos, sunt ca un mormânt îngrămădit, care sunt roșii afară, dar înăuntru sunt plini de oasele morților și de toată necurația (Matei 23:27). Sfântul oferă un singur tratament pentru această boală - adevărata smerenie, pe care „nu trebuie să o arătăm numai pe dinafară, ci mai ales să încercăm să o avem în interior” 92 (3, 244). Sfântul arată și semnele adevăratei smerenii. „O inimă smerită”, scrie el, „își vede păcatele, sărăcia și nesemnificația, și din toate acestea își recunoaște nevrednicia și osânda.” Prin urmare, el nu se așteaptă la niciun beneficiu pentru sine; dimpotrivă, se consideră demn de toată suferința. Când acesta din urmă se întâlnește pe cel smerit, el nu este supărat pe infractor, nu mormăie și nu se indignează, ci îndură cu curaj orice nenorocire, dispreț și dezonoare 93 . El nu condamnă pe păcătos, deoarece el a experimentat personal slăbiciunea naturii umane și puterea ispitelor. „O inimă smerită – scrie sfântul – dă dovadă de supunere față de superiori; nu-și disprețuiește egalii sau inferiorii săi, ci îi tratează pe toți ca pe frați. Smerenia se înclină în fața tuturor, la fel ca iubirea” 94. Umilul „nu caută o casă mai bună, îmbrăcăminte mai bună, hrană mai bună etc., ci se mulțumește cu ceea ce are, căci el însuși nu se judecă de asta.” „La o întâlnire, la cină, el alege să stea pe ultimul loc; nu vorbește inutil și chiar și atunci înduioșător și blând și așa mai departe.” Omul smerit, indiferent ce folos și bine ar primi de la Dumnezeu, vede că îl primește fără vreun merit și prin singura Sa milă, motiv pentru care îi mulțumește sincer lui Dumnezeu pentru toate, și orice bine ar face el însuși, îl atribuie lui Dumnezeu totul, văzând slăbiciunea lui.” Și ultimul lucru despre care scrie sfântul, enumerand semnele smereniei. „În adevărata smerenie, există o foame și sete continuă de harul lui Dumnezeu: smerenia nu se uită la ceea ce are, ci raționează și caută ceea ce nu are. Precum cei care învață din cărți și profesori, cu cât învață și devin mai pricepuți, cu atât își văd mai mult neștiința, pentru că nu știu mult mai mult decât au învățat, tot așa cei care învață în școala înțelepciunii lui Dumnezeu, cu cât devin mai nenorociți, cu atât se împărtășesc mai mult cu darurile lui Dumnezeu; căci văd că nu au multe, de aceea caută cu smerenie și suspinând”. Aceasta din urmă, evident, poate fi spusă în raport cu toate virtuțile creștine (2, 441; 3, 244–245; 5, 178–179; 6, 103). Pentru a dobândi adevărata smerenie, sfântul sfătuiește „să se vorbească mai des despre măreția lui Dumnezeu și despre slăbiciunea spirituală a cuiva”, precum și despre smerenia lui Hristos, de neînțeles pentru mintea omenească; repetă cele spuse mai sus: „nu te uita la ce bine ai”, atribuindu-l lui Dumnezeu și mulțumindu-i, „ci la ce nu ai încă”; „Adu-ți aminte de păcatele trecute și de rațiunea că poți păcătui din ce în ce mai grav când harul lui Dumnezeu nu te ajută”; în cele din urmă, „când vezi sau auzi pe un frate păcătuind, atunci gândește-te nu numai la păcatul lui, ci și la ce altceva a făcut sau a făcut, și astfel vei vedea că el este mai bun decât tine”. Faptul că principala armă a unui creștin este iubirea și împotriva mândriei - și smereniei combinate cu prima, este evidențiat în mod deosebit de două întâmplări din viața Sfântului Tihon. Aici este primul. „S-a ajuns la sfânt un zvon că unul dintre moșierii vecini asuprește țăranii. Sfântul s-a dus să-l mustre pe moșier la casa lui. Se certa boierul înfierbântat. Sfântul a răspuns cu blândețe, dar hotărât. Moșierul și-a pierdut din ce în ce mai mult cumpătul și, în cele din urmă, s-a uitat de el însuși până să-l lovească pe credincios. Dar sfântul în drum spre sfântul. porunca Evangheliei, a hotărât să-i ceară iertare celui care l-a jignit pentru că „l-a dus într-o asemenea ispită” și, când a ajuns, a căzut la picioarele lui. Acest fapt neașteptat al păstorului bun l-a uimit atât de îndrăzneț, încât el însuși a căzut cu lacrimi la picioarele sfântului, care l-a schimbat cu totul, de atunci, și l-a făcut să se schimbe complet. (6 „Note”, 55). Un incident asemănător a avut loc în Mănăstirea Zadonsk, când sfântul se afla acolo la retragere. Într-o zi, un novice al acestei mănăstiri, care copia în chilia sa lucrările sfântului, a fost chemat de stareț. „Sfântul i-a răspuns că îl va elibera imediat, de îndată ce va scrie câteva rânduri. Starețul nerăbdător, mândru și înfierbântat, trimite altă dată. Scribul, după ce a terminat, a alergat la stareț, la care sfântul l-a urmat, pentru ca dacă starețul s-a supărat pe cărturar, să mijlocească în numele lui. îl vede pe stareț, înflăcărat de mânie, înainte de a avea timp să treacă pragul, sfântul primește o palmă puternică în față de la el - și imediat se aruncă la picioarele lui și-și cere iertare, uimit de acest fapt, starețul își abandonează cumpătul, se rușinează și se aruncă în fața lui, ca smerenie. leu un miel blând” (6 „Note”, 50-51). Însoțitorul constant al credinței, speranței și dragostei creștine este răbdarea, „care învinge orice dezastru care se întâmplă și așteaptă fie eliberarea, fie ameliorarea din dezastru” (27, 1040). Sfântul definește răbdarea ca „o virtute care în toată suferința este încredințată voinței lui Dumnezeu și a sfintei Sale Providențe” (2, 175). „Se demnează să sufere mai degrabă decât să păcătuiască înaintea lui Dumnezeu, ne întărește în fapta crucii, ne ferește de indignare și murmur și nu este altceva decât credința însăși” (3, 271). Răbdarea este una dintre acele virtuți, a cărei nevoie este firească și de înțeles pentru toți oamenii. „Viața omului de la naștere până la sfârșit este plină de tot felul de necazuri”, spune sfântul, „și împotriva oricărui dezastru există un remediu corect - răbdarea” (3, 270). Dar înțelegerea creștină a răbdării diferă de oricare alta în două moduri principale. Sfântul scrie despre primul astfel. „Adevărata răbdare nu este doar să nu te răzbuni, ci și să nu vrei să te răzbuni pe cel care a greșit, fără a simți resentimente și boală în inima ta 95. Un astfel de a murit cu adevărat lumii, trupului și păcatului, dar trăiește pentru Hristos”, având o inimă regenerată prin harul Duhului Sfânt, după ce a învățat prin virtutea bună a să se supună fără ezitare a lui Dumnezeu să se supună (27) 1040). A doua și principala trăsătură (care pentru prima este o condiție și o bază), sfântul vede în faptul că „adevărata răbdare creștină vine din credință”, de ce, evitând atât răzbunarea, indignarea, cât și disperarea, „se predă în toate voinței lui Dumnezeu” (3, 270-271). Știind cât de grea este isprava răbdării creștine, sfântul îl îndeamnă în multe feluri. Primul lucru care trebuie reținut este că „toate necazurile, dezastrele și suferința se petrec după Providența lui Dumnezeu. Binele și răul, viața și moartea, sărăcia și bogăția sunt de la Domnul”, citează Sfântul Tihon cuvintele lui Iisus, fiul lui Sirah (11, 14). Dar din moment ce Dumnezeu Însuși este bun, nimic altceva decât bine nu poate veni de la El. Prin urmare, „numai după raționamentul nostru trupesc dezastrul pare a fi rău; dar, atâta timp cât binele este trimis de la Dumnezeu în folosul nostru, există bine”, iar „pedeapsa, prin necazuri și necazuri, este un semn al milei lui Dumnezeu față de noi”. În plus, răbdarea unui creștin „este cerută de adevărul lui Dumnezeu” (mai bine ca un păcătos să fie pedepsit aici și să îndure cu mulțumire, decât să fie chinuit la nesfârșit în acest secol) 96 ); „cere cinstea lui Dumnezeu” („pentru ca de dragul ei să înduram orice nenorocire care ni se va întâmpla”, așa cum au îndurat toți sfinții sfinți ai lui Dumnezeu după ce s-au lepădat de ei înșiși de dragul lui Hristos); „iubirea lui Dumnezeu cere” (pe de o parte, în răbdare Îl imităm pe Domnul, care a îndurat pentru noi chinurile crucii, ca și cum le-am împărtășit cu El, ceea ce este o lucrare a dragostei; pe de altă parte, iubirea ne îndeamnă să dorim să rămânem neîncetat în voia lui Dumnezeu, purtând crucea noastră 97. În cele din urmă, dragostea adevărată este pusă la încercare prin răbdarea căreia Dumnezeu se descoperă). Cu răbdare, imităm cel puțin parțial îndelunga răbdare a lui Dumnezeu arătată lumii. „Câți hulitori îngrozitori sunt”, spune sfântul, „care aruncă blasfemii îngrozitoare împotriva numelui Său sfânt? Câți atei sunt care neagă existența Lui veșnică? Câți persecutori și eretici... Câți alți păcătoși care nu se tem să încalce legea Lui sfântă în mod deschis și fără frică! dușmani.” Și imitând pe Dumnezeu în îndelungă răbdare față de lume, care stă în rău, și pe Domnul în purtarea Sa crucii, unei persoane i se acordă ajutor și mângâiere pline de har și devine „conform cu Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ca Cap”. Cu răbdare, un creștin își învinge dușmanii, „bătrânul” în sine, îl învinge pe diavolul însuși (cum mărturisește povestea dreptului Iov), dar în curajul său rămâne invincibil 98 . Deși suferința care este îngăduită este cu adevărat mare, păcatele noastre ne fac mereu vrednici de lucruri incomparabil mai mari, iar ispita îngăduită de Dumnezeu, după cuvântul Sfintelor Scripturi, nu depășește niciodată puterea noastră (1 Cor. 10:13). Când se usucă, și pare insuportabil să îndurați, „coborâți cu mintea în iad”, îndeamnă sfântul, „și gândiți-vă cum sunt chinuiți și vor fi chinuiți pentru totdeauna cei condamnați, care, dacă ar fi cu putință, ar dori să ardă aici în foc până la sfârșitul lumii, doar pentru a fi eliberați de chinul veșnic”. Dimpotrivă, "ridicați-vă ochii inteligenți către satele cerești și cercetați pe toți locuitorii: nu veți găsi niciunul, indiferent cine va veni acolo prin răbdare. Amintiți-vă și de suferința cumplită a martirilor sfinților. Este adevărat că ei au îndurat toate acestea cu ajutorul lui Hristos; dar același ajutor al lui Hristos este acum gata pentru toți cei care suferă". În cele din urmă, sfântul, din punctul de vedere al bunului simț, își încurajează cititorii să îndure cu generozitate durerile. Înmulțirea lor este un fenomen omniprezent pentru vremea când „nelegiuirea s-a înmulțit și dragostea multora s-a secat deja (Matei 24:12). În asemenea împrejurări, nu este nimic de așteptat decât violență, mânie, persecuție”. Pe lângă dezastre și necazuri, o altă trăsătură distinctivă a timpurilor recente este dezvoltarea extraordinară a mândriei în oameni. Și întrucât „în prosperitate omul este înălțat, din acest motiv Dumnezeu trimite o cruce unei persoane, astfel încât să se smerească și astfel să nu piardă fericirea veșnică. Nu există altă cale către cer decât calea crucii”, dar cea lungă, conform cuvântului Evangheliei, duce la distrugere (Matei 7:13). De asemenea, răbdarea „aduce mari beneficii societății”, păstrând dragostea și consimțământul membrilor săi. „Suferința este alinată prin răbdare”, scrie sfântul. - Unul care suferă, uită-te la cei care au întristare și boală mai mare, dar îndură. Gândește așa în tine însuți: „La urma urmei, am îndurat până acum, ca să poți continua să înduri în același mod”; o astfel de reflecție va confirma răbdarea.” Din nou, „a îndura sau a nu îndura și a mormăi în suferință, totuși, nu putem scăpa de ceea ce judecata lui Dumnezeu a hotărât pentru noi; dar nerăbdarea strică răsplata”. În sfârşit, „dacă suferinţa este crudă, se va sfârşi curând cu moartea, care pune capăt tuturor suferinţelor şi nenorocirii, chiar dacă durează mult; dacă este ușor, este suportabil să mănânci și îl poți îndura confortabil” (2, 175–177; 3, 272–278). Pentru cei care o dobândesc, răbdarea, conform cuvintelor Sfântului Ioan Gură de Aur, devine „un liman de bucurie”. Răbdarea, „ca o ancoră”, scrie Sfântul Tihon, „care, aruncată în adâncul milei lui Dumnezeu cu credință, nu va permite ca nava noastră să fie distrusă” în mijlocul tulburărilor furtunoase ale mării acestei lumi. Și astfel „sufletul răbdător rămâne mereu în pace și liniște, și cu cât răbdește mai mult, cu atât mai multă pace și liniște simte în sine”, găsindu-i în Acela care cheamă la El pe cei trudiți și împovărați, pe care numai prin răbdare nu se poate realiza (27, 1039). Deși în lucrările sale Sfântul Tihon „nu a discutat” despre păcate evidente și grosolane, totuși, în secolul al XVIII-lea, care a intrat în istorie cu morala sa liberă, era imposibil să ignorăm complet subiectul castității. Atingându-l, sfântul crede că „toată lumea este convinsă de legea naturală și de conștiință să evite astfel de păcate (evidente - I. N.)” (3, 153), și de aceea acordă o atenție deosebită stării inimii, a cărei neglijență poate duce la o cădere în fapta însăși. Potrivit sfântului, un creștin trebuie să păstreze curăția, pentru că el este în Biserică, care este Mireasa lui Hristos. Sunt oferite următoarele „mijloace” pentru protejarea inimii de gândurile și impresiile necurate. „Mâncați și beți puțin”, scrie sfântul în „Spederea unui anumit frate”. – Să nu fii niciodată inactiv, ci fă ceva. Amintește-ți mereu că umbli cu Dumnezeu și ferește-te de a păcătui nu numai în fapte, ci și în gând. Ori de câte ori vine un gând rău, alungă-l imediat și roagă-te: Doamne, dă-mi smerenie, castitate și alte virtuți! Protejați-vă ochii de a privi fețele roșii (frumoase - I.N.) și urechile de cântecele proaste și nu vă lăsați sedus de ele. În timp ce stai în biserică, nu te uita în jur, ci privește la pământ și spre sfântul altar și ridică-ți mintea la Dumnezeu. Sentimentele noastre, în special auzul și viziunea, sunt ca niște uși prin care tot răul intră în inima noastră și, fie că vrem, fie că nu, el lovește și ne atrage spre ceea ce fie a auzit urechea, fie a văzut ochiul” (2, 225; 27, 1175) 99 . Castitatea este o podoabă a sufletului creștin, o armă împotriva „poftei cărnii” și unul dintre semnele „înțelepciunii spirituale”. Dimpotrivă, panache este un semn al „înțelepciunii carnale” și indică o lipsă de castitate (27, 1152). „Unde este adevărata virtute”, spune sfântul, „acolo este iubire; unde este iubire, este conștiință bună și liniștită; unde este conștiință liniștită, este pace, mângâiere, bucurie, bucurie și dulceață” (27, 305–306). Cel care nu păcătuiește înaintea oamenilor, ci păcătuiește pe ascuns, nu are frica de Dumnezeu, ci frica și rușinea omului, „place oamenilor, nu lui Dumnezeu și este un ipocrit”. În secolul al XIX-lea, așa-numita „Povestea cumplitei a doua veniri a lui Hristos”, care a fost atribuită Sfântului Tihon, a devenit larg răspândită. După cum s-a stabilit mai târziu, nu a aparținut sfântului, dar acest fapt nu face mai puțin valoroasă (în contextul conversației despre frica de Dumnezeu și frica de om) nota care a fost pusă la sfârșitul uneia dintre listele acestui Cuvânt (vezi: Nr. 21, Capitolul II din anexa acestei lucrări). „Oamenilor le place asta se comportă ca niște copii mici”, spune sfântul. - Copiii fețelor și altor monștri, nu înfricoșători în sine, scrise, se tem, dar nu se tem de foc și de alte lucruri care provoacă vătămări și distrugeri; râd când tâlharii intră în casă și sunt nepăsători când casa este jefuită și plâng doar când acești ticăloși le fură jocurile copiilor. Astfel, celor care nu au teamă și tristețe în legătură cu eternitatea se tem să nu piardă bunăstarea temporară, dar nu se tem de bunăstarea veșnică. Satana, ca un hoț, jefuiește casa sufletului, ia totul din fericire și din viața veșnică găsită de sângele lui Hristos - și sunt nepăsători la acest lucru, neobservând că de acolo urmează distrugerea. Și când le este luat ceva vremelnic, care trebuie lăsat în urmă la moarte, ei plâng nemângâiat și plâng și se întristează pentru ceea ce nu ar trebui să se întristeze și nu se întristează pentru ceea ce ar trebui să se întristeze” (27, 998). Așa vorbește sfântul despre asta în altă parte. "Dacă cineva ar fi spus că adevărata credință este conținutul corect și mărturisirea dogmelor corecte, ar fi spus adevărul, pentru că credincioșii au absolut nevoie să aibă conținut și mărturisire dogme ortodoxe. Dar această singură cunoaștere și mărturisire nu face din om un creștin credincios și adevărat. Conținutul și mărturisirea dogmelor ortodoxe stă întotdeauna în credința adevărată în Hristos, dar nu întotdeauna credința în adevărata Hristos constă în credința adevărată în Hristos. Mărturisirea ortodoxă”, și citează cuvintele Sfântului Augustin: „Cu dragoste (credință) există o credință creștină, fără iubire este o credință demonică este rădăcina și izvorul faptelor bune” (4, 20–22; 27, 143). Și „faptele bune ale lui Dumnezeu, arătate în general întregii lumi de la Dumnezeu, le atrage și le însușește. Dacă Hristos a iubit pe toți și S-a dat pe Sine pentru toți, scrie sfântul, atunci El m-a iubit pe mine și pe tine și S-a dat pe Sine pentru mine și pentru tine, astfel încât și eu și tine să fim unul dintre toți. Hristos a murit în mod egal pentru toți, deși moartea Lui nu este de folos decât pe cei credincioși, care Îl acceptă și Îl acceptă cu inima credincioasă” (27). 145). Aceasta a fost speranța constantă a sfântului. „Avea o credință atât de vie și de mare”, își amintește I. Efimov, „că atunci când lipsea ceva necesar atât pentru propria sa persoană (chiar și în zahăr și ceai, pe care, deși le folosea puțin câte puțin, dar care, din cauza slăbiciunii sale, era necesar), cât și pentru cei care locuiau cu el (în pâine și alte alimente), el, conform raportului meu despre lipsa de mâncare, nu avea nevoie pentru a cumpăra, ci pentru a face comandă. îndemna la răbdare Se întâmpla uneori ca, din lipsa hranei necesare pentru el și pentru cei care locuiesc cu el, deja eram înclinați să mormăim, dar după ce am îndurat două-trei zile, vedeți, tot ce avea nevoie să fie trimis de la binefăcătorii săi” (6 „Note”, 45). Un exemplu de credință atât de îndrăzneață îl găsim în memoriile aceluiași însoțitor de chilie al sfântului. "La chiliile sale (Sfântul Tihon) era un om din oameni de rând, care avea mare nevoie de el. Din cauza unei răceli, s-a îmbolnăvit atât de mult încât el însuși simțea deja apropierea morții, a primit Sfânta Împărtășanie de două ori și a dorit să primească ultima binecuvântare arhipastorală de la Preasfințitul Preasfințit. Prin forță a fost adus în chilia dreptului său, așa cum spunea ei, el a fost adus în chilia dreptului său. picioare sfinte, cerându-și rugăciunile pentru sine, ca Domnul Dumnezeu să nu-l părăsească cu harul Său, și atunci a zis: „Sfinte Învățător! Deși sunt complet pe moarte, dacă slujbele mele mici și nevrednice sunt necesare pentru tine și sufletul meu este mântuitor, atunci cred că Domnul Dumnezeu va asculta rugăciunile tale și îmi va reda sănătatea.” La acestea, episcopul a spus cu lacrimi: „Du-te și Dumnezeu se va milostivi de tine”. Iar după scurt timp, pacientul, fără să folosească medicamente, a fost eliberat de boală. Acest sfânt avea o credință mare și vie și Domnul Dumnezeu l-a ascultat în multe ocazii” (6 „Note”, 43–44). „Credința are frica de Dumnezeu și bucurie și bucurie spirituală”, scrie sfântul, citând în continuare o observație, fără îndoială, din propria experiență, experiența unui suflet care îl iubește și se teme cu adevărat de Dumnezeu. – Și asta se schimbă în sufletul credincios, adică simte frică și tremur, apoi simte bucurie și bucurie. Uneori credința este ascunsă și atunci sufletul se teme și tremură; uneori apare, și atunci sufletul se mângâie, se bucură, se bucură și exclamă în duh” (27, 994). „Totuși”, notează sfântul, „oricine se pocăiește de păcate și de o tristețe nemăsurată, încrezându-se în mila lui Dumnezeu de a birui și se străduiește să învingă, - acolo credința care se luptă încă nu s-a stins, deși este într-o mare slăbiciune” (4, 20). I. Efimov își amintește că însuși sfântul, „când era sănătos și încă nu era retras, deseori în duminica și în alte sărbători se împărtășea de Sfintele Taine, de obicei în timpul Liturghiei timpurii, în veșminte preoțești; când era în singurătate, călugărul aducea potirul cu Sfintele Taine în chilie, iar când se apropia de Sfinte, și mai mult se apropia de patul său. deseori și cu atâta credință, încât a început nu doar să plângă, ci și cu hohote mari, dar după toată ziua aceea era vesel și vesel” (6 „Note”, 31). "Considerăm că este grozav pentru un subiect să aibă prietenie cu regele pământului; deoarece este incomparabil mai posibil pentru om să aibă prietenie cu Dumnezeu, pentru o creatură nenorocită să aibă prietenie cu Creatorul, pentru creaturile pământești și pământești să aibă prietenie cu Regele Ceresc! Onoarea semănării nu poate fi descrisă numai în cuvinte, ci este imposibil de înțeles cu mintea." Astfel, un sentiment religios cândva sincer, viu, aprins într-o inimă convertită de harul lui Dumnezeu, în absența unei vieți spirituale incorecte, de-a lungul timpului, se transformă pe nesimțite dintr-o cunoaștere vie a lui Dumnezeu în inimă în slujirea unei idei dragi unei persoane și apărată cu gelozie, de multe ori doar pentru că este credința lui, convingerile sale, modul său de viață. De exemplu, „când o limbă rea hulește numele lui Dumnezeu, atunci trebuie să nu rămânem tăcuți, ci să stăm pentru cinstea numelui Său și să oprim buzele blasfemiatoare și calomnioase, până la vărsarea sângelui și privarea vieții noastre” (27, 466). Numele, respectiv, ale articolelor al 3-lea și al 4-lea ale celei de-a doua cărți „Despre creștinismul adevărat”. În secolul al XVIII-lea, ateismul era încă semnificativ inferior deismului. Dar dacă lumea era încă gândită ca un mecanism uriaș de ceas, creat și pus odată în acțiune de un Creator strălucit, atunci chiar și în Rusia, vorbirea despre Hristos și răscumpărare a fost considerată un semn al vederilor învechite și, uneori, a fost pur și simplu uitat. Baza nu numai a distincției ipostatice dintre prima și a doua Persoană a Sfintei Treimi, ci și cunoașterea Tatălui prin Fiul este, fără îndoială, evanghelic. Nimeni nu va veni la Tatăl decât Mine, spune Mântuitorul (Ioan 14:6). În alt loc: Oricine primește aceasta ca un copil în numele Meu, Mă primește pe Mine; iar cei care Mă primesc, mă primesc pe Mine, care M-a trimis (Luca 9:48). „Dragostea”, notează sfântul, „nu se uită la chipuri, nu discerne rangul; ea lasă deoparte beneficiile titlului ei acolo, acolo unde nevoia săracilor o cere”. Cât de credincios a fost marele sfânt acestei învățături evanghelice este arătat, de altfel, de următorul incident. "Tikhon era în vizită la Ieleți. Într-o zi, o săracă femeie Ieleț, cu cinci copii mici, vine la sfânt. "Nu am nici o bucată de pâine, nici un ban de bani", îi spune sfântului, "și nu pot să muncesc: mi-am pierdut puterea cu ei, cu copiii. Ajută, doamne, în orice fel poți.” Sfântul a fost profund atins de situația familiei: i-a luat pe băieți în grija lui, i-a ajutat pe ceilalți cu bani... Dar este remarcabil: spre deosebire de exaltarea care predomina atunci a „nobilimii sale, numelor și titlurilor sale”, sfântul nu a plecat nici mai târziu, când a venit la Yelets, pentru a o vizita personal pe burghezul sărac. Când nu o găsește pe stăpâna casei, va lăsa banii pe masă și va pleca” (6 „Note”, 54). „La ce folosește rugăciunea fără iubire? - întreabă Sfântul Tihon. - Dar laude și cântări? Ce este înfăptuirea și împodobirea bisericilor? Ce este mortificarea când aproapele tău nu este iubit? Foarte nesemnificativ... La un astfel de lucru Hristos răspunde de sus: mergând, învață ce să mănânci: Eu vreau milă, nu jertfă" (Matei 9, 13). Sfântul întărește și dezvăluie această denumire adesea percepută doar metaforic. "Nu doar ucigașul care ucide cu mâinile, cu sabia sau cu altă armă, ci și pe cel care pune calea morții sau nu salvează de la moarte când poate. Nu ajuți pe cineva care se îneacă în apă când poți: există un ucigaș. Nu lăsa să intre în casă miezul zguduitor: este un ucigaș. Tu iei de la aproapele tău hainele cu care se mulțumește; un ucigaș, calomnii și calomnii pe aproapele tău, și tu, și celălalt, nu l-ai ajutat în nenorocirea lui, căci tu ai fi putut să-i oprești nimicirea, dar nu au vrut, 3, 3 ; Și, în primul rând, problema unui astfel de ajutor spiritual se referă la răspunsul sfântului la întrebarea unui interlocutor imaginar: „Eu însumi sunt un păcătos: cum pot să-i îndemn pe alții?” "Este adevărat", răspunde sfântul, "nimeni nu este fără păcat. Dar în acest caz, ar trebui să imiteți un medic bun, care uneori el însuși este rău, dar vindecă pe cel bolnav. Și când arătați asemenea dragoste și milă față de aproapele dvs., atunci voi înșivă veți primi de la Dumnezeu, după aceasta: binecuvântări ale milei, căci va fi milă (Matei: 5:7, cuvintele care vă vor întâmpina pe aproapele vostru). cu o cale, și îți va călăuzi mintea și limba” (27, 483–484). Acest link din „Creații” este eronat. În locul indicat în Evanghelia după Matei: Fiți deci desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit. Cuvintele citate de sfânt sunt citate de sfântul evanghelist Luca (6, 36). Dar paralela este remarcabilă: Însuși Domnul, ale cărui cuvinte le transmit evangheliștii, identificând mila și desăvârșirea creștină, arată ce este adevărata mila și în ce constă adevărata desăvârșire. "Voi vesti acum", scrie V. Cebotarev despre sfânt, "despre faptele sale milostive și milostive. El a ascultat de bunăvoie glasul celor care strigă către el: a hrănit orfanii și neputincioșii, a fost milos de sărăcie și mizerie, într-un cuvânt, a dăruit tot ce a primit, cumva din ruble: 5 ruble de pensie. atribuit sfântului la părăsirea departamentului – etc.). N.), și ce i-au adus bătrânii cazacilor don; de asemenea, din orașele Voronezh și Ostrogozhsk, nobilii și negustorii bogați au trimis o sumă considerabilă de bani, dar a dat nu numai bani, ci și lenjeria în sine, și tot ce a rămas a fost ceea ce avea asupra lui și pâinea pe care domnii binevoitori ai proprietarilor de pământ au trimis-o, dar nici asta încă nu a fost suficient: a cumpărat mai mult și a distribuit. Săracii și nevoiașii primeau de la el atât haine, cât și încălțăminte, pentru care cumpăra haine de blană, caftane, lenjerie, iar pentru unii cumpăra colibe, pentru alții cumpăra vite. Nu numai atât, a împrumutat chiar și bani. Când a împărțit totul, îmi va spune: „Poate du-te la Yelets și împrumută bani de la cutare și cutare negustor; îi voi da când îl voi primi de la vistierie, dar acum nu am nimic; Așa că săracii mei frați și surorile vin la mine și pleacă fără mângâiere, îmi pare rău până și să mă uit la ei”. Uneori se întâmpla să refuze un sărac care vine, dar să întrebe doar de unde este și ce fel de persoană este; a doua zi venea să regrete, mă suna și spunea: „Ieri am refuzat pe un astfel de sărac, ia banii, poate să-i ducem; deci, poate, îl putem consola.” Și toți săracii care veneau la el au avut un atac foarte convenabil (6 „Note”, 13). Remarcând cordialitatea sfântului față de toți cei care veneau la el „de ambele sexe și ranguri diferite”, I. Efimov își amintește că „tratarea cu plebei era întotdeauna mai plăcută pentru el. Uneori ieșea pe veranda sau dulapul chiliei, îi ședea lângă el și îi vorbea, alteori despre starea vieții lor și cu bătrânii care nu știau că vremurile trecute nu se întâmplase cu un om de rând. căci îmbrăcămintea simplă a unei eminențe îi ascundea rangul ierarhic Având calități slabe și calități spirituale excelente, nu disprețuia să mănânce din aceleași bucate cu acești oameni de rând în chiliile sale, căci pregătea adesea o masă potrivită stării lor pentru a-i primi” (6 „Note”, 27). Despre sfânt scrie V. Cebotarev: „Nu i-a lăsat pe cei care stăteau în închisoare cu vizitele sale; în orașul Yelets, s-a demnat să viziteze personal închisoarea de două ori cu cea specială și i-a consolat pe prizonierii aflați în arest cu instrucțiuni utile, le-a aprovizionat cu bani și alte lucruri” (6 „Note”, 15). Despre aceleași vizite, I. Efimov adaugă: „Dreptul Preasfințit îi plăcea să meargă noaptea, ascunzându-și demnitatea sub o haină simplă, atât pentru a vizita condamnații bolnavi, cât și pentru a face pomană; iar în prima zi de Paști, când a venit la închisoare, L-a făcut pe Hristos cu toți” (6 „Note”, 27). Sfântul a repetat deseori „gândul său favorit că „totul vine din non-iubire”; că „dacă am avea dragoste, n-ar fi cerșetori și nenorociți, oamenii nu s-ar plimba în zdrențe și pe jumătate goi: dragostea i-ar îmbrăca; nu ar fi rătăcit fără case: dragostea nu le-ar fi permis să facă asta, ci le-ar fi dat un loc de odihnă.” Nelimitându-se la beneficii unice pentru cei aflați în nevoie, sfântul a înființat o pomană pentru săraci în Livny, provincia Oryol. Este remarcabil în ce măsură sfântul a fost ocupat cu această chestiune. (Este de asemenea remarcabil cum dragostea este revelată aici, „nu căutându-și pe a ei”, „nefiind iritată”, ci în preocuparea ei pentru folosul cauzei, păstrând adevărata smerenie creștină). S-a implicat în cele mai mici detalii în organizarea acestei instituții. Cel mai mic eșec i-a răpit liniștea. Când preotul local, căruia i s-a încredințat supravegherea imediată a lucrării, l-a informat că din cauza drumurilor noroioase această problemă nu poate fi corectată în timpul actual de toamnă și ar fi bine să amâne transportul materialelor până la călătorie, sfântul i-a răspuns printr-o scrisoare în care îl implora „de dragul lui Hristos, încearcă să vezi undeva să se poată zidi acum, pentru a se odihni. într-un loc decent” (6 „Note”, 56). În „Adăugările la însemnări” ale lui V. Cebotarev citim că „în hotărârile judecătorești sfântul era văzut nu atât ca un judecător care pedepsește păcatul, ci ca un păstor care se îngrijea de îndreptarea vinovaților. „Deși ar trebui să fie”, scria sfântul (noiembrie 1764), „preotul (într-un alt loc) ar trebui să fie transferat, totuși, în același loc, trebuie să fie transferat (în alt loc), loc ca să nu dea faliment casa... Să se ducă cu abonament, ca să fie extrem de atent la o ceartă, în care să nu se apropie de altar, după cuvântul lui Hristos” (6 „Însemnări”, 48). I. Efimov amintește de o poveste care a avut loc deja sub succesorul sfântului în departament. "Doi frați ai clerului, din cauza defăimării, au fost dați în serviciul militar și trimiși în locurile cele mai îndepărtate de graniță. A trecut deja destul de mult timp. Într-o zi, Preasfințitul (Sf. Tihon) mergea în spatele mănăstirii, adânc în gânduri mântuitoare și, deodată, i-a văzut pe acești copii de biserică care stăteau într-o grădiniță. Convins de milă și compasiune, el s-a apropiat de acei copii mici și a întrebat despre motivul lacrimilor lor. După ce a explorat circumstanțele denunțului și acuzațiilor și a găsit pedeapsa lor nedreaptă, a susținut orfanii și a făcut toate eforturile pentru a-i găsi pe acești biserici și a-i returna de la slujbă... La urma urmei, prin sârguința lui, aceia au fost desemnați în slujba lor (nr. 31–32). „În vrăjmașul tău, vrăjmășia și răutatea sunt vrednice de ură”, ne avertizează sfântul, „dar el însuși este vrednic de iubire”. I. Efimov scrie: „Părginitul avea asemenea calități sufletești, încât atunci când era certat, defăimat, defăimat și defăimat, nu plângea decât cu amărăciune pentru așa ceva; regretându-le, dădea vina pe toate pe vrăjmașul lui Dumnezeu și pe creștin, diavolul. Și când unul dintre aceștia, simțindu-se și recunoscându-și vinovăția, îl cere cu bucurie să îmbrățișeze cu bucurie. pe el și iartă-l dintr-o inimă plină de iubire.” Acesta a fost cazul unui căpitan, care, după ce și-a părăsit în secret soția și copiii, a trăit nedespărțit cu sfântul mai mult de un an și s-a bucurat de dragostea și încrederea lui. Dar având doar înfățișarea evlaviei, acest om odată, falsând semnătura sfântului, a trimis scrisori multora dintre binefăcătorii săi, parcă în numele sfântului, cerând ajutor în vederea călătoriei presupuse a lui în patria sa. Înșelăciunea a fost dezvăluită, însă, „Preasfinția, fiind iubitoare față de toți și față de vrăjmașii înșiși, după cuvintele lui Hristos, din smerenie l-a iertat și a îndurat cu răbdare totul de la el. Dar cum nu putea suporta minciuna și înșelăciunea și, deși era blând, smerit la inimă și generos, nu a putut îngădui să-i vină în ochi un înșel și un înșelător și i-a trimis o scrisoare” (vezi: scrisoarea nr. 14; 6, 292) (6 „Note”, 33). I. Efimov își amintește sfântul: „S-a întâmplat că, când el însuși împărțea cu mâinile lui bani săracilor, din care uneori se strângea un număr suficient, și după ce a aflat nevoile fiecăruia, dădea mai mult altuia și mai puțin altuia, atunci acesta, plângându-se de pomana în plus pentru altul, a început să-i ceartă Eminența în față și să-i cheme cuvinte foarte obscene; dar Eminența, nu numai pentru a fi jignită de astfel de scânjeni, ci zâmbind, parcă la copii mici, dădea uneori următorul răspuns: „Păi, certa, certa mai mult!” Atunci îi va da mai mult, cu unicul scop de a se mulțumi cu pomana și de a-l lăsa fără plângere” (6 „Note”, 33). Și dă un alt exemplu. „Când o persoană dintr-un corp material este slabă, atunci alta îl ajută pe cel slab. Deci în corpul spiritual, fără a-ți ajuta aproapele, sănătatea întregului organism este imposibilă.” „În consecință”, scrie sfântul, „ei vor da înapoi lui Dumnezeu pe cei care nu împărtășesc binele dat de la Dumnezeu în cinstea Dătătorul, ci fie îl păstrează pentru ei înșiși, fie îl risipesc în lux și alte cheltuieli indecente”. Fără a putea da aceste obiecții și răspunsurile la ele în întregime, vom indica doar locurile în care se pot găsi aceste exemple minunate ale înțelepciunii pastorale a sfântului: 3, 319–321 (despre lucrările „milostivirii duhovnicești”); 3, 323–328 (despre lucrările „milostivirii corporale”); 5, 64–65 etc. Sfântul însuși, după cum am menționat deja, a făcut caritate din ceea ce au donat admiratorii săi, precum și din pensia ce i-a fost atribuită de Sfântul Sinod, și întotdeauna în secret. Așa descrie mitropolitul Evgenii (Bolhovitinov) vizita sfântului la prizonieri. "Uneori a vizitat Yelets atât de secret, încât nici prietenii săi de acolo nu știau despre asta. În cazul unei sosiri secrete, își oprea căruța peste râu și mergea pe jos până la prizonierii din temnițe. La intrare, îi saluta mai întâi ca și cum ar fi fost copiii lui, se așeza cu ei, întreba pe fiecare despre vinovăția întemnițarii lor și, apoi examinează conștiința, mai întâi îi îndemna pe fiecare generos pentru a-i consola; în cele din urmă, la plecare, a dat pomană criminalilor și a dat prizonierilor bani de răscumpărare pentru datorii și a părăsit în grabă închisoarea pentru pomane cu aceeași pomană, iar apoi din oraș însuși au aflat și cetățenii despre asta, l-au căutat, dar el era deja departe și s-a oprit pe drum, „5 nu”. Așa cum este adevărat opusul: „nu doar prădătorul care răpește efectiv, ci și cel care vrea să răpească, dar nu poate.” Ceea ce s-a spus despre rugăciune se aplică atât postului, cât și privegherii. Dar, cred, o astfel de opoziție este mai mult un dispozitiv polemic decât o antiteză în sensul literal. Faptele ascetice nu sunt doar un mijloc de dobândire a virtuții, ci ele însele sunt cele mai importante virtuți creștine, stări sufletești pline de har. Rugăciunea autentică înseamnă a fi în conversație cu Dumnezeu, a-L contempla; postul adevărat ca abstinență completă „de orice murdărie a cărnii și a duhului”, pentru ca harul lui Dumnezeu să nu se îndepărteze de la suflet; exersați-vă cu răbdare de dragul iubirii față de Hristos, în imitarea Lui - toate acestea nu pot fi în mod esențial opuse faptelor bune („fapte de virtute”), în special, a face pomană. O inimă care a experimentat, prin rugăciune, a învățat mila lui Dumnezeu față de întreaga lume și față de ea însăși, și de aceea îl iubește pe Dumnezeu și pe aproapele ei ca pe ea însăși, nu poate fi zgârcită; insensibil - un suflet umilit și „calmat” de post. Contrastând rugăciunea și milostivirea, prin primul sfântul înseamnă evident doar rugăciunea exterioară, care nu afectează profund, și deci nu schimbă, inima unei persoane (fără a face o asemenea rezervă datorită aproape universalului tocmai o înțelegere atât de superficială a rugăciunii, sau, repetăm, întărirea, adesea involuntar, punctul de vedere al acestuia). V. Cebotarev își amintește cum a spus sfântul: „Nu m-am gândit niciodată la acest rang important, să fiu episcop, dar gândul meu a fost cu siguranță să mă retrag undeva într-o mănăstire părăsită; dar soarta îi mulțumește atât de mult Atotputernicului încât sunt nevrednic – episcop” (6 „Note”, 4). Sfântul citează cuvintele Fericitului Augustin: „Iată”, spune Augustin, „a întins nenumărate mreje înaintea picioarelor noastre și a umplut toate cărările noastre cu înșelăciuni, ca să ne prindă sufletele. El a întins mreje în bogăție, a întins mreje în sărăcie, a întins mreje în hrană, în băutură, în somn și în veghe, am întins mrejele în toată viața, în cuvânt, am împrăștiat în toată viața” (3, 240). În exterior, adevărata smerenie trebuie manifestată în primul rând în ascultarea de Dumnezeu, care „constă în faptul că un creștin trebuie să încerce să-și supună voința lui Dumnezeu în orice și, orice poruncește Dumnezeu, să fie dispus să se arate să facă acest lucru și să nu se uite la ceea ce este plăcut lumii sau firii, ci la ceea ce este plăcut lui Dumnezeu” (27, 75). După părăsirea scaunului, Sfântul Tihon nu a slujit Liturghia, poate din cauza „antipatiei succesorului său; se pare că nu l-a vizitat pe fratele său retras și chiar a întrebat Sfântul Sinod dacă episcopul demis ar putea fi lăsat să oficieze, dacă așa dorește? Sfântul Sinod a găsit chiar și chestiunea acestei nepotrivite, întrucât Tihonul i s-a dispus renunțarea la cererea lui. sacristia necesară pentru slujirea lui, dar o astfel de întrebare a fost suficientă pentru a-l împiedica pe Tihon să slujească ca preot într-o eparhie care îi era deja străină, pentru a nu trezi nemulțumirea noului său primat” (6 „Note”, 53–54). Aceste semne de umilință față de ceilalți sunt foarte apropiate de semnele care sunt inerente dragostei autentice (vezi secțiunea 4 a acestui capitol). Exemple din viața sfântului în care aceste virtuți au fost pe deplin revelate sunt și ele asemănătoare. V. Cebotarev își amintește: „Smerenia din el era uimitoare: de la sătenii veniți, îi așeza pe cei bătrâni cu el și le vorbea cu dragoste și mult despre viața lor rurală și, după ce le-a asigurat ceea ce aveau nevoie, i-a trimis bucuroși. De asemenea, lângă mănăstire, țăranii săraci care trăiau, și mai ales pe văduve și orfani, îi întrețineau pe văduvi și orfani. i-a hrănit cu pâine și i-a îmbrăcat cu haine Într-un cuvânt, i-a ajutat în toate nevoile lor... Pot spune cu îndrăzneală: era, după Iov, orb la ochi și șchiopăt la picioare” (6 „Note”, 13-14). Nu din dispreț față de infractor, care îl consideră nedemn de răzbunare, ci din regret sincer față de el și din iertare, născută din dragoste pentru Hristos. „Aici Dumnezeu pedepsește și mângâie, dar nu există mângâiere”, spune sfântul, „aici pedepsele sunt ușoare, părinte și acolo sunt crude, aici sunt de scurtă durată și acolo sunt veșnice”. Mai ales prin împlinirea poruncii de a-ți iubi dușmanii. Un astfel de exemplu de răbdare umilă a sfântului se găsește în „Notele la „Notele” lui I. Cebotarev”. Într-o zi, sfântul a trecut prin curtea mănăstirii, unde muncitorii tăiau lemne. Anterior, sfântul îi denunțase pentru unele păcate, iar acum, amintindu-și acest lucru, au început să-l ocărească: „Acolo e bigatul nostru, umblând prin mănăstire, tot bigot fiind!” Nelimitându-se la abuz, au început chiar să arunce spre sfânt bușteni. În ciuda durerii sale, pe care Sfântul Tihon i-a spus mai târziu prietenului său apropiat pr. Lui Mitrofan, având tot dreptul să ceară pedeapsă pentru cei ce-l enervaseră, sfântul i-a iertat cu generozitate pe vinovați, zicând doar: „Domnul ne-a spus: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri și binecuvântați pe cei ce vă blestemă” (6 „Note”, 51). „Pacientul poate fi lipsit de orice existență, poate fi alungat, poate fi bătut, poate fi închis, poate fi ucis, dar nu poate fi învins.” O viziune neașteptată în acest sens asupra uneia dintre creațiile Sfântului Tihon se găsește la Episcopul Barnaba (Belyaev) în lucrarea sa „Fundamentals of the Art of Holiness”. "Ce beneficii și cum poate primi o persoană din contemplarea lucrurilor vizibile", scrie el, "a arătat Sfântului Tihon din Zadonsk. A lucrat timp de trei ani întregi la volumul mare „Comara spirituală adunată din lume". În ea urmărește două obiective. Unul este modul în care „din fiecare caz și de la fiecare creatură vizibilă la cea invizibilă se poate întoarce raționamentul și îl poate folosi spiritual”. Celălalt este de a arăta cum o persoană, fără să intre în deșert și să fie în lume, se poate elibera de impresiile rele care cad asupra sufletului, ca niște amprente lipicioase și josnice din lucrurile, persoanele și evenimentele din jur” (19, 50). Această abilitate a devenit probabil o abilitate pentru sfânt. Poate de aceea, așa cum scriu în „Notele” sale Efimov, sfântul, „când domnii și alte trepte care erau zeloși pentru îndeplinirea oficiului creștin de ambele sexe apelau la el pentru sfaturi, nu aveau astfel de calități încât să convingă pe cineva să se călugărească, dar îi sfătuia pe mulți care doreau să intre în acest rang, arătând tocmai la regulile generale ale vieții creștine, nu în ultimul rând, pentru că a găsit, aparent, nu în ultimul rând” (36). modalitate de a proteja lumea interioară creștină de impresiile exterioare dăunătoare vieții spirituale (pe care le-a propus în numita creație). Călugărul Serafim din Sarov N.A. a vorbit despre același lucru câteva decenii mai târziu. Motovilov: „Domnul ascultă deopotrivă un călugăr și un mirean, un simplu creștin, atâta timp cât amândoi sunt ortodocși și amândoi Îl iubesc pe Dumnezeu din adâncul sufletului și amândoi au credință în El, chiar ca bobul de mazăre, și amândoi vor muta munții” (citat din: 20, 205).