Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Właściwie pierwsza (i jedna z głównych dla świętego) cnota - pokuta - została już powiedziana. Zanim jednak porozmawiamy o innych, zatrzymajmy się nad pojmowaniem cnoty przez świętego. „Cnotą” – pisze – „jest każde słowo, czyn i myśl zgodna z prawem Bożym”, to znaczy „nasze prawdziwe i cenne dobro, które nie ulega zniszczeniu i nie jest od nas oddzielone, żyje z nami w pokoju i odchodzi na inne czasy, i prowadzi nas do Boga, dobra najwyższego” 55 (27, 305). Chrześcijanina do cnotliwego życia zachęca miłość do Chrystusa, która objawia się w naśladowaniu Jego cnót, w wypełnianiu Jego przykazań i słowa Bożego, które nakazuje zarówno unikać zła, jak i czynić dobro (Ps. 33,15) (27,305-306).
Cnota w jej chrześcijańskim rozumieniu jest poznawalna jedynie przez duszę odrodzoną z łaski Bożej w sakramencie chrztu, oświeconą przez samego Chrystusa; jako dar Boży jest wzmacniany i pielęgnowany za pomocą środków wypełnionych łaską, co zostanie szczegółowo omówione. Cnoty indywidualne są jedynie przejawami, różnymi aspektami jednej cnoty chrześcijańskiej. Dlatego wszystkie są ze sobą powiązane, tak że jakakolwiek próba ułożenia ich w tej czy innej kolejności jest bardzo warunkowa i ma na celu z reguły albo odkrycie pewnych wzorców życia duchowego, albo dla wygody opisania tej jednej cnoty, którą w najogólniejszym sensie można nazwać prawidłowym i godnym życiem chrześcijańskim.
Początkiem mądrości, która może być zarówno synonimem cnoty chrześcijańskiej, jak i jednocześnie wyznaczeniem celu cnotliwego życia, zgodnie ze słowami proroka, jest bojaźń Pańska (Ps 110,10).
Święty pisze, czym jest bojaźń Boża i jak objawia się ona w duszy człowieka chrześcijańskiego. Już sam tytuł chrześcijanina z konieczności wymaga, abyśmy „wszędzie chodzili przed Bogiem, gdyż On jest wszechobecny, a my jesteśmy wszędzie obecni z bojaźnią i całą czcią, na wzór tego, jak stoimy przed ziemskim monarchą” (27, 994). Bojaźń Boża "jest jak wierny strażnik, który zawsze czuwa i chroni duchowy dom przed wszelkim złem, jak mocny i wysoki mur, gasząc strzały wroga. Bojaźń Boża nie pozwala dać się uwieść pięknościom tego świata, nie pozwala rozumowi swobodnie wędrować, językowi dużo mówić, oczom wszystko widzieć, uszom słuchać wszystkiego" (3, 233-234).
Bojaźń Boża rodzi się i umacnia w duszy przede wszystkim "przez rozważenie przymiotów Boga. Wszechobecność Boga pokazuje ci, że Bóg jest wszędzie z tobą, nad tobą i przed tobą. Jego Majestat obraża wasza pycha, Jego Świętość obraża wasza nieczystość; Jego miłosierdzie jest obrażane przez waszą zatwardziałość serca, Jego wielkoduszność przez waszą niecierpliwość, Jego miłość przez waszą nienawiść i zazdrość. On jest sprawiedliwy: jak możecie nie bać się gwałcić? prawdę przed sprawiedliwymi? On jest hojny: jak nie boicie się zamknąć swego łona przed tymi, którzy żądają przed hojnymi? On jest dobry, cichy i cierpliwy: jak nie bać się dobrych, cichych i cierpliwych, że złoszczą się, gniewają i pamiętają złośliwość?
Wreszcie On jest twoim Stwórcą, twoim najwyższym Panem i Królem, twoim Ojcem: jak możesz nie bać się i nie wstydzić przed swoim Stwórcą, Królem i Panem, aby działać bez lęku?” Bojaźń Boża rodzi się „z refleksji nad Jego strasznymi dawnymi losami, jakie ukazały się grzesznikom, takim jak: Kain, faraon, Datan i Awiron” oraz z pamiętania, że „kary tymczasowe świadczą o tym, że dla grzeszników wadliwych i zawziętych będą kary wieczne” (2,152; 3,235-237). Tym jednak, co faktycznie budzi w duszy człowieka bojaźń Bożą, jak przynoszą skutek powyższe napomnienia, jest „tylko łaska Boża” (27, 1001).
Święty zauważa następujące znaki, że dusza boi się Boga. „Kto boi się Boga” – pisze – „jest jawnie i w tajemnicy strzeżony od wszelkich grzechów 56. Chętnie słucha słowa Bożego oraz wszelkich pouczeń i napomnień, aby rozpoznać grzechy, które są w nim. Nie patrzy na grzechy innych, ale wpatruje się w swoje sumienie, oczyszczając je pilną skruchą. Nieustannie i gorliwie się modli i wzdycha, aby sam Bóg prowadził go na drogę zbawienia. Porusza się od wszystkiego, co może prowadzić do grzechu („rozrywki, gry, złe rozmowy”), „uchyla się od honoru, bogactwa i radości tego świata”, „jedzenia i picia używa nie dla słodyczy i luksusu, ale z potrzeby” itd. Wreszcie „nie tylko nie boi się żadnego chwilowego nieszczęścia ani ludzkiego strachu, ale nie boi się samej śmierci i woli cierpieć i umrzeć, niż grzeszyć” 57 (3, 234).
Wręcz przeciwnie, brak bojaźni Bożej, czyli „nieustraszoność”, otwiera drogę do wszelkiego zła i bezprawia. Jak dziki koń, nie mający władcy, biegnie dokąd chce, tak człowiek z natury skłonny do wszelkiego zła, pozbawiony bojaźni Bożej, jak dobry władca, pędzi ku wszelkiemu złu” (3, 237). A taki stan jest nie tylko niebezpieczny, ale i bolesny dla grzesznika. „Często słyszę – pisze święty w jednym ze swoich listów – że śpiewa święty Dawid: tam bałem się strachu, gdzie nie było strachu (Ps. 13:5). Ludzie boją się człowieka, ale nie boją się Boga; boją się utraty tymczasowego brzucha, ale nie boją się utraty brzucha wiecznego; boją się utraty bogactwa, sławy, honoru i sukcesu, ale nie boją się utraty wiecznych błogosławieństw, czci, chwały i pocieszenia w niebie; Boją się kajdan, więzienia i czasowego wygnania, ale nie boją się wiecznego więzienia, więzów i wygnania. I tak im pasuje ta pieśń: tam bali się strachu, gdzie nie było strachu” 58 (6, 302-303). Taka bojaźń, bojaźń cielesna, którą według świętego mają nawet bezbożni, nie jest związana z miłością. Dlatego też to, co się według niej czyni, nie podoba się Bogu.
Przez wiarę wypiera się tę obawę z serca, gdzie przez wiarę wszczepia się bojaźń Bożą – owoc poznania Boga i mądrości duchowej.
Cnotą, która jest punktem wyjścia dla wszystkich innych, według św. Tichona, jest wiara. Święty szczegółowo mówi o znaczeniu wiary dla człowieka, jej znakach i owocach, środkach jej zachowania i wzmocnienia.
Święty definiuje wiarę jako "to, czego nie widzimy i czego umysłem nie widzimy, ale wierzymy, że istnieje" i wyjaśnia: "tak więc nie widzimy Boga, ale wierzymy, że Bóg jest, jest jeden. Nie pojmujemy umysłami, że Bóg jest jeden z natury, ale w trzech osobach, ale wierzymy, pouczeni słowem Bożym. Nie widzimy Chrystusa, Syna Bożego, życia wiecznego, Królestwa Niebieskiego, ale wierzymy... W te i inne tajemnice Boże, rozum powinien podążać za wiarą, a nie za wiarą w rozum, aby umysłem nie poddawać próbie tego, co wymaga jednej wiary, ale umysł zniewolić w posłuszeństwo Chrystusowi (2 Kor. 10, 5)” (4, 6-7).
Wierzyć w Chrystusa „nie jest niczym innym” – pisze święty – „jak poznać się z Prawa i z całego serca uznać swoją nędzę i nędzę, poznać z Ewangelii łaskę Bożą, zwrócić się tylko do Niego, to znaczy do Chrystusa, pod opiekę i patronat, rozpoznać w Nim jedynie Wybawiciela i Zbawiciela od tego nieszczęścia i w Nim samym mieć całą nadzieję zbawienia wiecznego, aby stale i nieubłaganie utwierdzać się” (4, 125). Dzięki działaniu łaski Ducha Świętego wiara, jako „pewne nasienie Boże, zostaje zaszczepiona w sercu każdego ochrzczonego podczas chrztu” (27, 131).
Święty wielokrotnie powraca w swoich dziełach do kwestii związku wiary z dobrymi uczynkami. „Kto chce być zbawiony, musi bezwzględnie zachować prawosławie, czyli właściwą wiarę” – czytamy w jednym z jego listów. - Ale samo to nie wystarczy do zbawienia. Bo nawet złe duchy wierzą i drżą, zgodnie ze słowami Apostoła. Jak dobre drzewo rodzi się z dobrych owoców, tak prawdziwą i szczerą wiarę poznaje się z dobrych uczynków” 59 (6, 255). Święty przeciwstawia ją „martwej” wierze, o której pisze ten sam apostoł: Tak jak ciało bez ducha jest martwe, tak wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2,26). To jest główna, ale nie jedyna różnica między wiarą prawdziwą a wiarą fałszywą, obłudną. Przytoczmy tu, za świętym, inne znaki „żywa wiara”.
Taka wiara uczy, że „Bóg, którego widzi i przywiązuje się do Niego, jak małe dziecko swojej matki, czcić z serca w duchu i prawdzie, a Swojego Jedynego czcić ponad wszelkie światło, gdyż całe światło jest przed Nim niczym, z którego wyniknie prawdziwe i szczere posłuszeństwo Jemu”. Prawdziwa wiara zachęca nas, abyśmy „bezkrytycznie stronili od wszelkiego grzechu” i żyli godnie chrześcijańskiego powołania i Ewangelii. „Dziękuje Bogu za wszystkie okazywane i okazywane z serca dobrodziejstwa 60, bez skrupułów wzywa Go, ucieka się do Niego i prosi o pomoc we wszelkich potrzebach, odwracając uwagę od nadziei stworzenia” 61. Prawdziwa wiara „posiada śmiałość i ufność w miłosierdzie i miłość Boga 62, uwalnia wierzącego od grzechu, śmierci, piekła, diabła i innych nieszczęść, a za swego Odkupiciela zna jedynego Jezusa Chrystusa, Zbawiciela całego świata”. Żywa wiara zachęca chrześcijanina, aby „naśladował Chrystusa, dźwigając jego krzyż. Oczyszcza serce ze wszystkiego, co należy do świata i od wszelkich grzesznych zwyczajów, ale zawsze patrzy na przyszłe i wieczne błogosławieństwa, ucząc nas filozofować, pragnąć ich, pocieszać się nimi.
„Wiara żywa” – pisze święty – „pochodzi z nieba, a następnie budzi i przenosi duszę wierną do nieba”. Taka wiara "łagodzi cierpienie i smutek, ale w sercu wierzącego rodzi radość i wesele, radość w Panu, Jego Zbawicielu, radość w Duchu Świętym. Gdzie bowiem jest wiara w Boga, tam jest miłość do Boga, jest radość w Nim" 63. Wreszcie "wiara jest pokorna, cierpliwa, cicha, miłosierna, spokojna itd. i przez takie uczynki można poznać serce". Odnawiając człowieka, „w tajemniczy sposób jednoczy duszę wiernego z Chrystusem, jak panna młoda z panem młodym, dlatego istota chrześcijańskiej błogości tkwi w wierze” (4,9–15; 5,150; 6,261–262).
Wręcz przeciwnie, oznakami niewiary są „życie zdeprawowane i bezprawne, sprzeczne z prawem Bożym, pogarda i porzucenie cnót chrześcijańskich, nadzieja w sobie i w innym stworzeniu, uzależnienie od rzeczy przemijających”. Także „pogarda i zaniechanie słuchania lub czytania słowa Bożego, porzucenie i modlitwa, odsunięcie od komunii Świętych Tajemnic Chrystusowych”. Wreszcie „wyraźnym znakiem niewiary jest rozpacz w miłosierdziu Bożym”, która „ujawnia się albo bardzo zdeprawowanym życiem, albo niezmierzonym smutkiem” 64 (4, 18–20; 6, 150–151). Warunki te, zgubne dla duszy chrześcijańskiej, nie powstają samoistnie ani nagle. „Wiara święta poddawana jest wielu różnym pokusom” – pisze święty, wspominając w swoich dziełach zarówno te pokusy, jak i sposoby ich przezwyciężenia.
"Ciało kusi wiarę swoimi namiętnościami i pożądliwościami. Pokusy tego świata, czyli zepsuta nauka sprzeczna ze Słowem Bożym, przykład zepsutego życia, zmuszone są zgasić jego iskrę. Szatan i jego słudzy próbują zgasić tę iskrę zalewem kłopotów, nieszczęść, prześladowań i smutków wielu osób. " Wreszcie „nie ma większej i trudniejszej pokusy dla wiary niż wtedy, gdy zamęt, strach i groza Sądu Bożego, rozpacz, strach przed Gehenną i piekłem ogarniają wierne serce, gdy sumienie zmuszone jest odczuwać okrutny ucisk i udrękę, wierną duszę, gdy myśli wzbierają jak fale i uderzają rozpaczą w wierne serce: nie ma dla niego zbawienia w jego Bogu (Ps. 3, 3)” (27, 149).
Te rozpalone strzały złego odbijają się w tarczy wiary, którą święty radzi wzmocnić, zachęcając do częstego i pełnego czci wspominania wcielenia Syna Bożego i refleksji nad dziełem, którego dokonał dla naszego zbawienia; pamiętajcie, że Bóg jest wszędzie, wszystko widzi i przed Nim wszystko robimy, myślimy, mówimy, że On zaopatruje i nas, i wszystkich. Święty pisze: „Aby mieć żywą wiarę w Chrystusa, każdy musi rozpoznać i rozpoznać swoje duchowe ubóstwo i nędzę” oraz pilnie obudzić w sobie pamięć o „ogólnoświatowym Sądzie Chrystusowym, o wiecznych mękach dla grzeszników, którzy prawdziwie nie żałują i nie mają z całego serca wiary w Chrystusa”. Przecież jesteśmy „obcymi, przybyszami i jeńcami na tym świecie, ale nasza ojczyzna nie jest tu, ale w niebie”. „Wiara umacnia się i wzrasta dzięki żarliwej i częstej modlitwie”, w której należy bez wątpienia pamiętać, że „stoisz przed Bogiem i prosisz Go o swoje potrzeby, i rozmawiasz z Nim, jak poddany staje przed swoim królem i prosi go, a wtedy narodzi się w tobie duch pokory, bojaźni i nadziei”.
Wiarę umacnia się i pogłębia „uważnie czytając lub słuchając słowa Bożego, z mocną myślą, że jest to prawdziwe słowo z ust Bożych. Z tego wypływa w sercu” – mówi święty – „szacunek dla czci słowa Bożego, gorliwe przestrzeganie Jego świętych przykazań i wiara w Jego świętych oraz miłosierne obietnice i objawienia”. Za najważniejszą dla umocnienia wiary święty uważa obcowanie ze Świętymi Tajemnicami Chrystusa 65 . „Upewnijcie się i potwierdźcie” – pisze – „że w Najświętszej Eucharystii rzeczywiście znajduje się Ciało Chrystusa i Jego Krew. Wtedy zdziwicie się dobrocią Boga i z całego serca będziecie Mu dziękować za ten sakrament, nie będziecie chcieli kalać sumienia i duszy grzechami, ale będziecie się starać wszelkimi sposobami, aby żyć tak, jak na to zasługuje chrześcijanin”. Wtedy „bez wątpienia w waszym sercu obudzi się żywa wiara, działająca przez miłość, dziękczynienie, cierpliwość i inne cnoty” (4,122; 5,150; 6,255–260).
Święty porównuje żywą wiarę w sercu chrześcijanina do lampy w domu. "Lampa wiary zapala się przez Ducha Świętego przez słuchanie słowa Bożego (Rz 10,17). Chrześcijanie, którzy mają w sercu płonącą lampę wiary, wyjdą na spotkanie Oblubieńca Chrystusa, jak mądre dziewice. A ci, którzy nie mają tej lampy w sercu, usłyszą od Króla Chrystusa: nie znamy was (Mt 25,12). To straszne słowo, które chrześcijanie mogą usłyszeć od Chrystusa: nie znamy was! Zwróćmy się zatem do Boga całym sercem, aby nasze lampy zapalały się dzięki Jego łasce. Powstań ze snu i powstań z martwych, a oświeci cię Chrystus (Efez. 5:14)” (27:136).
W dziełach św. Tichona nie znajdziemy definicji miłości do Boga. Czy to w ogóle możliwe? Poznanie w sercu miłości Boga do człowieka i wzajemnej miłości do Boga jest sprawą duchowego doświadczenia, a temu, kto takie doświadczenie posiada, nie potrzebne są definicje, natomiast kto nie ma Jego słów, nie będzie w stanie dać tego, co się objawi, jedynie czystemu sercu. „Czym jest miłość Boża i jakie są jej słodycze – pisze święty – „nie da się opisać słowami, gdyż ta miłość jest dziełem Ducha Świętego”.
A jednocześnie święty nie mówi tyle o niczym innym, jak o miłości człowieka do Boga i bliźniego. Ponieważ pochodzi od Boga, jest właśnie darem łaski Bożej, a nie dziełem człowieka; celem pasterza jest jednak rozniecenie już tlącej się iskry, podtrzymanie i wzmocnienie ognia Bożej miłości, a święty w swoich stworzeniach, ożywiany świętą gorliwością o chwałę Boga i o duchowy dobrobyt swojej owczarni, czyni to niestrudzenie, bezpośrednio i pośrednio.
W jednym ze swoich listów święty mówi o miłości do Boga jako o całkowitym i niepodzielnym pragnieniu duszy ludzkiej, aby zawsze przebywać ze swoim Stwórcą, Odkupicielem, Dostawcą. Zastanawiając się nad słowami psalmu, kim jesteśmy w niebie? i czego chciałeś na ziemi? (Ps. 72,25) święta pisze: "Dusza pobożna nie tylko na ziemi, ale i w niebie, nie pragnie niczego innego, jak tylko Boga. Dla niej niebo jest niczym bez Boga, podobnie jak ziemia. Niech poprzestają mądrzy na ziemi, jedni złotem i srebrem, inni czcią i chwałą, jedni mądrością tego wieku, inni luksusami i słodyczami: niech to będzie dla nich pociechą. Nic mnie nie uszczęśliwia. Moje serce odwraca się od tego wszystkiego. Szukam i Nie pragnę niczego innego, jak tylko Ciebie, mój Boże i mój Stwórco! Jesteś moim jedynym. Wtedy będę usatysfakcjonowany, gdy Cię zobaczę, wtedy przestanę pragnąć, gdy Cię znajdę, wtedy doznam pociechy, gdy przyjdę do Ciebie. (6, 304). Te słowa, jak niewiele innych w dziełach świętego, oddają owo pragnienie duszy ludzkiej za Bogiem, którego zaspokojeniem przez komunię z Bogiem jest miłość do Boga silnego, żywego (Ps 41,3).
Święty Tichon nie tylko opisuje, ale także wszechstronnie bada stan duszy kochającej Boga. W szczególności zwraca uwagę na te znaki, dzięki którym można przekonać się, czy w duszy człowieka mieszka miłość do Boga. Najważniejszą rzeczą, którą święty wzywa, jest wypełnianie przykazań Bożych, zgodnie ze słowem samego Pana: jeśli masz przykazania moje i przestrzegasz ich, jesteś tym, który Mnie kocha (J 14,21). „Gdzie jest miłość do Chrystusa, tam jest nieodłączne posłuszeństwo Chrystusowi, gdzie jest posłuszeństwo, tam jest dokładne wypełnianie Jego przykazań, gdzie przykazania są wypełniane, tam jest tworzenie dobrych uczynków” (27, 471). Jednocześnie ten, kto naprawdę kocha Boga, „stara się pełnić wolę Bożą nie ze strachu przed karą, ale po to, aby nie urazić ukochanej osoby”. "Miłuje każdego człowieka ze względu na Boga, wiedząc, że każdy człowiek jest Boży, a Bóg go miłuje; jest chroniony od wszelkiego grzechu; zawsze obejmuje Boga i nosi go w swoim sercu. Takiemu człowiekowi śmierć nie jest straszna: pragnie, podobnie jak apostoł Paweł, dopuścić się życia z Chrystusem" (Flp 1,23).
Dusza kochająca Boga ma nieustanną pamięć i kontemplację Boga, „dlatego zawsze z miłością i czcią wspomina Jego święte imię, raduje się Nim, dziękuje Mu, wysławia, śpiewa i wysławia Go z radością, bez obłudy” (27, 457). Ten, kto naprawdę kocha Boga, „odwraca się od miłości tego świata, szukając we wszystkim chwały Bożej, a nie swojej; dla czci Bożej pogrąża się w każdym nieszczęściu i w samej śmierci; wszelkie nieszczęścia i przeciwności znosi bez skargi, a gdy zgrzeszy ze słabości, bardzo tego żałuje, smuci się, złości na siebie i z pełną miłości pokorą poddaje się swemu Stwórcy i Ojcu Niebieskiemu” (3, 255-256). Dusza kochająca Boga stara się zawsze trwać w miłości Bożej, dlatego „prawdziwy miłujący Boga często się modli, wzdycha, płacze, mając proroka w sercu wołającym: tak jak drzewa pragną źródeł wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże (Ps. 41,2)” (27,457). Wreszcie znakiem prawdziwej miłości do Boga jest pragnienie upodobnienia się do Boga, im silniejsza, tym silniejsza jest miłość. „Chrześcijanin! – woła święty.
– Bądźmy naśladowcami Boga, naszego Niebieskiego Króla i Ojca; Kierujmy się Jego boskimi zasadami moralnymi i czyńmy to, co On, i w ten sposób Go zadowolimy. On kocha wszystkich: my staramy się Go kochać całym sercem i kochać siebie nawzajem. Święte jest: i my bądźmy święci. On jest sprawiedliwy: i my bądźmy sprawiedliwi... Stańmy się w ten sposób podobni do Niego, w ten sposób będziemy dziećmi Światłości, w ten sposób pokażemy, że nie na próżno nazywamy Go Ojcem” (27, 458).
Chociaż miłość do Boga, jak wspomniano powyżej, jest darem Ducha Świętego, którego uczy się przez chrzest, słuchanie słowa Bożego i wiarę, jest ona przekazywana jego sercu, oczyszczonemu przez pokutę, przygotowanym pracą samego człowieka jako godne naczynie (5, 328–329). „Kto prawdziwie kocha Boga – pisze święty – „szuka Go z całą gorliwością i pilnością, posługuje się do tego środkami i metodami, uciekając przed każdą przeszkodą”. Przeszkodą jest „grzeszny zwyczaj i miłość do próżnego świata” (27, 474).
Święty wskazuje także "powody, które przy pomocy łaski Bożej budzą miłość Boga. 1. Bóg jest najwyższą dobrocią, naturalną, wieczną i nieskończoną, która już sama w sobie przyciąga wszystkich do miłości Bożej. 2. Bóg jest miłością, a sama Jego Boska miłość pociąga ludzkie serce do miłości. 3. Bóg jest pięknem wszelkiego piękna, którego aniołowie i wszyscy święci Boży nie mają dość. 4. Bóg swoją jedyną dobrocią, bez jakąkolwiek Jego potrzebę lub korzyść, stworzył człowieka z nieistnienia i powołał go do istnienia”, oddając mu cześć swoim wizerunkiem i nadając mu godność królewską w świecie stworzonym. Bóg, nasz Ojciec, nie tylko zbawił i odnowił upadłego człowieka, ale przez odkupieńczą ofiarę Chrystusa i odrodzenie w Duchu Świętym uczynił go godnym więcej w porównaniu z ludem pierworodnym. Jako Dostawca rodzaju ludzkiego „wzywa zagubionych i odrzuconych przez wszelkie pragnienia i oczekuje od nich pokuty”.
Samo powołanie Boga Ojca, zdaniem świętego, nie może nie pobudzić człowieka do miłości, bo cóż to za syn, który nie kocha ojca, a zwłaszcza Ojca, który bezwarunkowo jest godny miłości w najwyższym stopniu: przecież On „to wszystko (wymienione powyżej – I.N.) i inne nieznane dobre rzeczy czyni z samej miłości”. Wreszcie „Bóg chce, żeby ludzie nas kochali i w ten sposób nawiązali z nami przyjaźń (czyli miłość wzajemną – I.N.)”, aby dać nam błogość 66 (3, 256–258).
Idąc za Pismem Świętym, święty mówi, że „zarówno prawo naturalne, jak i pisane nie ma innego celu niż sama miłość” (por. Mt 7,12; 22,37-40). „Inne dary, jak mówienie wieloma językami, dokonywanie cudów itd. są niczym bez miłości (1 Kor. 13,2). Bez miłości” – mówi św. Chryzostom – „żadne dary nie przynoszą pożytku temu, kto je posiada” (27.459.461). Tak jak ogień zawsze wznosi się w górę, tak jak słonecznik zawsze kieruje swój kwiat w stronę słońca, niezależnie od tego, w której części nieba się znajduje, tak „rozpalone serce zawsze dąży do swego środka, do swojej najmilszej istoty, i ani piękność, ani słodycz, ani chwała, ani strach, ani śmierć nie są na tyle silne, aby mu przeszkodzić” (Rz 8,38-39). Dla takiej miłości słodyczą tego świata jest smutek, piękno jest smrodem, chwała jest niczym, królestwo jest niewolą i w niewoli. Taki człowiek jest na ziemi nogami, ale w niebie sercem; żyje z ludźmi, ale duchem stoi przed Bogiem i oddaje mu cześć” (27, 464–465).
Jednak nie każda miłość do Boga jest miłością prawdziwą i zbawiającą. Jak to możliwe, wierząc, że kochamy osobę, naprawdę kochać w nim siebie: jego miłość, szacunek do samego siebie i w ogóle korzyść, jaka z niego płynie; jak można, kochając naukę i sztukę, rzeczywiście kochać siebie w nauce i sztuce; W ten sposób możesz, myśląc, że kochasz Boga, rzeczywiście mieć „wymarzoną” miłość i kochać swoje uczucia, poglądy, swoją pozycję życiową 67. Dlatego też święty pisze o tym, „jak i w jaki sposób powinniśmy miłować Boga”. Człowiek powołany jest do kochania Boga „nie tylko bardziej niż całe stworzenie, bardziej niż cały człowiek, ale także bardziej niż siebie samego. Muszę oddać Bogu duszę i ciało, całe serce i umysł, pamięć i wolę, zamiar, przedsięwzięcie, słowo, czyn i myśl Bogu w miłości, bo to wszystko otrzymałem od Boga. Skoro Bóg tak bardzo umiłował człowieka bez żadnej korzyści, to człowiek powinien po prostu kochać Boga bez żadnej korzyści”. Kto kocha Boga, musi „przedkładać wolę Bożą nad swoją wolę” (preferuję – I.N.).
Wreszcie „nie tylko należy wzgardzić i porzucić swój honor i chwałę, i wszelki dobrobyt, ale także własne życie, gdy tego domaga się cześć i chwała Boża” 68 (3, 258–259).
Święty mówi osobno o miłości do Chrystusa. Rozdzielenie relacji chrześcijanina („chrześcijański obowiązek”) „do Boga” i „do Chrystusa, Syna Bożego” 69 jest jedną z cech teologii św. Tichona. Podział ten ma jednak charakter metodologiczny i można naszym zdaniem wytłumaczyć, po pierwsze, pragnieniem świętego podkreślenia zarówno historyczności, jak i boskości Osoby Jezusa Chrystusa, przypomnienia dzieła odkupienia upadłego człowieka przez Zbawiciela, wbrew poglądom teistycznym i deistycznym współczesnego chrześcijaństwa świętych 70 . „Samo imię Jezus, czyli Zbawiciel, przyciąga nasze serca do Jego miłości, prawosławny chrześcijanie!” – pisze święty, następnie krótko opisując, czego dokonał Pan, aby ocalić osobę, która opuściła Boga (4, 127-129), chcąc przypomnieć chrześcijanom, którzy przez wieki za bardzo przyzwyczaili się do „swojej” wiary, o jej istocie – nie tylko o Bogu, ale i o Chrystusie. Widzimy też coś przeciwnego: przez wiarę w Chrystusa, Syna Bożego, wierzący przychodzi do Ojca 71.
I tak, rozprawiając o wierze, rozpatrując historię sakralną jako sprawę zbawienia rodzaju ludzkiego, budzącą miłość do Zbawiciela, święty mówi: „I tak każdy, przyjmując Chrystusa z prawdziwą wiarą, wierzy w Boga, który Go posłał, wierzy w Syna, wierzy w Ojca i przychodzi do Ojca (J 14, 6)” (4, 112-126). Po drugie, osobne przedstawienie „chrześcijańskiego obowiązku wobec Chrystusa” można wytłumaczyć pragnieniem świętego, aby dzięki bosko-ludzkiej naturze Zbawiciela przedstawić właściwą (lub odwrotnie niewłaściwą) postawę chrześcijanina wobec innych ludzi. Zatem mówiąc o ewangelicznym przykazaniu o miłości nieprzyjaciół (Mt 5,44), święty zdaje się przewidywać możliwy zarzut: „Jak mogę kochać kogoś, kto jest mi wrogi?” i odpowiada: "To prawda, że cielesny, duchowy człowiek dobrze to odzwierciedla o sobie. Ale kiedy kochacie Chrystusa, który umarł za was i za mnie, swoich wrogów, to z zapałem i miłością będziecie słuchać tego, co On przykazuje mnie i wam: kochajcie swoich nieprzyjaciół. Kochający kocha tego, którego kocha umiłowany. Bo miłując Chrystusa, trzeba miłować także każdego człowieka, przyjaciela i wroga. "
W przeciwnym razie „znaki” miłości do Chrystusa, które święty dalej wskazuje („kochający zawsze pragnie być nierozłączny z ukochanym”, „spełnia wolę ukochanego”, „pilnuje, aby nie urazić ukochanego”, „podąża za usposobieniem ukochanego”, „myśli jedno z umiłowanym”, „pragnie chwały i czci ukochanego” itp.) pokrywają się z podanymi powyżej (4, 127–145).
Na zakończenie przedstawmy rozumowanie świętego, jakby w odpowiedzi na powszechny zarzut stawiany chrześcijanom, że Boże pragnienie miłości do samego siebie jest rzekomo nie do pogodzenia zarówno z Jego transcendencją, jak i Jego samowystarczalnością i wszechszczęśliwością, które nie zależą od niczego zewnętrznego. "Chociaż Bóg chce" - mówi święty - "abyśmy Go kochali, to nie chce tego dla Swojego dobra, ale dla naszego dobra. Bóg jest błogosławiony w sobie, ale podwójna korzyść wyniknie z miłości Bożej. W tym wieku duchowa radość pochodzi z łaskawego mieszkania Boga w kochającym sercu. A ponieważ doskonała miłość nie może tu istnieć z powodu naszej słabości, radość ta dopełni się w następnym stuleciu, w którym wierni będą bez końca zadowalani tą słodką wizją" (3, 259-260).
Miłość bliźniego jest nierozerwalnie związana z miłością do Boga. „Kto miłuje Boga, z pewnością miłuje bliźniego” – mówi święty i kontynuuje, jakby odpowiadając na pytanie ewangelickiego prawnika: „Kto jest moim bliźnim?”: „Każdy człowiek jest sobie bliźnim. Gdy będę żądał od was pomocy, to wy musicie być moim bliźnim, a kiedy będziecie żądać ode mnie pomocy, to ja muszę być waszym bliźnim” 72 (3, 306). Dlatego „to nie pokrewieństwo, ale potrzeba i ubóstwo, nie bliskość krwi i ciała, ale jedność miłości i miłosierdzia czyni nas bliźnimi”. Sam Chrystus, Syn Boży, według świętego, „widząc nasze ubóstwo, stał się naszym bliźnim”. Wręcz przeciwnie, „tego imienia – bliźniego – wyrzekają się ci, którzy widząc ubóstwo człowieka, chłodno, a nawet bardziej bezwstydnie, mówią: „Co mnie obchodzi jego potrzeby?” Co więcej, „ci, którzy nie tylko nie pomagają biednym, ale także w nieludzki sposób ich pozbawiają” (3, 306–307).
Święty Tichon szczegółowo mówi o „powodach, które zachęcają nas do wzajemnej miłości”. Miłość do bliźniego jest wyrazem naszej miłości do Boga (1 Jana 4:20-21). Wszyscy ludzie są dla siebie braćmi, ponieważ mają „jednego Boga Ojca, jednego Chrystusa, Syna Bożego, i jednego Ducha Świętego, jednego Boga Trójjedynego, Zaopatrzciela, Prawodawcę i Sędziego”; jako posiadanie jednego rodzica według ciała – Adama; jako uczestnictwo w jednych Świętych Tajemnicach, słuchanie jednego Słowa Bożego, jako członkowie jednego Ciała Chrystusowego – Kościoła świętego. Kto bezgranicznie kocha bliźniego, jest „prawdziwym uczniem Chrystusa” (Jana 13:35) i „trwa w Bogu” (1 Jana 4:16). Natomiast bez miłości (zarówno do Boga, jak wspomniano powyżej, jak i do bliźniego – I.N.) inne dary na nic nam się nie przydadzą, bowiem według św. Jana Chryzostoma „miłość jest większa od wszelkich ofiar i darów, a Bóg nie przyjmuje żadnej ofiary bez miłości” 73 . Kto nie miłuje bliźniego, święty apostoł Jan Teolog wprost nazywa go mordercą 74 (1 Jana 3:15) i trwającym w śmierci (1 Jana 3:14). Wręcz przeciwnie, „rozkwita ogólne dobro wzajemnej miłości.
O, gdyby wszyscy żyli szczęśliwie, gdyby się wzajemnie miłowali! – pisze święty. - Wtedy nie byłoby kradzieży, rabunku, morderstwa, przemocy, oszustwa, podstępu, oszczerstw, oszczerstw, ośmieszeń, przekleństw; klatki nie zostałyby wzmocnione, aby zachować posiadłości; zamki nie byłyby potrzebne; nie byłoby tyle płaczu, nie byłoby słychać żałosnych głosów płaczących wdów, sierot, ludzi biednych i bezbronnych aż do nieba; więzienia nie będą zapełnione więźniami za długi, rachunki i zaległości; Wreszcie nie byłoby biedy i nędzy, ale wszystko byłoby bezpieczne, spokojne i spokojne. Och, miłość, miłość, zjednoczenie doskonałości - miłość! Ileż błogosławieństw jesteśmy pozbawieni, gdy nie mamy Ciebie! Z tobą wszystko jest dobre i pomyślne, ale bez ciebie wszystko jest złe i niepomyślne” (2, 158–159).
Miłość chrześcijańska objawia się w jeszcze większym stopniu w trosce o potrzeby duchowe bliźnich, „bo kończą się korzyści cielesne i cielesne, ale zbawienie duchowe trwa na wieki, i dlatego też trzeba dbać o duszę swoją i bliźniego, gdy chcemy kochać bliźniego jak siebie samego” 75 (27, 483).
Święty szczegółowo mówi także o owocach miłości chrześcijańskiej, zapożyczając ich nazwy i kolejność z 13. rozdziału pierwszego listu świętego apostoła Pawła do Koryntian. „Miłość jest wielkoduszna” – pisze święty – „a kto miłuje bliźniego, nie mści się na nim za wyrządzoną mu zniewagę, lecz wielkodusznie ją znosi, modli się za sprawcę i współczuje mu, przypisując tę zniewagę wspólnemu wrogowi, diabłu. W tym naśladuje Chrystusa, który modli się: Ojcze, wypuść ich, nie wiedzą, co czynią (Łk 23, 34). Miłość jest miłosierna, a kto kocha bliźniego, współczuje cierpiącym, współczuje potrzebującym i stara się pomóc w jego nieszczęściu, nie oszczędza się, aby pomóc w nieszczęściu bliźniego, dlatego cierpi z powodu jego nieszczęścia i dzieli się z nim swoim dobrem po połowie. W tym celu Chrystus napomina nas wszystkich: Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz niebieski (Mt 5,48). Miłość nie. zazdrość oznacza użalanie się nad dobrem bliźniego i smutek z powodu radości. W miłości nie ma miejsca na ten duchowy wrzód: liczy się szczęście bliźniego i nieszczęście własne, płacze z płaczącymi i raduje się z tymi, którzy się cieszą (Rz 12,15).
Miłość nie jest wywyższona, nie jest dumna. Zadaniem dumy jest pogarda bliźniego i wywyższanie się. Lyuba taka nie jest: poniża się, stawia innych ponad siebie, wszystkich szanuje, poniża się przed wszystkimi, jest posłuszna przełożonym, uprzejma wobec równych sobie, protekcjonalna wobec podwładnych 77 ; Potępia siebie przed innymi, robi wyrzuty sobie, a nie innym, jak pisze apostoł: oddajcie sobie nawzajem więcej czci (Flp 2,3). Miłość nie postępuje zuchwale, ale nie boi się wstydu ze względu na ukochaną, nie wstydzi się być ubrana w łachmany, chociaż sama jest ozdobiona purpurą i delikatnym lnem; nie wstydzi się wejść do śmierdzącego więzienia, chociaż sama mieszka w pałacach 78 . W ten sposób Chrystus, Syn Boży, ukrył majestat swojej boskości pod ludzkim ciałem, aby móc wygodniej pomóc w naszej niedoli. Miłość nie szuka swego. Prawdziwa miłość stara się z radością i radością czynić dobro ukochanemu, a czynić dobro bez własnej korzyści.
W tym jest przyrównana do owocującego drzewa, które swoimi owocami karmi nie siebie, lecz innych; jest przyrównany do słońca, które nie świeci na siebie, ale na nas i ogrzewa nas; czy raczej, czy będzie podążał za tą odwieczną i niestworzoną Miłością i Dobrocią, która bezinteresownie daje nam wszystko, co dobre. Prawdziwa miłość nie ulega irytacji 79 i nie złości się na bliźniego, chociaż przyjmuje z jego strony obrazę. I nie tylko nie odpłaca za zniewagę, ale też nie ma w sercu gniewu na sprawcę. I nie tylko tego nie robi, ale mniej myśli o złu. Chociaż czasami okazuje swój gniew, jego gniew jest skierowany na grzechy, a nie na osobę. Pasterze i przywódcy potrzebują tego rodzaju gniewu 80. Ich zadaniem jest pokornie znosić własną obrazę, a gdy zostaje pogwałcone prawo Boże i wyrządzona zostanie krzywda bliźniemu, zachować niewzruszoną postawę, nie milczeć, ale uspokoić gwałcicieli. Miłość nie raduje się, ale cierpi z powodu niesprawiedliwości, gdy bliźniemu zostaje wyrządzona krzywda, gdyż za swoje własne dobro i nieszczęście bliźniego obwinia. 81. Miłość raduje się w prawdzie. W ten sposób radują się święci aniołowie i wszyscy święci Boga, gdy grzesznicy żałują za swoje grzechy i czynią dobre uczynki.
Miłość kocha wszystko, nie wyklucza dobra i zła ze swojej dobrej woli i dobroci, w czym naśladuje Ojca Niebieskiego, którego słońce świeci nad złymi i dobrymi i pada deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych (Mt 5,45). Miłość wierzy we wszystko. Miłość jest szczera, nie kłamliwa, nie pochlebna i przez wzgląd na to, czym jest, myśli o innych i nie ma żadnych podejrzeń. Miłość ufa wszystkim, wszystko przetrzyma, miłość nigdy nie ustaje. Dziś wierni wierzą, mają nadzieję i kochają; lecz w następnym stuleciu zobaczą, w co wierzą, otrzymają to, na co mają nadzieję, i tylko miłość nie ustanie, bo na zawsze będą oglądać Boga, którego będą miłować; i będą razem na zawsze, i tak będą się miłować. – Kochająca dusza obfituje w te owoce Boga i bliźniego! Pokorna w sobie, ale wywyższona przez Boga; biedni na zewnątrz, ale bogaci wewnątrz; nikczemny na zewnątrz, ale honorowy w środku; pomniejszony od świata, ale wywyższony od Boga!” – tak św. Tichon kończy swą pieśń o miłości chrześcijańskiej (2,157-158; 3,307-311).
Święty widzi także cechę charakterystyczną chrześcijańskiej miłości bliźniego w tym, że musi ona być zgodna z miłością do Boga i prawa Bożego. „W przeciwnym razie – pisze – „miłość do człowieka musi ustąpić miłości Boga. Trzeba kochać Boga bardziej niż jakiekolwiek stworzenie, bardziej niż jakąkolwiek osobę i bardziej niż siebie samego” (27, 485).
Wreszcie, podobnie jak miłość do Boga, miłość bliźniego „powinna być w sercu, a nie na języku. Miłość ma w sercu ten, kto widząc potrzebę bliźniego, pomaga mu” (27, 487). Jeśli serce nie zostanie rozpalone miłością, tylko pobożność zewnętrzna nie przyniesie żadnej korzyści. Modlitwa, post i dekoracja kościołów zdaniem świętego są godne pochwały same w sobie, ale tylko jako narzędzia zdobywania miłości, „która jest ukryta w sercu, ale którą można poznać poprzez uczynki”.
Najwyższym wyczynem, upodabniającym tego, kto się w nim trudzi, do samego Zbawiciela, jest miłość do wrogów, przez którą „mamy na myśli tych ludzi, którzy słowem lub czynem wyrządzają nam krzywdę” (3, 336). A oni, potrzebując naszego przebaczenia i modlitwy, aby nie poczytano im wrogości wobec nas, są naszymi sąsiadami.
„Wyznaję, że to trudna rzecz” – mówi święty – „dla naszej zepsutej natury jest to trudne kochać nieprzyjaciół, ale tego wymaga stanowisko chrześcijańskie” (2, 159).
Święty pisze o samej możliwości miłości do wrogów, jakby odpowiadając wyimaginowanemu rozmówcy, który mówi: „Nie jest możliwe, żebym kochał swoich wrogów i czynił im dobro”. "To nieprawda. Być może był to Dawid, który płakał nad swoimi zmarłymi wrogami Saulem i Absalomem. Być może był to św. Szczepan, który modlił się za swoich wrogów, którzy go ukamienowali: Panie, nie zrzucaj na nich tego grzechu. Było to możliwe dla wszystkich świętych, więc możliwe jest i dla Ciebie. Ty jesteś człowiekiem i oni byli ludźmi; jesteś słaby, a oni też mieli słabość" (27, 500).
Oprócz ogólnych zachęt do kochania bliźniego święty przytacza szczególnie „powody, które pobudzają nas do kochania naszych wrogów”. „Chrystus nakazuje nam je kochać, chce tego od nas wola Ojca Niebieskiego, wymaga tego odwieczna prawda Boża”. Dzięki wypełnieniu tego przykazania ten, kto kocha swoich wrogów, upodabnia się do samego Chrystusa i z łaski staje się synem Bożym, „takie jest bowiem usposobienie Ojca Niebieskiego, który przedstawia swoje słońce na złu i na dobre”. Miłość do wrogów jest najwyższym stopniem miłości, a „cnota chrześcijańska nie polega na kochaniu tylko tych, którzy kochają, ale wszystkich bez własnej korzyści”. Ucząc się tego, chrześcijanin zwycięża samego siebie, a „to zwycięstwo jest chwalebne i wspanialsze niż pokonanie miast i państw”. Przykłady świętych Bożych zachęcają chrześcijanina do miłowania swoich wrogów.
Kto zmusza się do miłości nieprzyjaciół, korzysta także z życia moralnego i ascetycznego: „Nasi wrogowie poniżają nas” – pisze święty – „obalają naszą pychę, próżność i miłość własną, uświadamiają nas samych i nasze słabości, pobudzają do żarliwej modlitwy i tak, chociaż nie prześladują nas tą dobrą intencją, wzbogacają nas dobrem naszych dusz, gdy ich miłością zwyciężamy ich złośliwość”. A nasze sumienie jest "spokojne, gdy nie mścimy się na wrogach. Tak jak ognia ogień nie gaśnie - mówi święty, tak też gniewu nie można pokonać gniewem. Naszym prawdziwym wrogiem jest diabeł i przeciwko niemu musimy się uzbroić". Ludzie, „którzy dają się zwieść jego przebiegłości i prześladują go, powinni współczuć duchowi miłości, aby go słuchali”. Co więcej, nie działają bez przyzwolenia Boga i „są jak plaga, którą Bóg nas karze”, wzywając do skruchy i skorygowania.
„Ponadto często się zdarza” – powtarza święty ogólną myśl patrystyczną – „że nasi wrogowie później żałują i żałują za prześladowanie nas i rozgoryczenie”, i przez to otrzymują przebaczenie, a my, nie wiedząc o tym i potępiając tych, którzy są już usprawiedliwieni przez Boga, sami wpadamy w potępienie. Ale nawet jeśli tak się nie stanie, to jednak „raczej należy współczuć wrogom, niż się na nich złościć, bo oni raczej siebie niż nas prześladują i bardziej siebie niż nas wyniszczają” 82 (2, 159–160; 3, 336–340).
Święty nie patrzy już na miłość prawdziwie chrześcijańską jako na uczucie (zawsze w ten czy inny sposób namiętne), ale jako na własność duszy: osobę, która ją nabyła, porównuje się do pieca, który daje ciepło każdemu, kto się do niej zbliży: rozgrzana miłością dusza, która ją nabyła, emanuje nią na każdego” (27, 496). Taka miłość, w przeciwieństwie do uczucia naturalnego, wrodzonego, jest właśnie własnością duszy przemienionej łaską Bożą 83. Ale zdobycie takiej miłości wymaga praca, która dla niektórych może wydawać się przytłaczająca. A święta, jakby zwracając się do takich osób, mówi: „Dzieci, które uczą się czytać książki, najpierw uczą się liter, potem pisania, a dopiero potem uczą się czytać. Dlatego chrześcijanie muszą najpierw nauczyć się odpłacać dobrem za dobro, czyli wdzięcznością; więc nie oddawajcie złem za zło, zniewagą za zniewagę i nie mścijcie się słowem ani czynem na sprawcy; i dalej, miłować nieprzyjaciół i dobrze czynić tym, którzy nienawidzą, i odpłacać dobrem za zło. To jest drabina, po której chrześcijanie wznoszą się do doskonałości, to znaczy do miłości do nieprzyjaciół” (27, 501).
Wiara przedstawiająca „dobrą przyszłość jako teraźniejszość, a niewidzialne jako widzialne”, rodzi w chrześcijaninie nadzieję na odpuszczenie grzechów, Bożą pomoc w sprawie zbawienia i osiągnięcia Królestwa Niebieskiego.
W dziełach św. Tichona można wyróżnić dwa główne aspekty w rozumieniu nadziei chrześcijańskiej. Po pierwsze, jest to nadzieja na wszechmocną pomoc Boga, udzielaną we wszystkich okolicznościach życia chrześcijanina. Po drugie, jest to nadzieja na Boże miłosierdzie i przebaczenie skruszonemu grzesznikowi.
„Nie wszyscy mają tę samą nadzieję” – pisze święty. „Niektórzy pokładają nadzieję w książętach i synach ludzkich, inni w bogactwie, jeszcze inni w swoim własnym rozumie... Jest tylko jeden prawdziwy chrześcijanin, porzuciwszy wszystko inne, pokładają nadzieję w jednym Bogu” (3, 295). Obie nadzieje nie mogą być w sercu jednocześnie: „mówi fałszywie do Boga: Panie, mój Boże, Tobie ufa ten, kto ufa Jego stworzeniu i innemu poza Bogiem, gdyż nadzieję poznaje się po uczynkach, jak wiara, a nie po słowach” (2, 198).
Jednak nawet dla samej osoby nie zawsze jest oczywiste, w kim naprawdę pokłada nadzieję. Prawdziwa nadzieja serca objawia się wyraźnie głównie w próbach i utrapieniach. "Tutaj wiadomo" - pisze święty - "kto komu ufa. Kto w chwilach niedoli nie ucieka od Chrystusa z nadzieją, ale biegnie do Niego i prosi o pomoc, prawdziwie i całym sercem w Nim pokłada nadzieję. A kto jest w ucisku, zostawiając Chrystusa stworzeniu, to znaczy człowiekowi, bogactwu, czci itp., stamtąd uchyla się i szuka pomocy, nie ma w Nim nadziei, chociaż wargami wyznaje" (2, 189-190). Dlatego nadzieję chrześcijańską „można nazwać taką cnotą, która walczy z podstępami diabła, z poleganiem na sobie, na własnych siłach, rozsądku, pobożności, bogactwie, słowem, przeciwko poleganiu na wszystkim, co istnieje poza Bogiem, i stara się utwierdzać jedynie w miłości do człowieka, wszechmocy i prawdzie Bożej, albo jest wiara, która odrywa serce od nadziei w sobie i w innych stworzeniach i prowadzi do jednego Boga” (3, 297).
Ale dlaczego nadzieja w Bogu nie jest grzechem? Święty podaje następujące powody. „Kto ufa stworzeniu” narusza już pierwsze przykazanie Dekalogu: Ja jestem Pan, Bóg twój; podlega także przekleństwu proroka, który mówi: przeklęty człowiek, który pokłada ufność w człowieku (Jer. 17,5), jak również w jakimkolwiek innym stworzeniu. Niemożliwe jest, aby ten, kto nie pokłada nadziei w Bogu, modlił się właściwie: Bóg nie przyjmuje modlitwy serca podzielonego na ziemię i niebo jako obraźliwej dla Niego i niezbawiającej dla człowieka (Jakuba 1:8). Kto ufa komuś lub czemuś innemu niż Bogu, pozbawia się pokoju, "bo każde stworzenie podlega zmianom, a zatem jest nietrwałe, samo w sobie wymaga pomocy, wzmocnienia i zachowania Boga. Kto więc ufa księciu, boi się, aby nie utracił swego miłosierdzia; Bogaty boi się utraty swego majątku. Jedna nadzieja w Bogu nie boi się niczego. Bóg bowiem jest niezmienny i trwa na wieki." Wreszcie prawdziwa nadzieja leży tylko w tym, na czym można polegać w chwili odejścia z tego życia.
Ale „wtedy wszystko nas opuści; sam Chrystus, nasz Odkupiciel, nie opuści nas”. Zatem tylko nadzieja w Bogu jest nadzieją prawdziwą, prawdziwie chrześcijańską, a święty zachęca, aby się w niej utwierdzać poprzez refleksję nad przymiotami Boga. "Bóg jest wieczny, żywy i nieśmiertelny, a nadzieja w Nim niezachwiana. Bóg jest wszechmogący i może dla nas wszystko. Bóg jest mądry i wie, jak pomagać, wybawiać i zbawiać. Bóg jest najłaskawszy i miłosierny, chce nam czynić dobro i zmiłować się nad nami. Bóg jest prawdziwy i nie może kłamać w swojej obietnicy danej tym, którzy wzywają Go do pomocy i zbawienia. " Nadzieję wzmacnia uważna lektura lub słuchanie Pisma Świętego jako źródła chrześcijańskiej nadziei i pocieszenia, pamięć o wszechmocy i wszechobecności Boga, a także „refleksja nad dawnymi błogosławieństwami Bożymi” (3, 295–297). Niezbędnym warunkiem posiadania w sercu prawdziwej nadziei jest uczciwość sumienia. „Jaka jest nadzieja” – pyta święty – „gdzie sumienie, rozdrażnione grzechami, nieustannie zagraża sądowi Bożemu?
Nadzieja ma swoje miejsce w sumieniu spokojnym od grzechów” (27, 587). Ale „grzeszników, którzy przestają grzeszyć i pokutują” – słyszy Bóg, tak jak słyszał Manassesa, mieszkańców Niniwy i Zacheusza, i dlatego „nie powinni odrzucać nadziei, ale bez wątpienia oczekiwać miłosierdzia Bożego w Chrystusie Jezusie” (3, 299). Na czym opiera się ta nadzieja, czy jest ona uzasadniona? Bez wątpienia bowiem „Bóg” Sam wzywa do pokuty i okazuje nam cierpliwość nie po to, aby niektórzy zginęli, ale po to, aby wszyscy przyszli do pokuty (2 Piotra 3:9); Oświadczył w swoim świętym słowie, że Jezus Chrystus będzie sądził cały wszechświat sprawiedliwie, ostrzegając w ten sposób miłosiernie i zachęcając do pokuty; Obiecał, że nie będzie pamiętał grzechów tych, którzy odpokutowali i potwierdził swoją obietnicę przysięgą, aby nie wahali się przyjść do Niego w pokucie. Jak żyję, mówi Pan Adonai: Nie chcę śmierci grzesznika, ale odwrócę niegodziwego od jego drogi, a żyję, aby nim być” (Ezech. 33:11).Bez wątpienia, o czym świadczą „przykłady tych, którzy pokutowali i otrzymali miłosierdzie od Boga”, przypowieści o synu marnotrawnym, o zagubionej monecie i o zagubionej owcy.
Niewątpliwie bowiem „Chrystus przyszedł na świat po to, aby zbawić grzeszników 1 Tym. 1, 15), a Ojciec Niebieski wraz ze wszystkimi aniołami raduje się z grzesznika, który się nawraca (Łk 15, 10)” (2, 145–147).
Jednakże w czasie tych dyskusji na temat nadziei chrześcijańskiej „nie ma powodu ani powodu do nieustraszoności i lenistwa, lecz droga do rozpaczy zostaje zatrzymana”. Nadzieja chrześcijańska, zdaniem świętego, jest jednakowo odrzucana zarówno przez tego, kto zwątpił w swoje zbawienie, jak i przez tego, kto nadmiernie ufa miłosierdziu Bożemu, beztrosko zaniedbując poprawę swojego życia. „Bóg jest miłosierny”, mówi święty, „ale dla tych, którzy się nawracają; ale sąd Boży spotyka nieustraszonych i nieskruszonych” (3,211; 27,588).
Nadzieja chrześcijańska dodaje nam otuchy w pracy, niebezpieczeństwach i pokusach. "Nadzieja wolności pociesza siedzącego w więzieniu, nadzieja powrotu pociesza nieobecnego w domu i ojczyźnie, nadzieja zdrowia ożywia chorego. Nawet jeśli nadzieja człowieka tak bardzo opiera się na chwilowych błogosławieństwach, nie pokrzepi nas, Chrześcijanie, nadzieja wiecznego błogosławieństwa, którego oko nie widziało i ucho nie słyszało, ani w serce ludzkie nie wstąpiło, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują" (1 Kor. 2:9). Nadzieja chrześcijańska umacnia nas w bohaterskich czynach i pociesza wszelki smutek. "Wszelki obecny smutek i hańba, choć będzie trwać przez całe życie, zakończy się śmiercią, ale przyszłej radości i chwały nie będzie końca. Wtedy człowiek zapomni o wszelkich kłopotach i nieszczęściach, będzie miał jedną pociechę, radość i nieustającą radość bez końca" (27, 584-585).
„Prawdziwe miłosierdzie jest owocem chrześcijańskiej miłości” – pisze św. Tichon. Jak wysoka jest ta cnota, widzimy z Pisma Świętego, gdy przedstawiając Sąd Ostateczny Boga, miłosierdzie okazywane innym, „Chrystus przypisuje sobie”. Natomiast dzięki łasce człowiek „staje się podobny do miłosiernego Boga” (3, 318).
Święty wyróżnia dzieła „miłosierdzia duchowego” („pocieszać zasmuconych”, „prowadzić błądzących drogą prawdy”, „poprowadzić do rozsądku wahającego się” itp.) i „miłosierdzia cielesnego” („głodnego nakarmić”, „spragniętego napoić”, „nagiego przyodziać” itp.).
O konieczności dokonywania przez chrześcijanina dzieł „duchowego miłosierdzia” święty pisze: "Zbawcza wola Chrystusa, Boga naszego, wymaga od nas, abyśmy szukali zbawienia własnego i bliźnich oraz zachęcali się nawzajem do pokuty i podobania się Bogu. Honor Chrystusowy wymaga także, aby chrześcijanie wzajemnie się napominali i wywodzili od nieuporządkowanego życia, aby imię Boże i chrześcijańska nauka nie spotkały się z hańbą ze strony pogan". Pismo Święte błogosławi miłosiernych: błogosławione miłosierdzie, bo miłosierdzie będzie (Mt 5,7), tak jak ostrzega zatwardziałych: sąd, bo bez miłosierdzia jest ten, kto nie okazał miłosierdzia (Jakuba 2,13). Miłość braterska skłania chrześcijanina do miłosierdzia wobec bliźniego, od którego uczy się także miłości do Chrystusa. „Społeczeństwo chrześcijańskie, czyli Kościół” – pisze święty – „jest jak armia. W bitwie tego świata jeden wojownik dodaje otuchy i umacnia drugiego, który jest wyczerpany: tak i w walce chrześcijańskiej zwycięstwo jest niemożliwe bez wzajemnej pomocy” 84 (3, 319). Otaczająca przyroda zdaje się wskazywać świętemu na konieczność czynienia dzieł miłosierdzia jednakowo wobec wszystkich ludzi.
"Stworzenie Boże" - pisze - "służy wszystkim jednakowo na polecenie Boga. Słońce, miesiąc, gwiazdy świecą jednakowo dla bogatych i biednych. Chmury dają deszcz zarówno bogatym, jak i biednym, ziemia wydaje owoc zarówno bogatym, jak i biednym. Z tego bowiem dowiadujemy się, że zarówno bogaci, jak i biedni muszą zadowolić się dobrami tego świata". Przecież my „wszelkie dobro, które posiadamy, nie jest nasze, ale jest nam dane przez Boga, a ono jest nam dane nie tylko ze względu na nas samych, ale także ze względu na naszych bliźnich” 85 (3, 321). Zarówno przykazanie Boże, jak i „prawo naturalne wymagają, abyśmy czynili bliźniemu to, co sami chcemy. Sami chcemy jeść, pić, ubierać się i odpoczywać, więc to samo musimy czynić dla naszych braci. Nawet poganie, kierowani prawem naturalnym, okazują miłosierdzie biednym”. Jeśli nawet to rozumowanie nie skłania kamiennego serca do miłosierdzia, święty ostrzega, że ten, kto nie wysłuchuje cudzej modlitwy, nie zostanie wysłuchany przez Boga w jego modlitwach. „Jak możesz mówić: Panie, zmiłuj się, skoro sam nie masz miłosierdzia? Jak będziesz prosić innych: Daj, Panie, gdy sam nie dajesz, ale możesz dać?
Jakimi ustami powiesz: wysłuchaj mnie, Panie, skoro sam nie słyszysz ubogich, a tym bardziej w ubogich samego Chrystusa, który do Ciebie woła?”
Uczynki miłosierdzia, podobnie jak uczynki innych cnót, dokonując się na ziemi, wznoszą się do nieba. „Teraz wypada zasiać te dobre nasiona” – mówi święty – „abyśmy podczas powszechnego zmartwychwstania z radością zebrali nieporównywalnie rozmnożony i najlepszy owoc, który trwa na wieki”. Bogactwo, które „roztrwoniono tutaj w imię Chrystusa, odnajdzie się w niebie z wielkim wzrostem. Kto okazuje miłosierdzie ubogim, oddaje je Bogu. Jak miło i radośnie będzie, gdy miłosierni staną przed obliczem miłosiernego i cichego Syna Bożego wraz z licznymi Jego braćmi, których tutaj w Jego imię karmił, napoił, przyodział i dał odpoczynek! O ileż bardziej pożądane jest usłyszenie tego przychylnego głosu sprawiedliwego Sędziego: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca Mojego, odziedziczcie przygotowane dla was Królestwo (Mt 25,34). Wręcz przeciwnie, jakże straszną bezlitosnością będzie usłyszeć straszny głos sprawiedliwego Sędziego: odejdź ode Mnie, przekleństwo, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołowi (Mt 25,41)” (2, 164; 3, 318–323).
Natomiast ci, którzy w życiu ziemskim chcą zadbać tylko o siebie i uniknąć wiecznego potępienia, szukają usprawiedliwienia dla swego bezlitosności. A święty pokazuje, jak bezpodstawne są ich argumenty.
Święty zadaje także pytanie: „Czym jest miłosierdzie i jak je stworzyć?” Nie każdy dobry uczynek jest dziełem miłosierdzia. "Miłosierdzie istnieje, gdy dobro czyni się tym, którzy w żaden sposób na nie nie zasługują od nas, w przeciwnym razie nie będzie miłosierdzia, ale nagroda. Kiedy dobro czyni się bez spodziewanego zysku ze strony tego, kto je przyjmuje, w przeciwnym razie nastąpi targowanie się lub wzajemne dawanie. " „Miłosierdzia nie należy okazywać dla próżności, aby zyskać pochwałę od ludzi, ale w imię Chrystusa, dla chwały Bożej i dla pożytku bliźniego”. Okazanego miłosierdzia nie należy wywyższać, ale dobro uczynione należy w miarę możliwości zapomnieć: dajemy Boże, a nie swoje. Prawdziwe miłosierdzie „nie dokonuje się pod przymusem, ale z pełnej miłości woli, gorliwości i serdecznego współczucia dla tych, którzy miłosierdzia potrzebują”. Jałmużnę należy dawać „nie z kradzieży i nieprawości, ale z naszych majątków, danych nam przez Boga”.
Zatem bezinteresowność, dobrowolność i tajemnica dawania, pokora, z jaką się je daje, a także „dobroć” środków, za pomocą których dokonuje się dobrego uczynku – to według św. Tichona niezbędne warunki boskiego miłosierdzia, które chrześcijanie mają obowiązek czynić 87 .
Choć „miłosierdzie powinno być okazane każdemu, kto miłosierdzia potrzebuje”, trzeba jednak wziąć pod uwagę także „potrzebę tego, kto go potrzebuje”, a także możliwości dobroczyńcy: niech serce tego, który nie ma nic do dania, niech się nie zawstydza, zachowując jedynie dobre usposobienie: „za miłosierdzie uważa się nie tylko czyn, ale także samą gorliwość i chęć czynienia miłosierdzia” 88 .
Na zakończenie święty, cytując słowa Pana beze Mnie, nic nie możecie uczynić (J 15,5), dodaje: "Dlaczego wszelkie prawdziwe dobro pochodzi od Boga, dlatego należy je przypisywać Bogu. Temu, jako dobremu Źródłu i Dawcy, należy się dziękczynienie, cześć i chwała" (2,163-164; 3,328-330).
Bliższe niż inne słowu „miłosierdzie” jest słowo „jałmużna”, w szerokim znaczeniu oznaczające każdy akt miłosierdzia, a jak wspomniano powyżej, nawet samo pragnienie jego czynienia (27, 515). Ale w wąskim znaczeniu jałmużna jest tym, co rozdaje się biednym ludziom. Ci, „którzy według Opatrzności Bożej są prawdziwymi żebrakami”, mogą prosić o jałmużnę, nie grzesząc przeciwko prawu Bożemu i swemu sumieniu; lub którzy trwonią swój majątek i rozdają ubogim, i tak spontanicznie raczą znosić ubóstwo ze względu na imię Chrystusa” (3, 332).
Jałmużna polega na modlitwie za tych, którzy ją dają lub za których się o to prosi. Ale święty radzi, aby nie wstydzić się niepewności, czy ci, którzy otrzymują jałmużnę, będą się modlić, gdyż „jałmużnę dawaną po prostu z czystego i kochającego serca módlcie się w milczeniu i módlcie się więcej niż wszyscy ludzie” (27, 516).
Być może właśnie na przykładzie uczynków miłosierdzia można dostrzec niewystarczalność samej pracy ascetycznej bez jej owoców – cnót chrześcijańskich. "Lepiej, żeby Bóg wysłuchał i przyjął otrzymaną jałmużnę" - pisze święta, "niż modlitwę, śpiew i uwielbienie. Czym jest modlitwa bez jałmużny? Jak głos bez mocy. Bez naszego miłosierdzia wobec bliźniego wszystkie nasze uczynki są niepełne, jak drzewo bez owocu". „Znam takich” – św. Tichon cytuje słowa św. Bazylego Wielkiego – „którzy pościli, modlili się, wzdychali i okazali inne cnoty, ale biednym nie dali ani jednej kary: jaki z tego pożytek?” 89 (27, 515–517).
Według świętego żebrak ucieka się do miłosierdzia bogacza, tak jak każdy chrześcijanin ucieka się do Chrystusa (27, 615). Pan daje każdemu, bez wyrzutów i warunków, jako przykład tym, którzy mają, co dać. Oczekując miłosierdzia od Boga dla siebie, w nieporównywalnie mniejszym stopniu okazujmy je bliźniemu. A w ten sposób nie „zapracujemy” na Boże miłosierdzie, a jedynie pokażemy, że jesteśmy gotowi i zdolni do jego otrzymania.
Sam święty był nieustannie zaangażowany w tworzenie jałmużny. Doświadczywszy w dzieciństwie skrajnej potrzeby (niemal oddał go na wychowanie woźnicy, gdyż jego owdowiała matka nie miała czym wyżywić rodziny) i w młodości (w czasie studiów w seminarium przyszły święty kopał łóżka, żeby się nakarmić i odesłać pomoc do domu), święty do końca życia działał charytatywnie na rzecz potrzebujących. „Pewnego roku” – pisze metropolita Jewgienij (Bołchowitinow), „kiedy w pobliżu Zadońska nie było plonów i w związku z tym wysokie ceny chleba, najbardziej zbawienną rzeczą dla biednych była jego pomoc. Codziennie u bram klasztoru i w jego celi pojawiali się chciwi ludzie, którym czasem rozdawał pieniądze, a czasem chleb, wybłagany przez niego od dobrych ziemian, z których wielu uczył filantropijności i dawania jałmużnę. Ci, którzy otrzymywali, okazywali mu serdeczne dziękczynienie i modlitwy, a ten ludzki czyn rozsławił jego imię na całą okolicę, ale przez to stał się bardziej odosobniony, zaczął mniej pokazywać się ludziom i często był zmuszony do udzielania pomocy nie osobiście, ale przez ręce służących w swojej celi” (6 „Notatki”, 50). Ja.
Efimow zauważa, że święty „tego dnia, w którym nie miał nikogo z biednych, był bardzo znudzony, tak że wydawało się, że jest smutny z powodu utraty jakiejś przyjemnej rzeczy” (6 „Notatki”, 36).
Godne uwagi jest pragnienie świętego służenia bliźnim nawet po śmierci. "Na dwa lata przed śmiercią spisał testament o wizerunkach męki Chrystusa i o swoim drobnym majątku, jak koszule, bluzy i inne ubrania. Testament przekazał jednemu ze służących w celi, aby po śmierci Jego Eminencji ikony świętych zostały przekazane w ramach błogosławieństwa jego sławnym dobroczyńcom, a bluzy (których było 8) rozdano biednym sierotom; prosty dywan wypchany słomą i na którym spał, a także dwie własne poduszki, kożuch z owczej skóry, w który się ubierał zamiast koca, kilka koszul i dwie stare rzęsy, trzecia rzęsa jedwabna, znoszona, dwie sutanny, niewielka ilość przyborów cynowych i drewnianych, wszystko to zgodnie z jego wolą zostało sprzedane, a całą kwotę, a pozostałe po niej 14 pensów rozdano biednym.
Od pierwszych lat pobytu w klasztorze w Zadońsku sprzedawał swój dotychczasowy strój jedwabny, sutanny zimne i ciepłe oraz sutanny z lisim futrem i inne rzeczy odpowiednie do rangi biskupa, szatę, kurtkę puchową z puchowymi poduszkami i dobre koce, wyłącznie w celu rozdawania pieniędzy biednym na żywność; a także sprzedawszy najlepszą wymarzoną sutannę, jaką kiedyś mu podarowano, pieniądze przeznaczył na biedne wdowy i sieroty” (6 „Notatki”, 38-39).
Ale nawet nad miłosierdzie dla św. Tichona jest czynienie pokoju: miłosiernym obiecuje się jedynie miłosierdzie od Boga, ale czyniący pokój będą nazwani synami Bożymi (Mt 5, 7, 9). W związku z tym przedstawiamy świadectwo metropolity Eugeniusza na temat tej strony działalności wielkiego świętego. „Rzecz niezwykła” – pisze metropolita – „mówi się o jego wizytach: często przychodził do przyjaciół bez zaproszenia, a zwykle przy takich okazjach, gdy jego obecność była dla nich ze względu na okoliczności bardzo konieczna, tak że bez niej oni sami zechcieliby go wezwać. Działo się to zwłaszcza podczas waśni rodzinnych, podczas podziału spadku, gdy dzieci były zmartwione itp. Kiedy się między nimi pojawiał, witano go jako posłańca nieba, całowano jako dobroczyńcę i przyjaciela, a gdy się pojawiał między nimi, witano go jako posłańca nieba, całowano jako dobroczyńcę i przyjaciela, a słuchany jako ojciec i mentor. Wszystkie jego rozmowy ożywiane były łagodnością i nauką o braterskiej miłości. Nikt nie odważył się przy nim okazać wrogości, a kogokolwiek uznał za winnego, bezkrytycznie się przyznał, nie opuścił takiego domu, dopóki nie ujarzmił uporów, dopóki nie pojednał wszystkich i nie zaprowadził harmonii.
Wtedy dopełniły się jego przyjemności i radości, a opuszczając ich, prosił o błogosławieństwo Boże dla wszystkich” (6 „Notatki”, 58). Święty uczynił to samo w klasztorze. „Kiedy między braćmi zakonnymi na skutek machinacji wroga i wrodzonej słabości człowieka doszło do jakiejś kłótni lub nieporozumienia nie do pogodzenia, spowodowanego machinacjami wroga i wrodzoną słabością człowieka, usłyszawszy o tym, wzywał braci, którzy kłócili się z nim w celach, aby ich pojednać, wraz ze zniszczeniem nienawiści z ich serc. A kiedy on sam, albo zajęty myślami o Bogu, albo z powodu złego stanu zdrowia, nie mógł wiele mówić, to usłyszawszy o kłótni i wrogości między braćmi, wysłał celę do kłótni, aby je pojednać w swoim imieniu, co wielokrotnie z Bożą pomocą udało mu się; po pojednaniu zwoływał takie osoby do siebie, rozmawiając z nimi o właściwym życiu chrześcijańskim i monastycznym” (6 „Notatki”, 43).
Prawdziwie chrześcijańska miłość nie jest możliwa bez pokory. „Jeśli najwyższa z cnót, miłość – pisze święty – według słów Apostoła jest wielkoduszna, nie zazdrości, nie wywyższa się, nie złości i nigdy nie upada, to dzieje się tak dlatego, że pokora ją wspiera i rozwija”. Rodzi się z bojaźni Bożej, „kto się boi Boga, uniża się pod potężną ręką Boga” (3, 238).
Wiele na temat pokory można wywnioskować z tego, co powiedziano w części poświęconej jej przeciwieństwu, czyli dumie. Dlatego tutaj dokonamy tylko niezbędnych uzupełnień.
Pokora, jak wszystkie cnoty chrześcijańskie, jest darem Boga dla duszy, w którym Pan przewiduje chęć i zdolność przyjęcia tego daru, gotowość pomnażania tego, co otrzymane, i wydawania owocu. „Człowiek nie ma od siebie prawdziwej pokory” – pisze święty (podobnie jak nie ma „od siebie” wiary, miłości, bojaźni Bożej). - Łaska Boża ukazuje mu jego ubóstwo, nędzę, ubóstwo, nędzę i znikomość; i tak, rozpoznając siebie, człowiek uniża się i nie polegając na sobie w niczym, oddaje się jedynej wszechmocy, mądrości, dobroci i miłosierdziu Boga” 90 (27, 947).
Święty mówi o „powodach”, które prowadzą człowieka do pokory. Temu, któremu Pan objawił głębokość swego upadku, objawia się także „różna przebiegłość i wrogość diabła”. Ten zły wróg potrafi przejrzeć sieci i intrygi, a unika go tylko pokora”. Widząc różnorodne zło zarówno w sobie, jak i wokół siebie w świecie, człowiek jeszcze bardziej pokornieje wiedząc, że „bez łaski Bożej nie może uczynić nic przyjemnego” i „czy jest zmuszony unikać zła, czy czynić dobro, wszystko przypisywać łasce i miłosierdziu Bożemu”. Pismo Święte nawołuje także chrześcijanina do pokory (przypowieść o wezwanych na wieczerzę itp.), a także do pamięci, że dary Boże nie tylko wylewają się na pokorne serce, ale tylko w nim, otoczeni łaską i bojaźnią Bożą, jak w skarbcu, są zachowywane; natomiast „arogancka pycha niszczy to, co ma”.
Bez pokory niemożliwa jest prawdziwa pokuta (co samo w sobie, jako dowód świadomości własnej upadłości i niemożności o własnych siłach, jest już oznaką pokory); Bezużyteczna jest także modlitwa zamieniająca się w „szalone czasowniki” ewangelickiego faryzeusza. „Nasz początek i koniec także prowadzą nas do pokory” – kontynuuje święty. Myślenie o tym celu nie pozwoli nam na nadmierne podniecenie i, bardziej niż inni, na wywyższenie: bo wszyscy, panowie i niewolnicy, bogaci i biedni, powinni po śmierci mieć jeden dom - ziemię, a ciała każdego powinny obrócić się w smród, a ziemia i się rozpaść. Wreszcie „kto nie ma pokory i nie zabiega o nią, niech się strzeże, aby nie upadł wraz z diabłem, przywódcą pychy, i wraz z nim nie został na wieki odrzucony spod miłosierdzia Bożego” (3, 239–243).
Podobnie jak inne cnoty, pokora może być prawdziwa lub fałszywa. Św. Tichon nazywa tę drugą, podobnie jak inne wyimaginowane cnoty, „obłudą”. To z kolei może objawiać się również na różne sposoby.
Pierwsza obserwacja świętego dotyczy relacji, które zachodzą głównie w świecie. „Widzimy, jak ktoś stara się dominować nad innymi” – pisze, podając przykłady pozornie dobrych uczynków (zdobywanie męstwa wojskowego, gorliwa praca, studiowanie nauki), ale tych dokonywanych „w niemiłym celu”, w próżnym celu „zostać nazwanym zwycięzcą i wspiąć się na szczyt”, „być szanowanym jako mądry i mądry lub zajmować wysokie miejsce”. „Źródłem wszystkich tych nieprzydatnych, a szczególnie szkodliwych planów, jest światowa pycha” (3, 238). Zastępująca ją „duchowa duma”, faryzejska, i pokora jako jedyna broń przeciwko tej drugiej, zostały omówione w odpowiednim rozdziale.
Święty mówi także o „obłudzie”, która coraz częściej objawia się w relacjach chrześcijan, czyli tych, „którzy na zewnątrz wydają się pokorni, ale wewnątrz nie są pokorni. Wielu odkłada na bok rangi i tytuły tego świata, ale nie chce odłożyć na bok swojego wysokiego mniemania o sobie; wypierają się honoru i godności świata, ale chcą być szanowani ze względu na świętość. Wielu nie wstydzi się nazywać siebie grzesznikami przed ludźmi, a co więcej, najbardziej grzesznymi ze wszystkich, ale nie chcą tego słyszeć od innych, dlatego nazywają siebie tylko wargami. Inni noszą okrytą szyję jak sierp, ale wznoszą umysł do wewnątrz. Inni kłaniają się swoim braciom, ale w sercu są nieugięci. Wielu mówi mało i cicho, inni nie mówią wcale, ale sercem nieustannie zniesławiają swoich sąsiadów, inni zakrywają swoje ciała czarnymi sutannami i płaszczami, ale nie chcą zakrywać sercach... Wszyscy tacy ludzie nie mają pokory w sercu i według słowa Chrystusa są podobni do grobowca nasypowego, który na zewnątrz wydaje się czerwony, ale wewnątrz jest pełen kości umarłych i wszelkiej nieczystości (Mt 23,27).
Święty oferuje tylko jedno lekarstwo na tę chorobę – prawdziwą pokorę, którą „należy nie tylko okazywać na zewnątrz, ale przede wszystkim starać się mieć ją wewnątrz” 92 (3, 244).
Święty wskazuje także na oznaki prawdziwej pokory. „Serce pokorne – pisze – „widzi swoje grzechy, ubóstwo i znikomość i w tym wszystkim rozpoznaje swoją niegodność i potępienie”. Dlatego nie oczekuje dla siebie żadnej korzyści; wręcz przeciwnie, uważa się za godnego wszelkiego cierpienia. Kiedy ten spotyka pokornego, nie złości się na sprawcę, nie szemrze i nie oburza się, ale odważnie znosi każdą nieszczęście, pogardę i hańbę 93 . Nie potępia grzesznika, gdyż osobiście doświadczył słabości natury ludzkiej i mocy pokus. „Serce pokorne” – pisze święty – „okazuje posłuszeństwo przełożonym, nie gardzi równymi i gorszymi, ale wszystkich traktuje jak braci. Pokora przed każdym się kłania, jak miłość” 94. Pokorny „nie szuka lepszego domu, lepszego ubrania, lepszego pożywienia itp., ale zadowala się tym, co ma, bo i tego uważa za niegodnego”. „Na spotkaniu, przy obiedzie woli siadać na ostatnim miejscu, nie odzywa się niepotrzebnie, a nawet wtedy jest wzruszający i potulny i tak dalej”.
Człowiek pokorny, bez względu na to, jakie dobro i dobro otrzymuje od Boga, widzi, że otrzymuje je bez żadnej zasługi i wyłącznie dzięki Jego miłosierdziu, dlatego za wszystko szczerze dziękuje Bogu, a każde dobro, które sam czyni, przypisuje to wszystko Bogu, widząc swoją słabość. I ostatnia rzecz, o której pisze święty, wymieniając oznaki pokory. „W prawdziwej pokorze istnieje ciągły głód i pragnienie łaski Bożej: pokora nie patrzy na to, co ma, ale rozumuje i szuka tego, czego nie ma. Podobnie jak ci, którzy uczą się z książek i nauczycieli, im więcej się uczą i nabywają umiejętności, tym bardziej widzą swoją niewiedzę, ponieważ nie wiedzą więcej, niż się nauczyli, tak i ci, którzy uczą się w szkole mądrości Bożej, tym bardziej stają się nieszczęśliwi, tym bardziej uczestniczą w darach Bożych; bo widzą, że nie mają wiele, dlatego szukają z pokorą i wzdychaniem. To ostatnie można oczywiście powiedzieć w odniesieniu do wszystkich cnót chrześcijańskich (2,441; 3,244–245; 5,178–179; 6,103).
Aby nabrać prawdziwej pokory, święty radzi „częściej mówić o majestacie Boga i o swojej duchowej słabości”, a także o niepojętej dla ludzkiego umysłu pokorze Chrystusa; powtarza to, co powiedziano powyżej: „nie patrz na to, jakie masz dobro”, przypisując je Bogu i dziękując Mu, „lecz czego jeszcze nie masz”; „przypomnij sobie przeszłe grzechy i przekonaj się, że możesz grzeszyć jeszcze ciężej, gdy łaska Boża ci nie pomoże”; wreszcie: „kiedy zobaczycie lub usłyszycie brata grzeszącego, pomyślcie nie tylko o jego grzechu, ale także o tym, co jeszcze robi lub zrobił, a zobaczycie, że jest lepszy od was”.
O tym, że główną bronią chrześcijanina jest miłość, a przeciwko pychie i pokorze połączonej z pierwszą, szczególnie wyraźnie świadczą dwa wydarzenia z życia św. Tichona. Oto pierwszy. "Do świętego dotarła wieść, że jeden z sąsiednich gospodarzy znęca się nad chłopami. Święty poszedł upomnieć właściciela ziemskiego do swego domu. Zawzięty szlachcic argumentował. Święty odpowiedział cicho, ale stanowczo. Właściciel ziemski coraz bardziej tracił panowanie nad sobą, aż wreszcie zapomniał się, aż uderzył świętego w policzek... Święty odszedł. Po drodze jednak, wierny przykazaniu Ewangelii, postanowił prosić o przebaczenie tego, który go obraził „wprowadzając go na taką pokusę”, a gdy już przybył, padł mu do nóg. Ten nieoczekiwany czyn życzliwego pasterza tak zdumiał śmiałego właściciela ziemskiego, że sam ze łzami w oczach padł do stóp świętego, prosząc go o przebaczenie i od tego czasu całkowicie zmienił swoje stosunki z chłopami” (6 „Notatki”, 55).
Podobny incydent miał miejsce w klasztorze Zadonsk, kiedy święty przebywał tam na emeryturze. Pewnego dnia nowicjusz tego klasztoru, który w swojej celi przepisywał dzieła świętego, został wezwany przez opata. "Święty odpowiedział, że wypuści go natychmiast, jak tylko napisze kilka linijek. Niecierpliwy opat, dumny i porywczy, posyła kolejny raz. Pisarz, skończywszy, pobiegł do opata, do którego święty szedł za nim, aby gdyby opat był zły na skrybę, wstawił się za nim. Gdy tylko się zbliży, słyszy hałas i otwierając drzwi, widzi opata rozgniewanego gniewem. Nim zdąży zdążyć aby przekroczyć próg, święty otrzymuje od niego mocne uderzenie w twarz – i natychmiast rzuca się mu do nóg i prosi o przebaczenie. Zdumiony tym czynem opat porzuca swój gniew, wstydzi się tego i rzuca się przed nim na kolana, prosząc o przebaczenie, i w ten sposób pokora świętego czyni z lwa cichego baranka” (6 „Notatki”, 50-51).
Niezmiennym towarzyszem chrześcijańskiej wiary, nadziei i miłości jest cierpliwość, „która przezwycięża każdą przydarzającą się katastrofę i oczekuje albo wybawienia, albo ulgi od nieszczęścia” (27, 1040). Święty definiuje cierpliwość jako „cnotę, która w każdym cierpieniu jest powierzona woli Boga i Jego świętej Opatrzności” (2, 175). „Raczy raczej cierpieć niż grzeszyć przed Bogiem, umacnia nas w dziele krzyża, chroni od oburzenia i szemrania, i nie jest niczym innym jak samą wiarą” (3, 271).
Cierpliwość jest jedną z tych cnót, których potrzeba jest naturalna i zrozumiała dla każdego człowieka. „Życie ludzkie od urodzenia aż do końca jest pełne najróżniejszych kłopotów”, mówi święty, „a na każdą katastrofę istnieje słuszny lek – cierpliwość” (3, 270). Jednak chrześcijańskie rozumienie cierpliwości różni się od pozostałych pod dwoma głównymi względami. O pierwszym z nich święty pisze następująco. „Prawdziwa cierpliwość to nie tylko nie mścić się, ale także nie chcieć się zemścić na sprawcy, nie czując w sercu urazy i choroby. 95. Taki człowiek prawdziwie umarł dla świata, ciała i grzechu, ale żyje dla Chrystusa”, mając serce odrodzone przez łaskę Ducha Świętego, nauczywszy się przez dobry wyczyn praktykowania cnót bez wahania poddawać się woli Bożej (27, 1040). Drugą i główną cechę (która dla pierwszej jest warunkiem i podstawą) święty widzi w tym, że „prawdziwa chrześcijańska cierpliwość wypływa z wiary”, w tym, że unikając zarówno mściwości, oburzenia, jak i rozpaczy, „poddaje się we wszystkim woli Bożej” (3, 270-271).
Wiedząc, jak trudny jest wyczyn chrześcijańskiej cierpliwości, święty zachęca go na wiele sposobów. Pierwszą rzeczą, o której należy pamiętać, jest to, że „wszystkie kłopoty, nieszczęścia i cierpienia dzieją się zgodnie z Opatrznością Bożą. Dobro i zło, życie i śmierć, ubóstwo i bogactwo pochodzą od Pana” – św. Tichon cytuje słowa Jezusa, syna Syracha (11, 14). Ponieważ jednak sam Bóg jest dobry, nie może pochodzić od Niego nic innego, jak tylko dobro. Dlatego „tylko w naszym cielesnym rozumieniu nieszczęście wydaje się złem, dopóki jednak Bóg zesłał dobro dla naszego pożytku, istnieje dobro”, a „kara przez kłopoty i przeciwności losu jest znakiem miłosierdzia Bożego wobec nas”.
Co więcej, cierpliwości chrześcijanina „wymagana jest prawda Boża” (lepiej, żeby grzesznik został ukarany tutaj i z dziękczynieniem znosił, niż bez końca męczyć się w tym stuleciu) 96 ); „wymaga czci Bożej” („abyśmy dla niej znosili wszelkie nieszczęścia, które nas spotykają”, tak jak wszyscy święci Boży, którzy zaparli się siebie dla Chrystusa, znosili wszyscy święci Boży); „miłość Boga też wymaga” (z jednej strony w cierpliwości naśladujemy Pana, który dla nas znosił męki krzyża, jakby je z Nim dzielił, co jest dziełem miłości; z drugiej strony miłość pobudza nas do pragnienia nieustannego trwania w woli Bożej, dźwigając swój krzyż 97. Wreszcie prawdziwa miłość jest testowana przez boleści, w których objawia się przez cierpliwość dla Boga).
Cierpliwością przynajmniej częściowo naśladujemy wielkoduszną cierpliwość Boga okazaną światu. "Ilu jest strasznych bluźnierców", mówi święty, "którzy rzygają strasznymi bluźnierstwami przeciwko Jego świętemu imieniu? Ilu jest ateistów, którzy zaprzeczają Jego wiecznemu istnieniu? Ilu prześladowców i heretyków... Ilu innych grzeszników, którzy nie boją się otwarcie i bez lęku łamać Jego świętego prawa! Ale dobroć Boga wszystko znosi. Przez Jego wielką cierpliwość uczymy się także znosić naszych wrogów." A naśladując Boga w wielkodusznej cierpliwości wobec świata, który tkwi w złu, i Pana w dźwiganiu krzyża, człowiek otrzymuje pełną łaski pomoc i pocieszenie oraz „upodabnia się do Chrystusa, Syna Bożego, jako Głowy”. Cierpliwością chrześcijanin pokonuje swoich wrogów, „starego człowieka” w sobie, pokonuje samego diabła (o czym świadczy historia sprawiedliwego Hioba), ale swoją odwagą pozostaje niepokonany 98 .
Chociaż cierpienie, które jest dozwolone, jest naprawdę wielkie, nasze grzechy zawsze czynią nas godnymi rzeczy nieporównywalnie większych, a pokusa dopuszczona przez Boga, zgodnie ze słowem Pisma Świętego, nigdy nie przekracza naszych sił (1 Kor. 10:13). Kiedy wyschną, a wydaje się to nie do zniesienia, „zejdź myślą do piekła” – napomina święty – „i przyjrzyj się, jak dręczeni są i będą dręczeni potępieni, którzy, gdyby to było możliwe, chcieliby tu palić się w ogniu aż do skończenia świata, abyle tylko uwolnić się od wiecznych mąk”. Wręcz przeciwnie, "podnieś swoje inteligentne oczy na niebiańskie wioski i zbadaj wszystkich mieszkańców: nie znajdziesz ani jednego, bez względu na to, kto przyjdzie tam przez cierpliwość. Pamiętajcie też o strasznych cierpieniach męczenników świętych. To prawda, że oni to wszystko znieśli z pomocą Chrystusa; ale ta sama pomoc Chrystusa jest teraz gotowa dla wszystkich, którzy cierpią."
Wreszcie święty, kierując się zdrowym rozsądkiem, zachęca swoich czytelników do wielkodusznego znoszenia smutków. Ich rozmnażanie się jest zjawiskiem wszechobecnym w czasach, gdy „rozmnożyła się nieprawość i miłość wielu już wyschła (Mt 24,12). W takich okolicznościach nie można się spodziewać niczego poza przemocą, gniewem, prześladowaniami”. Oprócz nieszczęść i smutków inną cechą charakterystyczną ostatnich czasów jest niezwykły rozwój pychy w ludziach. A ponieważ "w dobrobycie człowiek zostaje wywyższony, dlatego Bóg posyła człowiekowi krzyż, aby się uniżył i w ten sposób nie utracił szczęśliwości wiecznej. Nie ma innej drogi do nieba, jak tylko droga krzyża", lecz długa droga, zgodnie ze słowami Ewangelii, prowadzi do zagłady (Mt 7,13). Cierpliwość „przynosi także wielkie korzyści społeczeństwu”, zachowując miłość i zgodę jego członków.
„Cierpienie łagodzi się cierpliwością” – pisze święty. - Cierpiący, spójrz na tych, którzy mają większy smutek i chorobę, ale wytrwaj. Pomyśl w ten sposób w sobie: „Przecież ja wytrzymałem aż do tej pory, więc i ty możesz dalej tak samo trwać”; taka refleksja potwierdzi cierpliwość.” Powtórzę jednak: „wytrzymywać czy nie znosić i szemrać w cierpieniu, nie możemy jednak uniknąć tego, co postanowił dla nas sąd Boży; ale niecierpliwość rujnuje nagrodę.” Wreszcie „jeśli cierpienie jest okrutne, wkrótce zakończy się śmiercią, która kończy wszelkie cierpienia i nieszczęścia, choćby trwały długo; jeśli jest lekko, da się jeść i można to znieść wygodnie” (2, 175–177; 3, 272–278).
Dla tych, którzy ją nabywają, cierpliwość, według słów św. Jana Chryzostoma, staje się „przystanią radości”. Cierpliwość „jak kotwica” – pisze św. Tichon – „która wrzucona z wiarą w głębiny miłosierdzia Bożego, nie pozwoli na zniszczenie naszego statku” wśród wzburzonych wzburzeń morza tego świata. I tak „cierpliwa dusza zawsze pozostaje spokojna i cicha, a im dłużej znosi, tym większy spokój i ciszę odczuwa w sobie”, odnajdując je w Tym, który przywołuje do siebie spracowanych i obciążonych, którego można osiągnąć jedynie przez samą cierpliwość (27, 1039).
Choć św. Tichon w swoich dziełach „nie omawiał” grzechów oczywistych i rażących, to jednak w XVIII wieku, który przeszedł do historii swoją swobodną moralnością, nie sposób było całkowicie zignorować tematu czystości. Dotykając tego, święty wierzy, że „prawo naturalne i sumienie nakazują każdemu unikać takich (oczywistych – I. N.) grzechów” (3, 153), dlatego też zwraca szczególną uwagę na stan serca, którego zaniedbanie może doprowadzić do upadku samego czynu.
Według świętego chrześcijanin powinien zachować czystość, gdyż jest w Kościele, który jest Oblubienicą Chrystusa. Przedstawione są następujące „środki” ochrony serca przed nieczystymi myślami i wrażeniami. „Jedzcie i pijcie mało” – pisze święty w „Przestrodze dla pewnego brata”. – Nigdy nie bądź bezczynny, ale zrób coś. Zawsze pamiętaj, że chodzisz z Bogiem i strzeż się grzechu nie tylko czynem, ale i myślą. Gdy tylko pojawi się zła myśl, natychmiast ją odpędź i módl się: Panie, daj mi pokorę, czystość i inne cnoty! Chrońcie oczy przed patrzeniem na czerwone (piękne - I.N.) twarze i uszy przed złymi piosenkami i nie dajcie się im uwieść. Stojąc w kościele, nie rozglądaj się, ale patrz na ziemię i na święty ołtarz, i wznieś swój umysł do Boga. Nasze uczucia, zwłaszcza słuch i wzrok, są jak drzwi, przez które całe zło wchodzi do naszego serca i czy tego chcemy, czy nie, uderza w nie i przyciąga nas do tego, co ucho słyszało lub oko widziało” (2, 225; 27, 1175) 99 .
Czystość jest ozdobą duszy chrześcijańskiej, bronią przeciwko „pożądliwości ciała” i jednym z przejawów „mądrości duchowej”. Przeciwnie, rozmach jest oznaką „cielesnej mądrości” i wskazuje na brak czystości (27, 1152).
„Tam, gdzie prawdziwa cnota” – mówi święty – „jest miłość, gdzie jest miłość, tam jest dobre i spokojne sumienie, gdzie jest spokojne sumienie, tam jest pokój, pocieszenie, radość, wesele i słodycz” (27, 305–306).
Kto nie grzeszy przed ludźmi, lecz grzeszy w tajemnicy, nie boi się Boga, lecz bojaźń i wstyd przed człowiekiem, „ludziom się podoba, a nie Bogu, i jest obłudnikiem”.
W XIX wieku rozpowszechniła się tak zwana „Opowieść o strasznym drugim przyjściu Chrystusa”, którą przypisywano św. Tichonowi. Jak później ustalono, nie należał on do świętego, ale fakt ten nie umniejsza wartości (w kontekście rozmowy o bojaźni Bożej i bojaźni przed człowiekiem) notatki umieszczonej na końcu jednego z wykazów tego Słowa (por. nr 21, rozdział II załącznika do tego dzieła).
„Tacy ludzie zachowują się jak małe dzieci” – mówi święta. - Dzieci twarzy i innych potworów, same w sobie nie straszne, napisane, boją się, ale nie boją się ognia i innych rzeczy, które powodują krzywdę i zniszczenie; śmieją się, gdy złodzieje wchodzą do domu i są nieostrożni, gdy dom zostaje splądrowany, i płaczą tylko, gdy ci złoczyńcy kradną zabawę ich dzieciom. Zatem ci, którzy nie odczuwają strachu i smutku z powodu wieczności, boją się utraty tymczasowego dobrobytu, ale nie boją się wiecznego dobrobytu. Szatan niczym złodziej plądruje dom duszy, odbiera wszystko błogości i życiu wiecznemu znalezionemu przez krew Chrystusa – a oni są o to niedbali, nie zauważając, że stamtąd następuje zagłada. A kiedy zostaje im zabrane coś tymczasowego, co trzeba po śmierci pozostawić, płaczą niepocieszeni i szlochają, i smucą się z powodu tego, nad czym nie powinni się smucić, a nie smucą się z powodu tego, nad czym powinni smucić się” (27, 998).
Tak mówi o tym święty w innym miejscu. "Gdyby ktoś powiedział, że prawdziwa wiara to właściwa treść i wyznawanie słusznych dogmatów, powiedziałby prawdę. Wierni bowiem bezwzględnie potrzebują prawosławnej treści dogmatu i spowiedzi. Ale to samo poznanie i wyznanie nie czyni człowieka wiernym i prawdziwym chrześcijaninem. Treść i wyznawanie dogmatów prawosławnych zawsze leży w prawdziwej wierze w Chrystusa, lecz prawdziwa wiara w Chrystusa nie zawsze leży w prawosławnym wyznaniu" i cytuje słowa św. Augustyna: "Z miłością (wiarą) jest wiara chrześcijańska, bez miłości jest wiara demoniczna. Święta wiara jest korzeniem i źródłem dobrych uczynków” (4, 20–22; 27, 143).
A "dobre uczynki Boże, na ogół okazywane całemu światu przez Boga, przyciągają je i przywłaszczają sobie. Jeśli Chrystus umiłował wszystkich i za wszystkich wydał siebie samego, pisze święty, to umiłował mnie i ciebie, i wydał samego siebie za mnie i za ciebie, tak że ja i ty jesteśmy jednym ze wszystkich. Chrystus umarł jednakowo za wszystkich, chociaż Jego śmierć przynosi korzyść tylko tym, którzy przyjmą Go z prawdziwą wiarą i okażą Mu wdzięczne serce" (27, 145).
To była nieustanna nadzieja świętego. „Miał tak żywą i wielką wiarę” – wspomina I. Jefimow – „że gdy brakowało czegoś niezbędnego zarówno jemu samemu (nawet cukru i herbaty, których wprawdzie używał stopniowo, ale które ze względu na jego słabość były konieczne), jak i osobom z nim mieszkającym (chleba i innej żywności), on, według mojego meldunku o braku rzeczy potrzebnych do pożywienia, nie raczył składać zamówienia na zakup, ale nalegał na cierpliwość. Czasem zdarzało się, że z braku o niezbędną żywność dla siebie i dla tych, którzy z nim mieszkają, już byliśmy skłonni narzekać, ale po dwóch, trzech dniach, jak widać, wszystko, czego potrzebował, zostało wysłane od jego dobroczyńców” (6 „Notatki”, 45).
Przykład tak śmiałej wiary znajdujemy we wspomnieniach tego samego towarzysza celi świętego. "W jego celach (św. Tichona) był pewien człowiek z ludu, który go bardzo potrzebował. Z powodu przeziębienia zachorował tak, że sam już czuł zbliżającą się śmierć, dwukrotnie przyjął Komunię Świętą i chciał otrzymać od Właściwego Wielebnego ostatnie błogosławieństwo arcypasterskie. Siłą wprowadzono go do celi Prawego Wielebnego, padł, jak mówiono, ze łzami w swoich świętych nogach, prosząc o modlitwę za siebie, aby Pan Bóg nie opuści go swoją łaską i na to powiedział: „Święty Mistrzu! Choć doszczętnie umieram, jeśli potrzebne będą wam moje drobne i niegodziwe usługi i zbawienie mojej duszy, to wierzę, że Pan Bóg wysłucha waszych modlitw i przywróci mi zdrowie”. Na to biskup powiedział ze łzami w oczach: „Idź, a Bóg zlituje się nad tobą”. I po krótkim czasie pacjent, nie zażywając żadnych leków, został uwolniony od choroby.
Święty ten miał wiarę wielką i żywą, a Pan Bóg wielokrotnie go wysłuchiwał” (6 „Notatki”, 43–44).
„Wiara wiąże się z bojaźnią Bożą oraz duchową radością i radością” – pisze święty, cytując dalej obserwację niewątpliwie z własnego doświadczenia, doświadczenia duszy, która naprawdę kocha Boga i boi się go. – I to się zmienia w duszy wiernej, to znaczy odczuwa strach i drżenie, potem odczuwa radość i radość. Czasem wiara jest ukryta i wówczas dusza boi się i drży; czasami się pojawia i wtedy dusza się pociesza, raduje, raduje się i woła w duchu” (27, 994).
„Kto jednak – zauważa święty – żałuje za grzechy i niezmierzony smutek, ufając, że miłosierdzie Boże zwycięża i stara się zwyciężyć, – tam wiara walcząca jeszcze nie osłabła, chociaż jest w wielkiej słabości” (4, 20).
I. Efimow wspomina, że sam święty „kiedy był zdrowy i nie znajdował się jeszcze w odosobnieniu, często w niedziele i inne święta przystępował do Świętych Tajemnic, zwykle podczas wczesnej liturgii, w szatach kapłańskich, gdy był w samotności, mnich przynosił do swojej celi kielich ze Świętymi Tajemnicami, a gdy już leżał na łóżku, zaczął jeszcze częściej przystępować do Świętych Tajemnic i z taką wiarą, że zaczął nie tylko płakał, ale też i z wielkim łkaniem, ale po całym dniu był pogodny i radosny” (6 „Notatki”, 31).
"Uważamy za wspaniałe, gdy poddany ma przyjaźń z królem ziemi, gdyż nieporównanie łatwiej jest człowiekowi zaprzyjaźnić się z Bogiem, nędznemu stworzeniu przyjaźnić się ze Stwórcą, ziemskim i ziemskim stworzeniom przyjaźnić się z Niebieskim Królem! Zaszczytu siewu nie da się opisać tylko słowami, ale też nie sposób go pojąć umysłem."
Tak więc niegdyś szczere, żywe uczucie religijne, rozpalone w nawróconym sercu łaską Bożą, przy braku niewłaściwego życia duchowego, z biegiem czasu niepostrzeżenie przemienia się z żywej wiedzy o Bogu w sercu w służenie idei drogiej człowiekowi i zazdrośnie bronionej, często tylko dlatego, że jest to jego wiara, jego przekonania, jego sposób życia.
Na przykład „kiedy zły język bluźni imieniu Boga, nie wolno nam milczeć, lecz stawać w obronie Jego imienia i powstrzymywać bluźniercze, oszczercze wargi aż do przelania krwi i pozbawienia życia” (27, 466).
Odpowiednio nazwy trzeciego i czwartego artykułu drugiej księgi „O prawdziwym chrześcijaństwie”.
W XVIII wieku ateizm nadal był znacznie gorszy od deizmu. Jeśli jednak świat nadal był postrzegany jako ogromny mechanizm zegarowy, stworzony i raz uruchomiony przez genialnego Stwórcę, to nawet w Rosji mówienie o Chrystusie i odkupieniu uznawano za przejaw przestarzałych poglądów, a czasem po prostu o nim zapominano.
Podstawa nie tylko hipostatycznego rozróżnienia pierwszej i drugiej Osoby Trójcy Świętej, ale także poznania Ojca przez Syna ma niewątpliwie charakter ewangeliczny. Nikt nie przyjdzie do Ojca oprócz Mnie – mówi Zbawiciel (Jana 14:6). W innym miejscu: Kto to przyjmuje jako dziecko w imię moje, przyjmuje mnie; a ci, którzy Mnie przyjmują, przyjmują Mnie, który Mnie posłał (Łk 9,48).
„Miłość – zauważa święta – „nie patrzy na twarze, nie dostrzega rangi, odkłada dobrodziejstwa swego tytułu tam, gdzie wymaga tego potrzeba ubogich”. Jak wierny był ten wielki święty tej ewangelicznej nauce, pokazuje nawiasem mówiąc następujące wydarzenie. "Tichon odwiedzał Yelets. Któregoś dnia do świętej przychodzi biedna Yelets z pięciorgiem małych dzieci. "Nie mam ani kawałka chleba, ani grosza" - mówi świętej - "i nie mogę pracować: straciłam siły z nimi, z dziećmi. Pomóż, Panie, jak tylko możesz.” Świętego bardzo poruszyła sytuacja rodziny: przyjął chłopców pod swoją opiekę, reszcie pomagał pieniędzmi... Ale to niezwykłe: wbrew panującemu wówczas wywyższaniu „swojej szlachty, jego imion i tytułów”, święty nawet później, gdy przybył do Yelets, nie wyjechał, aby osobiście odwiedzić biedną mieszczankę. Gdy nie odnajdzie pani domu, zostawi pieniądze na stole i odejdzie” (6 „Notatki”, 54).
"Po co modlitwa bez miłości? - pyta święty Tichon. - A co z uwielbieniem i śpiewem? Czym jest tworzenie i ozdabianie cerkwi? Czym jest umartwienie, gdy nie kocha się bliźniego? Bardzo nieistotne... Takim Chrystus odpowiada z wysokości: Idąc, uczcie się, co jeść: Chcę miłosierdzia, a nie ofiary" (Mt 9,13).
Święty wzmacnia i odsłania to często tylko metaforycznie pojmowane nazewnictwo. "Nie tylko zabójca, który zabija rękami, mieczem lub inną bronią, ale także ten, który toruje drogę śmierci lub nie ratuje od śmierci, kiedy może. Nie pomagaj tonącemu w wodzie, kiedy możesz: jest zabójca. Nie pozwól, aby trzęsąca się szumowina wdarła się do twojego domu: jest zabójca. Zabierasz bliźniemu ubranie, w które jest ubrany, odbierasz jedzenie, którym się syci: jest mordercą. Oczerniacie i oczerniacie swego bliźniego, przebijasz go swoim językiem jak mieczem. I ty, i ten drugi, a trzeci nie pomogliście mu w jego nieszczęściu, jesteście winni jego zagłady, bo mogliście zapobiec jego zagładzie przy pomocy waszej, ale nie chcieli; bo nie mieli miłości” (3, 313–314).
A przede wszystkim problem takiej pomocy duchowej wiąże się z odpowiedzią świętego na pytanie wyimaginowanego rozmówcy: „Sam jestem grzesznikiem: jak mogę napominać innych?” "To prawda" - odpowiada święty - "nikt nie jest bez grzechu. Ale w tym przypadku należy naśladować dobrego lekarza, który czasem sam jest chory, ale uzdrawia chorego. A jeśli okażesz taką miłość i miłosierdzie bliźniemu, wtedy sam otrzymasz od Boga zgodnie z tym: błogosławieństwa miłosierdzia, bo będzie miłosierdzie (Mt 5,7). Miłość znajdzie słowa, którymi możesz zbudować bliźniego: wskaże ci drogę i poprowadzi twój umysł i język” (27, 483–484).
Ten link w „Kreacjach” jest błędny. We wskazanym miejscu Ewangelii Mateusza: Bądźcie więc doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie. Słowa cytowane przez świętego cytuje święty ewangelista Łukasz (6, 36). Ale porównanie jest uderzające: sam Pan, którego słowa przekazują ewangeliści, identyfikując miłosierdzie i doskonałość chrześcijańską, pokazuje, czym jest prawdziwe miłosierdzie i na czym polega prawdziwa doskonałość. "Teraz ogłoszę" - pisze o świętym W. Czebotariew - "o jego miłosiernych i miłosiernych czynach. Chętnie słuchał głosu wołających do niego: żywił sieroty i bezbronnych, był miłosierny dla biedy i nędzy, jednym słowem, w jakiś sposób rozdał wszystko: pieniądze, które otrzymał ze skarbca (renta w wysokości 500 rubli, przekazana świętemu po opuszczeniu departamentu - itp.).
N.) i co przynieśli mu starsi Kozaków Dońskich; także z miast Woroneż i Ostrogożsk szlachta i bogaci kupcy przysyłali znaczne sumy pieniędzy, ale on rozdawał nie tylko pieniądze, ale także samą bieliznę, a pozostało tylko to, co miał przy sobie i chleb, który przysyłali życzliwi panowie ziemianie, ale i to wciąż nie wystarczyło: kupował więcej i rozdawał. Biedni i potrzebujący otrzymywali od niego zarówno ubrania, jak i buty, za które kupował futra, kaftany, bieliznę, a dla niektórych kupował chaty, dla innych kupował bydło. Mało tego, pożyczył nawet pieniądze. Gdy wszystko rozda, powie mi: „Może idź do Yelets i pożycz pieniądze od takiego a takiego kupca; dam mu je, gdy otrzymam je ze skarbca, ale teraz nie mam nic; więc moi biedni bracia i siostry przychodzą do mnie i wychodzą bez pocieszenia, aż żal mi na nich patrzeć”. Czasem zdarzało się, że biedakowi, który przychodził, odmawiał, a jedynie pytał, skąd pochodzi i jakim jest człowiekiem; nazajutrz przyjdzie żałować, zadzwoni do mnie i powie: „Wczoraj odmówiłem takiemu a takiemu biednemu człowiekowi, weź pieniądze, może zanieś je do niego; Może więc uda nam się go pocieszyć”.
A wszyscy biedni, którzy do niego przyszli, mieli bardzo wygodny atak (6 „Notatek”, 13).
Zauważając serdeczność świętego wobec wszystkich, którzy przychodzili do niego „obojga płci i różnej rangi”, I. Efimow wspomina, że „zawsze przyjemniej było mu obcować z pospólstwem. Czasami wychodził na werandę lub szafkę celi, siadał obok nich i rozmawiał, czasem o stanie ich życia, a ze starszymi mężczyznami o minionych czasach. Zdarzało się, że zwykły człowiek nawet nie wiedział, z kim rozmawia, dla prostego stroju eminencji ukrywał swoją hierarchiczną rangę. Mając słabe przymioty i doskonałe przymioty duchowe, nie gardził jedzeniem z tych samych potraw z tymi zwykłymi ludźmi w swoich celach, często bowiem przygotowywał stół odpowiedni do ich stanu, aby je przyjąć” (6 „Notatki”, 27).
W. Czebotariew pisze o świętym: „Swoimi wizytami nie pozostawiał siedzących w więzieniu, w mieście Yelets raczył osobiście dwukrotnie odwiedzić więzienie ze swoim specjalnym więzieniem i pocieszał osadzonych w areszcie przydatnymi instrukcjami, dostarczał im pieniędzy i innych rzeczy” (6 „Notatki”, 15). O tych samych wizytach I. Efimow dodaje: „Prawy ksiądz lubił tam chodzić w nocy, ukrywając swoją godność pod prostą szatą, zarówno aby odwiedzać chorych, jak i dawać jałmużnę, a w pierwszy dzień Wielkanocy, kiedy przyszedł do więzienia, czynił ze wszystkimi Chrystusa” (6 „Notatki”, 27).
Święty często powtarzał „swoją ulubioną myśl, że „wszystko bierze się z braku miłości”, że „gdybyśmy mieli miłość, nie byłoby żebraków i nędzarzy, ludzie nie chodziliby w łachmanach i półnago: miłość ich ubierałaby; nie błąkaliby się bez domów: miłość nie pozwoliłaby im na to, ale dałaby im miejsce odpoczynku. Nie ograniczając się do jednorazowych świadczeń dla potrzebujących, święty założył przytułek dla biednych w Liwnym w prowincji Orzeł. Zadziwiające jest, jak bardzo święty był zajęty tą sprawą. (Zaskakujące jest także to, jak objawia się tu miłość, „nie szukająca swego”, „nie dająca się irytować”, lecz w samej swej trosce o dobro sprawy, zachowując prawdziwą chrześcijańską pokorę). Angażował się w najdrobniejsze szczegóły organizacji tej instytucji. Najmniejsza porażka odbierała mu spokój.
Kiedy miejscowy proboszcz, któremu powierzono bezpośredni nadzór nad pracami, poinformował go, że ze względu na błotniste drogi tej sprawy nie da się naprawić w obecnym okresie jesiennym i czy dobrze byłoby odłożyć transport materiałów do czasu podróży, święty odpowiedział listem, w którym błagał: „Na Chrystusa, postaraj się zobaczyć, czy teraz można budować, aby biedni mieli gdzie w przyzwoitym miejscu odpocząć” (6 „Notatki”, 56).
W „Dodatkach do Notatek” W. Czebotariewa czytamy, że „w orzecznictwie sądowym święty był postrzegany nie tyle jako sędzia karzący grzech, ile jako pasterz troszczący się o ukaranie winnych. „Chociaż tak powinno być” – pisał święty (listopad 1764 r.), „kapłan (z powodu poważnej kłótni) powinien zostać przeniesiony (w inne miejsce), jednak pozostaje na tym samym miejscu, aby dom nie zbankrutował… Niech idzie z abonamentem, aby bardzo strzegł się przed kłótnią, w której nie należy podchodzić do ołtarza, zgodnie ze słowem Chrystusa” (6 „Notatki”, 48).
I. Efimov wspomina historię, która miała miejsce już za następcy świętego na oddziale. "Dwóch braci duchowieństwa za zniesławienie zostało powołanych do służby wojskowej i wysłanych na najdalsze miejsca przygraniczne. Minęło już sporo czasu. Któregoś dnia Prawy Wielebny (św. Tichon) szedł za klasztorem pogrążony w myślach o zbawieniu duszy i nagle zobaczył te małe dzieci kościelne, siedzące w gaju (który był niedaleko klasztoru) płaczące i łkające. Przekonany litością i współczuciem, podszedł do tych małych dzieci i zapytał o przyczynę ich łez. Po zapoznaniu się z okolicznościami donosu i oskarżeń i uznaniu ich kary za niesprawiedliwą, stanął w obronie sierot i dołożył wszelkich starań, aby tych duchownych odszukać i odesłać ich od służby... Przecież dzięki jego pracowitości ci duchowni wrócili ze służby i przydzieleni na swoje miejsca” (6 „Notatki”, 31–32).
„W waszym wrogu wrogość i złośliwość są godne nienawiści” – upomina święty, „lecz on sam jest godny miłości”. I. Efimow pisze: "Wielebny miał takie przymioty duszy, że gdy go łajano, oczerniano, oczerniano i oczerniano, tylko gorzko płakał z tego powodu, żałując tego, zrzucał wszystko na wroga Boga i chrześcijanina, diabła. A gdy któryś z nich, czując się i przyznając się do winy, prosił go o przebaczenie, obejmował go radosnymi łzami, całował go i przebaczał z serca wypełnionego miłością. " Tak było w przypadku pewnego kapitana, który potajemnie rozstając się z żoną i dziećmi, przez ponad rok żył nierozłącznie ze świętym, ciesząc się jego miłością i zaufaniem. Ale mając jedynie pozory pobożności, ten człowiek pewnego razu, sfałszując podpis świętego, wysłał listy do wielu swoich dobroczyńców, jakby w imieniu świętego, prosząc o pomoc w związku z rzekomo proponowaną podróżą do ojczyzny. Oszustwo wyszło jednak na jaw: „Eminencja, miłując wszystkich i samych wrogów, zgodnie ze słowami Chrystusa, przez czystą pokorę przebaczył mu i cierpliwie znosił wszystko od niego.
Ale jak nie znosił kłamstwa i podstępu, i chociaż był cichy, pokornego serca i hojny, nie mógł pozwolić, aby zwodziciel i zwodziciel stanęli mu przed oczami i wysłał mu list” (patrz: list nr 14; 6, 292) (6 „Notatki”, 33).
I. Efimow wspomina świętego: „Zdarzyło się, że gdy sam własnoręcznie rozdawał pieniądze biednym, których czasem uzbierało się dość, i poznawszy potrzeby każdego, dawał drugiemu więcej, a drugiemu mniej, wówczas ten, uskarżając się na dodatkową jałmużnę dla drugiego, zaczął krzyczeć w twarz do Eminencji i wyzywać go w bardzo nieprzyzwoitych słowach; ale Eminencja, nie tylko obrażając się na takich besztańców, ale uśmiechając się, jak do małych dzieci, czasami dawał następującą odpowiedź: „No cóż, karć, karć więcej!” Wtedy da mu więcej, tylko po to, aby zadowolić się jałmużną i pozostawić go bez skargi” (6 „Notatki”, 33).
I podaje inny przykład. „Kiedy jedna osoba w materialnym ciele jest słaba, wówczas inna pomaga tej słabej. Zatem w ciele duchowym bez pomocy bliźniemu nie jest możliwe zdrowie całego organizmu.”
„W rezultacie – pisze święty – „oddadzą Bogu tych, którzy nie podzielą się dobrem danym od Boga na cześć Dawcy, ale albo zatrzymają je dla siebie, albo roztrwonią je na luksusy i inne nieprzyzwoite wydatki”.
Nie mogąc podać w pełni tych zarzutów i odpowiedzi na nie, wskażemy jedynie miejsca, w których można znaleźć te wspaniałe przykłady mądrości duszpasterskiej świętego: 3, 319–321 (o dziełach „miłosierdzia duchowego”); 3, 323–328 (o uczynkach „miłosierdzia co do ciała”); 5, 64–65 itd.
Sam święty, jak już wspomniano, udzielał dobroczynności z darowizn swoich wielbicieli, a także z emerytury przyznanej mu przez Święty Synod, i to zawsze w tajemnicy. Tak metropolita Jewgienij (Bolkowitinow) opisuje wizytę świętego u więźniów. "Niekiedy odwiedzał Yelets tak potajemnie, że nawet jego tamtejsi przyjaciele o tym nie wiedzieli. W razie tajnego przybycia zatrzymywał swój wóz na drugą stronę rzeki i pieszo szedł do więźniów w lochach. Przy wejściu najpierw witał ich jak swoje dzieci, siadał z nimi, pytał każdego o winę uwięzienia i robiąc rachunek sumienia, najpierw ich pocieszał, potem nawoływał do wielkodusznej cierpliwości, wreszcie po wyjściu dał jałmużnę przestępców, dał więźniom okup za długi i pospiesznie opuścił więzienie do przytułków z tą samą jałmużną, a potem dowiedzieli się o tym także mieszkańcy miasta, wszyscy próbowali się z nim spotkać, szukali go, ale był już daleko i zatrzymywał się po drodze tylko po to, żeby zmienić wozy” (6 „Notatki”, s. 54).
Podobnie jest na odwrót: „nie tylko drapieżnik, który faktycznie porywa, ale także ten, który chce porwać, ale nie może”.
To, co powiedziano o modlitwie, odnosi się zarówno do postu, jak i czuwania. Myślę jednak, że taka opozycja ma raczej charakter polemiczny niż antyteza w sensie dosłownym. Czyny ascetyczne są nie tylko środkiem do zdobywania cnót, ale same w sobie są najważniejszymi cnotami chrześcijańskimi, stanami duszy przepełnionymi łaskami. Prawdziwa modlitwa to rozmowa z Bogiem i kontemplacja Go; prawdziwy post, czyli całkowita abstynencja „od wszelkiej zmazy ciała i ducha”, aby łaska Boża nie odeszła od duszy; ćwiczcie się w cierpliwości ze względu na miłość do Chrystusa, naśladując Go - tego wszystkiego nie można zasadniczo przeciwstawić dobrym uczynkom („czynom cnót”), w szczególności dawaniu jałmużny. Serce, które przez modlitwę doświadczyło miłosierdzia Boga wobec całego świata i siebie samego, a zatem kocha Boga i bliźniego jak siebie samego, nie może być skąpe; niewrażliwy - dusza pokorna i „uspokojona” przez post.
Przeciwstawiając modlitwę i miłosierdzie, przez pierwszego świętego rozumie się oczywiście jedynie modlitwę zewnętrzną, która nie oddziałuje głęboko, a zatem nie przemienia serca człowieka (nie czyniąc takiego zastrzeżenia ze względu na niemal powszechne właśnie takie powierzchowne rozumienie modlitwy, czyli – powtarzamy – wzmacniające, często mimowolnie, jego punkt widzenia).
W. Czebotariew wspomina, jak święty powiedział: „Nigdy nie myślałem o tej ważnej randze, aby być biskupem, ale z pewnością myślałem o tym, aby udać się gdzieś do opuszczonego klasztoru, ale los tak się Wszechmogącemu podoba, że jestem niegodny – biskupa” (6 „Notatki”, 4).
Święty cytuje słowa błogosławionego Augustyna: "Oto - mówi Augustyn - "założył przed naszymi stopami niezliczone sieci i napełnił oszustwami wszystkie nasze ścieżki, aby usidlić nasze dusze. Założył sieci na bogactwie, założył sieci w ubóstwie, założył sieci na jedzenie, napoje, sen i czuwanie. Ja zarzuciłem sieci słowem, czynem i przez całe nasze życie" (3, 240).
Na zewnątrz prawdziwa pokora powinna objawiać się przede wszystkim w posłuszeństwie Bogu, które „polega na tym, aby chrześcijanin starał się we wszystkim podporządkować swoją wolę woli Bożej i cokolwiek Bóg nakaże, powinien chcieć się tego okazywać, nie patrząc na to, co podoba się światu lub ciału, ale to, co podoba się Bogu” (27, 752).
Po opuszczeniu stolicy święty Tichon nie służył w liturgii, być może ze względu na „niechęć swego następcy; najwyraźniej nie odwiedził odosobnionego brata, a nawet zapytał Święty Synod, czy mógłby dopuścić do sprawowania urzędu odwołany biskup, gdyby sobie tego życzył? Święty Synod uznał nawet kwestię tego za niewłaściwą, gdyż Tichon został odwołany ze stanowiska na własną prośbę i nakazał zapewnić świętemu zakrystię niezbędną do jego posługi; ale jedno takie pytanie wystarczyło, aby Tichon na zawsze powstrzymał się od pełnił posługę kapłańską w obcej mu już diecezji, aby nie budzić niezadowolenia jej nowego prymasa” (6 „Notatki”, 53–54).
Te oznaki pokory wobec innych są bardzo zbliżone do znaków właściwych prawdziwej miłości (patrz część 4 tego rozdziału). Podobne są także przykłady z życia świętego, w których cnoty te w pełni się objawiły. W. Czebotariew wspomina: "Pokora w nim była niesamowita: z przybyłych wieśniaków sadzał przy sobie starców i czule i dużo rozmawiał o ich wiejskim życiu, a zaopatrzywszy ich w to, czego potrzebowali, odesłał z radością. Poza tym w pobliżu klasztoru żyli biedni chłopi, a zwłaszcza wdowy i sieroty, utrzymywał ich ze swojego koszta, płacił za nie podatki, karmił chlebem i ubierał. Jednym słowem, on pomagał im we wszystkich potrzebach... Mogę śmiało powiedzieć: według Hioba był ślepy na oczy i chromy na nogach” (6 „Notatki”, 13-14).
Nie z pogardy dla sprawcy, która uważa sprawcę za niegodnego zemsty, ale ze szczerego żalu za niego i przebaczenia, zrodzonego z miłości do Chrystusa.
„Tutaj Bóg karze i pociesza, ale nie ma pocieszenia” – mówi święty – „tutaj kary są lekkie, ojcowskie, a tam okrutne, tu krótkotrwałe, a tam wieczne”.
Zwłaszcza wypełniając przykazanie miłości nieprzyjaciół. Taki przykład pokornej cierpliwości świętego znajdujemy w „Notatkach do „Notatek” I. Czebotariewa. Któregoś dnia święty przeszedł przez dziedziniec klasztorny, gdzie robotnicy rąbali drewno. Wcześniej święty potępiał ich za pewne grzechy, a teraz, pamiętając o tym, zaczęli go złorzeczyć: „Oto nasz bigot, chodzący po klasztorze i nadal będący bigotem!” Nie ograniczając się do obelg, zaczęli nawet rzucać w stronę świętego kłody. Pomimo żalu, jaki św. Tichon powiedział później swojemu bliskiemu przyjacielowi, ks. Mitrofanowi, mając pełne prawo żądać kary za tych, którzy go zirytowali, święty hojnie przebaczył przestępcom, mówiąc jedynie: „Pan nam powiedział: kochajcie swoich wrogów i błogosławcie tych, którzy was przeklinają” (6 „Notatki”, 51).
„Pacjent może zostać pozbawiony wszelkiego istnienia, może zostać wygnany, może zostać pobity, może zostać uwięziony, może zostać zabity, ale nie można go pokonać”.
Nieoczekiwany w tym sensie pogląd na jedno z dzieł św. Tichona znajdujemy u biskupa Barnaby (Belyaev) w jego dziele „Podstawy sztuki świętości”. „Jaką korzyść i jakie korzyści może odnieść człowiek z kontemplacji rzeczy widzialnych” – pisze – „pokazywał św. Tichon z Zadońska, który przez całe trzy lata pracował nad obszernym tomem „Skarby duchowe zebrane ze świata”. Realizuje w nim dwa cele. Jednym z nich jest to, jak „od każdego przypadku i od każdego widzialnego stworzenia do niewidzialnego można skierować rozumowanie i używać go duchowo”. Drugim jest pokazanie, jak człowiek, nie udając się na pustynię i nie przebywając w świecie, może uwolnić się od złych wrażeń, które spadają na duszę, jak jakieś lepkie i obrzydliwe ślady otaczających rzeczy, osób i zdarzeń” (19, 50). Ta umiejętność prawdopodobnie stała się umiejętnością świętego. Może dlatego, jak piszę w swoich „Notatkach”
Święty Efimow, „kiedy zwracali się do niego o radę panowie i inne szeregi gorliwe w pełnieniu chrześcijańskiego urzędu obu płci, nie miał takich przymiotów, aby kogokolwiek przekonać do zostania mnichem, lecz wielu osobom chcącym wstąpić na ten stopień odradzał, wskazując właśnie na ogólne zasady życia chrześcijańskiego” (6 „Notatki”, 30), - między innymi dlatego, że znalazł sposób na ochronę wewnętrznego świata chrześcijan przed zewnętrznymi wrażeniami szkodliwymi dla życia duchowego (co proponował w nazwane stworzenie). Mnich Serafin z Sarowa N.A. mówił o tym samym kilkadziesiąt lat później. Motowiłow: „Pan jednakowo wysłuchuje mnicha i świeckiego, prostego chrześcijanina, byle obaj byli prawosławnymi i obaj z głębi duszy kochali Boga i obaj mieli w Niego wiarę jak ziarnko grochu i obaj góry przeniosą” (cytat za: 20, 205).