Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

Всушност, првата (и една од главните за светителот) доблести - покајанието - е веќе кажано. Но, пред да зборуваме за другите, да се задржиме на разбирањето на светителот за добродетелта како такво. „Доблест“, пишува тој, „секој збор, дело и мисла што е во согласност со Божјиот закон“, односно „нашето вистинско и вредно добро, кое ниту е подложно на распаѓање, ниту се одвојува од нас; живее со нас во мир и заминува во друг век и нè води кон Бога, највисокото добро“ 55 (27, 305). Христијанинот се охрабрува да живее доблесно со љубовта кон Христос, која се открива во имитирањето на Неговите доблести, во исполнувањето на Неговите заповеди и Божјото слово, заповедајќи и да се избегнува злото и да се прави добро (Пс. 33:15) (27:305-306). Доблеста во нејзиното христијанско сфаќање е препознатлива само со душа преродена со благодатта Божја во Таинството на Крштението, просветлена од Самиот Христос; како дар Божји се зајакнува и негува со тие средства исполнети со благодат, за кои ќе се зборува конкретно. Индивидуалните доблести се само пројави, различни аспекти на една единствена христијанска доблест. Затоа, сите тие се меѓусебно поврзани, така што секој обид да се подредат во една или друга низа е многу условен и се прави, по правило, или за откривање на одредени обрасци во духовниот живот, или за погодност да се опише таа единствена доблест, која во најопшта смисла може да се нарече правилен и достоен христијански живот. Почетокот на мудроста, која може да послужи и како синоним за христијанската доблест и во исто време како ознака на целта на доблесниот живот, според словото на пророкот, е стравот од Господа (Пс. 110,10). Светецот пишува што е стравот Божји и како тој се открива во душата на еден христијанин. Самиот наслов христијанин нужно бара да „одиме секаде пред Бога, бидејќи Тој е сеприсутен и ние сме присутни насекаде, со страв и секаква почит, следејќи го примерот како стоиме пред земниот монарх“ (27, 994). Стравот Божји „е како верен стражар кој секогаш бдее и го штити духовниот дом од секакво зло; како силен и висок ѕид што ги гаси стрелите на непријателот. Стравот Божји не дозволува човек да биде заведен од убавините на овој свет, не дозволува умот да талка слободно, јазикот да зборува многу, очите да видат сè, ушите да видат сè“. Стравот Божји се раѓа и зајакнува во душата пред сè „од разгледувањето на Божјите својства. Сеприсутноста Божја ви покажува дека Бог е насекаде со вас, над вас и пред вас. Неговото височество е навредено од вашата гордост, Неговата светост е навредена од вашата нечистотија; Неговата милост е навредена од вашата нетрпеливост и Неговата љубезност со вашата тврдоглавост и Неговата љубов со вашата тврдоглавост. Тој е праведен: како да не се плашиш да ја прекршиш вистината пред праведникот: како не се плашиш да ја затвориш својата утроба пред дарежливите: како да не се плашиш од добрите, кротките и долготрпеливите да се лутиш? Конечно, Тој е вашиот Создател, вашиот највисок Господ и Цар, вашиот Отец: како да не се плашите и срамите пред вашиот Создател, Цар и Господ да постапувате бестрашно? Стравот Божји се раѓа „од одразот на Неговите страшни поранешни судбини, кои се појавија на грешниците, како што се: Каин, фараонот, Датан и Авирон“, и сеќавајќи се дека „привремените казни покажуваат дека ќе има вечни казни за погрешните и горчливи грешници“ (2, 152; 3, 235-23). Но, она што всушност предизвикува страв од Бога во човечката душа, исто како што горенаведените опомени даваат ефективни, е „само Божјата благодат“ (27, 1001). Светителот ги забележува следните знаци дека душата има страв Божји. „Кој има страв Божји“, пишува тој, „јавно и тајно се чува од сите гревови. Самиот ќе го води на патот на спасението Тој се оддалечува од сè што може да доведе до грев („забава, игри, зли разговори“), „тој ја избегнува честа, богатството и радоста на овој свет“, „ја користи храната и пијалокот не за сладост и луксуз, туку за потреба“ и така натаму, „не само што не се плаши ниту од човек, туку и од која било. е подобро да страдаш и да умреш отколку да грешиш“ 57 (3, 234). Напротив, недостатокот на страв од Бог, или „бестрашноста“ го отвора патот кон секое зло и беззаконие. Како што жестокиот коњ, без владетел, трча каде сака, така и човекот, по природа наклонет кон секакво зло, кога е лишен од страв Божји, како добар владетел ита кон секое зло“ (3, 237). А таквата состојба не само што е опасна, туку и болна за грешникот. Се плашев од страв, каде што немаше страв (Пс. 13:5). Луѓето се плашат од човекот, но не се плашат од Бога; тие се плашат од губење на привремен стомак, но не се плашат од губење на вечниот стомак; се плашат да не изгубат богатство, слава, чест и успех, но не се плашат од губење на вечните благослови, честа, славата и небесната утеха; Се плашат од обврзници, затвор и привремен егзил, но не се плашат од вечен затвор, обврзници и егзил. И така им доликува оваа песна: таму се плашеа од страв, каде што немаше страв“ 58 (6, 302-303).Таков страв, телесниот страв, што го имаат и нечестивите, според светителот, не е вклучен во љубовта. И затоа, она што се прави според него не е угодно на Бога. Овој страв е истеран од срцето со вера, каде што со вера се всадува стравот Божји - плод на богопознанието и духовната мудрост. Доблест што е појдовна точка за сите други, според свети Тихон, е верата. Светецот детално зборува за значењето на верата за човекот, нејзините знаци и плодови, средствата за нејзино зачувување и зајакнување. Светецот ја дефинира верата како „она што не го гледаме или не го разбираме со нашите умови, но веруваме дека постои“ и објаснува: „Значи, ние не го гледаме Бога, туку веруваме дека постои Бог, постои еден. Ние не разбираме со нашиот ум како Бог е еден по природа, туку три по личности, но веруваме, поучени од вечниот живот, не го гледаме Божјото слово. Небесно Царство, но ние веруваме... Во овие и други Божји тајни, разумот мора да ја следи верата, а не верата во разумот, за да не го испита со умот она што бара единствена вера, туку да го зароби умот во послушноста на Христос (2. Кор. 10, 5)“ (4, 6-7). Да се верува во Христа „не е ништо друго“, пишува светителот, „освен да се научи од законот и од срце да се признае својата сиромаштија и бедност, и да се знае од Евангелието благодатта Божја, да се прибегне само кон Него, т.е. на вечното спасение, постојано и немилосрдно да се потврдува“ (4, 125). Преку дејството на благодатта на Светиот Дух, верата, како „одредено Божествено семе, се всадува во срцето на секој што се крсти при крштевањето“ (27, 131). Во своите дела, светителот постојано се навраќа на прашањето за односот помеѓу верата и добрите дела. „Кој сака да се спаси, мора апсолутно да го одржува Православието или правилната вера“, читаме во едно од неговите писма. - Но, само ова не е доволно за спас. Зашто дури и демоните веруваат и треперат, според зборовите на апостолот. Како што доброто дрво доаѓа од добри плодови, така и вистинската и срдечната вера се познава од добрите дела“ 59 (6, 255). Светецот ја спротивставува со „мртвата“ вера, за која истиот апостол пишува: Како што телото без дух е мртво, така и верата без дела е мртва (Јаков 2:26). светец, други знаци на „жива вера“. Таквата вера учи „Бог, кого го гледа и се приврзува кон Него, како мало дете на својата мајка, да го почитува од срце со дух и вистина и да го почитува Неговиот над секоја светлина, како што целата светлина е како ништо пред Него, од која ќе следи вистинска и искрена послушност кон Него“. Вистинската вера нѐ охрабрува да „непримерно се оддалечуваме од секој грев“ и да живееме достојно на христијанскиот повик и на Евангелието. Таа „му благодари на Бога за сите покажани и покажани придобивки од срце 60, неизмерно го повикува, прибегнува кон Него и бара помош во секакви потреби, одвлекувајќи го вниманието од надежта за создавање“ 61. Вистинската вера „има смелост и доверба во милоста и љубовта Божја 62, го ослободува верникот од несреќниот случај, несреќникот, смртта и другиот. единствениот Исус Христос, Спасителот на целиот свет“. Живата вера го поттикнува христијанинот „да го следи Христа носејќи го Неговиот крст. Таа го чисти срцето од сè што му припаѓа на светот и од секој грешен обичај, но секогаш гледа кон идните и вечните благослови, учејќи нè да филозофираме, да ги посакуваме тие, да се утешуваме со тие“. „За живата вера“, пишува светителот, „доаѓа од небото, а потоа ја возбудува и ја движи верната душа на небото“. Таквата вера „го омекнува страдањето и тагата, но создава радост и веселба во срцето на верникот, радост во Господа, Неговиот Спасител, радост во Светиот Дух. Зашто, каде што има вера во Бога, има љубов кон Бога, има и радост во Него“ 63. Обновувајќи ја личноста, „мистериозно ја соединува душата на верните со Христа, како невестата со младоженецот, поради што суштината на христијанското блаженство лежи во верата“ (4, 9-15; 5, 150; 6, 261-262). Напротив, знаците на неверување се „развратен и беззаконски живот и спротивно на Божјиот закон; презир и напуштање на христијанските доблести; надеж во себе и друго создание; зависност од привремени работи“. Исто така „презир и напуштање на слушање или читање на словото Божјо; напуштање и молитви; отстранување од заедницата со Светите Христови Тајни“. Конечно, „јасен знак на неверување е очајот од Божјата милост“, кој „се докажува или со многу развратен живот или со неизмерна тага“ 64 (4, 18-20; 6, 150-151). Овие состојби, погубни за христијанската душа, не се јавуваат сами или ненадејно. „Светата вера подлежи на многу различни искушенија“, пишува светителот, спомнувајќи ги во своите дела и овие искушенија и начини за нивно надминување. Телото ја искушува верата со своите страсти и похоти. Искушенијата на овој свет, т.е. расипаното учење кое е спротивно на словото Божјо, пример за расипан живот, се принудени да ја изгаснат неговата искра. Сатаната и неговите слуги се обидуваат да ја изгаснат оваа искра со поплава од неволји, несреќи, многу прогони и таги. Конечно, „нема поголемо и потешко искушение за верата од тоа кога збунетоста, стравот и ужасот од Божјиот Суд, очајот, стравот од Геена и пеколот ќе навлезат во верното срце; кога совеста е принудена да чувствува суров стрес и маки, верната душа; кога мислите, како бранови, се креваат и го погодуваат неговото верно срце. 3:3)“ (27, 149). Овие запалени стрели на злобниот се одразуваат со штитот на верата, кој светителот советува да го зацврсти поттикнувајќи се себеси често со почит да се сеќава на воплотувањето на Божјиот Син и да размислува за делото што Тој го извршил за нашето спасение; запомнете дека Бог е насекаде, гледа сè, и пред Него правиме сè, размислуваме, велиме дека Тој обезбедува и за нас како и за сите. Светителот пишува: „За да има жива вера во Христа, секој мора да ја препознае и препознае својата духовна сиромаштија и бедност“ и ревносно да го разбуди во себе споменот дека ќе има „светски суд Христов, дека ќе има вечно мачење за грешниците кои навистина не се каат и немаат искрена вера во Христа“. На крајот на краиштата, ние сме „странци, странци и заробеници на овој свет, но нашата татковина не е тука, туку на рајот“. „Верата се зајакнува и расте преку горливата и честа молитва“, во која е неопходно без сомнение да се запамети дека „стоите пред Бога и барате од Него вашите потреби и разговарајте со Него како поданик што стои пред неговиот цар и го прашува, а потоа во вас ќе се роди дух на смирение, страв и надеж“. Верата се зајакнува и зголемува со „внимателно читање или слушање на Божјото слово, со цврста мисла дека тоа е вистинското слово на устата Божја. Оттаму ќе следи во твоето срце“, вели светителот, „почит кон почитувањето на Божјото слово, ревносно држење на Неговите свети заповеди и вера во Неговите светци и милосрдни ветувања и милосрдни ветувања. Светецот го смета за најважно причестувањето на Светите Христови Тајни во зајакнувањето на верата 65 . „Бидете уверени и потврдете“, пишува тој, „дека навистина постои Телото Христово и Неговата Крв во пресветата Евхаристија. Тогаш ќе се воодушевите од добрината на Бога и ќе Му заблагодарите од срце за оваа тајна; нема да сакате да ја валкате својата совест и душата со гревови, туку ќе се трудите на секој можен начин да живеете како христијанин“. Тогаш, „без сомнение, во твоето срце ќе се разбуди жива вера, која ќе дејствува преку љубов, благодарност, трпение и други доблести“ (4, 122; 5, 150; 6, 255-260). Светецот ја споредува живата вера во срцето на христијанинот со светилка во куќа. „Светилото на верата го пали Светиот Дух преку слушање на Божјото слово (Рим. 10:17). Христијаните на кои им гори светилката на верата во нивните срца, ќе излезат да го пречекаат Младоженецот Христос, како мудри девици. Христос: ние не те познаваме, затоа, да се обратиме кон Бога со сето свое срце, та нашите светилки да станат од сонот и да воскреснат од мртвите, и Христос да те осветли (Ефес. 5:14). Во делата на Свети Тихон не наоѓаме дефиниција за љубовта кон Бога. И дали е воопшто можно? Да се ​​знае во срцето љубовта Божја кон човекот и взаемната љубов кон Бога е прашање на духовно искуство, а на оние кои имаат такво искуство не им требаат дефиниции, но оние што ги немаат неговите зборови нема да можат да го дадат она што е откриено само на чистото срце. „Што е Божјата љубов и какви се нејзините сладости“, пишува светителот, „со зборови не можат да опишат, бидејќи таа љубов е дело на Светиот Дух“. Притоа, светителот не зборува толку за ништо друго, колку за љубовта на човекот кон Бога и ближниот. Како што доаѓа од Бога, тоа е токму дар на Божјата благодат, а не прашање на човечки напор; сепак, да запали веќе тлее искра, да го одржува и зајакнува огнот на божествената љубов е целта на пастирот, а светителот во своите созданија, анимиран од света ревност за слава Божја и за духовниот просперитет на своето стадо, неуморно, директно и индиректно, го прави тоа. Во едно од своите писма, светителот зборува за љубовта кон Бога како целосна и неделива желба на човечката душа секогаш да остане со својот Творец, Откупител, Обезбедувач. Размислувајќи за зборовите од псалмот, што сме ние на небото? и што сакаше ти на земјата? (Пс. 72,25), светителот пишува: „Побожната душа, не само на земјата, туку и на небото, не сака ништо освен Бога. За неа небото не е ништо без Бога, исто како и земјата. Среќен сум од сето тоа, не барам и не посакувам ништо друго освен Тебе, Ти си мој единствен, тогаш ќе бидам задоволен кога ќе те најдам; (6, 304). Овие зборови, како неколку други во делата на светителот, ја пренесуваат таа жед на човечката душа за Бога, чие гаснење преку заедницата со Бога е љубов кон силниот, жив Бог (Пс. 41,3). Свети Тихон не само што ја опишува, туку и сеопфатно ја истражува состојбата на душата што го љуби Бога. Тој особено ги истакнува оние знаци со кои може да се дознае дали љубовта кон Бог останува во човечката душа. Главната работа што светителот ја повикува е исполнувањето на Божјите заповеди, според словото на Самиот Господ: ако ги имаш Моите заповеди и ги пазиш, ти си тој што Ме љуби (Јован 14:21). „Каде што има љубов кон Христа, таму е неразделна послушност кон Христа; каде што има послушност, има внимателно исполнување на Неговите заповеди; каде што се исполнуваат заповедите, таму е создавање на добри дела“ (27, 471). Во исто време, оној што вистински го љуби Бог „се труди да ја исполни Божјата волја не поради страв од казна, туку за да не го навреди својот сакан“. Тој „го сака секого заради Бога, знаејќи дека секој човек е Божји, и Бог го љуби; заштитен е од секаков грев; Тој секогаш го прегрнува и го носи Бога во своето срце. Смртта не е страшна за таков човек: тој сака, како апостол Павле, да му биде дозволено да живее со Христос“ (Фил. 1:23). Душата што го љуби Бога има постојано сеќавање и созерцание за Бога, „затоа тој секогаш се сеќава на Неговото свето име со љубов и стравопочит, се радува на Него, Му благодари, го фали, пее и Го слави со радост, без лицемерие“ (27, 457). Оној што вистински го љуби Бога „се оддалечува од љубовта на овој свет, барајќи ја во сè славата Божја, а не својата; за чест Божја, тој се втурнува во секоја несреќа и самата смрт; секоја несреќа и неволја ја поднесува без жалење, но кога греши од слабост, многу се кае за тоа, тагува со понизност и покорност. Небесен Отец“ (3, 255-256). Душата што го љуби Бога секогаш се труди да остане во божествената љубов, поради што „вистинскиот богољубив често се моли, воздивнува, плаче, со пророк во срцето што вика: исто како што дрвјата ги посакуваат изворите на вода, така и мојата душа Те посакува Тебе, Боже (Пс. 41,2)“ (27, 457). Конечно, знак на вистинска љубов кон Бога е желбата да се стане како Бог, колку е посилна, толку е посилна љубовта. „Христијане!“ – извикува светителот. – Да бидеме имитатори на Бога, нашиот Небесен Цар и Отец; да го следиме Неговиот божествен морал и да го правиме она што Тој го прави и така да Му угодуваме. Тој ги сака сите: ние се стремиме да Го сакаме со сето срце и да се сакаме. Свето е: да бидеме и ние свети. Тој е праведен: да бидеме и ние праведни... Така да станеме како Него, така ќе бидеме деца на Светлината, така ќе покажеме дека не залудно Го нарекуваме Отец“ (27, 458). Иако љубовта кон Бога, како што е наведено погоре, е дар на Светиот Дух, поучена преку крштевањето, слушањето на Божјото слово и верата, таа е загарантирана во неговото срце, прочистена со покајание, подготвена од трудот на самата личност како достоен сад (5, 328–329). „Кој вистински Го љуби Бога“, пишува светителот, „го бара со сета ревност и трудољубивост и за тоа користи средства и метод и бега од секоја препрека“. Пречка е „грешниот обичај и љубовта кон суетниот свет“ (27, 474). Светецот ги истакнува и „причините што со помош на Божјата благодат ја будат Божјата љубов. 1. Бог е највисоката добрина, природна, вечна и бескрајна, која само по себе веќе ги привлекува сите кон љубовта Божја. 2. Бог е љубов, а самата Негова Божествена љубов го привлекува човечкото срце кон љубовта. Бог по Својата единствена добрина, без никаква потреба или корист од Своја, го создаде човекот од непостоење и го доведе во постоење“, почестувајќи го со Својот лик и давајќи му царско достоинство во создадениот свет. Бог, нашиот Отец, не само што го спаси и го обнови паднатиот човек, туку преку помирувачката жртва Христова и повторното раѓање од Светиот Дух, го удостои за повеќе во споредба со првосоздадените луѓе. Како Обезбедувач на човечкиот род, Тој „ги повикува оние што се изгубени и одвратени со секоја желба и од нив очекува да се покајат“. Самото повикување на Бога Отец, според светителот, не може, а да не го поттикне човекот да сака, за каков син е тој што не го сака својот татко, особено Отецот, кој е безусловно достоен за љубов до највисок степен: на крајот на краиштата, Тој „сето тоа (наведено погоре - И.Н.) и други непознати добри работи го прави само од љубов“. Конечно, „Бог сака луѓето да нè сакаат и на тој начин да стапат во пријателство (што е взаемна љубов - И.Н.) со нас“ за да ни даде блаженство 66 (3, 256–258). Следејќи го Светото писмо, светителот вели дека „и природниот и пишаниот закон нема друг крај освен само љубовта“ (сп. Мт. 7, 12; 22, 37-40). „Другите дарови, како што се зборувањето на многу јазици, правењето чуда и слично, не се ништо без љубов (1. Кор. 13:2). Како што огнот секогаш се стреми нагоре, како што сончогледот секогаш го насочува својот цвет кон сонцето, без разлика во кој дел од небото се наоѓа, така „воспаленото срце секогаш се стреми кон својот центар, своето најљубезно битие, и ниту убавината, ниту сладоста, ниту славата, ниту стравот, ниту смртта се доволно силни да го попречат (Рим. е смрдеа, славата е ништо, царството е ропство и заробеништво. Но, не сета љубов кон Бога е вистинска и спасоносна љубов. Како е можно, верувајќи дека сакаме некоја личност, всушност да се сакаме себеси во него: неговата љубов, самопочит и воопшто користа што доаѓа од него; како може некој, додека ја сака науката и уметноста, всушност да се сака себеси во науката или уметноста; Така можеш, мислејќи дека го сакаш Бога, всушност да имаш „сонлива“ љубов и да ги сакаш своите чувства, погледи, положба во животот 67. Затоа, светителот пишува за „како и на кој начин да го сакаме Бога“. Човекот е повикан да го љуби Бога „не само повеќе од целото создание, повеќе од сите луѓе, туку и повеќе од себе; морам да му ги посветам душата и телото, целото мое срце и ум, меморијата и волјата, намерата, потфатот, зборот, делото и мислите на Бога во љубов, како што сето тоа го примив од Бога. Бидејќи Бог го сакаше човекот толку многу без никаква корист, тогаш човекот едноставно треба да го сака Бога без никаква сопствена корист“. Оној што го љуби Бога мора „да ја претпостави Божјата волја над неговата сопствена волја“ (претпочитај – И.Н.). Конечно, „не само нечија чест и слава и сета благосостојба, туку и самиот живот мора да се презираат и да се напуштат кога тоа го бара честа и славата Божја“ 68 (3, 258-259). Светецот посебно зборува за љубовта кон Христа. Одвојувањето на односот на христијанинот („христијанска должност“) „кон Бога“ и „на Христа, Синот Божји“ 69 е една од карактеристиките на теологијата на свети Тихон. Но, оваа поделба е методолошка и може да се објасни, според нас, прво, со желбата на светителот да ја нагласи и историчноста и божественоста на Личноста на Исус Христос, да потсети на делото на спасителното откупување на паднатиот човек, наспроти теистичките и деистичките погледи во христијанството на современото светител 70 . „Самото име Исус, односно Спасителот, ги привлекува нашите срца кон Неговата љубов, православна христијанка! - пишува светителот, а потоа накратко прикажува што направил Господ за да го спаси човекот што го напуштил Бога (4, 127-129), сакајќи да ги потсети христијаните, кои низ вековите премногу се навикнале на „својата“ вера, на нејзината суштина - не само за Бога, туку и за Христос. Го гледаме и спротивното: преку верата во Христа, Синот Божји, верникот доаѓа кај Отецот 71. Така, зборувајќи за верата, разгледувајќи ја Светата историја како прашање на спасение на човечкиот род, предизвикувајќи љубов кон Спасителот, светителот вели: „И така секој, примајќи го Христа со вистинска вера, верува во Бога што Го испрати; верува во Синот, верува во Отецот и доаѓа кај Отецот (Јован 14:6) – (4:1). Второ, посебната презентација на „христијанската должност кон Христос“ може да се објасни со желбата на светителот појасно да го прикаже, благодарение на божествено-човечката природа на Спасителот, правилниот (или, обратно, неправилниот) однос на христијанинот кон другите луѓе. Така, зборувајќи за евангелската заповед за љубовта кон непријателите (Матеј 5:44), светителот се чини дека предвидува можен приговор: „Како можам да сакам некој што е непријателски настроен кон мене?“ и одговара: „Точно е дека телесниот, духовен човек правилно го отсликува тоа за себе. Но, кога ќе го љубиш Христос, Кој умре за тебе и за мене, Неговите непријатели, тогаш со нетрпение и љубов ќе слушаш што ми заповеда мене и тебе: сакај ги своите непријатели. Љубовникот го сака оној кого саканиот го сака. Инаку, „знаците“ на љубовта кон Христа, на кои светителот понатаму укажува („љубовникот секогаш сака да биде неразделен од саканиот“, „ја врши волјата на саканиот“, „пази да не го навреди саканиот“, „го следи расположението на саканата“, „мисли во едно со саканата слава“ и копнее кон саканата слава, итн.“ се совпаѓаат со оние дадени погоре (4, 127-145). Како заклучок, да го претставиме расудувањето на светителот, како да одговараме на широко распространетиот прекор до христијаните дека Божјата желба за љубов кон Себе наводно е некомпатибилна и со Неговата трансценденција и со Неговата самодоволност и секаква блаженство, кои не зависат од ништо надворешно. „Иако Бог сака“, вели светителот, „да Го сакаме, тој не го сака за своја корист, туку за наша корист. Бог е благословен во Себе, но од Божјата љубов ќе следи двојна корист. Во овој век, духовната радост доаѓа од благодатното живеалиште на Бога во срцето кое љуби. верните ќе бидат бескрајно задоволни со таа слатка визија“ (3, 259-260). Љубовта кон ближниот е неразделна од љубовта кон Бога. „Кој го љуби Бога, сигурно го сака својот ближен“, вели светителот и продолжува, како да одговара на прашањето на евангелистичкиот адвокат: „Кој е мојот ближен?“: „Секој човек е ближен еден на друг. Затоа, „не сродство, туку потреба и сиромаштија, не близината на крвта и телото, туку соединувањето на љубовта и милоста нè прави ближни“. Самиот Христос, Синот Божји, според светителот, „гледајќи ја нашата сиромаштија, стана наш ближен“. Напротив, „од ова име – сосед – се одрекуваат оние кои, гледајќи ја сиромаштијата на човекот, студено или уште повеќе бесрамно велат: „Што ми е гајле за неговите потреби? Згора на тоа, „оние кои не само што не им помагаат на сиромашните, туку и нечовечко ги лишуваат од второто“ (3, 306-307). Свети Тихон детално зборува за „причините што нè поттикнуваат на взаемна љубов“. Љубовта кон нашиот ближен е израз на нашата љубов кон Бога (1. Јованово 4:20-21). Сите луѓе се браќа еден со друг, бидејќи имаат „еден Отец Бог, еден Христос Син Божји и еден Свети Дух, еден Троичен Бог, Обезбедувач, Законодавец и Судија“; како што има еден родител според телото - Адам; како причестување со единствените Свети Тајни, слушање на единственото Божјо слово, како членови на едното тело Христово - светата Црква. Оној што го сака својот ближен непримерно е „вистински Христов ученик“ (Јован 13:35) и „пребива во Бога“ (1. Јованово 4:16). Додека без љубов (и за Бога, како што беше споменато погоре, и за ближниот - И.Н.), другите дарови не ни носат ништо, бидејќи, според свети Јован Златоуст, „љубовта е поголема од сите жртви и приноси, а Бог не прифаќа никаква жртва без љубов“ 73 . Оној што не го сака својот ближен, светиот апостол Јован Богослов директно го нарекува убиец 74 (1. Јованово 3,15) и пребивачки во смртта (1. Јованово 3,14). Напротив, „општата благосостојба на взаемната љубов цвета. Ах, кога сите би живееле среќно ако меѓусебно се сакале! - пишува светителот. - Тогаш немаше да има кражби, разбојништва, убиства, насилство, измами, измами, клевети, клевети, потсмев, пцости; кафезите не би биле зајакнати за да се зачуваат имотите; не би биле потребни брави; нема да има толку многу плачење, не би се слушале до небо жалните гласови на расплаканите вдовици, сирачиња, сиромашни и беспомошни луѓе; затворите нема да се полнат со затвореници за долгови, сметки и заостанати долгови; Конечно, нема да има сиромаштија и беда, но сè би било безбедно, мирно и мирно. О, љубов, љубов, сојуз на совршенство - љубов! Колку благослови сме лишени кога ве немаме! Со тебе сè е добро и просперитетно, но без тебе сè е лошо и непросперитетно“ (2, 158-159). Христијанската љубов во уште поголема мера се манифестира во грижата за духовните потреби на нашите ближни, „затоа што престануваат телесните и телесните придобивки, но духовното спасение трае вечно, а за тоа, згора на тоа, ние мора да се грижиме и за нашата душа и за ближниот, кога сакаме да го сакаме ближниот како себеси“ 75 (27, 483). Светецот детално зборува и за плодовите на христијанската љубов, позајмувајќи ги нивните имиња и низа од 13-то поглавје од првото писмо на светиот апостол Павле до Коринтјаните. „Љубовта е долготрпелива“, пишува светителот, „а оној што го љуби својот ближен не му се одмаздува за навредата што му е нанесена, туку великодушно ја поднесува, се моли за навредувачот и сочувствува со него, припишувајќи ја таа навреда на заедничкиот непријател ѓаволот. Во тоа тој го имитира Христос, кои не знаат што прават: 23:34 Љубовта е милосрдна, а тој што го сака својот ближен, има сочувство за страдањата и се труди да помогне во несреќата на својот ближен, и затоа ја трпи својата несреќа, и ја дели својата благосостојба со него, за да бидеме пола милосрден (Матеј 5:48) 76. Љубовта не завидува е да тагуваш за благосостојбата на ближниот и да бидеш тажен поради радоста Во љубовта, овој духовен чир нема место: ја брои среќата на ближниот и несреќата, плаче со оние што плачат и се радуваат со оние што се радуваат. Љубовта не се возвишува, не се гордее. Работата на гордоста е да го презира ближниот и да се издигне себеси. Љуба не е таква: таа се понижува себеси, ги става другите над себе, ги почитува сите, се понижува пред сите, послушна е на претпоставените, љубезна кон своите еднакви, снисходлива кон своите пониски 77; Тој се осудува себеси пред другите, се прекорува себеси, а не другите, исто како што пишува апостолот: почестете се еден со друг (Фил. 2, 3). Љубовта не делува безобразно, но не се плаши од срам заради својата сакана, не се срами што е облечена во партали, иако самата е украсена со виолетова и фино ленено платно; не се срами да влезе во смрдлив затвор, иако и самата живее во палатите 78 . Така Христос, Божјиот Син, ја сокри величественоста на Своето Божество под човечкото тело, за да може полесно да ни помогне во неволја. Љубовта не го бара своето. Вистинската љубов се стреми со радост и радост да му прави добро на саканата и да прави добро без никаква сопствена корист. Во тоа таа е споредена со плодно дрво, кое со своите плодови не се храни себеси, туку другите; се споредува со сонцето, кое сјае не на себе, туку на нас и нè грее; или подобро кажано, дали ќе ја следи таа вечна и несоздадена Љубов и Добрина, Која на сите ни дава добри работи без никаков личен интерес. Вистинската љубов не се нервира, 79 и не се лути на ближниот, иако ќе прифати навреда од него. И не само што не возвраќа навреда, туку и нема гнев во срцето против престапникот. И не само што не го прави ова, туку и помалку мисли на злото. Иако понекогаш го манифестира својот гнев, гневот му е насочен кон гревовите, а не кон некоја личност. На овчарите и на водачите им е потребен ваков гнев 80. Нивната работа е кротко да го поднесуваат сопствениот навреда, а кога Божјиот закон е прекршен и навреда на нивниот ближен, да застанат цврсти, да не молчат, туку да ги смируваат силувачите. Љубовта не се радува, туку ја боли неправдата, кога на ближниот му се прави навреда, бидејќи ја обвинува благосостојбата и несреќата на ближниот за сопствената 81. Љубовта се радува на вистината. Така се радуваат светите ангели и сите светии Божји кога грешниците се каат за своите гревови и прават добри дела. Љубовта сака сè, не ги исклучува доброто и злото од нејзината добра волја и добрина, во која го имитира Отецот Небесен, чие сонце свети и врз злобните и врз добрите, а дождот врз праведните и неправедните (Матеј 5:45). Љубовта има верба во сè. Љубовта е искрена, не е измамничка, не ласка, а заради тоа што е самата, мисли за другите и нема сомнеж. Љубовта им верува на сите, трпи сè, љубовта никогаш не отпаѓа. Денес верните веруваат, се надеваат и љубат; но во наредниот век ќе видат во што веруваат, ќе го добијат она на што се надеваат, и само љубовта нема да престане, зашто вечно ќе го видат Бога, Кого ќе го љубат; и тие ќе бидат заедно еден со друг засекогаш, и така ќе се сакаат. – Љубовната душа изобилува со овие Божји и ближни плодови! Понизна во себе, но возвишена од Бога; сиромашен однадвор, но богат одвнатре; однадвор презирен, одвнатре чест; намален од светот, но издигнат од Бога!“ - вака свети Тихон ја завршува својата песна на христијанската љубов (2, 157-158; 3, 307-311). Светецот исто така гледа карактеристична карактеристика на христијанската љубов кон ближниот во фактот што таа мора да биде во согласност со љубовта кон Бога и Божјиот закон. „Во спротивно“, пишува тој, „љубовта кон човекот мора да попушти на љубовта Божја. Човек мора да го сака Бог повеќе од кое било суштество, повеќе од која било личност и повеќе од себе“ (27, 485). Конечно, како љубовта кон Бога, љубовта кон ближниот „мора да биде во срцето, а не на јазикот. Тој има љубов во своето срце, кој, гледајќи ја потребата на ближниот, му помага“ (27, 487). Ако срцето не се стопли со љубов, тогаш само надворешната побожност нема да донесе никаква корист. Молитвата, постот и украсувањето на црквите, според светителот, сами по себе се за пофалба, но само како орудие за стекнување љубов, „која се крие во срцето, а се познава со дела“. Највисокиот подвиг, кој го споредува оној што се труди во него со Самиот Спасител, е љубовта кон непријателите, под која „мислиме на оние луѓе кои со збор или со дело ни прават каква било штета“ (3, 336). А тие, имајќи потреба од наше простување и молитва, за да не им се припишува непријателството кон нас, се наши ближни. „Тешка работа е, признавам“, вели светителот, „тешко е за нашата расипана природа да ги сакаме нашите непријатели, но тоа го бара христијанската положба“ (2, 159). Светецот пишува за самата можност за љубов кон непријателите, како да одговара на имагинарен соговорник кој вели: „Невозможно е да ги сакам своите непријатели и да им правам добро“. „Не е вистина. Можеби Давид плачеше за своите мртви непријатели Саул и Авесалом. Можеби свети Стефан се молеше за своите непријатели кои го каменуваа: Господи, не ставај им го овој грев на нив. Покрај општите стимулации да го сакаме нашиот ближен, светителот конкретно наведува „причини што нè возбудуваат да ги сакаме нашите непријатели“. „Христос ни заповеда да ги сакаме, волјата на Небесниот Отец го сака тоа, вечната Божја вистина бара од нас“. Преку исполнувањето на оваа заповед, оној што ги љуби своите непријатели, станува како Самиот Христос и станува Божји син по благодат, „зашто таква е наклонетоста на Небесниот Отец, Кој го прикажува своето сонце на злото и доброто“. Љубовта кон непријателите е највисок степен на љубов, а „христијанската доблест не се состои во тоа да се љубат само оние што љубат, туку секој без сопствена корист“. Учејќи го ова, христијанинот се победува себеси и „оваа победа е славна и пославна од поразот на градовите и државите“. Примерите на светите Божји светци го поттикнуваат христијанинот да ги сака своите непријатели. Оној што се присилува да ги сака своите непријатели, има корист и од моралниот и аскетски живот: „Нашите непријатели нè понизуваат“, пишува светителот, „тие ја соборуваат нашата гордост, суета и самољубие, нè доведуваат до спознание за себе и за нашите слабости, нè возбудуваат на горлива молитва и така, иако не го прогонуваат нашето добро, кога нè збогатуваат со нашето добро, нè гонат со ова добро. со нивната љубов“. А нашата совест е „најмирна кога не им се одмаздуваме на непријателите. Како што огнот не се гаси со оган, вели светителот, така гневот не се победува со гнев; нашиот вистински непријател е ѓаволот и ние мора да се вооружиме против него“. Луѓето, „кои се заведени од неговата лукавство и го прогонуваат, треба да сочувствуваат со духот на љубовта што го слушаат“. Освен тоа, тие не постапуваат без Божја дозвола и „тие се како неволја со која Бог нѐ казнува“, повикувајќи на покајание и исправка. „Покрај тоа, често се случува“, ја повторува светителот општата светоотечка мисла, „подоцна нашите непријатели да се каат и да се покајат што нè прогонуваат и огорчуваат“, и преку тоа добиваат прошка, а ние, не знаејќи го тоа и осудувајќи ги веќе оправданите од Бога, самите потпаѓаме под осуда. Но, дури и ако тоа не се случи, сепак „треба да се сожалиме на непријателите, отколку да се лутиме на нив, зашто тие самите себе се прогонуваат наместо нас, и повеќе се уништуваат себеси од нас“ 82 (2, 159–160; 3, 336–340). Светецот повеќе не гледа на вистинска христијанска љубов како на чувство (секогаш страсна на овој или оној начин), туку како својство на душата: личноста што ја стекнала се споредува со печка што ја дава својата топлина на секој што е близу до неа: загреана од љубов, душата што ја стекнала ја зрачи на сите“ (27, 496). по милоста Божја 83 Но, за стекнување на таква љубов е потребна работа, која можеби на некои им изгледа огромно, а светителот, како да им се обраќа на таквите луѓе, вели: „Децата кои учат да читаат прво учат букви, а потоа учат да читаат. Така, христијаните мора прво да научат да возвраќаат добро за добро, што е благодарност; тогаш не враќај зло за зло, навреда за навреда и не се одмаздувај ни на збор, ни на дело на престапникот; и понатаму, да ги сакаш непријателите и да им правиш добро на оние што мразат и добро да возвраќаш за зло. Тоа е скалата по која христијаните се искачуваат до совршенство, односно до љубов кон своите непријатели“ (27, 501). Верата, претставувајќи ја „добрата иднина како сегашност, а невидливата како видлива“, раѓа кај христијанинот надеж за простување на гревовите, Божја помош во прашањето за спасение и постигнување на Царството Небесно. Во делата на Свети Тихон може да се издвојат два главни аспекти во разбирањето на христијанската надеж. Прво, ова е надежта за семоќната Божја помош дадена во сите околности од животот на еден христијанин. Второ, ова е надежта на Божјата милост и простување на грешникот што се кае. „Не сите имаат иста надеж“, пишува светителот. „Едни се надеваат на кнезови и синови човечки, други на богатство, други на својот разум... Има само еден вистински христијанин, откако оставија се друго, ја полагаат својата надеж во еден Бог“ (3, 295). И двете надежи не можат да бидат во срцето истовремено: „тој лажно му вели на Бога: Господи, Боже мој, во Тебе се надева, Кој се надева на Неговото создание и на други работи освен Бога, зашто надежта се познава од дела, како верата, а не од зборовите“ (2, 198). Сепак, дури и за самата личност не е секогаш очигледно во кого навистина има надеж. Вистинската надеж на срцето јасно се открива главно во искушенија и неволји. „Овде се знае“, пишува светителот, „кој во кого има доверба. Кој во неволја не се повлекува од Христа со надеж, туку трча кон Него и бара помош, искрено и срдечно се надева на Него. А кој е во неволја, оставајќи го Христа на созданието, односно на човекот, богатство, чест и не гледа помош од него, иако од таму не гледа помош. исповеда со усните“ (2, 189-190). Затоа, христијанската надеж „може да се нарече таква доблест што се бори против ѓаволските лукавства, против потпирањето на себе, на сопствената сила, разумот, побожноста, богатството, со еден збор, против потпирањето на сè што постои покрај Бога, и се стреми да се утврди само во љубовта кон човештвото, семоќта, а вистината во срцето ни ја одзема верата во Бога; и нè води кон еден Бог“ (3, 297). Но, зошто надежта во Бог не е грев? Светецот ги наведува следните причини. „Кој се надева на создавањето“ веќе ја прекршува првата заповед од Декалогот: Јас сум Господ, твојот Бог; потпаѓа и под проклетството на пророкот, кој вели: проклет е човекот кој се надева на човекот (Ерем. 17,5), како и на секое друго создание. Невозможно е за оној кој не се надева на Бога да се моли правилно: Бог не ја прифаќа молитвата на срце поделено кон земјата и небото како навредлива за Него и нештеда за човекот (Јаков 1:8). Оној што има доверба во некого или во нешто друго освен Бог, се лишува од мир, „зашто секое суштество е подложно на промени, па затоа непостојаното, самото бара помош, засилување и зачувување од Бога. Така, кој се надева на кнезот се плаши да не ја загуби својата милост; Богатиот се плаши да не го загуби своето богатство. Една надеж во Бога не се плаши од ништо вечно. Конечно, вистинската надеж е само во она на што човекот може да се потпре во часот на неговото заминување од овој живот. Но, „тогаш сè ќе нè остави; само Христос, нашиот Откупител, нема да не остави“. Така, само надежта во Бога е вистинска, вистински христијанска надеж, а светителот поттикнува да се потврди во неа со размислување за својствата на Бог. „Бог е вечен, жив и бесмртен, а надежта во Него е непоколеблива. Бог е семоќен и може да направи сè за нас. Бог е мудар и знае како да помага, избавува и спасува. Бог е најмилостив и милосрден, и сака да ни прави добро и да нè помилува. Бог е вистинит и не може да лаже во своето ветување на оние што го повикуваат да помогне. Надежта се зајакнува со почитното читање или слушање на Светото Писмо како извор на христијанска надеж и утеха, со сеќавањето на семоќноста и сеприсутноста на Бога, како и со „размислувањето за поранешните Божји благослови“ (3, 295-297). Незаменлив услов за одржување на вистинската надеж во срцето е интегритетот на совеста. „Каква надеж има таму“, прашува светителот, „каде што совеста, раздразнета од гревовите, постојано се заканува на Божјиот суд? Надежта има свој дом во совеста која е спокојна од гревовите“ (27, 587). Но, „грешниците кои престануваат да грешат и се каат“, ги слуша Бог, исто како што ги слушнал Манасија, Ниневијците и Закхеј, и затоа „таквите не треба да ја оставаат настрана својата надеж, туку без сомнение да очекуваат милост Божја во Христа Исуса29). легитимно? Тој објави во Својот свет збор дека Исус Христос ќе му суди на целата вселена со праведност, а со тоа милостиво предупредувајќи и поттикнувајќи на покајание; Тој вети дека нема да се сеќава на гревовите на оние што се покајале и со заклетва го потврди Неговото ветување, за да не се двоумат да дојдат кај Него со покајание. Како што живеам, вели Господ Адонај: Не ја сакам смртта на грешникот, туку да го одвратам злиот од неговиот пат, и живеам за да бидам тој“ (Езек. 33:11). Несомнено, зашто „Христос дојде во светот за таа цел, да ги спаси грешниците 1. Тим. 1, 15), а Отецот Небесен се радува со сите ангели на грешникот што се кае (Лука 15, 10)“ (2, 145–147). Меѓутоа, со овие дискусии за христијанската надеж, „нема повод или причина за бестрашност и мрзеливост, но патот до очај е запрен“. Христијанската надеж, според светителот, е подеднакво отфрлена и од оној што очајува за своето спасение и од оној што прекумерно се надева на милоста Божја, блажено занемарувајќи да го исправи својот живот. „Бог е милосрден“, вели светителот, „но кон оние што се каат, но Божјиот суд ги снајде бестрашните и непокајничките“ (3, 211; 27, 588). Христијанската надеж нѐ охрабрува во труд, опасност и искушение. „Надежта за слобода го развеселува оној што седи во затвор, надежта за враќање го утешува оној што е отсутен од татковината и татковината, надежта за здравје ги оживува болните. Дури и ако надежта на човекот е толку силно инспирирана од привремените благослови, о христијанин, надежта за вечни благослови нема да нè охрабри, кое око не го видело, ниту увото го подготвило она што Бог го чул, ниту увото што го чул Бог за луѓето“. (1. Кор. 2:9). Христијанската надеж нè зајакнува во херојските дела и ја утешува секоја тага. „Сета сегашна тага и срам, иако продолжува во текот на животот, крајот ќе биде смрт, но нема да има крај на идната радост и слава. Тогаш човекот ќе заборави на сите неволји и несреќи; ќе има една утеха, радост и непрестајна радост без крај“ (27, 584-585). „Вистинската милост е плод на христијанската љубов“, пишува свети Тихон. Колку е висока оваа доблест, гледаме од Светото Писмо, кога, прикажувајќи го Последниот Божји суд, покажаната милост кон другите, „Христос си припишува Сам Себе“. Од друга страна, по благодат човекот „станува како милостивиот Бог“ (3, 318). Светецот ги издвојува делата на „духовна милост“ („да ги утеши тажните“, „да ги води заблудените на патот на вистината“, „да го разуми оној што се колеба“ итн.) и „телесното милосрдие“ („гладниот да се нахрани“, „жедниот да се напие“, „голиот да се облече“ итн.). За потребата христијанинот да прави дела на „духовна милост“, светителот пишува: „Спасителната волја на Христос, нашиот Бог, бара од нас да го бараме своето и спасението на ближниот и да се охрабруваме едни со други на покајание и да му угодиме на Бога. Христовата чест исто така бара од христијаните да се опоменуваат меѓусебно и да ги оддалечуваат од неуредното живеење, за да не страда христијанското име и да не го покорува името Божјо. Светото Писмо ги благословува милосрдните: благословена е милоста, зашто ќе има милост (Матеј 5,7), како што ги предупредува тврдоглавите: суд, зашто без милост тој што не покажал милост (Јаков 2,13). Братската љубов го придвижува христијанинот кон милосрдие кон ближниот, од што ја учи и љубовта кон Христа. „Христијанското општество, или Црквата“, пишува светителот, „е како војска. Во битката на овој свет еден воин поттикнува и зајакнува друг изнемоштен: така што во христијанската битка победата е невозможна без взаемна помош“ 84 (3, 319). Околната природа како да му укажува на светителот на неопходноста од дела на милосрдие кон сите луѓе подеднакво. „Создавањето Божјо“, пишува тој, „подеднакво им служи на сите по Божја заповед. Сонцето, месецот, ѕвездите сјаат подеднакво и за богатите и за сиромашните; облаците даваат дожд и на богатите и на сиромашните, земјата дава плод и на богатите и на сиромашните. Зашто од ова учиме дека богатите и сиромашните мора да бидат задоволни со добрите работи на овој свет“. На крајот на краиштата, ние, „што добро имаме, не е наше, туку ни е дадено од Бога, кое ни е дадено не само заради нас, туку и заради нашите ближни“ 85 (3, 321). И Божјата заповед и „природниот закон бараат да му правиме на ближниот она што го сакаме за себе. Ние самите сакаме да јадеме, да пиеме, да се облекуваме и да се одмораме, така што мораме да го правиме истото за нашите браќа. Дури и незнабошците, водени од природниот закон, покажуваат милост кон сиромашните“. Ако и ова размислување не го придвижи каменото срце кон милосрдие, тогаш светителот предупредува дека оној што не слуша туѓа молитва нема да биде чуен од Бога во неговите молитви. „Како можеш да кажеш: Господи, помилуј, кога самиот немаш милост? Со која уста ќе речеш: слушни ме, Господи, кога самиот не слушаш како сиромавиот, или уште повеќе, во сиромавиот, Самиот Христос, да вика кон тебе? Делата на милосрдието, како и делата на други доблести, кои се извршуваат на земјата, се вознесуваат на небото. „Сега е поволно да се посееме овие добри семиња“, вели светителот, „така на Општото Воскресение со радост ќе го жнееме неспоредливо умножениот и најдобриот плод што останува вечно. Богатството „што се расфрла овде во името на Христос ќе се најде на небото со голем раст. Кој покажува милост кон сиромашните, му враќа на Бога. Колку ќе биде милостив и радосен да се појави пред лицето на милосрдниот и кроток Син Божји со Своите многубројни браќа, кои во Негово име овде ги хранеше, пиеше, ги облече и им даде одмор! Колку е попожелно да се слушне овој поволен глас од праведниот Судија: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас (Матеј 25:34). Напротив, колку ќе биде немилосрдно да се слушне страшниот глас на праведниот Судија: одете од Мене, проклетството, во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел (Матеј 25:41)“ (2, 164; 3, 318-323). Но, оние кои сакаат да се грижат само за себе во земниот живот и во секое време да избегнуваат вечна осуда, бараат оправдување за својата немилосрдност. А колку се неосновани нивните аргументи покажува светецот. Светецот го поставува и прашањето: „Што е милост и како да се создаде? Не секое добро дело е дело на милосрдие. „Постои милост кога им се прави добро на оние кои на никој начин не го заслужуваат тоа од нас, инаку нема да има милост, туку награда. Кога доброто се прави без очекувана добивка од оној што го прифаќа, во спротивно ќе има пазарење или взаемно давање. „Милоста не треба да се прави заради суета, за да се добие пофалба од луѓето, туку во името на Христос, за слава Божја и за доброто на ближниот. Покажаната милост не треба да се возвишува, но направеното добро, колку што е можно, треба да се заборави: ние ја даваме Божјата, а не нашата. Вистинската милост „не се прави преку принуда, туку од љубовна волја, ревност и срдечно сочувство кон оние на кои им е потребна милост“. Милостината треба да се дава „не од кражба и неправда, туку од нашите имоти, дадени од Бога“. Така, несебичноста, доброволноста и тајната на дарувањето, смирението со кое се дава, како и „доброста“ на средствата од кои се врши доброто дело - тоа, според свети Тихон, се неопходните услови за божјата милост, за која на христијаните им се заповеда 87 . Иако „треба да се даде милост на секој што бара милост“, исто така е неопходно да се земе предвид „потребата на оној што бара“, како и способностите на добротворот: срцето на оној што нема што да даде, нека не се посрамоти, зачувувајќи ја само неговата добра наклонетост: „не само делото се смета за милост, туку и желбата да се направи 8. Како заклучок, светителот, наведувајќи ги зборовите на Господа без Мене, не можете ништо да направите (Јован 15:5), додава: „Зошто секое вистинско добро доаѓа од Бога, затоа мора да му се припише на Бога. Нему, како добар Извор и Дар, му се должи благодарност, чест и слава“ (2, 163–164; 3, 3302). Поблиску од другите до зборот „милост“ е зборот „милостина“, во широка смисла што означува каков било чин на милосрдие и, како што споменавме погоре, дури и самата желба да се направи тоа (27, 515). Но, во потесна смисла, милостина е она што им се дава на сиромашните луѓе. Оние „кои се вистински просјаци според Божјата промисла“ можат да бараат милостина без да грешат против Божјиот закон и нивната совест; или кои го расфрлаат својот имот и им даваат на сиромашните, и така спонтано се удостојуваат да поднесуваат сиромаштија заради името Христово“ (3, 332). Милостината вклучува молитва за оние кои ја даваат или од нив се бара да се молат. Но, светителот советува да не се срамиме од непознатото дали оние што добиваат милостина ќе се молат, зашто „милостина дадена едноставно од чисто и љубезно срце, молете се тивко и молете се повеќе од сите луѓе“ (27, 516). Можеби токму преку примерот на делата на милосрдието може да се види недоволноста на подвижничката работа сама без нејзините плодови - христијанските добродетели. „Подобро е Бог да ја слушне и да ја прифати извршената милостина“, пишува светителот, „отколку молитва, песна и пофалба. Што е молитва без милостина? Како глас без сила. Без нашата милост кон ближниот, сите наши дела се нецелосни, како дрво без плод“. „Познавам некои“, ги цитира свети Тихон зборовите на свети Василиј Велики, „кои постеле, се молеле, воздивнувале и покажувале други доблести, но не им дале ниту една казна на сиромашните: каква е користа од тоа? 89 (27, 515-517). Според светителот, просјакот прибегнува кон милоста на богат човек исто како што секој христијанин прибегнува кон Христос (27, 615). Господ им дава на секого, без прекор и услови, како пример на оние кои имаат што да дадат. Додека за себе очекуваме милост од Бога, да ја покажеме, неспоредливо помалку, на ближниот. И со тоа нема да ја „заработиме“ Божјата милост, туку само ќе се покажеме подготвени и способни да ја примиме. Самиот светител постојано се занимавал со создавање милостиња. Имајќи искусено екстремна потреба во детството (скоро му беше даден да го одгледа кочијаш, бидејќи неговата вдовица немаше што да го нахрани своето семејство) и во младоста (додека студираше на семинаријата, идниот светител копаше кревети за да се прехрани и да испрати помош дома), светецот до крајот на својот живот правеше добротворни цели за оние на кои им е потребна. „Една година“, пишува митрополитот Евгениј (Болховитинов), „кога дошло до пропаѓање на родот во близина на Задонск, а со тоа и високата цена на лебот, најповолна работа за сиромашните била неговата помош. Научи многумина да бидат човекољубиви и да даваат милостина. А јас. Ефимов забележува дека светецот „тој ден кога немал никој од сиромашните, му било крајно досадно, така што изгледало дека е тажен поради загубата на некоја пријатна работа“ (6 „Забелешки“, 36). Желбата на светителот да им служи на своите ближни и по неговата смрт е извонредна. „Две години пред својата смрт, тој напиша тестамент за сликите на страдањата Христови и за неговиот мал имот, како што се кошули, дуксери и друга облека. Тој го предаде тестаментот на еден од неговите слуги во ќелијата, за по смртта на неговото Високопреосвештенство, иконите на светците да им бидат дадени на неговите познати добродетели како кошула благослов и благослов. на сиромашните сирачиња, обичен тепих, наполнет со слама и на кој спиеше, и две свои перници, палто од овча кожа со кое се облекуваше наместо ќебе, неколку кошули и две стари патки, трета свилена патка, облечена, две мали чорапи од оваа, а продадени, а целата сума, а останатите 14 стр. Од првите години на престојот во манастирот Задонск, тој ја продавал својата претходна свилена облека, ладни и топли расони и чорапи со крзно од лисица и други работи погодни за епископски чин, наметка, јакна со надолни перници и добри ќебиња, само за да им дели пари на сиромашните за храна; а исто така, откако ја продал најдобрата раса од соништата што некогаш му била дадена, ги користел парите за сиромашни вдовици и сирачиња“ (6 „Забелешки“, 38-39). Но, дури и повисоко од милоста за свети Тихон е миротворството: на милостивите им е ветена само милост од Бога, но миротворците ќе се нарекуваат синови Божји (Матеј 5, 7, 9). Во таа насока ви го пренесуваме сведоштвото на митрополитот Евгениј за оваа страна од дејноста на големиот светител. „За неговите посети се вели извонредна работа“, пишува митрополитот: тој често доаѓал кај своите пријатели непоканет и обично во такви прилики кога неговото присуство им било многу неопходно поради околностите, така што без тоа тие самите би сакале да го повикаат. Небото, го бакнуваше како добродетел и го слушаше како татко и ментор. Тогаш неговото задоволство и радост беа целосно, и оставајќи ги, го повика Божјиот благослов на сите“ (6 „Забелешки“, 58). Светителот го правеше истото во манастирот. „Кога ќе дојдеше до некаква кавга или непомирливо несогласување меѓу монашките браќа поради махинациите на непријателот и на вродените, кои ги нарекуваа оние што ги чуја луѓето за слабост. скарани со него во нивните ќелии за да ги помират, со уништување на омразата од нивните срца. И кога тој самиот, или зафатен со мислите Божји, или поради лошата здравствена состојба, не можеше многу да зборува, тогаш, откако чу за караницата и непријателството меѓу браќата, испраќаше придружник на ќелијата на кавгите да ги помири во негово име, во кои, многупати, со Божја помош, успеваше; по помирувањето таквите луѓе ги повикал при себе, разговарајќи со нив за правилниот христијански и монашки живот“ (6 „Забелешки“, 43). Вистинската христијанска љубов е невозможна без понизност. „Ако највисоката од доблестите, љубовта“, пишува светителот, „според словото на апостолот е долготрпелива, не завидува, не се возвишува, не се раздразнува и никогаш не отпаѓа, тогаш тоа е затоа што таа е поткрепена и промовирана од смирението“. Се раѓа од стравот Божји, „како што се понижува под моќната рака Божја кој се бои од Бога“ (3, 238). Многу за понизноста може да се заклучи од она што беше кажано во делот за нејзината спротивност, гордоста. Затоа, овде ќе ги направиме само потребните дополнувања. Смирението, како и сите христијански добродетели, е дар од Бога на душата, во кој Господ ја предвидува желбата и способноста да се прифати овој дар, подготвеноста да се умножи применото и да вроди со плод. „Човекот нема вистинско смирение од себе“, пишува светителот (како што нема „од себе“ вера, љубов, страв од Бога). - Божјата благодат му ја покажува неговата сиромаштија, бедност, сиромаштија, бедност и безначајност; и така, препознавајќи се себеси, човекот се понижува и, не потпирајќи се во ништо на себе, се предава на единствената семоќ, мудрост, добрина и милост Божја“ 90 (27, 947). Светителот зборува за „причините“ што го водат човекот кон смирение. На оној кому Господ му ја открил длабочината на својот пад, му се откриваат и „многу различни лукавства и непријателства на ѓаволот“. Овој злобен непријател гледа низ мрежи и интриги и го избегнува едно единствено понизност“. Гледајќи различни зла и кај себе и околу себе во светот, човекот уште повеќе се понижува со сознанието дека „без милоста Божја не може да направи ништо угодно“ и „дали е принуден да го избегнува злото или прави добро, сè да припише на благодатта и милоста Божја“. Светото Писмо го поттикнува христијанинот и на смирение (параболата за повиканите на вечера итн.), како и сеќавањето дека даровите Божји не се излеваат само врз смиреното срце, туку само во него, опкружено со благодатта и стравот Божја, како во ризница, се чуваат; додека „арогантната гордост го уништува она што го има“. Без смирение, вистинското покајание е невозможно (што само по себе, како доказ за свесноста за својот пад и неспособноста да се ослободи од гревот преку сопствената сила, веќе е знак на смирение); Бескорисна е и молитвата која се претвора во „луди глаголи“ на евангелскиот фарисеј. „Нашиот почеток и крај нè водат и кон смирение“, продолжува светителот. Размислувањето за оваа цел нема да ни дозволи да бидеме претерано возбудени и, повеќе од другите, да бидеме возвишени: зашто сите, господари и робови, богати и сиромашни, треба, по смртта, да имаат еден дом - земјата, а телото на секој да се претвори во смрдеа и земја и да се урне“. Конечно, „кој нема понизност и не се труди да го има, мора да биде внимателен, да не падне со ѓаволот, водачот на гордоста, и заедно со него да биде вечно отфрлен од милоста Божја“ (3, 239-243). Како и другите доблести, понизноста може да биде вистинита или лажна. Свети Тихон го нарекува второто, како и другите имагинарни доблести, „лицемерие“. Ова, пак, може да се манифестира на различни начини. Првото набљудување на светителот се однесува на односите што се одвиваат главно во светот. „Гледаме како една личност се обидува да доминира над другите“, пишува тој, давајќи примери на надворешни добри дела (стекнување воена храброст, ревносна работа, проучување на науката), но оние направени „до нељубезен крај“, со залудна цел „да се нарече победник и да се искачи на ранг“, „да се почитува како мудар и мудар или на високо место“. „Коренот на сите овие некорисни, а особено штетни планови е светската гордост“ (3, 238). „Духовната гордост“ што ја заменува, фарисејската, и понизноста како единствено оружје против второто, беа дискутирани во соодветниот дел. Светителот говори и за „лицемерие“, кое почесто се манифестира во односите на христијаните, значи оние „кои однадвор изгледаат понизни, а внатре не се понизни. Многумина ги оставаат настрана чиновите и титулите на овој свет, но не сакаат да го остават настрана своето високо мислење за себе; ја негираат честа и достоинството на светот, но многумина сакаат да бидат повикани како похоми. грешници пред луѓето, или, уште повеќе, најгрешни од сè, но тие не сакаат да го слушнат тоа од другите, и затоа се нарекуваат такви само со своите усни, но го креваат својот ум навнатре, но тие се цврсти во своето срце, но многумина зборуваат малку со своето срце Други, пак, ги покриваат своите тела со црни раси и мантии, но не сакаат да ги покријат своите срца... Сите такви луѓе немаат смирение во срцето и, според Христовото слово, се како натрупан гроб, кои надвор се појавуваат црвени, а внатре се полни со коски на мртвите и секаква нечистотија (Матеј 23:27). Светителот нуди само еден третман за оваа болест - вистинско смирение, кое „не треба да се покажува само однадвор, туку особено треба да се труди да го има внатре“ 92 (3, 244). Светецот укажува и на знаците на вистинското смирение. „Понизното срце“, пишува тој, „ги гледа своите гревови, сиромаштија и безначајност и од сето тоа ја препознава својата недостојност и проклетство“. Затоа, тој не очекува никаква корист за себе; напротив, тој се смета себеси за достоен за сите страдања. Кога вториот ќе го снајде понизниот, тој не се лути на навредувачот, не ропта и не се лути, туку храбро ја поднесува секоја неволја, презир и срам 93 . Тој не го осудува грешникот, бидејќи тој лично ја доживеал слабоста на човечката природа и моќта на искушенијата. „Понизното срце“, пишува светителот, „покажува послушност кон претпоставените; не ги презира своите еднакви или пониски, туку се однесува кон сите како браќа. Смирението се поклонува пред секого, исто како љубовта“ 94. Смирениот „не бара подобра куќа, подобра облека, подобра храна итн. „На состанок, на вечера, тој избира да седи на последното место; не зборува непотребно, па дури и тогаш трогателно и кротко, итн. Смирениот, без разлика каква корист и добро добива од Бога, гледа дека ја прима без никаква заслуга и со Негова единствена милост, затоа искрено му благодари на Бога за сè, а што и да прави добро, сето тоа му го припишува на Бога гледајќи ја неговата слабост“. И последното нешто за што пишува светителот, наведувајќи ги знаците на смирението. „Во вистинското смирение, постои постојан глад и жед за Божјата благодат: смирението не гледа на она што го има, туку размислува и го бара она што го нема. Како што оние кои учат од книгите и учителите, колку повеќе учат и стануваат вешти, толку повеќе го гледаат своето незнаење, бидејќи не знаат многу повеќе отколку што научиле, така и оние кои учат во училиштето на мудроста Божја, колку повеќе стануваат бедни, толку повеќе се причестуваат со даровите Божји; зашто гледаат дека немаат многу, затоа бараат со смирение и воздивнување“. Последново, очигледно, може да се каже во однос на сите христијански доблести (2, 441; 3, 244-245; 5, 178-179; 6, 103). За да се стекне вистинско смирение, светителот советува „почесто да се зборува за величественоста Божја и за својата духовна слабост“, како и за Христовата смирение, несфатливо за човечкиот ум; го повторува она што беше кажано погоре: „не гледај што добро имаш“, припишувајќи му на Бога и благодарејќи му, „но она што сè уште го немаш“; „Сети се за минатите гревови и разуми дека можеш да грешиш уште потешки кога Божјата благодат не ти помага“; на крајот, „кога ќе видите или слушнете брат како греши, тогаш размислете не само за неговиот грев, туку и за тоа што друго прави или направил, и така ќе видите дека тој е подобар од вас“. Дека главното оружје на христијанинот е љубовта, а против гордоста - и смирението во комбинација со првото, особено јасно говорат две случки од животот на свети Тихон. Еве го првиот. „До светецот стигна гласина дека еден од соседните земјопоседници ги угнетува селаните. Светиот отишол да го опоменува земјопоседникот во неговата куќа. Се расправал вжештениот благородник. Светиот одговорил кротко, но цврсто. Земјопоседникот сè повеќе го губел нервите и на крајот се заборавил до степен да го удри светецот на заповед, но на пат. од Евангелието, тој решил да побара прошка од оној што го навредил затоа што „го водел во такво искушение“, а кога пристигнал, паднал пред неговите нозе Овој неочекуван чин на љубезниот овчар толку го воодушевил смелиот земјопоседник што и самиот паднал со солзи пред нозете на светецот, оттогаш ги преколнувал своите односи со него. „Забелешки“, 55). Сличен инцидент се случи и во Задонскиот манастир, кога светецот таму беше во пензија. Еден ден, еден искушеник од овој манастир, кој ги препишувал делата на светителот во својата ќелија, бил повикан од игуменот. „Светецот му одговори дека веднаш ќе го пушти, штом ќе напише неколку реда. Нестрпливиот игумен, горд и вжештен, испраќа друг пат. Писарот, откако заврши, истрча кај игуменот, кај кого светителот го следеше, за ако игуменот му се налути на писарот, тој да се заземе во негово име, кога ќе го слушне вратата, кога ќе се отвори. Игуменот, разгорен од гнев, пред да има време да го премине прагот, светителот добива силен шлаканица од него - и веднаш се фрла пред неговите нозе и бара прошка од тој чин, игуменот го напушта својот темперамент, се срами од тоа и се фрла на колена за лутина. кротко јагне“ (6 „Забелешки“, 50-51). Постојаниот придружник на христијанската вера, надеж и љубов е трпението, „кое ја победува секоја несреќа што се случува и чека или избавување или ослободување од катастрофата“ (27, 1040). Светецот го дефинира трпението како „доблест што во секое страдање е доверена на волјата Божја и Неговата света Промисла“ (2, 175). Тоа „угодува да страдаме наместо да грешиме пред Бога, нè зајакнува во делото на крстот, нè чува од гнев и мрморење и не е ништо друго освен самата вера“ (3, 271). Трпението е една од оние доблести, чија потреба е природна и разбирлива за сите луѓе. „Човечкиот живот од раѓање до крај е исполнет со секакви неволји“, вели светителот, „и против секоја несреќа има праведен лек - трпение“ (3, 270). Но, христијанското разбирање на трпението се разликува од кое било друго на два главни начини. За првиот светителот пишува вака. „Вистинското трпение не е само да не се одмаздуваш, туку и да не сакаш да му се одмаздуваш на престапникот, без да чувствуваш огорченост и болест во твоето срце 95. Таквиот навистина умрел за светот, телото и гревот, но живее за Христа“, имајќи срце обновен со благодатта на Светиот Дух, учејќи да се покорува преку практикувањето на добродетелството на Бога. (27, 1040). Втората и главна карактеристика (која за првата е услов и основа), светителот ја гледа во фактот дека „вистинското христијанско трпение доаѓа од верата“, зошто, избегнувајќи и одмаздољубивост, огорченост и очај, „во сè се предава на волјата Божја“ (3, 270-271). Знаејќи колку е тежок подвигот на христијанското трпение, светителот на многу начини го поттикнува. Првото нешто што треба да се запомни е дека „сите неволји, катастрофи и страдања се случуваат според Божјата Промисла. Доброто и злото, животот и смртта, сиромаштијата и богатството се од Господа“, ги цитира свети Тихон зборовите на Исус, синот на Сирах (11, 14). Но, бидејќи Самиот Бог е добар, ништо друго освен добро не може да дојде од Него. Затоа, „само за нашето телесно размислување несреќата изгледа како зло; но, се додека доброто е испратено од Бога за наша корист, има и добро“, а „казната, преку неволји и неволји, е знак на Божјата милост кон нас“. Понатаму, трпение од христијанинот „потребна е вистината Божја“ (подобро е грешникот да биде казнет овде и да трпи со благодарност, отколку бескрајно да се мачи во овој век) 96 ); „потребна е чест Божја“ („за неа да ја трпиме секоја неволја што нè снајде“, како што поднесоа сите свети Божји светци откако се одредија заради Христа); „Потребна е и љубовта Божја“ (од една страна, со трпеливост го имитираме Господ, Кој ги поднесуваше маките на крстот за нас, како да ги споделуваме со Него, што е дело на љубовта; од друга страна, љубовта нè поттикнува да сакаме постојано да останеме во волјата Божја, носејќи го нашиот крст 97. Со трпение, барем делумно ја имитираме долготрпеливоста Божја покажана на светот. „Колку ужасни богохулници има“, вели светителот, „кои подригнуваат со страшни богохули против Неговото свето име? Колку атеисти има што го негираат Неговото вечно постоење? Колку прогонувачи и еретици... Колку други грешници кои не се плашат да го прекршат Неговиот свет закон отворено и бестрашно! издржи ги нашите непријатели“. И со тоа што го имитира Бога во долготрпеливоста кон светот, кој лежи во злото, и Господа при Неговото носење на крстот, на човекот му се дава благодатна помош и утеха и станува „подобно со Христа, Синот Божји, како Глава“. Со трпение, христијанинот ги победува своите непријатели, „старецот“ во себе, го победува самиот ѓавол (како што сведочи приказната за праведниот Јов), но во својата храброст тој останува непобедлив 98 . Иако страдањето што е дозволено е навистина големо, нашите гревови секогаш нè удостојуваат за неспоредливо поголеми работи, а дозволеното од Бога искушението, според словото на Светото писмо, никогаш не ги надминува нашите сили (1. Кор. 10,13). Кога ќе се исушат, а ќе изгледа неподносливо да се издржи, „слезете со умот во пеколот“, поттикнува светителот, „и размислете како се мачат и вечно ќе се мачат осудените, кои, ако е можно, би сакале да горат овде во оган и до крајот на светот, само за да се ослободат од вечните маки“. Напротив, „подигнете ги умните очи кон небесните села и испитајте ги сите жители: нема да најдете ниту еден, без разлика кој доаѓа таму преку трпение. Запомнете го и страшното страдање на мачениците на светиите. Вистина е дека сето тоа го поднесоа со Христова помош, но истата Христова помош сега е подготвена за сите што истраат“. Конечно, светителот, од гледна точка на здравиот разум, ги поттикнува своите читатели великодушно да поднесуваат таги. Нивното умножување е сеприсутна појава за времето кога „неправдата се намножи, а љубовта на мнозина веќе пресуши (Матеј 24:12) Во такви околности не може ништо да се очекува освен насилство, гнев, прогонство. Покрај катастрофите и тагите, друга карактеристична карактеристика на поново време е извонредниот развој на гордоста кај луѓето. И бидејќи „во благосостојбата човекот се возвишува, затоа Бог му испраќа крст на човекот за да се смири себеси и на тој начин да не го изгуби вечното блаженство. Нема друг пат до небото освен патот на крстот“, но долгиот, според словото на Евангелието, води кон уништување (Матеј 7:13). Трпението, исто така, „донесува голема корист за општеството“, зачувувајќи ја љубовта и согласноста на неговите членови. „Трпението го олеснува страдањето“, пишува светителот. - Страдачки, погледни ги оние што имаат поголема тага и болест, но трпат. Размислете вака во себе: „На крајот на краиштата, јас трпев до сега, па можете да продолжите да трпите на ист начин“; таквото размислување ќе го потврди трпението“. Повторно, „да издржиме или да не трпиме и да роптаме во страдањата, не можеме да го избегнеме она што ни го одреди Божјиот суд; но нетрпеливоста ја уништува наградата“. Конечно, „ако страдањето е сурово, наскоро ќе заврши со смрт, со што завршуваат сите страдања и несреќи, дури и да траат долго; ако е лесно, подносливо е да се јаде и можеш удобно да го издржиш“ (2, 175-177; 3, 272-278). За оние кои го стекнуваат, трпението, според зборовите на свети Јован Златоуст, станува „рај на радоста“. Трпението, „како сидро“, пишува свети Тихон, „кое, фрлено во длабочините на Божјата милост со вера, нема да дозволи нашиот брод да биде уништен“ среде бурните неволји на морето на овој свет. И така, „трпеливата душа секогаш останува во мир и тишина, и колку повеќе издржува, толку поголем мир и тишина чувствува во себе“, наоѓајќи ги во Оној што ги повикува кон Него оние што се трудат и се оптоварени, Кого е можно да се постигне само преку трпение (27, 1039). Иако во неговите дела Свети Тихон „не разговарал“ за очигледни и груби гревови, сепак, во 18 век, кој влезе во историјата со својот слободен морал, беше невозможно целосно да се игнорира темата за целомудреноста. Допирајќи го тоа, светителот верува дека „секој е убеден со природниот закон и совеста да ги избегнува таквите (очигледни - I. N.) гревови“ (3, 153), и затоа тој посветува главно внимание на состојбата на срцето, чие занемарување може да доведе до пад на самото дело. Според светителот, христијанинот мора да ја одржува чистотата, бидејќи тој е во Црквата, која е Христова Невеста. Се нудат следните „средства“ за заштита на срцето од нечисти мисли и впечатоци. „Јадете и пијте малку“, пишува светителот во „Опомена до одреден брат“. – Никогаш не биди без работа, туку направи нешто. Секогаш запомни дека одиш со Бога и чувај се од грев не само на дело, туку и на мисли. Секогаш кога ќе дојде некоја лоша мисла, веднаш избркајте ја и молете се: Господи, дај ми смирение, целомудрие и други доблести! Заштитете ги очите да не гледаат црвени (убави - И.Н.) лица и ушите од лоши песни и немојте да бидете заведени од нив. Додека стоите во црквата, не гледајте наоколу, туку погледнете во земјата и кон светиот жртвеник и подигнете го својот ум кон Бога. Нашите чувства, особено слухот и видот, се како врати низ кои сето зло влегува во нашето срце, и сакале или не, тоа го удира и нè привлекува кон она што или увото го слушнало или окото го видело“ (2, 225; 27, 1175) 99 . Целомудреноста е украс на христијанската душа, оружје против „телесната страст“ и еден од знаците на „духовната мудрост“. Напротив, панашата е знак на „телесна мудрост“ и укажува на недостаток на целомудрие (27, 1152). „Каде што е вистинската доблест“, вели светителот, „таму е љубовта, каде што има љубовта, таму е добрата и мирна совест; каде што има мирна совест, таму е мир, утеха, радост, радост и сладост“ (27, 305-306). Оној што не греши пред луѓето, туку греши тајно, нема страв Божји, туку страв и срам од човекот, „му угодува на луѓето, а не на Бога и е лицемер“. Во 19 век, таканаречената „Приказна за страшното второ доаѓање Христово“, која му се припишува на свети Тихон, стана широко распространета. Како што подоцна се утврди, таа не му припаѓала на светителот, но овој факт не ја прави помалку вредна (во контекст на разговорот за стравот Божји и за стравот од човекот) белешката што била ставена на крајот од еден од списоците на овој Збор (види: бр. 21, поглавје II од прилогот на ова дело). „Луѓето како ова се однесуваат како мали деца“, вели светителот. - Децата на лицата и другите чудовишта, не се страшни сами по себе, напишани, се плашат, но не се плашат од оган и други работи што предизвикуваат штета и уништување; тие се смеат кога разбојниците влегуваат во куќата и се невнимателни кога куќата е ограбена, а плачат само кога овие злобници ќе им ја украдат играта на нивните деца. Така, оние кои немаат страв и тага за вечноста се плашат од губење на привремената благосостојба, но не се плашат од вечната благосостојба. Сатаната, како крадец, го ограбува домот на душата, одзема сè од блаженството и вечниот живот пронајден со Христовата крв - и тие се невнимателни за ова, не забележувајќи дека оттаму следи уништување. И кога ќе им се одземе нешто привремено, што мора да се остави зад себе при смртта, тие неутешно плачат, плачат и тагуваат за она за што не треба да тагуваат и не тагуваат поради она за што треба да тагуваат“ (27, 998). Вака светителот на друго место зборува за ова. „Ако некој речеше дека вистинската вера е вистинската содржина и исповедањето на исправните догми, ќе ја кажеше вистината; зашто верниците апсолутно треба да имаат православна догматска содржина и исповед. Но, ова единствено знаење и исповед не го прави човекот верен и вистински христијанин. Содржината и исповедањето на православните догми секогаш лежи во вистинската вера во Христос исповед“, и ги цитира зборовите на свети Августин: „Со љубовта (верата) постои христијанска вера, без љубовта постои демонска вера Светата вера е коренот и изворот на добрите дела“ (4, 20–22; 27, 143). И „добрите Божји дела, генерално прикажани на целиот свет од Бога, ги привлекува и присвојува. Ако Христос ги сакаше сите и се предаде за секого, пишува светителот, тогаш тој ме сакаше мене и тебе, и се предаде Себеси за мене и тебе, така што и јас и вие сме еден од сите. Христос умре подеднакво за сите, иако Неговата смрт е од корист само на оние што се верни и го прифаќаат Х. 145). Ова беше постојана надеж на светецот. „Тој имаше толку жива и голема вера“, се сеќава И. Некогаш се случуваше, поради недостиг на неопходна храна за него и за оние што живеат со него, веќе бевме наклонети кон роптање, но откако издржавме два-три дена, гледате, од неговите добродетели беше испратено сè што му требаше“ (6 „Забелешки“, 45). Пример за таква смела вера наоѓаме во мемоарите на истиот ќелија придружник на светителот. „Во неговите (св. Тихон) ќелиите имаше еден човек од обичниот народ, кој имаше голема потреба од него. Поради настинка, тој толку се разболе што и самиот веќе го почувствува наближувањето на смртта, двапати се причести и посака да го прими последниот архипастирски благослов од Десниот Преподобен. свети нозе, барајќи ги неговите молитви за себе, Господ Бог да не го остави со Својата благодат и притоа рече: „Свети Учителе! Иако целосно умирам, ако моите мали и недостојни услуги се потребни за вас и мојата душа е спасена, тогаш верувам дека Господ Бог ќе ги чуе вашите молитви и ќе ми го врати здравјето“. На тоа бискупот со солзи рекол: „Оди, Бог ќе те помилува“. И по кратко време, пациентот, без употреба на никакви лекови, се ослободи од својата болест. Овој светител имаше голема и жива вера, и Господ Бог го слушаше во многу прилики“ (6 „Забелешки“, 43–44). „Верата има страв од Бога и духовна радост и радост“, пишува светителот, понатаму наведувајќи ја забелешката несомнено од сопственото искуство, искуството на душата која вистински го сака и се плаши од Бога. – И тоа се менува во верната душа, односно чувствува страв и трепет, потоа чувствува радост и радост. Понекогаш верата се крие, а потоа душата се плаши и трепери; понекогаш се појавува, а потоа душата се теши, се радува, се радува и извикува во духот“ (27, 994). „Сепак“, забележува светителот, „кој се кае за гревови и неизмерна тага, надевајќи се на Божјата милост да победи и се труди да победи, - таму борбената вера сè уште не избледела, иако е во голема слабост“ (4, 20). И. почесто и со толкава вера што почна не само да плаче, туку и со силно липање, но после цел ден беше весел и радосен“ (6 „Забелешки“, 31). „Сметаме дека е одлично за субјектот да има пријателство со земниот цар; бидејќи е неспоредливо повозможно човекот да има пријателство со Бога, бедното суштество да има пријателство со Создателот, земните и земните суштества да имаат пријателство со Небесниот Цар! Честа на сеењето не може да се опише само со зборови, но исто така е невозможно да се разбере со умот. Така, некогашното искрено, живо религиозно чувство, разгорено во обратеното срце со Божјата милост, во отсуство на неправилен духовен живот, со текот на времето, незабележливо се претвора од живо спознание за Бога во срцето во служење на идеја драга на човекот и љубоморно бранета, често само затоа што тоа е неговата вера, неговите убедувања, неговиот начин на живот. На пример, „кога злиот јазик го хули Божјото име, тогаш не смееме да молчиме, туку да се залагаме за честа на Неговото име и да ги запреме богохулните клеветнички усни, дури и до пролевање крв и лишување од нашите животи“ (27, 466). Имињата, соодветно, на 3-та и 4-та статија од втората книга „За вистинското христијанство“. Во 18 век, атеизмот сè уште бил значително инфериорен во однос на деизмот. Но, ако светот сè уште се сметаше за огромен механизам за часовници, создаден и еднаш ставен во акција од брилијантен Создател, тогаш дури и во Русија, зборувањето за Христос и искупувањето се сметаше за знак на застарени погледи, а понекогаш едноставно беше заборавено. Основата на не само ипостасното разграничување меѓу првото и второто Личност на Света Троица, туку и спознанието на Отецот преку Синот е несомнено евангелско. Никој нема да дојде кај Отецот освен Мене, вели Спасителот (Јован 14,6). На друго место: Кој ќе го прими ова како дете во Мое име, Ме прифаќа Мене; а оние што Ме прифаќаат Мене, Мене, Кој Ме пратил (Лука 9:48). „Љубовта“, забележува светителот, „не гледа во лица, не распознава ранг; таа ги остава настрана придобивките од својата титула таму, каде што тоа го бара потребата на сиромашните“. Колку големиот светител бил верен на ова евангелско учење покажува, инаку, следнава случка. „Тихон беше во посета на Јелетс. Еден ден кај светителот доаѓа една сиромашна Јелетс со пет мали деца. „Немам парче леб, ниту денар пари“, му вели таа на светецот, „и не можам да работам: ја изгубив силата со нив, со децата. Помогни, Господи, на секој начин што можеш“. Светецот беше силно допрен од ситуацијата на семејството: ги зеде момчињата на своја грижа, им помагаше на останатите со пари... Но, тоа е извонредно: спротивно на тогашната преовладувачка егзалтација на „неговото благородништво, неговите имиња и титули“, светецот не замина ни подоцна, кога дојде во Јелетс, лично да ги посети сиромашните буржуи. Кога нема да ја најде господарката на куќата, ќе ги остави парите на масата и ќе замине“ (6 „Забелешки“, 54). „Каква е користа од молитвата без љубов? - прашува свети Тихон. - Што е со пофалбата и пеењето? Какво е создавањето и украсувањето на храмовите? Што е морничаво кога не се сака ближниот? Многу безначајно... На таквите Христос одговара од високо: додека одиш, научи што да јадеш: сакам милост, а не жртва“ (Матеј 9:1). Светецот го зајакнува и го открива ова често само метафорички воочено именување. „Не само убиецот кој убива со раце, меч или друго оружје, туку и кој го поставува патот до смртта или не спасува од смртта кога може. Не помагаш на некој што се дави во вода кога можеш: има убиец. Не дозволувај ѓубре што се тресе да влезе во твојата куќа: има убиец. му ја одземаш на ближниот облеката со која ја одземаш, е убиец и го клеветиш со својот јазик како меч, а третиот не си му помогнал во неговата несреќа, зашто ти можел да го одбегнеш неговото уништување, но тие не сакале“3. И пред сè, проблемот со таквата духовна помош се однесува на одговорот на светителот на прашањето на имагинарен соговорник: „Јас и самиот сум грешник: како можам да ги поттикнам другите? „Вистина е“, одговара светецот, „никој не е без грев. Но, во овој случај, треба да се угледаш на добар лекар, кој понекогаш и самиот не е добро, но го лекува болниот. И кога ќе покажеш таква љубов и милост кон својот ближен, тогаш и самиот ќе добиеш од Бога, според ова: благослов на милост, зашто ќе има милост (Матеј 5:7) начин, и тоа ќе ви ги води умот и јазикот“ (27, 483-484). Оваа врска во „Креации“ е погрешна. На наведеното место во Евангелието по Матеј: Затоа, бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен. Зборовите што ги цитира светителот ги цитира светиот евангелист Лука (6, 36). Но, паралелата е извонредна: Самиот Господ, чии зборови ги пренесуваат евангелистите, идентификувајќи ја милоста и христијанското совршенство, покажува што е вистинска милост и од што се состои вистинското совршенство. „Сега ќе објавам“, пишува В. Чеботарев за светителот, „за неговите милосрдни и милосрдни дела. Тој доброволно го слушаше гласот на оние што му викаа: ги хранеше сираците и беспомошните, беше милостив кон сиромаштијата и бедата, со еден збор, даваше сè, некако добиваше од пензијата. доделени на светителот при напуштање на одделот - итн.). Н.), и што му донеле старешините на Донските Козаци; исто така, од градовите Воронеж и Острогожск, благородниците и богатите трговци испратија значителна сума пари, но тој даде не само пари, туку и самиот постелнина, а остана само она што го имаше на себе, и лебот што го испратија добронамерните господа на земјопоседниците, но и тоа сè уште не беше доволно: купи повеќе и раздаваше. Сиромашните и сиромашните добиваа од него и облека и обувки, за кои купуваше бунди, кафтани, постелнина, а за едни колиби, за други добиток. И не само тоа, тој дури и позајми пари. Кога ќе подели сè, ќе ми рече: „Можеби оди во Јелет и позајми пари од таков и таков трговец; ќе му ги дадам кога ќе ги добијам од трезорот, но сега немам ништо; па моите кутри браќа и сестри доаѓаат кај мене и си заминуваат без утеха, ми е жал дури и да ги погледнам“. Некогаш се случувало да одбие некој сиромашен што дошол, но само да праша од каде е и каков човек е; Следниот ден ќе дојдеше да зажали, ќе ми се јави и ќе ми рече: „Вчера одбив таков сиромав, земете ги парите, можеби однесете му; Па, можеби, можеме да го утешиме“. И сите сиромашни што дојдоа кај него имаа многу пригоден напад (6 „Забелешки“, 13). Истакнувајќи ја срдечноста на светителот кон секој што доаѓал кај него „од двата пола и различни чинови“, И. Ефимов се сеќава дека „секогаш му било попријатно да се справува со обичните луѓе. Тој понекогаш излегувал на тремот или шкафчето од ќелијата, ги седнувал до него и разговарал, понекогаш за состојбата на нивните животи, а со постарите луѓе се случувало вообичаено да се зборува за минатите времиња. простата облека на еминенцијата го криеше неговиот хиерархиски чин, Имајќи слаби квалитети и одлични духовни квалитети, тој не се презира да јаде храна од истите јадења со овие обични луѓе во своите ќелии, бидејќи често подготвуваше маса за нивната состојба“ (6 „Забелешки“, 27). В. Чеботарев за светителот пишува: „Тој не ги остави со своите посети оние што седеа во затворот; во градот Јелетс, тој се удостои лично да го посети затворот двапати со својот специјалец и ги тешеше затворениците во притвор со корисни упатства, ги снабдуваше со пари и други работи“ (6 „Забелешки“, 15). И. Светецот често ја повторуваше „неговата омилена мисла дека „сè доаѓа од нељубов“, дека „да имавме љубов, немаше да има питачи и бедни, луѓето немаше да се шетаат во партали и полуголи: љубовта ќе ги облече; немаше да талкаат без домови: љубовта немаше да им го дозволи тоа, туку ќе им даде место за одмор“. Не ограничувајќи се на еднократните бенефиции за оние кои имаат потреба, светителот основал милостина за сиромашните во Ливни, провинцијата Ориол. Впечатливо е колку светителот бил зафатен со оваа работа. (Исто така, зачудувачки е како љубовта се открива овде, „не барајќи го своето“, „не иритирајќи“, туку во самата нејзина грижа за доброто на каузата, зачувувајќи ја вистинската христијанска понизност). Тој бил вклучен и во најситните детали во организацијата на оваа институција. И најмалиот неуспех му го одзеде мирот. Кога локалниот свештеник, кому му бил доверен непосреден надзор на работата, го известил дека поради калливите патишта оваа работа не може да се исправи во сегашното есенско време и дали би било добро да се одложи транспортот на материјалите до патувањето, светителот му одговорил со писмо во кое го моли „заради Христа, или да се обидеме да видиме дали е можно сега да се изгради да се одмори на пристојно место“ (6 „Забелешки“, 56). Во „Дополнувањата на белешките“ на В. Чеботарев читаме дека „во судските пресуди светителот не се гледал толку како судија кој го казнува гревот, туку како овчар кој се грижи за исправката на виновникот. истото место да не банкротира куќата... Нека оди со претплата, да биде крајно внимателен од кавга, во која не треба да се приближува до олтарот, според словото Христово“ (6 „Забелешки“, 48). И. Ефимов се сеќава на приказна што се случила веќе под наследникот на светецот во одделот. „Двајца браќа од свештенството, поради клевета, беа предадени на воена служба и испратени на најоддалечените погранични места. Веќе помина доста време. Еден ден Десниот Преповедник (Свети Тихон) одеше зад манастирот, длабоко во душеспасувачки мисли, и одеднаш ги виде овие мали црковни деца како седат во една шумичка. сожалување и сочувство, тој им пријде на тие мали деца и ги праша за причините за нивните солзи, откако ги истражи околностите на осудувањето и обвинувањата и сметајќи дека нивната казна е неправедна, застана во одбрана на сирачињата и се потруди да ги најде овие црковни лица и да ги врати од службата... „Кај твојот непријател непријателството и злобата се достојни за омраза“, опоменува светителот, „но тој самиот е достоен за љубов“. И. бакнете го и прости му од срце исполнето со љубов“. Така беше со еден капетан, кој тајно ги остави сопругата и децата, живееше неразделно со светителот повеќе од една година и уживаше во неговата љубов и доверба. Но, имајќи само изглед на побожност, овој човек еднаш, откако го фалсификувал потписот на светителот, испратил писма до многу свои добродетели, како во име на светителот, барајќи помош во поглед на неговото наводно предложено патување во неговата татковина. Измамата се откри, меѓутоа, „преосвештенството, сакајќи се кон сите и кон самите непријатели, според Христовите зборови, од чиста понизност му прости и трпеливо поднесуваше сè од него. Но, како не можеше да поднесе лага и измама, и иако беше кроток, смирен по срце и дарежлив, не можеше да дозволи измамник и измамник да му дојде пред очите и му испрати писмо“ (види: писмо бр. 14; 6, 292) (6 „Забелешки“, 33). И. но Високопреосвештенството, не само што се навредуваше од таквите прекорувачи, туку и насмеано, како на мали деца, понекогаш го даваше следниот одговор: „Па, карајте, карајте повеќе!“ Тогаш ќе му даде повеќе, со единствена цел да се задоволи со милостината и да го остави без жалење“ (6 „Забелешки“, 33). И тој дава уште еден пример. „Кога еден човек во материјалното тело е слаб, тогаш друг му помага на слабиот. Така, во духовното тело, без помош на ближниот, здравјето на целиот организам е невозможно“. „Следствено“, пишува светителот, „тие ќе му вратат на Бога оние кои не го делат доброто дадено од Бога во чест на Давателот, туку или го задржуваат за себе, или го трошат на луксуз и други непристојни трошоци“. Без да можеме целосно да ги дадеме овие приговори и одговорите на нив, само ќе ги посочиме местата каде што можат да се најдат овие прекрасни примери на пастирската мудрост на светителот: 3, 319–321 (за делата на „духовна милост“); 3, 323–328 (за делата на „телесното милосрдие“); 5, 64-65, итн. Самиот светител, како што веќе беше спомнато, правеше добротворни цели од она што го донираа неговите почитувачи, како и од пензијата што му беше доделена од Светиот синод, и тоа секогаш тајно. Вака митрополитот Евгениј (Болховитинов) ја опишува посетата на светителот на затворениците. „Понекогаш го посетуваше Јелетс толку тајно што ни неговите тамошни пријатели не знаеја за тоа. Во случај на тајно пристигнување, тој ја запре својата количка преку реката и пеш одеше до затворениците во занданите. на дарежливо трпение, на крајот, тој им дал милостина на криминалците и им дал откупнина на затворениците со истата милостина и набрзина го напуштил затворот за милостиња, а потоа и од самиот град, сите се обиделе да го видат, го барале, но тој веќе бил далеку и застанал на пат. Исто како што е точно спротивното: „не само предаторот кој всушност киднапира, туку и оној што сака да киднапира, но не може“. Она што е кажано за молитвата се однесува и на постот и на бдението. Но, мислам дека ваквото спротивставување е повеќе полемичко средство отколку антитеза во буквална смисла. Подвижничките подвизи не се само средство за стекнување доблест, туку тие самите се најважните христијански доблести, благодатни состојби на душата. Вистинската молитва е разговор со Бога, размислување за Него; вистинскиот пост како целосно воздржување „од секаква нечистотија на телото и духот“, за да не отстапи Божјата благодат од душата; вежбајте трпение заради љубовта кон Христа, подражавајќи се на Него - сето тоа не може суштински да се спротивстави на добрите дела („доблест-дела“), особено, давањето милостина. Срцето кое преку молитва ја доживеало милоста Божја кон сиот свет и кон себе и затоа ги љуби Бога и ближните како себе, не може да биде скржаво; бесчувствителен - душа понижена и „смирена“ со пост. Спротивно на молитвата и милосрдието, според првиот светителот очигледно подразбира само надворешна молитва, која длабоко не влијае, и затоа не го менува срцето на човекот (без да се направи таква резерва поради речиси универзалното токму такво површно разбирање на молитвата, или, повторуваме, зајакнувањето, честопати неволно, на неговото гледиште). В. Чеботарев се присетува како рекол светителот: „Никогаш не размислував за овој важен чин, да бидам епископ, но секако мислев да се повлечам некаде во пуст манастир, но судбината толку му угодува на Семоќниот што јас сум недостоен – епископ“ (6 „Забелешки“, 4). Светителот ги цитира зборовите на блажениот Августин: „Еве“, вели Августин, „тој рашири безброј мрежи пред нашите нозе и ги исполни сите наши различни патишта со измами за да ни ги зароби душите. живот“ (3, 240). Однадвор, вистинското смирение мора да се манифестира пред сè во послушноста кон Бога, која „се состои во тоа што христијанинот треба да се труди во сè да ја потчини својата волја на волјата Божја и, што и да заповеда Бог, треба да биде спремен да се покаже дека го прави тоа и да не гледа на она што му е угодно на светот или на телото, туку на она што му е угодно на Бога“ (27). Откако ја напуштил столицата, свети Тихон не служел Литургија, можеби поради „неподобноста на неговиот наследник; очигледно, тој не го посетил својот затскриен брат, па дури и го прашал Светиот синод дали на разрешениот епископ може да му се дозволи да служи ако сака? Светиот Синод го најде дури и прашањето за ова несоодветно, бидејќи Тихон беше отпуштен по негова наредба. сакристија неопходна за неговата служба, но едно такво прашање беше доволно за да го спречи Тихон засекогаш да служи како свештеник во епархијата што веќе му беше туѓа, за да не предизвика незадоволство на нејзиниот нов примат“ (6 „Забелешки“, 53–54). Овие знаци на понизност кон другите се многу блиску до знаците кои се својствени за вистинската љубов (види дел 4 од ова поглавје). Слични се и примерите од житието на светителот во кои овие добродетели се целосно откриени. В. Чеботарев се присетува: „Во него беше чудесно смирението: од селаните што дојдоа, тој ги седнуваше старите кај себе и зборуваше со нив со љубов и многу за нивниот селски живот и, откако им го обезбеди тоа што им требаше, ги испрати радосни. ги облече во облека Со еден збор, им помагаше во сите нивни потреби. Не од презир кон престапникот, кој го смета престапникот недостоен за одмазда, туку од искрено жалење за него и прошка, родено од љубовта кон Христа. „Тука Бог казнува и утешува, а утеха нема“, вели светителот, „тука казните се лесни, татковски, а таму сурови, овде краткотрајни, а таму вечни. Особено со исполнување на заповедта да ги сакаш своите непријатели. Таков пример за скромното трпение на светителот има во „Белешките за „белешките“ на И. Чеботарев. Еден ден светителот прошета низ манастирскиот двор, каде работниците сечеа дрва. Претходно, светителот ги осудуваше за некои гревови, а сега, сеќавајќи се на тоа, почнаа да го навредуваат: „Ене е нашиот фанат, кој шета низ манастирот, а сепак е фанат! Не ограничувајќи се на злоупотреба, тие дури почнаа да фрлаат трупци кон светецот. И покрај неговата тага, која свети Тихон подоцна му ја кажа на својот близок пријател о. На Митрофан, имајќи целосно право да бара казна за оние што го изнервирале, светителот великодушно им простил на престапниците, велејќи само: „Господ ни рече: сакајте ги непријателите свои и благословувајте ги оние што ве проколнуваат“ (6 „Забелешки“, 51). „Пациентот може да биде лишен од секаква егзистенција, може да биде протеран, може да биде тепан, може да биде затворен, може да биде убиен, но не може да биде поразен“. Неочекувано во оваа смисла поглед на едно од креациите на свети Тихон се наоѓа кај епископот Варнава (Белјаев) во неговото дело „Основи на уметноста на светоста“. „Каква корист и како човекот може да добие од размислувањето за видливите нешта“, пишува тој, „покажал свети Тихон Задонски. Тој работел цели три години на големиот том „Духовно богатство собрани од светот“. Во него тој се стреми кон две цели. Една од нив е како „од секој случај и од секое видливо суштество до невидливо може да се сврти расудувањето и да се користи духовно“. Другото е да покаже како човекот, без да оди во пустината и да биде во светот, може да се ослободи од лошите впечатоци што паѓаат врз душата, како некои лепливи и гнасни отпечатоци од околните нешта, личности и настани“ (19, 50). Оваа способност веројатно станала вештина за светецот. Можеби затоа, како што пишувам во неговите „Белешки“ Ефимов, светецот, „кога господата и другите чинови кои беа ревносни за исполнување на христијанската функција од двата пола прибегнаа кон него за совет, немаше такви особини да убеди некого да се замонаши, но советуваше против многумина што сакаа да влезат во овој чин, укажувајќи токму на општите правила на христијанскиот живот“ внатрешен свет христијанин од надворешни впечатоци штетни за духовниот живот (што го предложил во именуваното создание). За истото неколку децении подоцна зборуваше и монахот Серафим Саровски Н.А. Мотовилов: „Господ подеднакво ги слуша и монахот и лаикот, прост христијанин, сè додека и двајцата се православни и обајцата го сакаат Бога од длабочината на душата, и двајцата имаат вера во Него, дури и како зрно грашок, и двајцата ќе поместат планини“ (цитирано од: 20, 205).