Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

სინამდვილეში, პირველი (და წმინდანებისთვის ერთ-ერთი მთავარი) სათნოება - მონანიება - უკვე ითქვა. მაგრამ სანამ სხვებზე ვისაუბრებთ, მოდით ვისაუბროთ წმინდანის, როგორც ასეთი, სათნოების გაგებაზე. "სათნოება, - წერს ის, - არის ყოველი სიტყვა, საქმე და აზრი, რომელიც შეესაბამება ღვთის კანონს", ანუ "ჩვენი ჭეშმარიტი და ძვირფასი სიკეთე, რომელიც არც გაფუჭებას ექვემდებარება და არც ჩვენგან განცალკევებულია; ჩვენთან ერთად ცხოვრობს მშვიდობით და მიდის სხვა ეპოქაში და მიგვიყვანს ღმერთთან, უმაღლეს სიკეთემდე" 55 (27, 305). ქრისტიანს მოუწოდებენ სათნოდ იცხოვროს ქრისტესადმი სიყვარულით, რომელიც ვლინდება მისი სათნოებების მიბაძვით, მისი მცნებების და ღვთის სიტყვის აღსრულებით, ავალდებულებს როგორც ბოროტებას, ასევე სიკეთეს (ფსალმ. 33:15) (27:305–306). სათნოება მისი ქრისტიანული გაგებით არის შეცნობილი მხოლოდ ნათლობის საიდუმლოში ღვთის მადლით ხელახლა დაბადებული სულით, თვით ქრისტეს მიერ განათლებული; როგორც ღვთის საჩუქარი, ის ძლიერდება და საზრდოობს იმ მადლით აღსავსე საშუალებებით, რაზეც კონკრეტულად იქნება საუბარი. ინდივიდუალური სათნოებები მხოლოდ გამოვლინებებია, ერთი ქრისტიანული სათნოების განსხვავებული ასპექტები. მაშასადამე, ისინი ყველა ურთიერთდაკავშირებულია, ამიტომ მათი ამა თუ იმ თანმიმდევრობით მოწყობის ნებისმიერი მცდელობა ძალიან პირობითია და ხდება, როგორც წესი, ან სულიერი ცხოვრების გარკვეული ნიმუშების აღმოსაჩენად, ან იმ ერთი სათნოების აღწერის მოხერხებულობისთვის, რომელსაც ყველაზე ზოგადი გაგებით შეიძლება ეწოდოს სწორი და ღირსეული ქრისტიანული ცხოვრება. სიბრძნის დასაწყისი, რომელიც შეიძლება იყოს როგორც ქრისტიანული სათნოების სინონიმი და ამავე დროს სათნო ცხოვრების მიზნის აღნიშვნა, წინასწარმეტყველის სიტყვით, არის უფლის შიში (ფსალმ. 110,10). წმინდანი წერს, რა არის ღვთის შიში და როგორ ვლინდება იგი ქრისტიანი კაცის სულში. თავად ქრისტიანის ტიტული აუცილებლად მოითხოვს, რომ ჩვენ "ყოველგან ვიაროთ ღმერთის წინაშე, რადგან ის ყველგან არის და ჩვენ ყველგან ვართ, შიშით და მთელი პატივისცემით, იმის მაგალითზე, თუ როგორ ვდგავართ მიწიერი მონარქის წინაშე" (27, 994). ღვთის შიში "ეგავს ერთგულ მცველს, რომელიც ყოველთვის თვალს ადევნებს და იცავს სულიერ სახლს ყოველგვარი ბოროტებისგან, ძლიერი და მაღალი კედელივით, რომელიც მტრის ისრებს აფერხებს. ღვთის შიში არ უშვებს ამ სამყაროს მშვენიერებით შეცდენას, გონებას არ აძლევს თავისუფლად ხეტიალს, ენას ბევრს ლაპარაკობს, თვალებს ყველაფრის სანახავად". ღვთის შიში იბადება და ძლიერდება სულში, უპირველეს ყოვლისა, „ღვთის თვისებების გათვალისწინებიდან. ღმერთის ყოვლისშემძლე გაჩვენებთ, რომ ღმერთი ყველგან არის შენთან, შენს ზემოთ და შენს წინაშე. მის უდიდებულესობას შეურაცხყოფს შენი ამპარტავნება, მის სიწმინდეს შეურაცხყოფს შენი უწმინდურება, მის წყალობას შეურაცხყოფს შენი სიძულვილი, სიძულვილი და სიძულვილი შენი გულმოდგინებით, მისი სიყვარულით. შურია მართალი: როგორ არ გეშინია მართალთა წინაშე დაარღვიოს: როგორ არ გეშინიათ დახუროთ თქვენი საშვილოსნო მათ წინაშე, ვინც კეთილშობილთა წინაშე ითხოვს; და ბოლოს, ის არის თქვენი შემოქმედი, თქვენი უმაღლესი უფალი და მეფე, თქვენი მამა: როგორ არ შეგეშინდეთ და არ შეგრცხვოთ თქვენი შემოქმედის, მეფისა და უფლის წინაშე, რომ უშიშრად იმოქმედოთ?” ღვთის შიში იბადება „მისი საშინელი ყოფილი ბედის ანარეკლიდან, რომელიც ეჩვენა ცოდვილებს, როგორიცაა: კაენი, ფარაონი, დათანი და ავირონი“ და გვახსოვდეს, რომ „დროებითი სასჯელები გვიჩვენებს, რომ იქნება მარადიული სასჯელი ცოდვილთათვის“ (2, 152; 3, 235-23). მაგრამ ის, რაც რეალურად იწვევს ღვთის შიშს ადამიანის სულში, ისევე როგორც ზემოაღნიშნული შეგონებები ეფექტს იძლევა, არის „მხოლოდ ღვთის მადლი“ (27, 1001). წმინდანი აღნიშნავს შემდეგ ნიშნებს, რომ სულს აქვს ღვთის შიში. „ვისაც ღვთის შიში აქვს, — წერს ის, — ღიად და ფარულად იცავს ყველა ცოდვას 56. ის ნებაყოფლობით უსმენს ღვთის სიტყვას, ყოველ მითითებასა და შეგონებას, რათა შეძლოს საკუთარ თავში ცოდვათა გარკვევა. სხვის ცოდვებს კი არ უყურებს, არამედ საკუთარ სინდისს უყურებს. თავად მიჰყავს მას ხსნის გზაზე, ის შორდება ყველაფერს, რასაც შეუძლია ცოდვამდე მიგვიყვანოს („გართობა, თამაში, ბოროტი საუბრები“), „ის ერიდება ამ სამყაროს პატივს, სიმდიდრესა და სიხარულს“, „ის იყენებს საჭმელს და სასმელს არა სიტკბოსა და ფუფუნებისთვის, არამედ საჭიროებისთვის“ და ა.შ. სჯობს ტანჯვას და სიკვდილს, ვიდრე ცოდვას“ 57 (3, 234). პირიქით, ღვთის შიშის არარსებობა, ანუ „უშიშრობა“ გზას უხსნის ყოველგვარ ბოროტებასა და უკანონობას. როგორც მრისხანე ცხენი, რომელსაც მბრძანებელი არ ჰყავს, სადაც უნდა, გარბის, ისე ბუნებით ყოველგვარი ბოროტებისკენ მიდრეკილი ადამიანი, როცა ღვთის შიშს მოკლებულია, როგორც კარგი ხელმწიფე, ყოველგვარი ბოროტებისკენ მიისწრაფის“ (3, 237). და ასეთი მდგომარეობა არა მხოლოდ საშიშია, არამედ მტკივნეულია ცოდვილისთვის. მეშინოდა შიშის, სადაც არ იყო შიში (ფსალმ. 13:5). ადამიანებს ეშინიათ ადამიანის, მაგრამ არ ეშინიათ ღმერთის; მათ ეშინიათ დროებითი მუცლის დაკარგვის, მაგრამ არ ეშინიათ მარადიული მუცლის დაკარგვის; მათ ეშინიათ სიმდიდრის, დიდების, პატივისა და წარმატების დაკარგვის, მაგრამ არ ეშინიათ მარადიული კურთხევის, პატივის, დიდების და სამოთხის ნუგეშის დაკარგვის; მათ ეშინიათ ობლიგაციების, ციხის და დროებითი გადასახლების, მაგრამ არ ეშინიათ მარადიული ციხის, ბორკილებისა და გადასახლების. და ასე შეეფერება მათ ეს სიმღერა: იქ ეშინოდათ შიშის, სადაც არ იყო შიში“ 58 (6, 302-303). ასეთი შიში, ხორციელი შიში, რომელიც ბოროტსაც კი აქვთ, წმინდანის აზრით, სიყვარულში არ არის და ამიტომ, რაც მის მიხედვით კეთდება, ღმერთს არ ახარებს. ეს შიში რწმენით განდევნის გულიდან, სადაც რწმენით არის ჩადებული ღვთის შიში - ღვთის შემეცნებისა და სულიერი სიბრძნის ნაყოფი. სათნოება, რომელიც ამოსავალი წერტილია ყველა დანარჩენისთვის, წმინდა ტიხონის აზრით, არის რწმენა. წმიდანი დაწვრილებით საუბრობს რწმენის მნიშვნელობაზე ადამიანისათვის, მის ნიშნებსა და ნაყოფებზე, მისი შენარჩუნებისა და განმტკიცების საშუალებებზე. წმიდანი რწმენას განმარტავს, როგორც „ის, რასაც ვერ ვხედავთ ან ვერ ვხვდებით გონებით, მაგრამ გვწამს, რომ არსებობს“ და განმარტავს: „ასე რომ, ჩვენ არ ვხედავთ ღმერთს, მაგრამ გვწამს, რომ არის ღმერთი, არის ერთი. ზეციური სასუფეველი, მაგრამ ჩვენ გვწამს... ღმერთის ამ და სხვა საიდუმლოებში გონიერება უნდა მიჰყვეს რწმენას და არა გონიერების რწმენას, რათა გონებით კი არ გამოსცადო ის, რაც ერთ რწმენას მოითხოვს, არამედ გონება ქრისტეს მორჩილებაში დაიპყრო (2 კორ. 10, 5)“ (4, 6-7). ქრისტეს რწმენა სხვა არაფერია, - წერს წმიდანი, - „გარდა იმისა, რომ ისწავლო რჯულიდან და გულწრფელად აღიარო სიღარიბე და სიღატაკე და სახარებიდან იცოდე ღვთის მადლი, მივმართო მხოლოდ მას, ანუ ქრისტეს, მფარველობისა და მფარველობის ქვეშ, აღიარო მხოლოდ ის, როგორც მხსნელი და მხოლოდ მხსნელი, მხსნელი და მხსნელი. საუკუნო ხსნისა, რათა მტკიცედ და დაუნდობლად დაადასტუროს“ (4, 125). სულიწმიდის მადლის მოქმედებით, რწმენა, როგორც „გარკვეული ღვთაებრივი თესლი, ინერგება ყოველი ადამიანის გულში, ვინც მოინათლება ნათლობისას“ (27, 131). თავის ნამუშევრებში წმინდანი არაერთხელ უბრუნდება რწმენისა და კეთილი საქმეების ურთიერთობის საკითხს. "ვისაც სურს გადარჩენა, აუცილებლად უნდა შეინარჩუნოს მართლმადიდებლობა, ანუ სწორი რწმენა", - ვკითხულობთ მის ერთ-ერთ წერილში. - მაგრამ მხოლოდ ეს არ არის საკმარისი გადარჩენისთვის. რადგან დემონებსაც სწამთ და კანკალებენ, მოციქულის სიტყვების მიხედვით. როგორც კარგი ხე მოდის კარგი ნაყოფიდან, ასევე ჭეშმარიტი და გულწრფელი რწმენა ცნობილია კეთილი საქმეებიდან“ 59 (6, 255). წმიდანი მას უპირისპირებს „მკვდარ“ რწმენას, რომლის შესახებაც იგივე მოციქული წერს: როგორც სხეული მკვდარია სულის გარეშე, ასევე რწმენა სამუშაოების გარეშე მკვდარია (იაკობი 2:26). წმინდანი, "ცოცხალი რწმენის" სხვა ნიშნები. ასეთი რწმენა გვასწავლის: „ღმერთს, რომელსაც ხედავს და ეკვრის მას, როგორც დედის პატარა შვილს, პატივს სცემდეს გულიდან სულითა და ჭეშმარიტებით და პატივს სცემდეს თავის ერთს ყოველგვარ შუქზე, როგორც მთელი სინათლე არაფერია მის წინაშე, საიდანაც მოჰყვება ჭეშმარიტი და გულწრფელი მორჩილება“. ჭეშმარიტი რწმენა გვიბიძგებს, რომ „დაუსაფრთხოდ მოვერიდოთ ყოველგვარ ცოდვას“ და ვიცხოვროთ ქრისტიანული მოწოდებისა და სახარების ღირსად. იგი „მადლობას უხდის ღმერთს გულიდან გამოვლენილი და გამოვლენილი სარგებლობისთვის 60, დაუფიქრებლად მოუწოდებს მას, მიმართავს მას და დახმარებას სთხოვს ყველა სახის საჭიროებებში, აშორებს შექმნის იმედს“ 61. ჭეშმარიტი რწმენა „გამბედაობა და ნდობა აქვს ღვთის წყალობასა და სიყვარულზე 62, ათავისუფლებს მორწმუნეს უბედურებისგან, ცოდვისგან, ცოდვისა და სიკვდილისგან. ერთადერთი იესო ქრისტე, მთელი სამყაროს მხსნელი“. ცოცხალი რწმენა მოუწოდებს ქრისტიანს „მიჰყვეს ქრისტეს, ატარებს მის ჯვარს. იგი წმენდს გულს ყველაფრისგან, რაც ეკუთვნის სამყაროს და ყოველგვარი ცოდვილი ჩვეულებისგან, მაგრამ ყოველთვის იყურება მომავალსა და მარადიულ კურთხევაზე, გვასწავლის ფილოსოფოსობას, მათ სურვილს, მათ ნუგეშისცემას. „ცოცხალი რწმენისთვის, - წერს წმინდანი, - მოდის ზეციდან და შემდეგ აღაგზნებს და აზიდავს ერთგულ სულს სამოთხეში. ასეთი რწმენა „არბილებს ტანჯვასა და მწუხარებას, მაგრამ ქმნის სიხარულს და სიხარულს მორწმუნის გულში, სიხარულს უფალში, მის მხსნელში, სიხარულს სულიწმიდაში. რადგან, სადაც არის ღმერთის რწმენა, არის ღმერთის სიყვარული, იქ არის სიხარული მასში“ 63. განაახლებს ადამიანს, ის „იდუმალ აერთიანებს მორწმუნეთა სულს ქრისტესთან, როგორც პატარძალი საქმროსთან, რის გამოც ქრისტიანული ნეტარების არსი რწმენაშია“ (4, 9–15; 5, 150; 6, 261–262). პირიქით, ურწმუნოების ნიშნებია „გარყვნილი და უკანონო ცხოვრება და ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს; ზიზღი და ქრისტიანული სათნოებების მიტოვება; საკუთარი თავის და სხვა შემოქმედების იმედი; დროებითი ნივთებისადმი დამოკიდებულება“. ასევე „ღმერთის სიტყვის მოსმენისა და წაკითხვის ზიზღი და მიტოვება; მიტოვება და ლოცვა; ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების ზიარებიდან მოშორება“. დაბოლოს, „ურწმუნოების აშკარა ნიშანია ღვთის წყალობის სასოწარკვეთა“, რომელიც „ადასტურებს თავს ან ძალიან გარყვნილი ცხოვრებით, ან განუზომელი სევდით“ 64 (4, 18–20; 6, 150–151). ქრისტიანული სულისთვის დამღუპველი ეს პირობები არც თავისთავად და არც მოულოდნელად არ ჩნდება. „წმიდა რწმენა მრავალ განსხვავებულ ცდუნებას ექვემდებარება“, - წერს წმიდანი და თავის ნაშრომებში ახსენებს ამ ცდუნებებსაც და მათ დაძლევის გზებსაც. "ხორცი ცდუნებს რწმენას თავისი ვნებებითა და ვნებებით. ამქვეყნიური ცდუნებები, ანუ ცდუნებული სწავლება, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას, დახრწნილი ცხოვრების მაგალითს, იძულებულნი არიან ჩააქროთ მისი ნაპერწკალი. სატანა და მისი მსახურები ცდილობენ ჩაქრონ ეს ნაპერწკალი უბედურების, უბედურების, მრავალი დევნისა და მწუხარებით." დაბოლოს, „რწმენისთვის უფრო დიდი და რთული ცდუნება არ არსებობს, ვიდრე როცა ერთგულ გულს ეუფლება ღვთის განკითხვის დაბნეულობა, შიში და საშინელება, სასოწარკვეთა, გეენისა და ჯოჯოხეთის შიში; როცა სინდისი იძულებულია განიცადოს სასტიკი სტრესი და ტანჯვა, ერთგული სული; 3:3)“ (27, 149). ბოროტის ეს ანთებული ისრები აისახება რწმენის ფარით, რომლის განმტკიცებას წმინდანი ურჩევს, წაახალისოს საკუთარი თავი, ხშირად პატივისცემით გაიხსენოს ღვთის ძის ხორცშესხმა და დაფიქრდეს მის მიერ შესრულებული ჩვენი ხსნის საქმეზე; დაიმახსოვრე, რომ ღმერთი ყველგან არის, ყველაფერს ხედავს და მის წინაშე ჩვენ ყველაფერს ვაკეთებთ, ვფიქრობთ, ვამბობთ, რომ ის უზრუნველყოფს როგორც ჩვენთვის, ასევე ყველას. წმიდანი წერს: „ქრისტეს ცოცხალი რწმენისთვის ყველამ უნდა აღიაროს და აღიაროს თავისი სულიერი სიღარიბე და უბედურება“ და გულმოდგინედ გაიღვიძოს საკუთარ თავში მეხსიერება, რომ იქნება „ქრისტეს მსოფლიო სამსჯავრო, რომ იქნება მარადიული ტანჯვა ცოდვილთათვის, რომლებიც ნამდვილად არ მოინანიებენ და არ აქვთ ქრისტეს გულწრფელი რწმენა“. ჩვენ ხომ „უცხოები, უცხონი და ტყვეები ვართ ამქვეყნად, მაგრამ ჩვენი სამშობლო აქ კი არა, სამოთხეშია“. „რწმენა ძლიერდება და იზრდება მხურვალე და ხშირი ლოცვით“, რომელშიც უეჭველად უნდა გვახსოვდეს, რომ „დგახართ ღმერთის წინაშე და სთხოვთ მას თქვენს საჭიროებებს და ესაუბრეთ მას, როგორც სუბიექტი დგას მისი მეფის წინაშე და სთხოვს მას, შემდეგ კი თქვენში დაიბადება თავმდაბლობის, შიშის და იმედის სული“. რწმენა ძლიერდება და აძლიერებს „ღვთის სიტყვის გულმოდგინედ კითხვით ან მოსმენით, მტკიცე ფიქრით, რომ ეს არის ღვთის პირის ჭეშმარიტი სიტყვა. იქიდან მოჰყვება შენს გულს“, - ამბობს წმინდანი, „ღმერთის სიტყვის თაყვანისცემის პატივისცემა, მისი წმინდა მცნებების გულმოდგინე დაცვა და მისი წმინდანების რწმენა და მოწყალე დაპირებები“. წმინდანი რწმენის განმტკიცებაში უმთავრესად ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარებას მიიჩნევს 65 . "დარწმუნებული იყავით და დაადასტურეთ, - წერს ის, - რომ ჭეშმარიტად არის ქრისტეს სხეული და მისი სისხლი უწმინდეს ევქარისტიაში. მაშინ გაოცდებით ღმერთის სიკეთით და გულით მადლობას გადაუხდით მას ამ ზიარებისთვის; არ მოგინდებათ სინდისი და სული ცოდვებით შებილწოთ, მაგრამ ყველანაირად შეეცდებით იცხოვროთ როგორც ქრისტიანი". შემდეგ, „უეჭველად, ცოცხალი რწმენა გაიღვიძებს თქვენს გულში, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით, მადლიერებით, მოთმინებითა და სხვა სათნოებით“ (4, 122; 5, 150; 6, 255–260). წმინდანი ქრისტიანის გულში ცოცხალ რწმენას სახლში ლამპარს ადარებს. „რწმენის ლამპარს სულიწმიდა აანთებს ღვთის სიტყვის მოსმენით (რომ. 10:17). ქრისტიანები, რომლებსაც რწმენის ლამპარი ანთებული აქვთ გულში, ბრძენი ქალწულებივით გამოვლენ სიძე ქრისტეს შესახვედრად. ქრისტე: მაშასადამე, მთელი გულით მივმართოთ ღმერთს, რათა მისი მადლით აანთონ ჩვენი ნათურები და აღდგეს მკვდრეთით და გაგანათოს თქვენ (ეფეს. 5:14). წმინდა ტიხონის შემოქმედებაში ჩვენ ვერ ვპოულობთ ღმერთისადმი სიყვარულის განმარტებას. და შესაძლებელია თუ არა? გულში ღმერთის სიყვარულის ცოდნა და ღმერთისადმი საპასუხო სიყვარული სულიერი გამოცდილების საკითხია და ვისაც ასეთი გამოცდილება აქვს, არ სჭირდება განმარტებები, მაგრამ ვისაც არ აქვს მისი სიტყვები, ვერ შეძლებს მხოლოდ წმინდა გულს მისცეს ის, რაც გამოცხადებულია. რა არის ღვთის სიყვარული და რა არის მისი სიტკბოება, - წერს წმინდანი, - სიტყვებით ვერ აღწერს, რადგან ეს სიყვარული სულიწმიდის საქმეა. და ამავე დროს, წმინდანი არც ისე ბევრს ლაპარაკობს სხვაზე, რამდენადაც ადამიანის სიყვარულზე ღვთისა და მოყვასის მიმართ. როგორც ღვთისგან მომდინარე, ეს არის სწორედ ღვთის მადლის საჩუქარი და არა ადამიანის ძალისხმევის საკითხი; თუმცა, უკვე ჩამქრალი ნაპერწკლის გაღვივება, ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლის შენარჩუნება და გაძლიერება მწყემსის მიზანია და წმინდანი თავის ქმნილებებში, ღვთის სადიდებლად და თავისი სამწყსოს სულიერი კეთილდღეობისადმი წმიდა მოშურნეობით, დაუღალავად, პირდაპირ და ირიბად აკეთებს ამას. თავის ერთ-ერთ წერილში წმინდანი საუბრობს ღმერთის სიყვარულზე, როგორც ადამიანის სულის სრულ და განუყოფელ სურვილზე, ყოველთვის დარჩეს მის შემოქმედთან, გამომსყიდველთან, მიმწოდებელთან. ფსალმუნის სიტყვებზე ფიქრი, რა ვართ სამოთხეში? და რა გინდოდა დედამიწაზე? (ფსალმ. 72:25), წმინდანი წერს: „ღვთისმოსავ სულს არა მარტო დედამიწაზე, არამედ ზეცაშიც არაფერი უნდა ღმერთის გარდა. მისთვის ზეცა არაფერია ღმერთის გარეშე, ისევე როგორც დედამიწა. დედამიწაზე ბრძენი კმაყოფილი იყოს, ზოგი ოქროთი და ვერცხლით, ზოგი პატივითა და დიდებით, ზოგი სიბრძნით, ზოგი ამ დროის სიბრძნით. მე მიბრუნდება ეს ყველაფერი, მე შენს გარდა, ღმერთო ჩემო, კმაყოფილი ვიქნები, როცა ვიპოვი შენს წინაშე; (6, 304). ეს სიტყვები, ისევე როგორც რამდენიმე სხვა წმინდანის ნაწარმოებებში, გადმოსცემს ადამიანის სულის იმ წყურვილს ღმერთისადმი, რომლის ჩაქრობა ღმერთთან ზიარებით არის სიყვარული ძლიერი, ცოცხალი ღმერთისადმი (ფსალმ. 41:3). წმინდა ტიხონი არა მხოლოდ აღწერს, არამედ სრულყოფილად იკვლევს სულის მდგომარეობას, რომელსაც უყვარს ღმერთი. კერძოდ, ის ხაზს უსვამს იმ ნიშნებს, რომლითაც შეიძლება გაირკვეს, არის თუ არა ღმერთის სიყვარული ადამიანის სულში. მთავარი, რასაც წმიდანი უწოდებს, არის ღვთის მცნებების შესრულება, თვით უფლის სიტყვის მიხედვით: თუ ჩემი მცნებები გაქვს და იცავ მათ, შენ ხარ შემყვარებელი (იოანე 14:21). „სადაც არის ქრისტეს სიყვარული, იქ არის ქრისტეს განუყოფელი მორჩილება; სადაც არის მორჩილება, არის მისი მცნებების ფრთხილად შესრულება; სადაც მცნებები სრულდება, იქ არის კეთილი საქმეების შექმნა“ (27, 471). ამავდროულად, ის, ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, „ესწრაფვის შეასრულოს ღვთის ნება არა სასჯელის შიშით, არამედ იმისთვის, რომ არ შეურაცხყოს თავისი საყვარელი ადამიანი“. მას „ყოველი ადამიანი ღვთის გულისთვის უყვარს, იცის, რომ ყოველი ადამიანი ღმერთია და ღმერთს უყვარს იგი; დაცულია ყოველგვარი ცოდვისგან; ის მუდამ ეხვევა და ატარებს ღმერთს თავის გულში. სიკვდილი არ არის საშინელი ასეთი ადამიანისთვის: მას სურს, როგორც პავლე მოციქული, ქრისტესთან ერთად იცხოვროს“ (ფილ. 1:23). ღმერთის მოყვარულ სულს აქვს ღმერთის მუდმივი ხსოვნა და ჭვრეტა, „ამიტომაც ყოველთვის იხსენებს მის წმიდა სახელს სიყვარულით და პატივისცემით, ხარობს მას, მადლობას უხდის მას, ადიდებს, გალობს და ადიდებს მას სიხარულით, თვალთმაქცობის გარეშე“ (27, 457). მას, ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, „უხვევს ამ წუთისოფლის სიყვარულს, ყველაფერში ეძებს ღვთის დიდებას და არა საკუთარს; ღვთის პატივისთვის ის ჩაძირავს თავს ყოველ უბედურებაში და თვით სიკვდილში; ყოველგვარ უბედურებასა და უბედურებას უჩივის ითმენს, მაგრამ როცა სცოდავს სისუსტის გამო, დიდად ნანობს, მწუხარებას განიცდის და ემორჩილება საკუთარ თავს. მამაზეციერი“ (3, 255-256). ღმერთის მოყვარული სული ყოველთვის ცდილობს დარჩეს ღვთაებრივ სიყვარულში, რის გამოც „ღვთის ჭეშმარიტი მოყვარული ხშირად ლოცულობს, კვნესის, ტირის, გულში წინასწარმეტყველი ყვირის: როგორც ხეებს სურთ წყლის წყაროები, ასევე ჩემს სულს სურს შენ, ღმერთო (27, 457). და ბოლოს, ღმერთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარულის ნიშანია ღმერთის მსგავსი გახდომის სურვილი, რაც უფრო ძლიერია, მით უფრო ძლიერია სიყვარული. „ქრისტიანო!“ – იძახის წმინდანი. – მივბაძოთ ღმერთს, ჩვენს ზეციერ მეფეს და მამას; მივყვეთ მის ღვთაებრივ ზნე-ჩვეულებებს და ვაკეთოთ ის, რასაც ის აკეთებს და ასე ვასიამოვნოთ მას. მას უყვარს ყველა: ჩვენ ვცდილობთ გვიყვარდეს იგი მთელი გულით და გვიყვარდეს ერთმანეთი. წმიდაა: ჩვენც წმინდანი ვიყოთ. ის მართალია: ჩვენც მართალნი ვიყოთ... ასე გავხდეთ მას, ასე ვიქნებით სინათლის შვილები, ამით დავანახოთ, რომ ტყუილად არ ვუწოდებთ მას მამას“ (27, 458). მიუხედავად იმისა, რომ სიყვარული ღვთისადმი, როგორც ზემოთ აღინიშნა, სულიწმიდის საჩუქარია, რომელიც ისწავლება ნათლობით, ღვთის სიტყვის მოსმენითა და რწმენით, იგი ეძლევა მის გულს, განწმენდილია სინანულით, მომზადებული თავად ადამიანის შრომით, როგორც ღირსეული ჭურჭელი (5, 328–329). „ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი, - წერს წმინდანი, - მთელი მონდომებითა და მონდომებით ეძებს მას, ამისთვის იყენებს საშუალებებს და ხერხებს და ყოველგვარ დაბრკოლებას გარბის. დაბრკოლება არის „ცოდვილი ჩვეულება და სიყვარული ამაო წუთისოფლისა“ (27, 474). წმინდანი ასევე მიუთითებს „მიზეზებზე, რომლებიც ღვთის მადლით აღძრავს ღვთის სიყვარულს. 1. ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე, ბუნებრივი, მარადიული და უსასრულო, რომელიც თავისთავად უკვე იზიდავს ყველას ღვთის სიყვარულს. ღმერთმა თავისი ერთადერთი სიკეთით, ყოველგვარი საჭიროებისა და სარგებლობის გარეშე, შექმნა ადამიანი არარსებობისგან და გამოავლინა იგი, პატივი მიაგო მას ხატად და მიანიჭა სამეფო ღირსება შექმნილ სამყაროში. ღმერთმა, ჩვენმა მამამ, არა მხოლოდ გადაარჩინა და განაახლა დაცემული ადამიანი, არამედ ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლით და სულიწმიდის მიერ ხელახალი შობით, მან ის უფრო ღირსი გახადა პირველშექმნილ ადამიანებთან შედარებით. როგორც კაცობრიობის მიმწოდებელი, ის „უწოდებს მათ, ვინც დაკარგულს და ზურგს აქცევს ყოველგვარი სურვილით და მოელის მათ მონანიებას“. ღვთის მამის თვით მოწოდება, წმინდანის თქმით, არ შეიძლება არ აღძრას ადამიანს სიყვარულისკენ, რადგან როგორი შვილია ის, ვისაც არ უყვარს მამა, განსაკუთრებით მამა, რომელიც უპირობოდ იმსახურებს უმაღლეს სიყვარულს: ყოველივე ამას (ზემოთ ჩამოთვლილ - I.N.) და სხვა უცნობ სიკეთეს აკეთებს მხოლოდ სიყვარულით. დაბოლოს, „ღმერთს სურს, რომ ადამიანებს შეგვიყვარონ და ამგვარად შევიდნენ ჩვენთან მეგობრობაში (რაც ორმხრივი სიყვარულია - I.N.), რათა მოგვცეს ნეტარება 66 (3, 256–258). წმინდა წერილის შემდეგ წმინდანი ამბობს, რომ „ბუნებრივ და დაწერილ კანონს არ აქვს სხვა დასასრული, გარდა სიყვარულისა“ (შდრ. მათ. 7, 12; 22, 37–40). „სხვა ძღვენი, როგორიცაა მრავალ ენაზე ლაპარაკი, სასწაულების მოხდენა და ა.შ, არაფერია სიყვარულის გარეშე (1 კორ. 13:2). სიყვარულის გარეშე, - ამბობს წმიდა ოქროპირი, - ყველა ძღვენი არ სარგებლობს მათ, ვისაც აქვს“ (27, 459, 461). როგორც ცეცხლი ყოველთვის ზევით მიისწრაფვის, როგორც მზესუმზირა ყოველთვის მიმართავს თავის ყვავილს მზისკენ, ცის რომელ ნაწილშიც არ უნდა იყოს განთავსებული, ასევე „ანთებული გული ყოველთვის მიისწრაფვის თავისი ცენტრისკენ, მისი ყველაზე მოსიყვარულე არსებისკენ და არც სილამაზე, არც სიტკბო, არც დიდება, არც შიში და არც სიკვდილი არ არის საკმარისად ძლიერი, რომ შეაფერხოს მას (რომ. 3, 98:3). სუნია, დიდება არაფერია, სასუფეველი მონობაა და ტყვეობაა, ასეთი ადამიანი თავისი ფეხით არის დედამიწაზე, მაგრამ ზეცაში ცხოვრობს ადამიანებთან ერთად, მაგრამ სულით ძვირფასად დგას ღვთის წინაშე და თაყვანს სცემს მას“ (27, 464–465). მაგრამ ღმერთის სიყვარული არ არის ჭეშმარიტი და გადარჩენის სიყვარული. როგორ შეიძლება, გვჯეროდეს, რომ ჩვენ გვიყვარს ადამიანი, რეალურად გვიყვარდეს საკუთარი თავი მასში: მისი სიყვარული, თავმოყვარეობა და საერთოდ ის სარგებელი, რაც მისგან მოდის; როგორ შეიძლება მეცნიერებისა და ხელოვნების სიყვარულისას, რეალურად შეიყვაროს საკუთარი თავი მეცნიერებაში ან ხელოვნებაში; ასე შეიძლება, ფიქრით, რომ გიყვარს ღმერთი, რეალურად გქონდეს „მეოცნებე“ სიყვარული და გიყვარდეს შენი გრძნობები, შეხედულებები, შენი პოზიცია ცხოვრებაში 67. ამიტომ წმინდანი წერს „როგორ და როგორ უნდა გვიყვარდეს ღმერთი“. ადამიანი მოწოდებულია, უყვარდეს ღმერთი „არა მხოლოდ ყველა ქმნილებაზე მეტად, ყველა ადამიანზე მეტად, არამედ საკუთარ თავზე მეტადაც; სული და სხეული, მთელი გული და გონება, მეხსიერება და ნება, განზრახვა, საქმე, სიტყვა, საქმე და აზრი ღმერთს სიყვარულით უნდა მივუძღვნა, რადგან ეს ყველაფერი ღვთისგან მივიღე. მას, ვისაც ღმერთი უყვარს, უნდა „იყოს ღმერთის ნება საკუთარ ნებაზე“ (ამჯობინებს - I.N.). დაბოლოს, „არა მხოლოდ პატივი და დიდება და მთელი კეთილდღეობა, არამედ მისი სიცოცხლეც უნდა იყოს ზიზღი და მიტოვებული, როცა ამას მოითხოვს ღვთის პატივი და დიდება“ 68 (3, 258–259). წმინდანი ცალკე საუბრობს ქრისტეს სიყვარულზე. ქრისტიანის ურთიერთობის („ქრისტიანული მოვალეობა“) „ღმერთისადმი“ და „ქრისტეს, ღვთის ძის“ გამიჯვნა 69 წმიდა ტიხონის თეოლოგიის ერთ-ერთი მახასიათებელია. მაგრამ ეს დაყოფა მეთოდოლოგიურია და შეიძლება აიხსნას, ჩვენი აზრით, პირველ რიგში, წმინდანის სურვილით, ხაზი გაუსვას იესო ქრისტეს პიროვნების ისტორიულობას და ღვთაებრივობას, გაიხსენოს მაცხოვრის მიერ დაცემული ადამიანის გამოსყიდვის საქმე, განსხვავებით თანამედროვე წმინდანის ქრისტიანობაში თეისტური და დეისტური შეხედულებებისგან. "თვითონ სახელი იესო, ანუ მაცხოვარი, იზიდავს ჩვენს გულებს მისი სიყვარულის, მართლმადიდებელი ქრისტიანისკენ!" - წერს წმიდანი, შემდეგ კი მოკლედ ასახავს რა გააკეთა უფალმა ღმერთის მიტოვებული ადამიანის გადასარჩენად (4, 127-129), სურდა შეახსენოს ქრისტიანებს, რომლებიც საუკუნეების განმავლობაში ზედმეტად მიეჩვივნენ "თავიანთ" რწმენას, მის არსს - არა მხოლოდ ღმერთს, არამედ ქრისტეს. ჩვენ ასევე ვხედავთ საპირისპიროს: ქრისტეს, ღვთის ძის რწმენით, მორწმუნე მოდის მამასთან 71. ამგვარად, რწმენის განხილვისას, წმინდა ისტორიის მიმოხილვას, როგორც კაცობრიობის გადარჩენის საკითხს, მაცხოვრისადმი სიყვარულს აღძრავს, წმინდანი ამბობს: „ასე რომ, ყველა, ვინც ქრისტეს იღებს ჭეშმარიტი რწმენით, სწამს ღმერთის, რომელმაც ის გამოავლინა; სწამს ძე, სწამს მამა და მოდის მამასთან (იოანე 14:6) - (14:1). მეორეც, „ქრისტესადმი ქრისტიანული მოვალეობის“ ცალკე წარმოდგენა შეიძლება აიხსნას წმინდანის სურვილით, უფრო მკაფიოდ წარმოაჩინოს, მაცხოვრის ღვთაებრივ-ადამიანური ბუნების წყალობით, ქრისტიანის სათანადო (ან, პირიქით, არასათანადო) დამოკიდებულება სხვა ადამიანების მიმართ. ამრიგად, მტრებისადმი სიყვარულის შესახებ სახარების მცნებაზე საუბრისას (მათე 5:44), წმინდანი, როგორც ჩანს, ელის შესაძლო წინააღმდეგობას: „როგორ შემიძლია მიყვარდეს ის, ვინც ჩემს მიმართ მტრულად არის განწყობილი? და პასუხობს: „მართალია, ხორციელი, სულიერი ადამიანი ამას სწორად ასახავს საკუთარ თავზე, მაგრამ როცა გიყვარს ქრისტე, რომელიც შენთვის და ჩემთვის მოკვდა, მისი მტრები, მაშინ მონდომებითა და სიყვარულით მოუსმენ, რასაც მბრძანებს მე და შენ: გიყვარდეს შენი მტრები. მოყვარეს უყვარს ის, ვინც უყვარს საყვარელს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქრისტესადმი სიყვარულის „ნიშანზე“, რაზეც წმინდანმა ასევე მიუთითებს („მოყვარულს ყოველთვის სურს იყოს განუყოფელი საყვარელისაგან“, „საყვარლის ნებას ასრულებს“, „ფრთხილობს, რომ არ შეურაცხყოს საყვარელი“, „მიჰყვება საყვარლის განწყობილებას“, „ის ფიქრობს საყვარელთან, სიყვარულზე“ და ა.შ. ემთხვევა ზემოთ მოცემულს (4, 127–145). დასასრულს, მოდით წარმოვადგინოთ წმინდანის მსჯელობა, თითქოს ეხმაურება ქრისტიანების გავრცელებულ საყვედურს, რომ ღმერთის სურვილი საკუთარი თავისადმი სიყვარულის, სავარაუდოდ, შეუთავსებელია როგორც მის ტრანსცენდენტურობასთან, ასევე მის თვითკმარობასა და ყოვლისმომცველ ნეტარებასთან, რომლებიც არაფერზეა დამოკიდებული. „მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთს სურს, რომ გვიყვარდეს იგი, მაგრამ მას ეს არ სურს საკუთარი სარგებლობისთვის, არამედ ჩვენი სარგებლისთვის. ღმერთი თავისთავად არის კურთხეული, მაგრამ ორმაგი სარგებელი მოჰყვება ღვთის სიყვარულს. ამ ეპოქაში სულიერი სიხარული მოდის ღვთის მადლიანი საცხოვრებლით, გულში, რომელსაც უყვარს. ერთგული უსასრულოდ დაკმაყოფილდება იმ ტკბილი ხილვით“ (3, 259-260). მოყვასის სიყვარული განუყოფელია ღვთის სიყვარულისგან. „ვისაც უყვარს ღმერთი, უეჭველად უყვარს მოყვასი“, - ამბობს წმიდანი და აგრძელებს, თითქოს პასუხობს ევანგელისტური ადვოკატის კითხვას: „ვინ არის ჩემი მეზობელი?“: „ყოველი ადამიანი ერთმანეთის მეზობელია. როცა მე შენგან დახმარებას ვითხოვ, მაშინ ჩემი მოყვასი უნდა იყო, ხოლო როცა დახმარებას ითხოვ, მაშინ მე უნდა ვიყო შენი მეზობელი“ 72 (3, 30). მაშასადამე, „არა ნათესაობა, არამედ მოთხოვნილება და სიღარიბე, არა სისხლისა და ხორცის სიახლოვე, არამედ სიყვარულისა და წყალობის კავშირი გვაიძულებს მეზობლებს“. თავად ქრისტე, ძე ღვთისა, წმიდანის თქმით, „ჩვენი სიღარიბის დანახვით გახდა ჩვენი მეზობელი“. პირიქით, „ამ სახელს – მეზობელს – უარს ამბობენ ისინი, ვინც ადამიანის სიღარიბის დანახვისას ცივად ან, მით უმეტეს, ურცხვად ამბობენ: „რა მაინტერესებს მისი საჭიროება? უფრო მეტიც, „ვინც არათუ არ ეხმარება ღარიბებს, არამედ არაადამიანურად ართმევს მათ ამ უკანასკნელს“ (3, 306–307). წმინდა ტიხონი დაწვრილებით საუბრობს „მიზეზებზე, რომლებიც გვაიძულებს ურთიერთსიყვარულისკენ“. მოყვასისადმი სიყვარული არის ღმერთისადმი ჩვენი სიყვარულის გამოხატულება (1 იოანე 4:20-21). ყველა ადამიანი ერთმანეთის ძმებია, როგორც „ერთი მამა ღმერთი, ერთი ქრისტე ძე ღვთისა და ერთი სულიწმიდა, ერთი სამების ღმერთი, მიმწოდებელი, კანონმდებელი და მსაჯული“; როგორც ხორციელი ერთი მშობელი - ადამი; როგორც ერთი წმინდა საიდუმლოების ზიარება, ღვთის ერთი სიტყვის მოსმენა, როგორც ქრისტეს ერთი სხეულის - წმინდა ეკლესიის წევრები. მას, ვისაც უყვარს მოყვასი უცნაურად, არის „ქრისტეს ჭეშმარიტი მოწაფე“ (იოანე 13:35) და „ღმერთში რჩება“ (1 იოანე 4:16). ხოლო სიყვარულის გარეშე (როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ ღმერთის მიმართ და მოყვასისთვის - ი.ნ.) სხვა ძღვენი არაფერს გვაძლევს, რადგან, წმინდა იოანე ოქროპირის თქმით, „სიყვარული აღემატება ყოველგვარ მსხვერპლსა და შესაწირავს და ღმერთი არ იღებს მსხვერპლს სიყვარულის გარეშე“ 73 . ვისაც მოყვასი არ უყვარს, წმინდა მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი პირდაპირ უწოდებს მკვლელს 74 (1 იოანე 3:15) და სიკვდილში მყოფს (1 იოანე 3:14). პირიქით, „აყვავება ურთიერთსიყვარულის საერთო კეთილდღეობა. ოჰ, ყველა ბედნიერად რომ იცხოვროს, ერთმანეთი რომ უყვარდეს! - წერს წმინდანი. - მაშინ არ იქნებოდა ქურდობა, ყაჩაღობა, მკვლელობა, ძალადობა, მოტყუება, მზაკვრობა, ცილისწამება, ცილისწამება, დაცინვა, ლანძღვა; გალიები არ გამაგრდებოდა მამულების შესანარჩუნებლად; საკეტები არ იქნებოდა საჭირო; ამდენი ტირილი არ იქნებოდა, ცისკენ არ ისმოდა ტირილი ქვრივების, ობლების, გაჭირვებული და უმწეო ადამიანების საცოდავი ხმები; ციხეები არ გაივსება პატიმრებით ვალების, გადასახადებისა და დავალიანების გამო; და ბოლოს, არ იქნებოდა სიღარიბე და უბედურება, მაგრამ ყველაფერი იქნებოდა უსაფრთხო, მშვიდი და მშვიდი. ოჰ, სიყვარული, სიყვარული, სრულყოფილების კავშირი - სიყვარული! რამდენი კურთხევა გვაკლდა, როცა შენ არ გვყავს! შენთან ყველაფერი კარგია და აყვავებული, შენს გარეშე კი ყველაფერი ცუდი და წარუმატებელია“ (2, 158-159). ქრისტიანული სიყვარული კიდევ უფრო მეტად ვლინდება მოყვასის სულიერ მოთხოვნილებებზე ზრუნვაში, „რადგან სხეული და სხეულებრივი სარგებელი წყდება, მაგრამ სულიერი ხსნა მარადიულია და ამისთვის უფრო მეტიც, ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ როგორც ჩვენს სულზე, ასევე მოყვასის სულზეც, როცა გვსურს მოყვასი საკუთარი თავივით გვიყვარდეს“ 75 (27, 483). წმიდანი ასევე დეტალურად საუბრობს ქრისტიანული სიყვარულის ნაყოფებზე, მათ სახელებსა და თანმიმდევრობას ისესხა პავლე მოციქულის კორინთელთა მიმართ პირველი წერილის მე-13 თავი. „სიყვარული სულგრძელია, – წერს წმინდანი, – და ვისაც მოყვასი უყვარს, შურს არ იძიებს მასზე მიყენებული შეურაცხყოფისთვის, არამედ გულუხვად იტანს, ლოცულობს დამნაშავეზე და თანაუგრძნობს მას, მიაწერს ამ შეურაცხყოფას საერთო მტერს, ეშმაკს. 23:34 სიყვარული მოწყალეა და ვისაც უყვარს მოყვასი, თანაგრძნობა აქვს გაჭირვებულებს და ცდილობს დაეხმაროს თავის უბედურებას, რათა დაეხმაროს მოყვასის უბედურებას, და ასე იტანჯება მისი კეთილდღეობა მოწყალე (მათე 5:48). სიყვარული არ არის ამაღლებული, არ არის ამაყი. სიამაყის საქმეა მოყვასის ზიზღი და საკუთარი თავის ამაღლება. ლიუბა ასეთი არ არის: ის თავს იმცირებს, სხვებს საკუთარ თავზე მაღლა აყენებს, ყველას პატივს სცემს, ყველას წინაშე ამცირებს თავს, უფროსების მორჩილია, თანასწორთა მიმართ თავაზიანი, დაქვემდებარებაში მყოფი 77; ის გმობს საკუთარ თავს სხვების წინაშე, ლანძღავს საკუთარ თავს და არა სხვებს, როგორც მოციქული წერს: მეტი პატივი მიაგეთ ერთმანეთს (ფილ. 2,3). სიყვარული არ მოქმედებს აღმაშფოთებლად, მაგრამ არ ეშინია სირცხვილის საყვარელი ადამიანის გულისთვის, მას არ რცხვენია, რომ ჩაცმულია ნაგლეჯებში, თუმცა თავადაც მორთულია მეწამულისა და თხელი თეთრეულით; მას არ რცხვენია სუნიან ციხეში შესვლის, თუმცა თავად სასახლეებში ცხოვრობს 78 . ამრიგად, ქრისტემ, ღვთის ძემ, დამალა თავისი ღვთაებრიობის დიდებულება ადამიანის ხორცის ქვეშ, რათა უფრო მოხერხებულად დაეხმარა ჩვენს გასაჭირს. სიყვარული არ ეძებს საკუთარს. ჭეშმარიტი სიყვარული ხალისითა და ხალისით იბრძვის, რომ სიკეთე გაუკეთოს საყვარელ ადამიანს და აკეთოს სიკეთე ყოველგვარი სარგებლის გარეშე. ამაში იგი ნაყოფიერ ხეს ადარებს, რომელიც თავისი ნაყოფით კვებავს არა საკუთარ თავს, არამედ სხვებს; ემსგავსება მზეს, რომელიც ანათებს არა საკუთარ თავს, არამედ ჩვენზე და გვათბობს; უფრო სწორად, მიჰყვება თუ არა ის იმ მარადიულ და შეუქმნელ სიყვარულს და სიკეთეს, რომელიც გვაძლევს ყველა კარგს ყოველგვარი ინტერესის გარეშე. ჭეშმარიტი სიყვარული არ არის გაღიზიანებული, 79 და არ ბრაზდება მეზობელზე, თუმცა მისგან შეურაცხყოფას მიიღებს. და არათუ შეურაცხყოფას არ უხდის, არამედ გულში ბრაზიც არ აქვს დამნაშავის მიმართ. და არათუ ამას არ აკეთებს, არამედ ნაკლებად ფიქრობს ბოროტებაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგჯერ ის ავლენს თავის რისხვას, მისი რისხვა მიმართულია ცოდვებისკენ და არა პიროვნებისკენ. მწყემსებსა და ლიდერებს ესაჭიროებათ ასეთი რისხვა 80. მათი საქმეა თვინიერად აიტანონ საკუთარი შეურაცხყოფა და როდესაც ღვთის კანონი ირღვევა და შეურაცხყოფა მიაყენეს მათ მეზობელს, მტკიცედ დგანან, არ გაჩუმდნენ, არამედ დაამშვიდონ მოძალადეები. სიყვარულს არ უხარია, არამედ უსამართლობით იტანჯება, როცა შეურაცხყოფას აყენებენ მოყვასის მიმართ, რადგან მოყვასის კეთილდღეობასა და უბედურებას აბრალებს საკუთარ თავს 81. სიყვარული ხარობს ჭეშმარიტებით. ასე ხარობენ წმიდა ანგელოზები და ღვთის ყველა წმინდანი, როცა ცოდვილები ინანიებენ ცოდვებს და აკეთებენ კეთილ საქმეებს. სიყვარულს უყვარს ყველაფერი, არ გამორიცხავს კეთილსა და ბოროტს თავისი კეთილი ნებისა და სიკეთისგან, რომელშიც ბაძავს მამაზეციერს, რომლის მზე ანათებს ბოროტებსა და კეთილებს, წვიმს მართალსა და უსამართლოზე (მათე 5:45). სიყვარულს ყველაფრის რწმენა აქვს. სიყვარული გულწრფელია, არ არის მატყუარა, არ არის მაამებელი და იმის გულისთვის, რაც თავად არის, ის ფიქრობს სხვებზე და არ აქვს ეჭვი. სიყვარული ყველას ენდობა, ყველაფერს ითმენს, სიყვარული არასოდეს ქრება. დღეს მორწმუნეებს სწამთ, იმედი აქვთ და უყვართ; მაგრამ მომავალ საუკუნეში დაინახავენ იმას, რისიც სწამთ, მიიღებენ იმას, რისი იმედიც აქვთ და მხოლოდ სიყვარული არ შეწყვეტს, რადგან სამუდამოდ იხილავენ ღმერთს, რომელსაც უყვართ; და სამუდამოდ ერთად იქნებიან და ასე შეუყვარდებათ ერთმანეთი. – მოსიყვარულე სული უხვადაა ღვთისა და მოყვასის ამ ნაყოფით! თავმდაბალი თავის თავში, მაგრამ ამაღლებული ღმერთის მიერ; გარეგნულად ღარიბი, შინაგანად მდიდარი; საზიზღარი გარეგნულად, მაგრამ საპატიო შიგნიდან; დამცირებული ამქვეყნიდან, მაგრამ ამაღლებული ღვთისგან!” - ასე ამთავრებს წმიდა ტიხონი ქრისტიანული სიყვარულის სიმღერას (2, 157-158; 3, 307-311). წმინდანი მოყვასისადმი ქრისტიანული სიყვარულის გამორჩეულ თვისებას იმაშიც ხედავს, რომ ის უნდა შეესაბამებოდეს ღვთისა და ღვთის კანონის სიყვარულს. „თორემ, - წერს ის, - ადამიანის სიყვარული ღვთის სიყვარულს უნდა დაემორჩილოს. ადამიანმა უნდა შეიყვაროს ღმერთი ნებისმიერ ქმნილებაზე მეტად, ნებისმიერ ადამიანზე მეტად და საკუთარ თავზე მეტად“ (27, 485). დაბოლოს, ღვთის სიყვარულის მსგავსად, მოყვასის სიყვარულიც „გულში უნდა იყოს და არა ენაზე. მას აქვს სიყვარული თავის გულში, რომელიც ხედავს მოყვასის საჭიროებას, ეხმარება მას“ (27, 487). თუ გული სიყვარულით არ თბება, მაშინ მხოლოდ გარეგანი ღვთისმოსაობა არანაირ სარგებელს არ მოიტანს. ლოცვა, მარხვა და ეკლესიების მორთულობა, წმინდანის თქმით, თავისთავად საქებარია, მაგრამ მხოლოდ როგორც სიყვარულის მოპოვების იარაღები, „რომელიც გულში იმალება, მაგრამ საქმით შეიცნობა“. უმაღლესი ღვაწლი, რომელიც მასში დასაქმებულს თავად მაცხოვარს ადარებს, არის სიყვარული მტრების მიმართ, რომელშიც „ვგულისხმობთ იმ ადამიანებს, ვინც სიტყვით თუ საქმით ზიანს გვაყენებს“ (3, 336). და ისინი, რომლებსაც ჩვენი პატიება და ლოცვა სჭირდებათ, რათა ჩვენს მიმართ მტრობა არ მიეწეროს მათ, ჩვენი მეზობლები არიან. „ძნელია, ვაღიარებ, - ამბობს წმიდანი, - ძნელია ჩვენი გახრწნილი ბუნების სიყვარული მტრების მიმართ, მაგრამ ამას მოითხოვს ქრისტიანული პოზიცია“ (2, 159). წმიდანი წერს მტრების სიყვარულის შესაძლებლობის შესახებ, თითქოს პასუხობს წარმოსახვით თანამოსაუბრეს, რომელიც ამბობს: „შეუძლებელია, მიყვარდეს ჩემი მტრები და მათ სიკეთე ვაკეთო“. "ეს არ არის მართალი. შესაძლოა, დავითმა ტიროდა თავისი მკვდარი მტრების, საულისა და აბესალომის გამო. შესაძლოა, წმინდა სტეფანემ ლოცულობდა მტრებისთვის, რომლებმაც ჩაქოლეს იგი: უფალო, ნუ დააბრალებ მათ ამ ცოდვას. ეს შესაძლებელი იყო ყველა წმინდანს, ასე რომ თქვენც შესაძლებელია. თქვენ კაცი ხართ და ისინიც კაცები იყვნენ; მოყვასის სიყვარულის ზოგადი სტიმულის გარდა, წმინდანს კონკრეტულად მოჰყავს „მიზეზები, რომლებიც აღგვძრავს გვიყვარდეს ჩვენი მტრები“. „ქრისტე გვიბრძანებს, გვიყვარდეს ისინი, მამაზეციერის ნება გვსურს, ღვთის მარადიული ჭეშმარიტება გვთხოვს“. ამ მცნების აღსრულებით მტრების მოყვარული თავად ქრისტეს ემსგავსება და მადლით ღვთის ძე ხდება, „რადგან ასეთია მამაზეციერის განწყობა, რომელიც თავის მზეს ასახავს ბოროტსა და სიკეთეს“. მტრებისადმი სიყვარული სიყვარულის უმაღლესი ხარისხია და „ქრისტიანული სათნოება არ არის მხოლოდ სიყვარულის სიყვარული, არამედ ყველას საკუთარი სარგებლობის გარეშე“. ამის შესწავლით ქრისტიანი იპყრობს საკუთარ თავს და „ეს გამარჯვება არის დიდებული და უფრო დიდებული, ვიდრე ქალაქებისა და სახელმწიფოების დამარცხება“. ღვთის წმინდა წმინდანების მაგალითები ქრისტიანს უბიძგებს შეიყვაროს თავისი მტრები. ის, ვინც თავს აიძულებს შეიყვაროს თავისი მტრები, ასევე სარგებელს მოაქვს ზნეობრივი და ასკეტური ცხოვრებით: „ჩვენი მტრები გვამცირებენ“, წერს წმინდანი, „ისინი არღვევენ ჩვენს სიამაყეს, ამაოებასა და თავმოყვარეობას, გვაცნობენ საკუთარ თავს და ჩვენს სისუსტეებს, აღგვძრავენ მხურვალე ლოცვაში და ასე რომ, თუმცა ისინი არ გვდევნიან, როცა ამ სიკეთეს არ გვდევნიან, როცა ამ სიკეთეს გვამდიდრებენ. მათი სიყვარულით“. და ჩვენი სინდისი "მშვიდია, როცა შურს არ ვიძიებთ ჩვენს მტრებზე. როგორც ცეცხლი არ ჩაქრება ცეცხლით, - ამბობს წმინდანი, ისე რისხვა არ სძლევს მრისხანებას; ჩვენი ნამდვილი მტერია ეშმაკი და ჩვენ უნდა შევიარაღოთ მის წინააღმდეგ". ადამიანები, „რომლებიც აცდუნებს მის ეშმაკობას და დევნიან მას, უნდა თანაუგრძნონ სიყვარულის სულს, რომ მოუსმინონ მას“. უფრო მეტიც, ისინი არ მოქმედებენ ღვთის ნებართვის გარეშე და „ისინი ჰგვანან უბედურებას, რომლითაც ღმერთი გვსჯის“, მოუწოდებენ მონანიებისა და გამოსწორებისკენ. "გარდა ამისა, ხშირად ხდება, - იმეორებს წმინდანი ზოგად მამათმავლურ აზრს, - რომ ჩვენი მტრები მოგვიანებით ნანობენ და ინანიებენ ჩვენი დევნისა და გამწარების გამო" და ამით იღებენ პატიებას, ჩვენ კი, არ ვიცით ეს და ვგმობთ ღვთის მიერ უკვე გამართლებულებს, თავად ვგმობთ. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ეს არ მოხდება, მაინც „მტრებს უნდა ეწყინოს, ვიდრე მათზე გაბრაზება, რადგან ისინი ჩვენზე მეტად საკუთარ თავს დევნიან და ჩვენზე მეტად თავს ანადგურებენ“ 82 (2, 159–160; 3, 336–340). წმინდანი აღარ უყურებს ჭეშმარიტად ქრისტიანულ სიყვარულს, როგორც გრძნობას (ყოველთვის ამა თუ იმგვარად ვნებიანი), არამედ როგორც სულის თვისებას: ადამიანი, რომელმაც ის შეიძინა, შედარებულია ღუმელთან, რომელიც სითბოს აძლევს ყველას, ვინც ახლოს არის: სიყვარულით თბება, სული, რომელმაც ის შეიძინა, გამოხატავს მას ყველას“ (27, 496). ღვთის მადლით 83 , მაგრამ ასეთი სიყვარულის მოპოვება მოითხოვს შრომას, რომელიც შეიძლება ძლიერად მოეჩვენოს და წმინდანი, თითქოს ასეთ ადამიანებს მიმართავს, ამბობს: „ბავშვები, რომლებიც სწავლობენ წიგნებს, ჯერ სწავლობენ წერილებს, შემდეგ კი სწავლობენ კითხვას. ამრიგად, ქრისტიანებმა პირველ რიგში უნდა ისწავლონ სიკეთის სანაცვლოდ, რაც მადლიერებაა; მაშინ ბოროტს ნუ გადაუხდი ბოროტს, შეურაცხყოფას შეურაცხყოფის ნაცვლად და არ იძიო შური არც სიტყვით და არც საქმით დამნაშავეზე; და შემდგომში, გიყვარდეს მტრები და სიკეთე გაუკეთო მათ, ვისაც სძულს და სიკეთის სანაცვლოდ ბოროტება. ეს ის კიბეა, რომლითაც ქრისტიანები სრულყოფილებისკენ, ანუ მტრების სიყვარულამდე ადიან“ (27, 501). რწმენა, რომელიც წარმოაჩენს „კარგ მომავალს, როგორც აწმყოს და უხილავს, როგორც ხილულს“, შობს ქრისტიანს ცოდვების მიტევების იმედს, ღვთის დახმარებას გადარჩენისა და ცათა სასუფევლის მიღწევაში. წმინდა ტიხონის შემოქმედებაში ქრისტიანული იმედის გაგებაში ორი ძირითადი ასპექტი შეიძლება გამოიყოს. პირველ რიგში, ეს არის ღმერთის ყოვლისშემძლე დახმარების იმედი, რომელიც გაცემულია ქრისტიანის ცხოვრების ყველა ვითარებაში. მეორეც, ეს არის ღვთის წყალობისა და მონანიებული ცოდვილის მიტევების იმედი. "ყველას არ აქვს ერთი და იგივე იმედი", - წერს წმინდანი. „ზოგი იმედოვნებს მთავრებისა და კაცთა შვილების, ზოგს სიმდიდრის, ზოგს საკუთარი გონების... არის მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი ქრისტიანი, რომელმაც მიატოვა ყველაფერი, ისინი იმედოვნებენ ერთ ღმერთზე“ (3, 295). ორივე იმედი არ შეიძლება იყოს გულში ერთდროულად: ”ის ტყუილად ეუბნება ღმერთს: უფალო, ღმერთო ჩემო, შენზეა ის, ვინც ენდობა მის ქმნილებას და ღმერთის გარდა სხვა რამეებს, რადგან იმედი ცნობილია საქმეებიდან, როგორც რწმენა, და არა სიტყვებიდან” (2, 198). თუმცა, თვით ადამიანისთვისაც კი ყოველთვის არ ჩანს, ვისი იმედი აქვს სინამდვილეში. გულის ჭეშმარიტი იმედი ნათლად ვლინდება ძირითადად განსაცდელებსა და გასაჭირში. "აი, ცნობილია, - წერს წმიდანი, - ვინც ვის ენდობა. ვინც გაჭირვების ჟამს იმედით არ შორდება ქრისტეს, არამედ გარბის მისკენ და დახმარებას სთხოვს, ჭეშმარიტად და გულით იმედოვნებს მას. აღიარებს ბაგეებით“ (2, 189-190). მაშასადამე, ქრისტიანულ იმედს „შეიძლება ეწოდოს ისეთ სათნოება, რომელიც ეწინააღმდეგება ეშმაკის მზაკვრებს, საკუთარ თავზე მინდობას, საკუთარ ძალებს, გონიერებას, ღვთისმოსაობას, სიმდიდრეს, ერთი სიტყვით, ღმერთის გარდა ყველაფერზე დაყრდნობის წინააღმდეგ და ცდილობს დამკვიდრდეს მხოლოდ კაცობრიობის სიყვარულში, ყოვლისშემძლეობა და სხვა რწმენა ართმევს ჩვენს იმედს. და მიგვიყვანს ერთ ღმერთთან“ (3, 297). მაგრამ რატომ არ არის ღმერთის იმედი ცოდვა? წმინდანი ასახელებს შემდეგ მიზეზებს. „ვინც ქმნილებას ენდობა“ უკვე არღვევს დეკალოგის პირველ მცნებას: მე ვარ უფალი ღმერთი შენი; ასევე ვარდება წინასწარმეტყველის წყევლის ქვეშ, რომელიც ამბობს: დაწყევლილია ადამიანი, რომელიც ენდობა ადამიანს (იერ. 17.5), ისევე როგორც ნებისმიერ სხვა ქმნილებას. შეუძლებელია, ვინც ღმერთზე არ იმედოვნებს, სწორად ილოცოს: ღმერთი არ იღებს დედამიწისა და ზეცისკენ გაყოფილი გულის ლოცვას, როგორც მისთვის შეურაცხმყოფელ და ადამიანისათვის უშველებელს (იაკობი 1:8). ვინც ღმერთის გარდა ვინმეს ან რამეს ენდობა, საკუთარ თავს ართმევს სიმშვიდეს, "რადგან ყოველი ქმნილება ექვემდებარება ცვლილებას და, შესაბამისად, უცვლელი, თავად მოითხოვს ღმერთის დახმარებას, გაძლიერებას და შენარჩუნებას. ამიტომ, ვინც უფლისწულს ენდობა, ეშინია, არ დაკარგოს წყალობა; მდიდარს ეშინია დაკარგოს თავისი სიმდიდრე. და ბოლოს, ჭეშმარიტი იმედი არის მხოლოდ ის, რისი იმედიც ადამიანს შეუძლია ამ ცხოვრებიდან წასვლის ჟამს. მაგრამ „მაშინ ყველაფერი დაგვტოვებს; მარტო ქრისტე, ჩვენი გამომსყიდველი, არ დაგვტოვებს“. ამრიგად, მხოლოდ ღმერთის იმედი არის ჭეშმარიტი, ჭეშმარიტად ქრისტიანული იმედი და წმინდანი მოუწოდებს მასში დამტკიცებას ღმერთის თვისებებზე ფიქრით. "ღმერთი მარადიული, ცოცხალი და უკვდავია და მისი იმედი ურყევია. ღმერთი ყოვლისშემძლეა და შეუძლია ჩვენთვის ყველაფერი გააკეთოს. ღმერთმა ბრძენი იცის, როგორ დაეხმაროს, გადაარჩინოს და გადაარჩინოს. ღმერთი ყველაზე კეთილია და მოწყალეა, სურს ჩვენთვის სიკეთე და წყალობა. იმედს აძლიერებს წმინდა წერილის პატივისცემით კითხვით ან მოსმენით, როგორც ქრისტიანული იმედისა და ნუგეშის წყაროს, ღმერთის ყოვლისშემძლეობისა და ყოვლისშემძლეობის ხსოვნის, ასევე „ღვთის ყოფილ კურთხევებზე ფიქრით“ (3, 295–297). გულში ჭეშმარიტი იმედის შეუცვლელი პირობაა სინდისის მთლიანობა. „რა იმედი არსებობს, - ეკითხება წმინდანი, - სადაც ცოდვებით გაღიზიანებული სინდისი გამუდმებით ემუქრება ღმერთის განაჩენს? იმედს ცოდვებისაგან მშვიდი სინდისი აქვს“ (27, 587). მაგრამ „ცოდვილებს, რომლებიც წყვეტენ ცოდვას და მოინანიებენ“, ისმენს ღმერთს, როგორც მანასეს, ნინეველებსა და ზაქეს მოისმინა და ამიტომ, „ასეთებმა არ უნდა გადააგდონ იმედი, მაგრამ უეჭველად ელოდონ ღვთის წყალობას ქრისტე იესოზე 29). უდავოა, რომ „თვით ღმერთი მოგვიწოდებს სინანულისკენ და არის მოთმინება ჩვენთან, რომ ზოგი დაიღუპოს, არამედ რომ ყველა მოვიდეს მონანიებამდე (2 პეტრე 3:9); მან თავის წმინდა სიტყვაში განაცხადა, რომ იესო ქრისტე განიკითხავს მთელ სამყაროს სიმართლით, რითაც გულმოწყალედ გააფრთხილებს და წაახალისებს მონანიებისკენ; დაჰპირდა, რომ არ ახსოვდა მონანიებულთა ცოდვები და ფიცით დაადასტურა მისი დაპირება, რათა არ დააყოვნონ მასთან მისვლა მონანიებით. როგორც ცოცხალი ვარ, ამბობს უფალი ადონაი: არ მსურს ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ბოროტის განდევნა მისი გზიდან და ვცოცხლობ, რომ ვიყო იგი“ (ეზეკ. 33:11). უეჭველია, რადგან „ქრისტე ამ მიზნით მოვიდა ამქვეყნად ცოდვილთა გადასარჩენად 1 ტიმ. 1, 15) და მამაზეციერი ხარობს ყველა ანგელოზთან ერთად ცოდვილის გამო, ვინც ინანიებს (ლუკა 15, 10)“ (2, 145–147). თუმცა, ქრისტიანული იმედის შესახებ ამ დისკუსიებით „არ არსებობს უშიშობისა და სიზარმაცის შემთხვევა ან მიზეზი, მაგრამ სასოწარკვეთილების გზა შეჩერებულია“. ქრისტიანულ იმედს, წმინდანის აზრით, თანაბრად უარყოფს როგორც ის, ვინც სასოწარკვეთილია მისი ხსნისთვის, ასევე ის, ვინც ზედმეტად ენდობა ღვთის წყალობას და გულმოდგინედ უგულებელყოფს თავისი ცხოვრების გამოსწორებას. „ღმერთი მოწყალეა, - ამბობს წმიდანი, - ოღონდ მათზე, ვინც მოინანიებს, მაგრამ ღვთის განაჩენი ემართება უშიშარს და მოუნანიებელს“ (3, 211; 27, 588). ქრისტიანული იმედი გვამხნევებს შრომაში, საშიშროებასა და განსაცდელში. "თავისუფლების იმედი ციხეში მჯდომს ამხნევებს, დაბრუნების იმედი ანუგეშებს სახლიდან და სამშობლოდან არმყოფს, ჯანმრთელობის იმედი აცოცხლებს ავადმყოფს. თუნდაც დროებითი კურთხევებით იყოს შთაგონებული ადამიანის იმედი, ქრისტიანო, მარადიული კურთხევის იმედი არ გაგვამხნევებს, რომელსაც თვალი არ უნახავს, არც ყურში ჩაუვლია, ვინც სიყვარულს არ სმენია და არც ყურში ჩაუგდია სიყვარულს." (1 კორ. 2:9). ქრისტიანული იმედი გვაძლიერებს საგმირო საქმეებში და გვანუგეშებს ყოველგვარ მწუხარებას. „ყოველი მწუხარება და შეურაცხყოფა, თუმცა მთელი სიცოცხლე გრძელდება, დასასრული იქნება სიკვდილი, მაგრამ არ ექნება დასასრული მომავალ სიხარულსა და დიდებას. მაშინ ადამიანი დაივიწყებს ყველა უბედურებასა და უბედურებას, ექნება ერთი ნუგეში, სიხარული და განუწყვეტელი სიხარული“ (27, 584-585). "ჭეშმარიტი წყალობა ქრისტიანული სიყვარულის ნაყოფია", - წერს წმინდა ტიხონი. რამდენად მაღალია ეს სათნოება, ჩვენ ვხედავთ წმინდა წერილებიდან, როდესაც ღვთის უკანასკნელი სამსჯავროს, სხვების მიმართ გამოვლენილი წყალობის გამოსახულებით, „ქრისტე თავის თავს ანიჭებს“. მეორეს მხრივ, მადლით ადამიანი „ემსგავსება მოწყალე ღმერთს“ (3, 318). წმიდანი გამოყოფს „სულიერ წყალობას“ („მწუხარებულთა ნუგეშისცემა“, „სიმართლის გზაზე ცდომილთა წარმართვა“, „ყოყმანის გონების გამოყვანა“ და ა.შ.) და „სხეულებრივი წყალობის“ („მშიერთა შესანახი“, „მწყურვილთა დასალევად“, „შიშველთა ჩაცმა“ და ა.შ.) საქმეებს. ქრისტიანის მიერ „სულიერი წყალობის“ საქმეების კეთების აუცილებლობის შესახებ წმიდანი წერს: „ქრისტე, ჩვენი ღმერთის მხსნელი ნება მოითხოვს ჩვენგან, რომ ვეძიოთ როგორც ჩვენი, ისე მოყვასის ხსნა და მოვუწოდოთ ერთმანეთს მონანიებისა და ღმერთის მოსაწონად. წმიდა წერილი აკურთხებს მოწყალეებს: კურთხეულ იყოს წყალობა, რამეთუ იქნება წყალობა (მათე 5:7), როგორც აფრთხილებს გულდამძიმებულს: განკითხვა, რადგან უმოწყალოდ ის, ვინც არ მოწყალება (იაკ. 2:13). ძმური სიყვარული ქრისტიანს მოყვასის მიმართ მოწყალებისკენ უბიძგებს, საიდანაც ქრისტეს სიყვარულსაც სწავლობს. „ქრისტიანული საზოგადოება ანუ ეკლესია, - წერს წმინდანი, - ლაშქარს ჰგავს, ამქვეყნიური ბრძოლაში ერთი მეომარი ამხნევებს და აძლიერებს მეორეს დაღლილს: ასე რომ, ქრისტიანულ ბრძოლაში გამარჯვება შეუძლებელია ურთიერთდახმარების გარეშე“ 84 (3, 319). გარემომცველი ბუნება, როგორც ჩანს, მიუთითებს წმინდანს ყველა ადამიანის მიმართ თანაბრად მოწყალების მოქმედების აუცილებლობაზე. „ღვთის ქმნილება, — წერს ის, — ყველას თანაბრად ემსახურება ღვთის ბრძანებით. მზე, თვე, ვარსკვლავები თანაბრად ანათებენ მდიდრებსაც და ღარიბებსაც; ღრუბლები წვიმს მდიდრებსაც და ღარიბებსაც, მიწა ნაყოფს აძლევს მდიდრებსაც და ღარიბებსაც. ჩვენ ხომ, „რაც სიკეთე გვაქვს, ჩვენი არ არის, არამედ ღვთისგან გვეძლევა, რომელიც გვეძლევა არა მარტო ჩვენთვის, არამედ ჩვენი მოყვასის გულისთვისაც“ 85 (3, 321). ღვთის მცნებაც და ბუნებრივი კანონიც მოითხოვს, რომ მოყვასს ვუყოთ ის, რაც ჩვენთვის გვინდა. ჩვენ თვითონ გვსურს ჭამა, დალევა, ჩაცმა და დასვენება, ამიტომაც იგივე უნდა მოვიქცეთ ჩვენს ძმებთან მიმართებაში. წარმართებიც კი, ბუნებრივი კანონებით აღძრულნი, მოწყალებენ ღარიბებს. თუკი ეს მსჯელობაც კი არ მიიყვანს კლდოვან გულს მოწყალებისკენ, მაშინ წმინდანი აფრთხილებს, რომ ის, ვინც სხვის ლოცვას არ ისმენს, ღმერთს ლოცვაში არ შეისმენს. „როგორ იტყვი: უფალო, შემიწყალე, როცა შენ თვითონ არ მოწყალე, როგორ სთხოვ სხვებთან ერთად: მიეცი, უფალო, როცა შენ თვითონ არ გასცემენ, მაგრამ შეგიძლია გასცე? რა პირით იტყვი: მომისმინე, უფალო, როცა შენ თვითონ არ გესმის ღარიბების, ან მით უმეტეს, ღარიბების, თავად ქრისტეს შეძახილი? წყალობის საქმეები, ისევე როგორც სხვა სათნოების საქმეები, რომლებიც სრულდება დედამიწაზე, ამაღლდება ზეცაში. "ახლა ხელსაყრელია ამ კარგი თესლის დათესვა, - ამბობს წმინდანი, - ასე რომ, საერთო აღდგომაზე სიხარულით მოვიმკით შეუდარებლად გამრავლებული და საუკეთესო ნაყოფი, რომელიც მარადიულია". სიმდიდრე, „რომელიც აქ იფლანგება ქრისტეს სახელით, დიდი ზრდით მოიპოვება ზეცაში. ვინც ღარიბებს წყალობს, ღმერთს უბრუნებს. როგორი კეთილი და სასიხარულო იქნება მოწყალე, რომ გამოჩნდეს მოწყალე და თვინიერი ღვთის ძის წინაშე თავის მრავალ ძმასთან ერთად, რომლებსაც მისი სახელით აქ აჭმევდა, სვამდა, ჩაეცვა და ასვენებდა! მით უფრო სასურველია მართალი მსაჯულისგან ამ ხელსაყრელი ხმის მოსმენა: მოდი, კურთხეულო მამიჩემისაგან, დაიმკვიდრე შენთვის მომზადებული სამეფო (მათე 25:34). პირიქით, რა საშინელი იქნება მართალი მსაჯულის საშინელი ხმის მოსმენა: წადი ჩემგან, წყევლა, მარადიულ ცეცხლში, გამზადებული ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზისთვის (მათე 25:41)“ (2, 164; 3, 318-323). მაგრამ ვისაც სურს მიწიერ ცხოვრებაში მხოლოდ საკუთარ თავზე იზრუნოს და მარადიულ მსჯავრს ყოველთვის ერიდოს, ეძებს გამართლებას თავისი უმოწყალობისთვის. წმინდანი კი აჩვენებს, თუ რამდენად უსაფუძვლოა მათი არგუმენტები. წმინდანი ასევე სვამს კითხვას: რა არის წყალობა და როგორ შევქმნათ იგი? ყოველი კეთილი საქმე არ არის მოწყალების საქმე. "არის წყალობა, როცა სიკეთე ექცევა მათ, ვინც ამას არანაირად არ იმსახურებს ჩვენგან, წინააღმდეგ შემთხვევაში არ იქნება წყალობა, არამედ ჯილდო. როცა სიკეთე კეთდება ყოველგვარი მოსალოდნელი მოგების გარეშე, ვინც მას იღებს, წინააღმდეგ შემთხვევაში იქნება ვაჭრობა ან ურთიერთგაცემა." „მოწყალება არ უნდა მოხდეს ამაოების გულისთვის, ხალხის ქების მოსაპოვებლად, არამედ ქრისტეს სახელით, ღვთის სადიდებლად და მოყვასის სასარგებლოდ“. გამოვლენილი წყალობა არ უნდა იყოს ამაღლებული, მაგრამ შესრულებული სიკეთე, შეძლებისდაგვარად, უნდა დავივიწყოთ: ჩვენ ვაძლევთ ღმერთს და არა საკუთარს. ჭეშმარიტი წყალობა „იძულებით კი არ ხდება, არამედ სიყვარულით, გულმოდგინებითა და გულწრფელი თანაგრძნობით, ვინც მოწყალებას მოითხოვს“. მოწყალება უნდა გაიცეს „არა ქურდობისა და უსამართლობისაგან, არამედ ჩვენი მამულებიდან, რომელიც მოგვცა ღმერთმა“. ამგვარად, უანგარობა, ნებაყოფლობითობა და გაცემის საიდუმლო, თავმდაბლობა, რომლითაც იგი ეძლევა, ისევე როგორც სასიკეთო საქმის აღსრულების საშუალების „სიკეთე“ - ეს, წმინდა ტიხონის აზრით, აუცილებელი პირობაა ღვთიური წყალობისთვის, რასაც ქრისტიანებს ევალებათ 87 . მიუხედავად იმისა, რომ „მოწყალება უნდა მიეცეს ყველას, ვინც მოწყალებას ითხოვს“, ასევე აუცილებელია გავითვალისწინოთ „მოთხოვნილების საჭიროება“, ისევე როგორც კეთილისმყოფელის შესაძლებლობები: დაე, ვისაც არაფერი აქვს გასაცემი, არ შერცხვეს, შეინარჩუნოს მხოლოდ მისი კარგი განწყობა: „არა მხოლოდ საქმე ითვლება წყალობად, არამედ 8 სურვილიც. დასასრულს, წმინდანი, მოჰყავს უფლის სიტყვებს ჩემს გარეშე, ვერაფერს გააკეთებ (იოანე 15:5), დასძენს: „რატომ მოდის ყოველი ჭეშმარიტი სიკეთე ღვთისგან, ამიტომ ის ღმერთს უნდა მივაწეროთ. მას, როგორც კეთილ წყაროს და მომცემს, ეკუთვნის მადლიერება, პატივი და დიდება“ (2, 163–164; 33302). სიტყვა „მოწყალებასთან“ სხვებთან შედარებით უფრო ახლოს არის სიტყვა „მოწყალება“, ფართო გაგებით, რომელიც აღნიშნავს მოწყალების ნებისმიერ მოქმედებას და, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ამის გაკეთების სურვილსაც კი (27, 515). მაგრამ ვიწრო გაგებით მოწყალება არის ის, რაც ეძლევა ღარიბ ადამიანებს. მათ, „ვინც ღვთის განზრახვის მიხედვით ჭეშმარიტად მათხოვარია“ შეუძლიათ მოწყალების თხოვნა ღვთის კანონისა და სინდისის წინააღმდეგ შეცოდების გარეშე; ან რომლებიც ფლავენ თავიანთ ქონებას და აძლევენ ღარიბებს და ასე სპონტანურად იწონებენ სიღარიბის ატანას ქრისტეს სახელის გულისთვის“ (3, 332). მოწყალება გულისხმობს ლოცვას მათთვის, ვინც მას აძლევს ან სთხოვს ლოცვას. მაგრამ წმიდანი გვირჩევს, არ შეგრცხვეს უცნობისგან, ილოცებენ თუ არა მოწყალების მიმღები, რადგან „სუფთა და მოსიყვარულე გულით გაცემული მოწყალება ჩუმად ილოცეთ და ყველა ადამიანზე მეტად ილოცეთ“ (27, 516). შესაძლოა, მოწყალების საქმეების მაგალითით შეიძლება დაინახოს მარტო ასკეტური შრომის არასაკმარისი ნაყოფი მისი - ქრისტიანული სათნოებების გარეშე. "უკეთესია ღმერთმა მოისმინოს და მიიღოს მოწყალება, - წერს წმიდანი, - ვიდრე ლოცვა, სიმღერა და ქება. რა არის ლოცვა მოწყალების გარეშე? როგორც ხმა ძალაუფლების გარეშე. ჩვენი მოყვასის მიმართ წყალობის გარეშე, ყველა ჩვენი საქმე არასრულია, როგორც ხე უნაყოფო." „ზოგს ვიცნობ, - მოჰყავს წმინდა ტიხონი წმინდა ბასილი დიდის სიტყვებს, - რომლებიც მარხულობდნენ, ლოცულობდნენ, კვნესდნენ და სხვა სათნოებებს ავლენდნენ, მაგრამ არც ერთი სასჯელი არ მიუციათ ღარიბებს: რა სარგებლობა აქვს ამას? 89 (27, 515–517). წმინდანის თქმით, მათხოვარი მდიდარი კაცის წყალობას მიმართავს, როგორც ყოველი ქრისტიანი მიმართავს ქრისტეს (27, 615). უფალი ყველას უსაყვედუროდ და პირობების გარეშე აძლევს მაგალითს მათ, ვისაც რა უნდა მისცეს. სანამ ღვთისგან მოწყალებას ველით საკუთარი თავის მიმართ, მოდით ეს, შეუდარებლად ნაკლები, ვაჩვენოთ მოყვასს. და ამით ჩვენ არ „მოვიმსახურებთ“ ღვთის წყალობას, არამედ გამოვავლენთ მხოლოდ მზადყოფნას და მის მიღებას. თავად წმინდანი გამუდმებით ეწეოდა მოწყალების შექმნით. ბავშვობაში უკიდურესი მოთხოვნილების გამო (მას კინაღამ მწვრთნელმა მისცა აღზრდა, რადგან დაქვრივებულ დედას ოჯახის გამოსაკვები არაფერი ჰქონდა) და ახალგაზრდობაში (სემიარიაში სწავლის დროს მომავალმა წმინდანმა საწოლები გათხარა, რომ თავი მიეტანა და დახმარება გაეგზავნა სახლში), წმინდანი სიცოცხლის ბოლომდე ქველმოქმედებას უწევდა გაჭირვებულებს. "ერთი წელი, - წერს მიტროპოლიტი ევგენი (ბოლხოვიტინოვი), - როცა ზადონსკის მახლობლად მოსავალი ჩავარდა და, შესაბამისად, პურის მაღალი ღირებულება, ღარიბთათვის ყველაზე სასარგებლო იყო მისი დახმარება. ყოველდღე მონასტრის კარიბჭესთან და მის კელიაში გამოჩნდებოდნენ გაუმაძღარი ხალხი, რომლებსაც ხანდახან არიგებდა კარგ ფულს. ბევრს ასწავლა ქველმოქმედება და მოწყალების გაცემა, ვინც მას ახარებდა გულწრფელი მადლიერებითა და ლოცვებით, და ამ ადამიანურმა საქციელმა განადიდა მისი სახელი მთელს მიმდებარე ტერიტორიებზე, მაგრამ სწორედ ამ ფაქტიდან იგი უფრო განმარტოებული გახდა, დაიწყო ქველმოქმედება არა პირადად, არამედ მისი მსახურების მეშვეობით. A I. ეფიმოვი აღნიშნავს, რომ წმინდანს „იმ დღეს, როცა ღარიბებისგან არავინ ჰყავდა, ის უკიდურესად მოწყენილი იყო, ასე რომ, თითქოს მოწყენილი იყო რაიმე სასიამოვნო ნივთის დაკარგვით“ (6 „შენიშვნები“, 36). აღსანიშნავია წმინდანის სურვილი, რომ სიკვდილის შემდეგაც ემსახუროს მეზობლებს. „სიკვდილამდე ორი წლით ადრე მან დაწერა ანდერძი ქრისტეს ვნების გამოსახულებებზე და მის მცირე ქონებაზე, როგორიცაა პერანგები, მაისურები და სხვა ტანსაცმელი. ანდერძი გადასცა თავისი კელიის ერთ-ერთ მსახურს, რათა მისი უწმინდესობის გარდაცვალების შემდეგ წმინდანთა ხატები გადაეცათ მის ცნობილ ქველმოქმედებს, კურთხევის სახით. ღარიბ ობლებს უბრალო ხალიჩა, რომელიც ჩალით იყო ჩაყრილი და რომელზედაც მას ეძინა, და მისი ორი ბალიში, ცხვრის ტყავის ქურთუკი, რომლითაც ის საბნის ნაცვლად ეცვა, რამდენიმე პერანგი და ორი ძველი იხვის ბალახი, ნახმარი აბრეშუმის ბალახი, ნახმარი, ამდენივე ხის, სულ მცირე ზომის, ერთი კვარცხლბეკის მიხედვით; გაიყიდა, ხოლო მის შემდეგ დარჩენილი 14 გვ. ზადონსკის მონასტერში ყოფნის პირველივე წლებიდან მან გაყიდა თავისი წინა აბრეშუმის ჩაცმულობა, ცივი და თბილი კასრები, მელის ბეწვით და სხვა, ეპისკოპოსის წოდებით შესაფერი, ხალათი, ბალიშებით და კარგი საბნებით, მხოლოდ ღარიბებისთვის ფულის დარიგების მიზნით; და ასევე, გაყიდა საუკეთესო საოცნებო კასო, რომელიც ოდესღაც მას აჩუქეს, მან ფული გამოიყენა ღარიბი ქვრივებისა და ობოლებისთვის“ (6 „შენიშვნები“, 38-39). მაგრამ წმინდა ტიხონისთვის წყალობაზე უფრო მაღალიც კი არის მშვიდობის დამყარება: მოწყალეებს ღვთისგან მხოლოდ წყალობა აღუთქვამთ, მშვიდობისმყოფელებს კი ღვთის ძეებად იწოდებიან (მათე 5, 7, 9). ამასთან დაკავშირებით წარმოგიდგენთ მიტროპოლიტ ევგენის ჩვენებას დიდი წმინდანის მოღვაწეობის ამ მხარის შესახებ. „შესანიშნავი რამ, - წერს მიტროპოლიტი, - ნათქვამია მის ვიზიტებზე: ის ხშირად მიდიოდა თავის მეგობრებთან დაუპატიჟებლად და ჩვეულებრივ ისეთ შემთხვევებში, როდესაც მისი ყოფნა მათთვის ძალიან საჭირო იყო გარემოებების გამო, ასე რომ, ამის გარეშე მათ თავად სურდათ მასთან დარეკვა. ზეცას, როგორც კეთილმსახურს, ისე უსმენდა, როგორც მამას და მასწავლებელს. მაშინ სრულდებოდა მისი სიამოვნება და სიხარული და ტოვებდა მათ და სთხოვდა ღვთის კურთხევას ყველასზე“ (6 „შენიშვნები“, 58). წმინდანიც ასე მოიქცა მონასტერში. „როდესაც რაიმე ჩხუბი ან შეურიგებელი უთანხმოება ჩნდებოდა მონასტერ ძმებს შორის მტრისა და თანდაყოლილი სისუსტის მქონე ადამიანების მაქინაციების გამო. ეჩხუბებოდნენ მას თავიანთ საკნებში, რათა შეურიგდნენ მათ, მათი გულებიდან სიძულვილის განადგურებით. და როცა თვითონ, ან ღვთის ფიქრებით იყო დაკავებული, ან ჯანმრთელობის გამო, ბევრი ლაპარაკი არ შეეძლო, მაშინ, როცა გაიგო ძმებს შორის ჩხუბისა და მტრობის შესახებ, გაგზავნა საკნის მსახური ჩხუბში, რათა შეერიგებინა ისინი, რამაც მრავალჯერ მიაღწია წარმატებას ღვთის შემწეობით; შერიგების შემდეგ თავისთან მოუწოდებდა ასეთ ადამიანებს, ესაუბრებოდა მათ სწორ ქრისტიანულ და სამონასტრო ცხოვრებაზე“ (6 „შენიშვნები“, 43). ჭეშმარიტად ქრისტიანული სიყვარული შეუძლებელია თავმდაბლობის გარეშე. „თუ უმაღლეს სათნოებათა შორის სიყვარული, - წერს წმიდანი, - მოციქულის სიტყვით სულგრძელია, არ შურს, არ ამაღლდება, არ აღიზიანებს და არასოდეს შორდება, ეს იმიტომ ხდება, რომ მას მხარს უჭერს და ხელს უწყობს თავმდაბლობა. ის ღვთის შიშისგან იბადება, „როგორც ღვთის მოშიში, დაიმდაბლებს თავს ღვთის ძლევამოსილი ხელის ქვეშ“ (3, 238). თავმდაბლობის შესახებ ბევრი რამის დასკვნა შეიძლება მისი საპირისპირო, სიამაყის განყოფილებაში ნათქვამიდან. ამიტომ, აქ ჩვენ გავაკეთებთ მხოლოდ საჭირო დამატებებს. თავმდაბლობა, ისევე როგორც ყველა ქრისტიანული სათნოება, ღვთის საჩუქარია სულისთვის, რომელშიც უფალი განჭვრეტს ამ ძღვენის მიღების სურვილს და უნარს, მიღებულის გამრავლებისა და ნაყოფის გამოტანის მზაობას. "ადამიანს არ გააჩნია ჭეშმარიტი თავმდაბლობა საკუთარი თავისგან", - წერს წმიდანი (ისევე, როგორც მას არ გააჩნია "თავისგან" რწმენა, სიყვარული, ღვთის შიში). - ღვთის მადლი უჩვენებს მას მის სიღარიბეს, სიღატაკეს, სიღარიბეს, ჭირვეულობას და უმნიშვნელოობას; და ამგვარად, ადამიანი, საკუთარი თავის აღიარებით, თავს დაიმდაბლებს და არაფერში არ ეყრდნობა საკუთარ თავს, ემორჩილება ღვთის ერთპიროვნულ ყოვლისშემძლეობას, სიბრძნეს, სიკეთესა და წყალობას“ 90 (27, 947). წმინდანი საუბრობს იმ „მიზეზებზე“, რომლებიც ადამიანს თავმდაბლობისკენ მიჰყავს. მას, ვისაც უფალმა თავისი დაცემის სიღრმე გამოუცხადა, ეშმაკის მრავალი სხვა მზაკვრობა და მტრობაც ევლინება. ეს ბოროტი მტერი ქსელებითა და ინტრიგებით ხედავს და მას ერთი თავმდაბლობა აცილებს“. ხედავს ბოროტების მრავალფეროვნებას, როგორც საკუთარ თავში, ისე მის ირგვლივ სამყაროში, ადამიანი კიდევ უფრო დამდაბლდება იმის ცოდნით, რომ „ღვთის მადლის გარეშე მას არ შეუძლია რაიმე სასიამოვნო გააკეთოს“ და „იძულებული იქნება ბოროტებას აარიდოს თუ სიკეთეს, ყველაფერი მიაწეროს ღვთის მადლსა და წყალობას“. წმიდა წერილი ქრისტიანს თავმდაბლობისკენ მოუწოდებს (იგავი ვახშამზე მოწოდებულთა შესახებ და ა.შ.), ისევე როგორც ხსოვნას, რომ ღვთის ძღვენი არა მხოლოდ თავმდაბალ გულზე იღვრება, არამედ მხოლოდ მასში, ღვთის მადლითა და შიშით, როგორც ხაზინაში, შემორჩენილია; ხოლო „ამპარტავანი სიამაყე ანადგურებს იმას, რაც აქვს“. თავმდაბლობის გარეშე შეუძლებელია ჭეშმარიტი მონანიება (რაც თავისთავად, როგორც დაცემულობის შეგნებისა და საკუთარი ძალით ცოდვისგან თავის დაღწევის უუნარობის მტკიცებულება, უკვე თავმდაბლობის ნიშანია); ასევე უსარგებლოა ლოცვა, რომელიც ევანგელისტური ფარისევლის „გიჟურ ზმნებში“ იქცევა. „ჩვენი დასაწყისი და დასასრულიც თავმდაბლობამდე მიგვიყვანს“, - განაგრძობს წმინდანი. ამ დასასრულზე ფიქრი არ მოგვცემს საშუალებას ზედმეტად აღგზნებული ვიყოთ და სხვებზე მეტად ავიმაღლოთ: რადგან ყველას, ბატონებს და მონებს, მდიდრებს და ღარიბებს, სიკვდილის შემდეგ უნდა ჰქონდეთ ერთი სახლი - დედამიწა, და ყველას სხეული სუნად და მიწად იქცეს და დაიმსხვრა. დაბოლოს, „ვისაც არ აქვს თავმდაბლობა და არ ისწრაფვის მის ქონაზე, უნდა იყოს ფრთხილი, რომ არ დაეცეს ეშმაკთან, ამპარტავნების წინამძღოლთან და მასთან ერთად სამუდამოდ უარყოფილი იყოს ღვთის წყალობისგან“ (3, 239–243). სხვა სათნოებების მსგავსად, თავმდაბლობა შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ან ყალბი. წმინდა ტიხონი ამ უკანასკნელს, ისევე როგორც სხვა წარმოსახვით სათნოებებს, „თვალთმაქცობას“ უწოდებს. ეს, თავის მხრივ, ასევე შეიძლება გამოვლინდეს სხვადასხვა გზით. წმინდანის პირველი დაკვირვება ეხება ურთიერთობებს, რომლებიც ძირითადად მსოფლიოში ხდება. „ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ ცდილობს ადამიანი სხვებზე გაბატონებას“, წერს ის და მოჰყავს გარეგნულად კარგი საქმეების მაგალითები (სამხედრო სიმამაცის მოპოვება, გულმოდგინე შრომა, მეცნიერების შესწავლა), მაგრამ ის, რაც კეთდება „არაკეთილსინდისიერად“, ამაო მიზნით „გაიძახონ გამარჯვებულად და ამაღლდნენ წოდებაზე“, „მიიღონ პატივცემული, როგორც ბრძენი და ბრძენი, ან მაღალი ადგილი“. „ყველა ამ არასახარბიელო და განსაკუთრებით მავნე გეგმის ფესვი არის ამქვეყნიური სიამაყე“ (3, 238). მის შემცვლელ „სულიერ სიამაყეზე“, ფარისეულად და თავმდაბლობაზე, როგორც ამ უკანასკნელის წინააღმდეგ ერთადერთ იარაღზე, განხილული იქნა შესაბამის ნაწილში. წმინდანი ასევე საუბრობს „თვალთმაქცობაზე“, რომელიც უფრო ხშირად ვლინდება ქრისტიანთა ურთიერთობაში, რაც გულისხმობს მათ, ვინც გარეგნულად თავმდაბალი ჩანს, შინაგანად კი არა. ცოდვილები ადამიანების წინაშე, ან, რაც ყველაზე მეტად, ცოდვილნი არიან, მაგრამ მათ არ სურთ ამის მოსმენა, და ამიტომ სხვები ატარებენ კისერს ნამგლისებურად, მაგრამ შიგნიდან ამაღლებენ მშვილდებს, მაგრამ ისინი გულში არ ლაპარაკობენ მეზობლები სხეულს აფარებენ შავი კასრებით და მოსასხამებით, მაგრამ არ სურთ გულში დაფარვა... ყველა ასეთ ადამიანს გულში თავმდაბლობა არ აქვს და, ქრისტეს სიტყვისამებრ, გროვად საფლავს ჰგავს, გარედან კი სავსეა მიცვალებულთა ძვლებით (მათე 23:27). წმიდანი მხოლოდ ერთ მკურნალობას გვთავაზობს ამ სნეულებას - ჭეშმარიტ თავმდაბლობას, რომელიც „ადამიანმა არა მხოლოდ გარეგნულად უნდა გამოიჩინოს, არამედ განსაკუთრებით უნდა ეცადოს შინაგანად“ 92 (3, 244). წმინდანი ასევე მიუთითებს ჭეშმარიტი თავმდაბლობის ნიშნებზე. „თავმდაბალი გული, - წერს ის, - ხედავს თავის ცოდვებს, სიღარიბეს და უმნიშვნელოობას და ამ ყველაფრისგან ცნობს მის უღირსობასა და წყევლას. ამიტომ, თავისთვის არანაირ სარგებელს არ ელის; პირიქით, თავს ყოველგვარი ტანჯვის ღირსად თვლის. როცა ეს უკანასკნელი თავმდაბალს ემართება, ის არ ბრაზობს დამნაშავეზე, არ წუწუნებს და არ აღშფოთდება, არამედ გაბედულად იტანს ყოველ უბედურებას, ზიზღსა და შეურაცხყოფას 93 . ის არ გმობს ცოდვილს, რადგან მან პირადად განიცადა ადამიანური ბუნების სისუსტე და ცდუნების ძალა. "მდაბალი გული, - წერს წმიდანი, ემორჩილება ზემდგომებს, არ სძულს თავის თანასწორს ან დაბალს, არამედ ყველას ძმად ექცევა. თავმდაბლობა ყველას ემორჩილება, ისევე როგორც სიყვარული" 94. თავმდაბალი "არ ეძებს უკეთეს სახლს, უკეთეს ტანსაცმელს, უკეთეს საჭმელს და ა. ”შეხვედრისას, ვახშამზე, ის ირჩევს ბოლო ადგილზე ჯდომას; არ ლაპარაკობს ზედმეტად, შემდეგ კი შეხებით და თვინიერად და ასე შემდეგ.” თავმდაბალი, რა სარგებელი და სიკეთეც არ უნდა მიიღოს ღმერთისგან, ხედავს, რომ მას ყოველგვარი დამსახურების გარეშე და მისი ერთპიროვნული მოწყალებით იღებს, ამიტომაც გულწრფელად მადლობას უხდის ღმერთს ყველაფრისთვის და რაც სიკეთეს აკეთებს, ყველაფერს ღმერთს მიაწერს, ხედავს მის სისუსტეს. და ბოლოს, რაზეც წმინდანი წერს, თავმდაბლობის ნიშნებს ჩამოთვლის. „ჭეშმარიტ თავმდაბლობაში არის მუდმივი შიმშილი და წყურვილი ღვთის მადლისადმი: თავმდაბლობა არ უყურებს იმას, რაც აქვს, არამედ მსჯელობს და ეძებს იმას, რაც არ აქვს. როგორც ისინი, ვინც სწავლობენ წიგნებიდან და მასწავლებლებიდან, რაც უფრო მეტს სწავლობენ და დახელოვნებულნი ხდებიან, მით უფრო მეტად ხედავენ თავიანთ უმეცრებას, რადგან იმაზე მეტი არ იციან, ვიდრე ისწავლეს, ასევე ისინი, ვინც ღვთის სიბრძნის სკოლაში სწავლობენ, რაც უფრო უბედურები ხდებიან, მით უფრო მეტად იღებენ ღვთის ნიჭებს; რადგან ხედავენ, რომ ბევრი არა აქვთ, ამიტომაც ეძებენ თავმდაბლობითა და კვნესით“. ეს უკანასკნელი, ცხადია, შეიძლება ითქვას ყველა ქრისტიანულ სათნოებასთან დაკავშირებით (2, 441; 3, 244–245; 5, 178–179; 6, 103). ჭეშმარიტი თავმდაბლობის შესაძენად წმიდანი გვირჩევს „უფრო ხშირად ვისაუბროთ ღვთის დიდებულებაზე და სულიერ სისუსტეზე“, აგრეთვე ქრისტეს თავმდაბლობაზე, ადამიანის გონებისთვის გაუგებარზე; იმეორებს ზემოთ ნათქვამს: „ნუ უყურებ, რა სიკეთე გაქვს“, მიაწერს ღმერთს და მადლობას უხდის მას, „მაგრამ რაც ჯერ არ გაქვს“; „გაიხსენე წარსული ცოდვები და იფიქრე, რომ შეგიძლია კიდევ უფრო და უფრო მძიმედ შესცოდო, როცა ღვთის მადლი არ გეხმარება“; დაბოლოს, „როდესაც დაინახავთ ან გესმით ძმის ცოდვა, მაშინ იფიქრეთ არა მხოლოდ მის ცოდვაზე, არამედ იმაზეც, თუ რას აკეთებს ან აკეთებს, და ნახავთ, რომ ის შენზე უკეთესია“. ის, რომ ქრისტიანის მთავარი იარაღი სიყვარულია, სიამაყის წინააღმდეგ კი - და თავმდაბლობა პირველთან ერთად, განსაკუთრებით ნათლად მოწმობს წმინდა ტიხონის ცხოვრებიდან ორი ინციდენტი. აქ არის პირველი. წმინდანთან მოვიდა ჭორი, რომ ერთ-ერთი მეზობელი მემამულე გლეხებს ავიწროებდა. წმინდანი წავიდა, რათა მემამულის სახლში შეაგონებდა. ცხელ აზნაურს შეეკამათა. წმინდანი თვინიერად, მაგრამ მტკიცედ უპასუხა. მიწის მესაკუთრე სულ უფრო და უფრო კარგავდა ნერვებს და ბოლოს დაავიწყდა, რომ წმიდანს დაარტყა ბრძანება. სახარების მიხედვით, მან გადაწყვიტა პატიება ეთხოვა მას, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა მას, რომ „ასეთ განსაცდელში მიიყვანა“ და როცა მივიდა, კეთილგანწყობილი მწყემსის ამ მოულოდნელმა საქციელმა ისე გააოცა გაბედული მიწის მესაკუთრე, რომ თვითონაც ცრემლებით დაეცა წმინდანს, ევედრებოდა მას შემდეგ. „შენიშვნები“, 55). მსგავსი შემთხვევა მოხდა ზადონსკის მონასტერში, როცა წმინდანი იქ პენსიაზე იყო. ერთ დღეს ამ მონასტრის ახალბედა, რომელიც თავის კელიაში წმიდანის თხზულებებს გადაწერდა, იღუმენმა დაიბარა. წმინდანმა უპასუხა, რომ მაშინვე გაათავისუფლებს, როგორც კი რამდენიმე სტრიქონს დაწერს. მოუთმენელი იღუმენი, ამაყი და ცხარე, სხვა დროს აგზავნის. მწიგნობარი დაასრულა, მივარდა იღუმენთან, რომელსაც წმინდანი გაჰყვა, რათა თუკი იღუმენი მწიგნობარზე გაბრაზებული იყო, შუამდგომლობდა მის ნაცვლად, როგორც კი გაიღებს კარს. რისხვით ანთებული იღუმენი, სანამ ზღურბლს გადალახავს, წმინდანი მისგან სახეში ძლიერ შლამს იგდებს და პატიებას სთხოვს, ამ საქციელით გაოგნებული იღუმენი ტოვებს თავის ხასიათს, რცხვენია მის წინაშე. თვინიერი ბატკანი“ (6 „შენიშვნა“, 50-51). ქრისტიანული რწმენის, იმედისა და სიყვარულის მუდმივი თანამგზავრი არის მოთმინება, „რომელიც სძლევს ყოველგვარ უბედურებას, რომელიც ხდება და ელის ხსნას ან განთავისუფლებას უბედურებისგან“ (27, 1040). წმინდანი განმარტავს მოთმინებას, როგორც „სათნოებას, რომელიც ყოველგვარ ტანჯვაში ღვთის ნებასა და მის წმიდა განგებულებას ევალება“ (2, 175). ის „ღმერთის წინაშე ცოდვაზე მეტად იტანჯება, გვაძლიერებს ჯვრის საქმეში, გვიცავს აღშფოთებისა და წუწუნისგან და სხვა არაფერია, თუ არა თვით რწმენა“ (3, 271). მოთმინება ერთ-ერთი იმ სათნოებათაგანია, რომლის მოთხოვნილებაც ბუნებრივი და გასაგებია ყველა ადამიანისთვის. „ადამიანის სიცოცხლე დაბადებიდან ბოლომდე სავსეა ყველანაირი უბედურებით, – ამბობს წმინდანი, – და ყოველი უბედურების წინააღმდეგ არის სამართლიანი წამალი - მოთმინება“ (3, 270). მაგრამ მოთმინების ქრისტიანული გაგება სხვათაგან განსხვავდება ორი ძირითადი გზით. პირველზე წმიდანი ასე წერს. „ჭეშმარიტი მოთმინება ის კი არ არის, რომ შური იძიო, არამედ არ გინდა შურისძიება დამნაშავეზე, გულში წყენის და ავადმყოფობის გარეშე 95. ასეთი ადამიანი მართლაც მოკვდა წუთისოფელს, ხორცს და ცოდვას, მაგრამ ცხოვრობს ქრისტესთვის“, რომელსაც აქვს გული აღორძინებული სულიწმიდის მადლით, ისწავლა ღვთის ნების მოქმედების გარეშე დამორჩილება. (27, 1040 წ.). მეორე და მთავარ მახასიათებელს (რომელიც პირველისთვის არის პირობა და საფუძველი), წმინდანი ხედავს იმაში, რომ „ჭეშმარიტი ქრისტიანული მოთმინება რწმენიდან მოდის“, რატომ, შურისძიების, აღშფოთებისა და სასოწარკვეთის თავიდან აცილების მიზნით, „ყველაფერში ემორჩილება ღვთის ნებას“ (3, 270-271). იმის ცოდნა, თუ რამდენად რთულია ქრისტიანული მოთმინება, წმინდანი მას მრავალი გზით მოუწოდებს. პირველი, რაც უნდა გვახსოვდეს, არის ის, რომ "ყველა უბედურება, უბედურება და ტანჯვა ხდება ღვთის განგებით. სიკეთე და ბოროტება, სიცოცხლე და სიკვდილი, სიღარიბე და სიმდიდრე უფლისგან არის", - ციტირებს წმინდა ტიხონ სირაქის ძის სიტყვებს (11, 14). მაგრამ რადგან ღმერთი თავად არის კეთილი, მისგან სიკეთის გარდა არაფერი გამოვა. მაშასადამე, „მხოლოდ ჩვენს ხორციელ აზროვნებას ეჩვენება უბედურება ბოროტად; მაგრამ, სანამ ღვთისგან სიკეთე იგზავნება ჩვენს სასიკეთოდ, არის სიკეთე“, ხოლო „სასჯელი, უბედურებისა და უბედურების გამო, ღვთის წყალობის ნიშანია ჩვენს მიმართ“. გარდა ამისა, მოთმინება ქრისტიანისგან „მოითხოვს ღვთის ჭეშმარიტებას“ (ჯობია ცოდვილი აქ დაისაჯოს და მადლიერებით მოითმინოს, ვიდრე ამ საუკუნეში დაუსრულებლად იტანჯოს) 96); „მოითხოვს ღვთის პატივს“ („რათა მის გამო ავიტანოთ ყოველგვარი უბედურება, რაც დაგვხვდება“, როგორც გაუძლეს ღვთის ყველა წმინდა წმინდანმა ქრისტეს გულისთვის საკუთარი თავის უარყოფის შემდეგ); „ღვთის სიყვარულიც მოითხოვს“ (ერთის მხრივ, მოთმინებით მივბაძავთ უფალს, რომელმაც ჯვრის ტანჯვა ჩვენთვის გადაიტანა, თითქოს მას ვუზიარებთ მათ, რაც სიყვარულის საქმეა; მეორე მხრივ, სიყვარული გვაიძულებს, მუდმივად ვიყოთ ღვთის ნებაში, ჩვენი ჯვრის ტარებით 97. მოთმინებით, ნაწილობრივ მაინც მივბაძავთ ღვთის სულგრძელობას, რომელიც გამოვლინდა მსოფლიოს წინაშე. "რამდენი საშინელი ღვთისმგმობელია", - ამბობს წმინდანი, "რომლებიც საშინელ გმობას სწამებენ მის წმინდა სახელს? რამდენი ათეისტი უარყოფს მის მარადიულ არსებობას? რამდენი მდევნელი და ერეტიკოსი... კიდევ რამდენი ცოდვილი, ვისაც არ ეშინია მისი წმინდა კანონის ღიად და უშიშრად დარღვევის, მაგრამ ჩვენც დიდხანს ვსწავლობთ მის სიკეთეს. მოითმინეთ ჩვენი მტრები.” და მიბაძვით ღმერთს სულგრძელობისას ბოროტებაში მყოფი სამყაროსადმი და უფლის ჯვრის ტარებისას, ადამიანს ეძლევა მადლით აღსავსე დახმარება და ნუგეში და ხდება „თავისთავად ქრისტეს, ძე ღვთისა“. მოთმინებით ქრისტიანი ამარცხებს თავის მტრებს, „მოხუცი“ საკუთარ თავში, ამარცხებს თავად ეშმაკს (როგორც მართალი იობის ამბავი მოწმობს), მაგრამ თავისი სიმამაცით უძლეველი რჩება 98 . მიუხედავად იმისა, რომ დასაშვები ტანჯვა მართლაც დიდია, ჩვენი ცოდვები ყოველთვის გვაფასებს შეუდარებლად უფრო დიდ საქმეებს, ხოლო ღვთის მიერ დაშვებული ცდუნება, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, არასოდეს აღემატება ჩვენს ძალას (1 კორ. 10:13). როცა გაშრება და გაუსაძლისი მოგეჩვენებათ, „გონებით ჩადით ჯოჯოხეთში“, შეაგონებს წმინდანი, „და დაფიქრდით, როგორ იტანჯებიან და სამუდამოდ იტანჯებიან მსჯავრდებულები, რომლებსაც, თუ ეს შესაძლებელი იქნებოდა, სამყაროს აღსასრულამდეც კი სურდათ აქ ცეცხლში დაწვა, მხოლოდ მარადიული ტანჯვისგან თავის დასაღწევად“. პირიქით, "გაახილე შენი გონიერი თვალები ზეციურ სოფლებში და გამოიკვლიე ყველა მკვიდრი: ვერც ერთს ვერ იპოვი, ვინც არ უნდა მოვიდეს იქ მოთმინებით. გაიხსენე წმინდანთა მოწამეების საშინელი ტანჯვაც. მართალია, მათ ეს ყველაფერი გადაიტანეს ქრისტეს შემწეობით, მაგრამ ქრისტეს იგივე დახმარება ახლა მზადაა ყველა მოთმინებისთვის." და ბოლოს, წმინდანი, საღი აზრის თვალსაზრისით, მოუწოდებს თავის მკითხველს გულუხვად გაუძლოს მწუხარებას. მათი გამრავლება საყოველთაო მოვლენაა იმ დროისთვის, როცა „ურჯულოება გამრავლდა და ბევრის სიყვარული უკვე დაშრა (მათე 24:12). ასეთ ვითარებაში არაფერია მოსალოდნელი, გარდა ძალადობის, რისხვის, დევნისა“. გარდა უბედურებისა და მწუხარებისა, ბოლო დროის კიდევ ერთი გამორჩეული თვისებაა ადამიანებში სიამაყის არაჩვეულებრივი განვითარება. და რადგან „კეთილდღეობაში ადამიანი ამაღლებულია, ამიტომ ღმერთი უგზავნის ადამიანს ჯვარს, რათა დაიმდაბლოს თავი და არ დაკარგოს მარადიული ნეტარება, ზეცისკენ სხვა გზა არ არის, გარდა ჯვრის გზისა“, მაგრამ გრძელი, სახარების სიტყვის მიხედვით, იწვევს განადგურებას (მათე 7:13). მოთმინება ასევე „დიდ სარგებელს მოაქვს საზოგადოებისთვის“, მისი წევრების სიყვარულისა და თანხმობის შენარჩუნებით. "ტანჯვა მოთმინებით მსუბუქდება", - წერს წმინდანი. - ტანჯულო, შეხედე მათ, ვისაც უფრო დიდი სევდა და ავადმყოფობა აქვს, მაგრამ უძლებს. საკუთარ თავში ასე იფიქრე: „მე ხომ აქამდე გავძელი, შენც ასე გააგრძელე“; ასეთი ასახვა დაადასტურებს მოთმინებას. ” კვლავ: „გაუძლოს თუ არ გაუძლოს და ტანჯვაში წუწუნი, თუმცა, ჩვენ ვერ გავექცევით იმას, რასაც ღვთის განკითხვამ განსაზღვრა; მაგრამ მოუთმენლობა ანგრევს ჯილდოს“. დაბოლოს, „თუ ტანჯვა სასტიკია, ის მალე დასრულდება სიკვდილით, რომელიც ამთავრებს ყოველგვარ ტანჯვასა და უბედურებას, თუნდაც დიდხანს გაგრძელდეს; თუ მსუბუქია, საჭმელად ასატანია და კომფორტულად გაუძლებ“ (2, 175–177; 3, 272–278). მათთვის, ვინც მას იძენს, მოთმინება, წმინდა იოანე ოქროპირის სიტყვებით, ხდება „სიხარულის თავშესაფარი“. მოთმინება, "წამყვანივით", - წერს წმიდა ტიხონი, "რომელიც რწმენით ღვთის წყალობის სიღრმეში ჩაგდებული, არ დაუშვებს ჩვენი გემის განადგურებას" ამ სამყაროს ზღვის მღელვარე უბედურების ფონზე. ასე რომ, „მოთმინების სული ყოველთვის მშვიდად და მშვიდად რჩება და რაც უფრო მეტს იტანს, მით უფრო დიდ სიმშვიდესა და სიმშვიდეს გრძნობს საკუთარ თავში“, პოულობს მათ მასში, ვინც თავისკენ მოუწოდებს მათ, ვინც შრომობს და დამძიმებულია, ვისი მიღწევაც შესაძლებელია მხოლოდ მოთმინებით (27, 1039). მართალია თავის ნაშრომებში წმინდა ტიხონი „არ განიხილავდა“ აშკარა და უხეში ცოდვებს, მაგრამ მე-18 საუკუნეში, რომელიც ისტორიაში შევიდა თავისი თავისუფალი ზნეობით, შეუძლებელი იყო უბიწოების თემის სრული იგნორირება. მასზე შეხებით წმიდანი თვლის, რომ „ყველა ადამიანი დარწმუნებულია ბუნებრივი კანონითა და სინდისით, რომ თავი აარიდოს ასეთ (აშკარა - ი. ნ.) ცოდვებს“ (3, 153) და ამიტომ ის უმთავრეს ყურადღებას აქცევს გულის მდგომარეობას, რომლის უგულებელყოფამ შეიძლება გამოიწვიოს თავად საქმის დაცემა. წმინდანის თქმით, ქრისტიანმა უნდა შეინარჩუნოს სიწმინდე, რადგან ის არის ეკლესიაში, რომელიც არის ქრისტეს პატარძალი. გთავაზობთ შემდეგი „საშუალებებს“ გულის უწმინდური ფიქრებისა და შთაბეჭდილებებისგან დასაცავად. "ჭამე და დალიე ცოტა", - წერს წმინდანი "შეგონება გარკვეული ძმისადმი". - არასოდეს იყავი უსაქმური, მაგრამ გააკეთე რამე. ყოველთვის გახსოვდეს, რომ ღმერთთან ერთად დადიხარ და უფრთხილდი ცოდვას არა მხოლოდ საქმით, არამედ ფიქრითაც. როცა ცუდი აზრი მოგივა, მაშინვე განდევნე და ილოცე: უფალო, მომეცი თავმდაბლობა, უმანკოება და სხვა სათნოებები! დაიცავით თვალები წითელი (ლამაზი - ი.ნ.) სახეების ყურებისგან და ყურები ცუდი სიმღერებისგან და ნუ აცდუნებთ მათ. ეკლესიაში დგომისას ნუ მიმოიხედე ირგვლივ, შეხედე მიწას და წმიდა საკურთხეველს და გონება ღმერთს აწიე. ჩვენი გრძნობები, განსაკუთრებით სმენა და მხედველობა, კარებს ჰგავს, რომლებითაც ყველა ბოროტება შემოდის ჩვენს გულში და გვინდა თუ არა, ის ურტყამს მას და მიგვიზიდავს იმისკენ, რაც ან ყურმა გაიგონა ან თვალმა ნახა“ (2, 225; 27, 1175) 99 . უბიწოება არის ქრისტიანული სულის სამკაული, იარაღი „ხორცის ვნების“ წინააღმდეგ და „სულიერი სიბრძნის“ ერთ-ერთი ნიშანი. პირიქით, პანაშე არის "ხორციელი სიბრძნის" ნიშანი და მიუთითებს უბიწოების ნაკლებობაზე (27, 1152). „სად არის ჭეშმარიტი სათნოება, - ამბობს წმინდანი, - იქ არის სიყვარული, სადაც სიყვარულია, იქ არის კეთილი და მშვიდი სინდისი; სადაც არის მშვიდი სინდისი, იქ არის მშვიდობა, ნუგეში, სიხარული, სიხარული და სიტკბო" (27, 305-306). ვინც არ სცოდავს ხალხის წინაშე, არამედ სცოდავს ფარულად, მას აქვს არა ღვთის შიში, არამედ ადამიანის შიში და სირცხვილი, „ახარებს ხალხს და არა ღმერთს და არის თვალთმაქცობა“. მე-19 საუკუნეში ფართოდ გავრცელდა ეგრეთ წოდებული „ზღაპარი ქრისტეს საშინელი მეორედ მოსვლის შესახებ“, რომელიც წმინდა ტიხონს მიაწერეს. როგორც მოგვიანებით გაირკვა, ის წმინდანს არ ეკუთვნოდა, მაგრამ ეს ფაქტი არანაკლებ ღირებულს ხდის (ღვთის შიშისა და ადამიანის შიშის შესახებ საუბრის კონტექსტში) შენიშვნას, რომელიც ამ სიტყვის ერთ-ერთი სიის ბოლოს იყო მოთავსებული (იხ.: No21, ამ ნაშრომის დანართის II თავი). "ადამიანებს მოსწონთ ეს პატარა ბავშვებივით იქცევიან", - ამბობს წმინდანი. - სახეებისა და სხვა ურჩხულების შვილები, თავისთავად არ არის საშინელი, დაწერილი, ეშინიათ, მაგრამ არ ეშინიათ ცეცხლისა და სხვა რამ, რაც იწვევს ზიანს და განადგურებას; ისინი იცინიან, როდესაც მძარცველები შედიან სახლში და უყურადღებო არიან, როდესაც სახლს ძარცვავენ, და მხოლოდ მაშინ ტირიან, როდესაც ეს ბოროტმოქმედები იპარავენ მათ შვილებს. ამრიგად, ვისაც არ აქვს შიში და სევდა მარადისობის შესახებ, ეშინია დროებითი კეთილდღეობის დაკარგვის, მაგრამ არ ეშინია მარადიული კეთილდღეობის. სატანა, როგორც ქურდი, ძარცვავს სულის სახლს, ართმევს ყველაფერს ნეტარებას და ქრისტეს სისხლით აღმოჩენილ მარადიულ სიცოცხლეს - და ისინი უყურადღებო არიან ამაზე, ვერ ამჩნევენ, რომ განადგურება იქიდან მოდის. და როცა მათ რაღაც დროებითი წაართმევენ, რაც სიკვდილის შემდეგ უნდა დარჩეს, ისინი უნუგეშოდ ტირიან და ტირიან და წუხან იმაზე, რაც არ უნდა სწყინდეს და არ წუხან იმაზე, რაც უნდა დარდობდნენ“ (27, 998). ამაზე წმინდანი სხვაგან ასე საუბრობს. ვინმეს რომ ეთქვა, რომ ჭეშმარიტი სარწმუნოება სწორი შინაარსი და სწორი დოგმების აღიარებაა, სიმართლეს იტყოდა, რადგან მორწმუნეებს აბსოლუტურად სჭირდებათ მართლმადიდებლური დოგმატის შინაარსი და აღსარება. მაგრამ ეს ერთი ცოდნა და აღიარება არ აქცევს ადამიანს ერთგულ და ჭეშმარიტ ქრისტიანად. აღსარება“ და ციტირებს წმინდა ავგუსტინეს სიტყვებს: „სიყვარულით (რწმენით) არის ქრისტიანული სარწმუნოება, სიყვარულის გარეშე არის წმინდა სარწმუნოება კარგი საქმეების ძირი და წყარო“ (4, 20–22; 27, 143). და „ღმერთის სიკეთე, რომელიც ზოგადად მთელ სამყაროს აჩვენა ღმერთისგან, იზიდავს და ითვისებს მათ. თუ ქრისტემ ყველას უყვარდა და თავი ყველასთვის დათმო, წერს წმინდანი, მაშინ მან შემიყვარა მე და შენ და თავი გასწირა ჩემთვის და შენთვის, რომ მე და შენ ერთნი ვართ. 145). ეს იყო წმინდანის მუდმივი იმედი. „მას ისეთი ცოცხალი და დიდი რწმენა ჰქონდა“, იხსენებს ი. ეფიმოვი, „როდესაც საჭირო იყო როგორც საკუთარი პიროვნებისთვის (თუნდაც შაქარსა და ჩაიში, რომელსაც ცოტათი იყენებდა, მაგრამ სისუსტის გამო საჭირო იყო), ასევე მასთან მცხოვრებთათვის (პურსა და სხვა საკვებში), ის, ჩემი მოხსენების თანახმად, იმ ნივთების ნაკლებობის შესახებ. ხანდახან ისეც ხდებოდა, რომ მისთვის და მასთან მცხოვრებთათვის საჭირო საკვების უქონლობის გამო, უკვე წუწუნისკენ ვიყავით მიდრეკილი, მაგრამ ორი-სამი დღის მოთმინების შემდეგ, ხედავთ, ყველაფერი რაც სჭირდებოდა, კეთილგანწყობილებისგან გამოგზავნა“ (6 „შენიშვნები“, 45). ასეთი გაბედული რწმენის მაგალითს ვპოულობთ წმინდანის იმავე საკნის მსახურის მემუარებში. „მის (წმინდა ტიხონის) საკნებში იყო ერთი კაცი უბრალო ხალხიდან, რომელსაც ძალიან სჭირდებოდა იგი. გაციების გამო ისე დაავადდა, რომ თავადაც გრძნობდა სიკვდილის მოახლოებას, ორჯერ მიიღო წმიდა ზიარება და სურდა მიეღო უკანასკნელი მღვდელმთავრის კურთხევა მარჯვენა მეუფისგან. ძალით მიიყვანეს ცრემლში, როგორც ამბობდნენ მისი მეუფე. წმიდა ფეხები, ითხოვდა მის ლოცვას თავისთვის, რომ უფალმა ღმერთმა არ მიატოვოს იგი თავისი მადლით და მან თქვა: „წმიდაო მოძღვარო! მიუხედავად იმისა, რომ სრულიად ვკვდები, თუ ჩემი მცირე და უღირსი მსახურებაა საჭირო და ჩემი სული მაცხოვრება, მაშინ მჯერა, რომ უფალი ღმერთი შეისმენს თქვენს ლოცვას და აღადგენს ჩემს ჯანმრთელობას“. ამის შემდეგ ეპისკოპოსმა ცრემლიანი თქვა: „წადი და ღმერთი შეგიწყალებს“. და მცირე ხნის შემდეგ პაციენტი ყოველგვარი მედიკამენტების გამოყენების გარეშე განთავისუფლდა ავადმყოფობისგან. ამ წმინდანს დიდი და ცოცხალი რწმენა ჰქონდა და უფალი ღმერთი ბევრჯერ უსმენდა მას“ (6 „შენიშვნები“, 43–44). „რწმენას აქვს ღვთის შიში და სულიერი სიხარული და სიხარული“, - წერს წმინდანი და მოჰყავს უდავოდ საკუთარი გამოცდილებიდან მიღებული დაკვირვება, სულის გამოცდილება, რომელსაც ჭეშმარიტად უყვარს და ეშინია ღმერთის. – და ეს იცვლება ერთგულ სულში, ანუ გრძნობს შიშს და კანკალს, შემდეგ სიხარულს და სიხარულს. ზოგჯერ რწმენა იმალება, შემდეგ კი სული შიშობს და კანკალებს; ხან ჩნდება და მერე სული ნუგეშინის, ხარობს, ხალისობს და სულით იძახის“ (27, 994). „თუმცა, - შენიშნავს წმინდანი, - ვინც ინანიებს ცოდვებს და განუზომელ მწუხარებას, დაძლევს ღვთის წყალობას და იბრძვის, - იქ ბრძოლაში რწმენა ჯერ კიდევ არ გამქრალია, თუმცა დიდ უძლურებაშია“ (4, 20). ი.ეფიმოვი იხსენებს, რომ თავად წმინდანი „როცა ჯანმრთელი იყო და ჯერ კიდევ არ იყო განმარტოებული, ხშირად კვირაობით და სხვა დღესასწაულებზე იღებდა წმინდა საიდუმლოებებს, როგორც წესი, ადრეული ლიტურგიის დროს, სამღვდელო სამოსით; როცა მარტოობაში იყო, ბერი წმინდა მისტერიებთან ერთად სასმისს მოჰქონდა თავის საწოლში, და როცა უკვე საწოლში უახლოვდებოდა. უფრო ხშირად და იმდენი რწმენით, რომ მან დაიწყო არა მხოლოდ ტირილი, არამედ დიდი ტირილი, მაგრამ მთელი დღის შემდეგ მხიარული და მხიარული იყო“ (6 „შენიშვნები“, 31). „მიწის მეფესთან მეგობრობა სუბიექტისთვის შესანიშნავად მიგვაჩნია, რადგან შეუდარებლად უფრო შესაძლებელია ადამიანს ღმერთთან მეგობრობა, საწყალ არსებას შემოქმედთან, მიწიერ და მიწიერ ქმნილებებს ზეციურ მეფესთან! თესვის პატივი მხოლოდ სიტყვებით არ აღიწერება, არამედ გონებითაც შეუძლებელია“. ამრიგად, ოდესღაც გულწრფელი, ცოცხალი რელიგიური გრძნობა, ღვთის მადლით აღძრული გულში არასწორი სულიერი ცხოვრების არარსებობის შემთხვევაში, დროთა განმავლობაში შეუმჩნევლად გარდაიქმნება გულში ღმერთის ცოცხალი ცოდნიდან ადამიანისათვის ძვირფას და მოშურნედ დაცულ იდეად, ხშირად მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს მისი რწმენაა, მისი რწმენა, მისი ცხოვრების წესი. მაგალითად, „როცა ბოროტი ენა გმობს ღმერთის სახელს, მაშინ ჩვენ არ უნდა გავჩუმდეთ, არამედ დავდგეთ მისი სახელის პატივს და შევწყვიტოთ მკრეხელური ცილისმწამებლური ბაგეები, თუნდაც სისხლის დაღვრამდე და ჩვენი სიცოცხლის ჩამორთმევამდე“ (27, 466). მეორე წიგნის „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“ მე-3 და მე-4 სტატიების სახელები, შესაბამისად. მე-18 საუკუნეში ათეიზმი ჯერ კიდევ საგრძნობლად ჩამორჩებოდა დეიზმს. მაგრამ თუ სამყარო ჯერ კიდევ განიხილებოდა, როგორც უზარმაზარ საათის მექანიზმად, რომელიც შექმნა და ოდესღაც ამოქმედდა ბრწყინვალე შემოქმედის მიერ, მაშინ რუსეთშიც კი ქრისტესა და გამოსყიდვის შესახებ საუბარი მოძველებული შეხედულებების ნიშნად ითვლებოდა და ზოგჯერ უბრალოდ დავიწყებული იყო. წმინდა სამების პირველ და მეორე პირებს შორის არა მხოლოდ ჰიპოსტატური განსხვავების, არამედ ძის მეშვეობით მამის შეცნობის საფუძველი უდავოდ ევანგელურია. ჩემს გარდა არავინ მოვა მამასთან, ამბობს მაცხოვარი (იოანე 14:6). სხვა ადგილას: ვინც ამას ბავშვურად იღებს ჩემი სახელით, მიმღებს მე; და ვინც მიმღებს, მიიღეთ მე, ვინც გამომგზავნე (ლუკა 9:48). „სიყვარული, - აღნიშნავს წმინდანი, - არ უყურებს სახეებს, არ არჩევს წოდებას; ის გვერდით აყენებს ტიტულის სარგებელს იქ, სადაც ამას ღარიბების საჭიროება მოითხოვს. რამდენად ერთგული იყო დიდი წმიდანი ამ სახარების სწავლების მიმართ, ამას გვიჩვენებს, სხვათა შორის, შემდეგი შემთხვევა. "ტიხონი სტუმრობდა იელეთს. ერთ დღეს წმინდანთან მიდის ღარიბი იელელი ქალი ხუთი მცირეწლოვანი შვილით. "მე არ მაქვს პურის ნაჭერი, არც ერთი გროში", - ეუბნება იგი წმინდანს, "მე არ შემიძლია მუშაობა: მათთან, ბავშვებთან ერთად ძალა დავკარგე. დაეხმარე, უფალო, რითიც შეგიძლია“. წმინდანს ძლიერად შეეხო ოჯახის მდგომარეობა: მან ბიჭები თავის მოვლაში აიყვანა, დანარჩენებს ფულით დაეხმარა... მაგრამ აღსანიშნავია: „მისი კეთილშობილების, მისი სახელებისა და ტიტულების“ მაშინდელი გაბატონებული ამაღლების საწინააღმდეგოდ, წმინდანმა არც მოგვიანებით დატოვა, როცა იელცში მივიდა, პირადად ღარიბი ბურჟუების მოსანახულებლად. როცა სახლის ბედია ვერ იპოვის, ფულს მაგიდაზე დატოვებს და წავა“ (6 „შენიშვნა“, 54). "რა არის ლოცვა სიყვარულის გარეშე? - ეკითხება წმიდა ტიხონი. - რა არის ქება და გალობა? რა არის ტაძრების შექმნა და მორთულობა? რა არის საწყალი, როცა შენი მოყვასი არ გიყვარს? ძალიან უმნიშვნელო... ასეთებს ქრისტე ზემოდან პასუხობს: როგორც მიდიხარ, ისწავლე რა ჭამო: წყალობა მინდა და არა მსხვერპლი" (მათე 9:13). წმინდანი აძლიერებს და ამჟღავნებს ამ ხშირად მხოლოდ მეტაფორულად აღქმულ დასახელებას. „არამარტო მკვლელი, რომელიც კლავს ხელებით, ხმლით ან სხვა იარაღით, არამედ ისიც, ვინც გზას ადგას სიკვდილისკენ ან არ იხსნის სიკვდილს, როცა შეიძლება. წყალში დახრჩულს არ ეხმარები, როცა შეგიძლია: არის მკვლელი. ნუ შეუშვი შეძრწუნებული ნაძირალა შენს სახლში: არის მკვლელი. შენ მეზობელს წაართვი ტანსაცმელი, რომლითაც მას წაართმევენ საჭმელი. მკვლელია შენს მეზობელს, შენს ენით ურტყამს, ხოლო მესამეს არ დაეხმარა მის უბედურებაში, რადგან შენ შეგეძლო აეცილებინა მისი განადგურება, მაგრამ არ სურდათ“3. და უპირველეს ყოვლისა, ასეთი სულიერი დახმარების პრობლემა ეხება წმინდანის პასუხს წარმოსახვითი თანამოსაუბრის კითხვაზე: "მე თვითონ ვარ ცოდვილი: როგორ შემიძლია გავაფრთხილო სხვები?" „მართალია, - პასუხობს წმინდანი, - უცოდველი არავინაა, მაგრამ ამ შემთხვევაში უნდა მიბაძე კარგი ექიმი, რომელიც ხანდახან ავად არის, მაგრამ ავადმყოფს კურნავს და როცა მოყვასის მიმართ ასეთ სიყვარულს და წყალობას გამოიჩენ, მაშინ შენ თვითონ მიიღებ ღმერთისგან, ამის მიხედვით: წყალობის კურთხევას, რადგან წყალობა იქნება (მათე 5:7). გზა და ის უხელმძღვანელებს შენს გონებას და ენას“ (27, 483–484). ეს ბმული "შემოქმედებაში" მცდარია. მათეს სახარებაში მითითებულ ადგილას: იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა. წმინდანის მიერ მოყვანილი სიტყვები მოჰყავს წმიდა მახარებელ ლუკას (6, 36). მაგრამ პარალელი თვალსაჩინოა: თავად უფალი, რომლის სიტყვებსაც გადმოსცემენ მახარებლები, განასხვავებენ წყალობას და ქრისტიანულ სრულყოფილებას, გვიჩვენებს რა არის ჭეშმარიტი წყალობა და რისგან შედგება ჭეშმარიტი სრულყოფილება. „ახლა გამოვაცხადებ, - წერს ვ. ჩებოტარევი წმინდანის შესახებ, - მისი მოწყალე და მოწყალე საქმეების შესახებ. ნებით უსმენდა მის მოძახილთა ხმას: საზრდოობდა ობლებსა და უმწეოებს, გულმოწყალე იყო სიღარიბესა და სიღატაკეზე, ერთი სიტყვით, ყველაფერს აძლევდა, როგორღაც იღებდა პენსიას. წმინდანს ენიჭება განყოფილებიდან გასვლისას - და სხვ.). ნ.), და რა მოუტანეს მას დონ კაზაკების უხუცესებმა; ასევე ქალაქებიდან ვორონეჟიდან და ოსტროგოჟსკიდან დიდებულებმა და მდიდარმა ვაჭრებმა გაგზავნეს საკმაო თანხა, მაგრამ მან გასცა არა მხოლოდ ფული, არამედ თავად თეთრეულიც და დარჩა მხოლოდ ის, რაც მას ჰქონდა და პური, რომელიც გაგზავნეს მიწის მესაკუთრეთა კეთილგანწყობილმა ბატონებმა, მაგრამ ეს მაინც არ იყო საკმარისი: მან იყიდა და დაარიგა. ღარიბები და გაჭირვებულები მისგან იღებდნენ როგორც ტანსაცმელს, ასევე ფეხსაცმელს, რისთვისაც ყიდულობდა ბეწვის ქურთუკებს, ქაფტანებს, თეთრეულს, ზოგს ქოხებს, ზოგს პირუტყვს. არა მხოლოდ ის, ფულიც კი ისესხა. როცა ყველაფერს გაანაწილებს, მეტყვის: „ალბათ იელეთში წადი და ამათი ვაჭრისგან ისესხებ ფულს, როცა ხაზინიდან ავიღებ, მივცემ მას, მაგრამ ახლა არაფერი მაქვს; ამიტომ ჩემი საწყალი ძმები და დები მოდიან ჩემთან და ნუგეშის გარეშე მიდიან, ვნანობ, რომ შევხედო“. ზოგჯერ ისეც ხდებოდა, რომ უარს ამბობდა მოსულ ღარიბზე, მაგრამ მხოლოდ ეკითხებოდა, საიდან იყო და როგორი ადამიანი იყო; მეორე დღეს მოდიოდა სინანულზე, დამირეკავდა და მეუბნებოდა: „გუშინ უარი ვუთხარი ამეთ ღარიბ კაცს, აიღე ფული, იქნებ წაიღოს, ასე რომ, იქნებ, ვანუგეშოთ“. და მასთან მისულ ყველა ღარიბს ძალიან მოსახერხებელი შეტევა ჰქონდა (6 „შენიშვნა“, 13). აღნიშნავს წმინდანის გულთბილობას ყველასთან, ვინც მასთან „ორივე სქესის და სხვადასხვა რანგის“ მოდიოდა, ი. ეფიმოვი იხსენებს, რომ „უბრალო ხალხთან ურთიერთობა მისთვის ყოველთვის სასიამოვნო იყო. ის ხან გამოდიოდა ვერანდაზე ან საკნის კარადაზე, დაჯდებოდა მათ გვერდით და ესაუბრებოდა, ხან მათი ცხოვრების მდგომარეობაზე, ხანდაზმულებთან კი არ იცოდა, რომ იცოდა, ვისზე იყო ჩვეულებრივი. უბრალო ჩაცმულობა მალავდა მის იერარქიულ წოდებას, რადგან მას ჰქონდა ცუდი თვისებები და შესანიშნავი სულიერი თვისებები, არ ერიდებოდა საკნებში იმავე კერძების ჭამა, რადგან ხშირად ამზადებდა მათ მდგომარეობას შესაფერის მაგიდას“ (6 „შენიშვნები“, 27). ვ.ჩებოტარევი წმინდანის შესახებ წერს: „ის არ ტოვებდა ციხეში მჯდომებს თავის მონახულებაზე; ქალაქ იელცში მან განიზრახა ორჯერ პირადად ეწვია ციხეში თავის სპეცსამსახურთან ერთად და პატიმრობაში მყოფ პატიმრებს სასარგებლო მითითებებით ანუგეშა, აწვდიდა მათ ფულს და სხვა ნივთებს“ (6 „შენიშვნები“, 15). იმავე ვიზიტების შესახებ ი.ეფიმოვი დასძენს: „მართალ მეუფეს უყვარდა ღამით იქ სიარული, ღირსებას უბრალო სამოსის ქვეშ მალავდა, როგორც ავადმყოფი მსჯავრდებულების მოსანახულებლად, ასევე მოწყალების გასაცემად; და აღდგომის პირველ დღეს, როცა ციხეში მივიდა, ქრისტე ყველასთან ერთად შეასრულა“ (6 „შენიშვნები“, 27). წმიდანი ხშირად იმეორებდა „საყვარელ აზრს, რომ „ყველაფერი არასიყვარულიდან მოდის“, რომ „სიყვარული რომ გვქონდეს, მათხოვრები და საწყალნი არ იქნებოდნენ, ხალხი ნახევრად შიშველი და ნახევრად შიშველი არ დადიოდა: სიყვარული ჩააცვა მათ; სახლების გარეშე არ დახეტიალობდნენ: სიყვარული არ დაუშვებდა მათ ამის გაკეთებას, არამედ მისცემდა მათ დასასვენებელ ადგილს.” არ შემოიფარგლა ერთჯერადი შეღავათებით გაჭირვებულთათვის, წმინდანმა დააარსა საწყალო ღარიბებისთვის ლივნიში, ორიოლის პროვინციაში. აღსანიშნავია, რამდენად იყო წმინდანი ამ საქმით დაკავებული. (ასევე გასაოცარია, თუ როგორ ვლინდება სიყვარული აქ, „არ ეძებს საკუთარს“, „არ აღიზიანებს“, არამედ ზრუნავს საქმის სასარგებლოდ, ჭეშმარიტი ქრისტიანული თავმდაბლობის შენარჩუნებით). ის უმცირესი დეტალებით იყო ჩართული ამ ინსტიტუტის ორგანიზებაში. ოდნავი წარუმატებლობამ მას სიმშვიდე წაართვა. როდესაც ადგილობრივმა მღვდელმა, რომელსაც სამუშაოზე დაუყოვნებელი მეთვალყურეობა დაევალა, შეატყობინა, რომ ტალახიანი გზების გამო ამ საქმის გამოსწორება ვერ მოხერხდა ამჟამინდელ შემოდგომაზე და ხომ არ იქნებოდა კარგი მასალების გადაზიდვა მოგზაურობამდე, წმინდანმა უპასუხა მას წერილით, რომელშიც ევედრებოდა მას: „ქრისტეს გულისთვის, თუ შეიძლება, ახლა ვნახოთ ღირსეულ ადგილას დაისვენოს“ (6 „შენიშვნა“, 56). ვ. ჩებოტარევის „შენიშვნების დამატებებში“ ვკითხულობთ, რომ „სასამართლო დადგენილებებში წმინდანი აღიქმებოდა არა იმდენად ცოდვის დამსჯელი მსაჯულის სახით, არამედ როგორც მწყემსი, რომელიც ზრუნავს დამნაშავეების გამოსწორებაზე. „თუმცა ასეც უნდა იყოს“, წერდა წმინდანი (1764 წლის ნოემბერი), „მღვდელი (სხვა ადგილას) უნდა იყოს გადაყვანილი. იმავე ადგილას, რომ სახლი არ გაკოტრდეს... გამოწერით წავიდეს, რათა უკიდურესად უფრთხილდებოდეს ჩხუბს, რომელშიაც არ უნდა მიუახლოვდეს საკურთხეველს, ქრისტეს სიტყვით“ (6 „შენიშვნები“, 48). ი.ეფიმოვი იხსენებს ისტორიას, რომელიც უკვე მოხდა განყოფილებაში წმინდანის მემკვიდრის დროს. „ორი ძმა სასულიერო პირი, ცილისწამების გამო, სამხედრო სამსახურში ჩააბარა და შორეულ საზღვრებში გაგზავნეს. უკვე საკმაოდ დიდი დრო გავიდა. ერთ დღეს მეუფე (წმ. ტიხონი) მიდიოდა მონასტრის უკან, სულისშემძვრელი ფიქრებით და უეცრად დაინახა ეს პატარა ეკლესიის ბავშვები, რომლებიც იჯდნენ კორომის მახლობლად. სამწუხაროა და თანაგრძნობა, მიუახლოვდა იმ ბავშვებს და ჰკითხა მათი ტირილის მიზეზს, როდესაც გამოიკვლია დენონსაციისა და ბრალდებების გარემოებები და მათი სასჯელი უსამართლოდ მიიჩნია, დაუდგა მხარდასაჭერად ობლებს და ყველა ღონეს ხმარობდა, რომ ეპოვა ეს საეკლესიო მსახურები და დააბრუნა ისინი მსახურებიდან... "შენს მტერში მტრობა და ბოროტება სიძულვილის ღირსია", - შეაგონებს წმინდანი, "თვითონ კი სიყვარულის ღირსია". ი.ეფიმოვი წერს: „მეუფეს სულის ისეთი თვისებები გააჩნდა, რომ როცა ლანძღავდნენ, ლანძღავდნენ, ლანძღავდნენ და ცილისწამებდნენ, მხოლოდ მწარედ ტიროდა მათზე, სინანულით აბრალებდა ყველაფერს ღვთისა და ქრისტიანის, ეშმაკის მტერს. აკოცე მას და აპატიე სიყვარულით სავსე გულით“. ასე იყო ერთი კაპიტანი, რომელმაც ფარულად მიატოვა ცოლ-შვილი, ერთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში განუყრელად ცხოვრობდა წმინდანთან და სარგებლობდა მისი სიყვარულითა და ნდობით. მაგრამ მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგნობის მქონე ამ კაცმა ერთხელ, გააყალბა წმინდანის ხელმოწერა, გაუგზავნა წერილები თავის ბევრ ქველმოქმედს, თითქოს წმინდანის სახელით, დახმარებას სთხოვდა სამშობლოში სავარაუდო მოგზაურობის გამო. მოტყუება გამოაშკარავდა, თუმცა „უწმინდესობამ, მოსიყვარულე ყველას მიმართ და თვით მტრების მიმართ, ქრისტეს სიტყვების თანახმად, თავმდაბლობით აპატია მას და მოთმინებით გადაიტანა მისგან ყველაფერი. მაგრამ სიცრუესა და სიცრუეს როგორ ვერ მოითმენდა და თუმცა იყო თვინიერი, გულით თავმდაბალი და დიდსულოვანი, მაგრამ მატყუარასა და მატყუარას თვალთახედვაში ვერ შესძლო და წერილი გაუგზავნა“ (იხ.: წერილი No14; 6, 292) (6 „შენიშვნები“, 33). ი. ეფიმოვი იხსენებს წმინდანს: „მოხდა, როცა თვითონ ურიგებდა ფულს ღარიბებს, რომელთაგან ხანდახან საკმარის რაოდენობას აგროვებდნენ და თითოეულის საჭიროებებს სწავლობდნენ, მეორეს მეტს აძლევდნენ და მეორეს ნაკლებს, მერე ეს, სხვის ზედმეტ მოწყალებაზე წუწუნით, უწმინდესის სახეზე გაკიცხვა და ძალიან უხამსი სიტყვები უწოდა; მაგრამ უწმინდესობა, არამარტო რომ ეწყინებოდა ასეთი მლანძღავნი, არამედ იღიმებოდა, თითქოს პატარა ბავშვებს, ხანდახან ასე პასუხობდა: "აბა, გალანძღეთ, მეტი გალანძღა!" მერე უფრო მეტს მისცემს მას, მხოლოდ იმისთვის, რომ მოწყალებით დაკმაყოფილდეს და უჩივლოდ დატოვოს“ (6 „შენიშვნა“, 33). და ის მოჰყავს სხვა მაგალითს. „როცა მატერიალურ სხეულში ერთი ადამიანი სუსტია, მაშინ მეორე ეხმარება სუსტს. ასე რომ, სულიერ სხეულში, მოყვასის დახმარების გარეშე, შეუძლებელია მთელი ორგანიზმის ჯანმრთელობა.” „შესაბამისად, - წერს წმინდანი, - ისინი უბრუნებენ ღმერთს მათ, ვინც არ იზიარებს ღვთისგან მიცემულ სიკეთეს გამცემის პატივსაცემად, არამედ ან ინახავს მას, ან ფლანგავს ფუფუნებაში და სხვა უხამს ხარჯებში. ამ წინააღმდეგობებისა და მათზე პასუხის სრულად გაცემის გარეშე, ჩვენ მხოლოდ მივუთითებთ იმ ადგილებს, სადაც შეიძლება მოიძებნოს წმინდანის მწყემსური სიბრძნის ეს შესანიშნავი მაგალითები: 3, 319–321 („სულიერი წყალობის საქმეების შესახებ“); 3, 323–328 („სხეულებრივი წყალობის“ ნაწარმოებების შესახებ); 5, 64–65 და ა.შ. თავად წმინდანი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ქველმოქმედებას აკეთებდა როგორც მისი თაყვანისმცემლების შეწირულობით, ასევე წმინდა სინოდის მიერ მისთვის გამოყოფილი პენსიიდან და ყოველთვის ფარულად. ასე აღწერს მიტროპოლიტი ევგენი (ბოლხოვიტინოვი) წმინდანის ვიზიტს პატიმრებთან. ხანდახან ისე ფარულად სტუმრობდა იელეთს, რომ მისმა მეგობრებმაც კი არ იცოდნენ ამის შესახებ. ფარული ჩასვლის შემთხვევაში, ეტლს აჩერებდა მდინარის გაღმა და ფეხით მიდიოდა ტუსაღებში მყოფ პატიმრებთან. შესასვლელში ჯერ მიესალმა მათ, თითქოს მისი შვილები ყოფილიყვნენ, დაჯდა მათთან, ჰკითხა თითოეულს მათი პატიმრობის დანაშაულის შესახებ, შემდეგ ცალ-ცალკე შეწყვიტა. მათ უხვად მოითმინეს, ბოლოს და ბოლოს, მან მოწყალება მისცა კრიმინალებს, აჩუქა პატიმრებს ვალების გამოსყიდვა და ნაჩქარევად დატოვა ციხიდან მოწყალებისკენ, შემდეგ კი თავად ქალაქიდან შეიტყვეს ამის შესახებ, ეძებდნენ მას, მაგრამ ის უკვე შორს იყო და გზაში გაჩერდა. ისევე, როგორც საპირისპიროა: „არა მხოლოდ მტაცებელი, რომელიც რეალურად იტაცებს, არამედ ის, ვისაც სურს გატაცება, მაგრამ არ შეუძლია“. რაც ითქვა ლოცვაზე, ეხება როგორც მარხვას, ასევე სიფხიზლეს. მაგრამ, ვფიქრობ, ასეთი დაპირისპირება უფრო პოლემიკური ხერხია, ვიდრე პირდაპირი გაგებით ანტითეზა. ასკეტური საქმეები არა მხოლოდ სათნოების შეძენის საშუალებაა, არამედ ისინი თავად არიან ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტიანული სათნოებები, სულის მადლით აღსავსე მდგომარეობა. ჭეშმარიტი ლოცვა არის ღმერთთან საუბარი, მასზე ჭვრეტა; ჭეშმარიტი მარხვა, როგორც სრული თავშეკავება „ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან“, რათა ღვთის მადლი არ განშორდეს სულს; მოთმინება გამოიჩინეთ ქრისტეს სიყვარულისთვის, მის მიბაძვით - ეს ყველაფერი არსებითად არ შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს კეთილ საქმეებს („სათნოება-საქმეებს“), კერძოდ, მოწყალების გაცემას. გული, რომელმაც ლოცვით განიცადა, ისწავლა ღვთის წყალობა მთელი სამყაროსა და საკუთარი თავის მიმართ და ამიტომ უყვარს ღმერთი და მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი, არ შეიძლება იყოს ძუნწი; უგრძნობი - მარხვით დამდაბლებული და „დამშვიდებული“ სული. ლოცვასა და წყალობას უპირისპირდება, პირველ რიგში, წმინდანი ცხადია მხოლოდ გარეგნულ ლოცვას გულისხმობს, რომელიც ღრმად არ მოქმედებს და, შესაბამისად, არ ცვლის ადამიანის გულს (ასეთი დათქმის გარეშე ლოცვის თითქმის უნივერსალური მხოლოდ ასეთი ზედაპირული გაგების გამო, ან, ვიმეორებთ, აძლიერებს, ხშირად უნებურად, მის თვალსაზრისს). ვ. ჩებოტარევი იხსენებს, როგორ თქვა წმინდანმა: „არასოდეს მიფიქრია ამ მნიშვნელოვან წოდებაზე, ეპისკოპოსობაზე, მაგრამ ჩემი ფიქრი, რა თქმა უნდა, სადღაც უკაცრიელ მონასტერში იყო, მაგრამ ბედი ისე ახარებს ყოვლისშემძლეს, რომ უღირსი ვარ - ეპისკოპოსი“ (6 „შენიშვნები“, 4). წმიდანი მოჰყავს ნეტარი ავგუსტინეს სიტყვებს: „აჰა, - ამბობს ავგუსტინე, - მან უთვალავი ბადეები გაშალა ჩვენს ფეხებამდე და აავსო ჩვენი სხვადასხვა ბილიკი მოტყუებით ჩვენი სულების მახეში. მან ბადეები გააფართოვა სიმდიდრეში, გაშალა ბადეები სიღარიბეში, დაყარა ბადეები საჭმელში; სიცოცხლე“ (3, 240). გარეგნულად, ჭეშმარიტი თავმდაბლობა უნდა გამოვლინდეს უპირველეს ყოვლისა ღმერთის მორჩილებაში, რაც „მდგომარეობს იმაში, რომ ქრისტიანი უნდა ეცადოს თავისი ნება ღვთის ნებას დამორჩილდეს ყველაფერში და, რასაც ღმერთი ბრძანებს, მზად უნდა იყოს ამაში გამოაჩინოს თავი და არ შეხედოს იმას, რაც სიამოვნებას ანიჭებს სამყაროს ან ხორცს, არამედ ის, რაც ღმერთს მოსწონს“ (27, 27). საყდრიდან წასვლის შემდეგ, წმიდა ტიხონმა ლიტურგია არ აღასრულა, შესაძლოა, „მემკვიდრის ზიზღის გამო; როგორც ჩანს, ის არ ესტუმრა თავის განმარტოებულ ძმას და არც კი ჰკითხა წმინდა სინოდს, შეეძლო თუ არა განთავისუფლებულ ეპისკოპოსს, თუკი მას ეს სურდა?“ სამსხვერპლო საჭირო იყო მისი მსახურებისთვის, მაგრამ ერთი ასეთი კითხვა საკმარისი იყო იმისთვის, რომ სამუდამოდ არ ემსახურა ტიხონს მისთვის უკვე უცხო ეპარქიაში, რათა არ გაეღვიძებინა მისი ახალი პრიმატის უკმაყოფილება“ (6 „შენიშვნები“, 53–54). სხვების მიმართ თავმდაბლობის ეს ნიშნები ძალიან ახლოსაა იმ ნიშნებთან, რომლებიც თანდაყოლილია ჭეშმარიტი სიყვარულისთვის (იხილეთ ამ თავის მე-4 ნაწილი). მსგავსია წმინდანის ცხოვრებიდან მაგალითებიც, რომლებშიც ეს სათნოებები სრულად გამოვლინდა. ვ. ჩებოტარევი იხსენებს: „მასში თავმდაბლობა საოცარი იყო: ჩამოსული სოფლის მაცხოვრებლებიდან ის მოხუცებს აჯდა, გულმოდგინედ და ბევრს ესაუბრებოდა მათ სოფლის ცხოვრებაზე და რაც სჭირდებოდათ, გახარებულმა გაუშვა ისინი. შემოსვა მათ ერთი სიტყვით, ყველა საჭიროებაში ეხმარებოდა... თამამად შემიძლია ვთქვა: იობის თქმით, თვალით ბრმა იყო და ფეხის კოჭლი“ (6 „შენიშვნები“, 13–14). არა დამნაშავის ზიზღით, რომელიც დამნაშავეს შურისძიების უღირსად თვლის, არამედ მისდამი გულწრფელი სინანულისა და ქრისტეს სიყვარულით დაბადებული მიტევების გამო. „აქ ღმერთი სჯის და ანუგეშებს, მაგრამ ნუგეში არ არის, – ამბობს წმიდანი, – აქ სასჯელები მსუბუქია, მამობრივი, იქ – სასტიკი, აქ ხანმოკლეა და იქ – მარადიული“. განსაკუთრებით მტრების სიყვარულის მცნების აღსრულებით. წმიდანის თავმდაბალი მოთმინების ასეთი მაგალითია ი.ჩებოტარევის „შენიშვნები“-ში. ერთ დღეს წმინდანმა მონასტრის ეზოში გაიარა, სადაც მუშები შეშას ჭრიდნენ. მანამდე წმინდანი მათ რაღაც ცოდვებზე ადანაშაულებდა და ახლა ამის გახსენებაზე დაიწყეს მისი შეურაცხყოფა: "აი, ჩვენი დიდგული, მონასტერში დადის, ჯერ კიდევ ყოჩაღი!" შეურაცხყოფით არ შემოიფარგლნენ, მათ წმინდანისკენ მორების სროლაც დაიწყეს. მიუხედავად მისი მწუხარებისა, რომელიც წმინდა ტიხონმა მოგვიანებით უთხრა თავის ახლო მეგობარს ფრ. მიტროფანს, რომელსაც ჰქონდა სრული უფლება მოითხოვოს დასჯა მათთვის, ვინც მას აღიზიანებდა, წმინდანმა გულუხვად აპატია დამნაშავეებს და მხოლოდ თქვა: ”უფალმა გვითხრა: გიყვარდეთ თქვენი მტრები და დალოცეთ ისინი, ვინც გმობენ” (6 ”შენიშვნები”, 51). „პაციენტს შეიძლება ჩამოერთვას ყოველგვარი არსებობა, შეიძლება განდევნონ, შეიძლება სცემონ, შეიძლება ციხეში ჩააგდონ, შეიძლება მოკლან, მაგრამ ვერ დაამარცხებენ“. ამ თვალსაზრისით მოულოდნელი ხედვა წმინდა ტიხონის ერთ-ერთი ქმნილების შესახებ გვხვდება ეპისკოპოს ბარნაბაში (ბელიაევი) მის ნაშრომში „სიწმინდის ხელოვნების საფუძვლები“. „რა სარგებელი და როგორ შეიძლება მიიღოს ადამიანმა ხილული საგნების ჭვრეტმა, - წერს ის, - აჩვენა წმიდა ტიხონ ზადონსკი. მან მთელი სამი წელი იმუშავა დიდ ტომზე „მსოფლიოდან შეგროვებული სულიერი საგანძური“. მასში ის ორ მიზანს ატარებს. ერთი არის ის, თუ როგორ „ყოველი შემთხვევიდან და ყოველი ხილული არსებიდან უხილავამდე შეიძლება მსჯელობა და სულიერად გამოყენება“. მეორე არის იმის ჩვენება, თუ როგორ შეუძლია ადამიანს, უდაბნოში წასვლისა და სამყაროში ყოფნის გარეშე, გათავისუფლდეს ცუდი შთაბეჭდილებებისაგან, რომლებიც სულზე მოდის, როგორც რაღაც წებოვანი და საზიზღარი ანაბეჭდები გარემომცველი საგნებიდან, პიროვნებებიდან და მოვლენებიდან“ (19, 50). ეს უნარი, ალბათ, წმინდანისთვის უნარად იქცა. ალბათ ამიტომაც, როგორც მე ვწერ მის "შენიშვნებში" ეფიმოვს, წმინდანს, "როდესაც ბატონები და სხვა წოდებები, რომლებიც მოშურნეები იყვნენ ორივე სქესის ქრისტიანული თანამდებობის შესასრულებლად, მას მიმართავდნენ რჩევისთვის, არ გააჩნდათ ისეთი თვისებები, რომ ვინმეს დაეყოლიებინა ბერად აღკვეცა, მაგრამ მან ურჩია ბევრს, ვისაც ამ წოდებაში შესვლა სურდა, ზუსტად მიუთითებდა ქრისტიანული ცხოვრების ზოგად წესებზე" (6 "შენიშვნები" შინაგანი სამყარო ქრისტიანი სულიერი ცხოვრებისათვის საზიანო გარეგანი შთაბეჭდილებებიდან (რაც მან შემოგვთავაზა დასახელებულ ქმნილებაში). იმავე თემაზე რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ ისაუბრა საროვის ბერი სერაფიმე N.A. მოტოვილოვი: "უფალი თანაბრად უსმენს ბერს და ერისკაცს, უბრალო ქრისტიანს, სანამ ორივე მართლმადიდებელია და ორივეს სულის სიღრმიდან უყვარს ღმერთი და ორივეს აქვს მისი რწმენა, როგორც ბარდას მარცვალი, და ორივე გადაადგილებს მთებს" (ციტირებული: 20, 205).