Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

En fait, la première (et l'une des principales pour le saint) vertus - le repentir - a déjà été évoquée. Mais avant de parler des autres, attardons-nous sur la compréhension qu’a le saint de la vertu en tant que telle. « La vertu, écrit-il, est toute parole, action et pensée qui est conforme à la loi de Dieu », c'est-à-dire « notre bien véritable et précieux, qui n'est ni sujet à la décomposition ni séparé de nous ; vit avec nous en paix, et s'en va pour un autre âge, et nous conduit à Dieu, le bien le plus élevé » 55 (27, 305). Un chrétien est encouragé à vivre vertueusement par l’amour pour le Christ, qui se révèle dans l’imitation de ses vertus, dans l’accomplissement de ses commandements et de la parole de Dieu, ordonnant à la fois d’éviter le mal et de faire le bien (Ps. 33 : 15) (27 : 305-306). La vertu dans sa compréhension chrétienne n'est connaissable que par une âme renaissante par la grâce de Dieu dans le sacrement du baptême, éclairée par le Christ lui-même ; en tant que don de Dieu, il est renforcé et nourri par ces moyens remplis de grâce, qui seront discutés spécifiquement. Les vertus individuelles ne sont que des manifestations, différents aspects d’une même vertu chrétienne. Par conséquent, ils sont tous interconnectés, de sorte que toute tentative de les organiser dans un ordre ou dans un autre est très conditionnelle et vise, en règle générale, soit à découvrir certains modèles de vie spirituelle, soit à faciliter la description de cette vertu unique qui, dans le sens le plus général, peut être appelée une vie chrétienne correcte et digne. Le commencement de la sagesse, qui peut servir à la fois de synonyme de vertu chrétienne et en même temps de désignation du but d'une vie vertueuse, selon la parole du prophète, est la crainte du Seigneur (Ps. 110 : 10). Le saint écrit ce qu'est la crainte de Dieu et comment elle se révèle dans l'âme d'un chrétien. Le titre même de chrétien exige nécessairement que nous « marchions partout devant Dieu, car Il est omniprésent et nous sommes présents partout, avec crainte et respect, à l’exemple de la façon dont nous nous tenons devant un monarque terrestre » (27, 994). La crainte de Dieu "est comme une garde fidèle qui veille et protège toujours la demeure spirituelle de tout mal; comme un mur fort et haut, qui éteint les flèches de l'ennemi. La crainte de Dieu ne permet pas de se laisser séduire par les beautés de ce monde, ne permet pas à l'esprit de vagabonder librement, à la langue de parler beaucoup, aux yeux de tout voir, aux oreilles de tout écouter" (3, 233-234). La crainte de Dieu naît et se renforce dans l'âme avant tout "de la considération des propriétés de Dieu. L'Omniprésence de Dieu vous montre que Dieu est partout avec vous, au-dessus de vous et devant vous. Sa Majesté est insultée par votre orgueil, Sa sainteté est insultée par votre impureté; Sa miséricorde est insultée par votre dureté de cœur, Sa longanimité par votre impatience, Son amour par votre haine et votre envie. Il est juste: comment ne pas avoir peur de violer la vérité avant le juste ? Il est généreux : comment n'as-tu pas peur de fermer ton ventre à ceux qui exigent devant le généreux ? Il est bon, doux et patient : comment ne pas avoir peur du bon, doux et patient pour être en colère, en colère et se souvenir de la méchanceté ? Enfin, Il est votre Créateur, votre Seigneur et Roi suprême, votre Père : comment ne pas avoir peur et avoir honte devant votre Créateur, Roi et Seigneur pour agir sans crainte ? La crainte de Dieu naît « du reflet de ses terribles destinées antérieures, qui sont apparues sur des pécheurs tels que : Caïn, Pharaon, Dathan et Aviron », et du rappel que « les châtiments temporaires montrent qu'il y aura des châtiments éternels pour les pécheurs fautifs et amers » (2, 152 ; 3, 235-237). Mais ce qui fait réellement naître la crainte de Dieu dans l’âme humaine, tout comme les avertissements ci-dessus le rendent efficace, c’est « la grâce de Dieu seul » (27, 1001). Le saint note les signes suivants indiquant que l'âme a la crainte de Dieu. "Celui qui a la crainte de Dieu", écrit-il, "est ouvertement et secrètement gardé de tous les péchés 56. Il écoute volontiers la parole de Dieu et chaque instruction et réprimande, afin de pouvoir discerner les péchés qui sont en lui. Il ne regarde pas les péchés des autres, mais regarde dans sa propre conscience, la purifiant par une repentance diligente. Il prie et soupire constamment et sincèrement pour que Dieu lui-même le guide sur le chemin du salut. Il s'éloigne de tout ce qui peut conduire au péché (« divertissements, jeux, mauvaises conversations »), « il se dérobe à l'honneur, à la richesse et à la joie de ce monde », « il consomme de la nourriture et des boissons non pas pour la douceur et le luxe, mais pour le besoin », et ainsi de suite. Enfin, « non seulement il n'a peur d'aucun malheur temporaire ni de la peur humaine, mais il n'a pas peur de la mort elle-même, et il daigne mieux souffrir et mourir que de pécher » 57 (3, 234). Au contraire, le manque de crainte de Dieu, ou « l’intrépidité », ouvre la voie à tout mal et à toute anarchie. De même qu'un cheval féroce, n'ayant pas de maître, court partout où il veut, ainsi l'homme, par nature enclin à tout mal, lorsqu'il est privé de la crainte de Dieu, comme un bon dirigeant, se précipite vers tout mal" (3, 237). Et un tel état est non seulement dangereux, mais aussi douloureux pour le pécheur. "J'entends souvent", écrit le saint dans une de ses lettres, "que le saint David chante : là j'avais peur de la peur, là où il n'y avait pas de peur (Ps. 13:5). Les gens craignent l’homme, mais ils ne craignent pas Dieu ; ils ont peur de perdre un ventre temporaire, mais n'ont pas peur de perdre un ventre éternel ; ils ont peur de perdre la richesse, la renommée, l'honneur et le succès, mais n'ont pas peur de perdre les bénédictions éternelles, l'honneur, la gloire et la consolation du ciel ; Ils ont peur des liens, de la prison et de l’exil temporaire, mais ils n’ont pas peur de la prison éternelle, des liens et de l’exil. Et ainsi ce chant leur sied : là ils craignirent la peur, là où il n'y avait pas de peur" 58 (6, 302-303). Une telle peur, la peur de la chair, qu'ont même les méchants, selon le saint, n'est pas impliquée dans l'amour. Et donc, ce qui est fait selon elle n'est pas agréable à Dieu. Cette peur est chassée du cœur par la foi, où par la foi est implantée la crainte de Dieu - le fruit de la connaissance de Dieu et de la sagesse spirituelle. La vertu qui est le point de départ de toutes les autres, selon saint Tikhon, est la foi. Le saint parle en détail du sens de la foi pour une personne, de ses signes et de ses fruits, des moyens de la préserver et de la renforcer. Le saint définit la foi comme "ce que nous ne voyons pas ou ne comprenons pas avec notre esprit, mais que nous croyons exister" et explique : "donc nous ne voyons pas Dieu, mais nous croyons qu'il y a un Dieu, il y en a un. Nous ne comprenons pas avec notre esprit comment Dieu est un dans la nature, mais trois en personnes, mais nous croyons, étant instruits par la parole de Dieu. Nous ne voyons pas le Christ, le Fils de Dieu, la vie éternelle, le Royaume des Cieux, mais nous croyons... En ceux-ci et en d'autres mystères de Dieu, la raison doit suivre la foi, et non la foi en la raison, afin de ne pas éprouver par l'esprit ce qui requiert une seule foi, mais pour captiver l'esprit dans l'obéissance du Christ (2 Cor. 10, 5) » (4, 6-7). Croire au Christ « n'est rien d'autre », écrit le saint, « que d'avoir appris de la loi et reconnu de tout cœur sa pauvreté et sa misère, et d'avoir connu de l'Évangile la grâce de Dieu, de recourir à lui seul, c'est-à-dire au Christ, sous la protection et le patronage, de le reconnaître seul comme le Libérateur et le Sauveur de cette calamité et d'avoir, en lui seul, toute l'espérance du salut éternel, pour l'affirmer avec constance et sans relâche » (4, 125). Par l'action de la grâce du Saint-Esprit, la foi, en tant que « certaine semence divine, est implantée dans le cœur de quiconque est baptisé au baptême » (27, 131). Dans ses œuvres, le saint revient à plusieurs reprises sur la question du rapport entre la foi et les bonnes actions. « Celui qui veut être sauvé doit absolument maintenir l’orthodoxie, ou la foi juste », lit-on dans une de ses lettres. - Mais cela ne suffit pas à lui seul pour le salut. Car même les démons croient et tremblent, selon les paroles de l'Apôtre. De même qu'un bon arbre naît des bons fruits, de même la foi vraie et sincère se reconnaît aux bonnes actions" 59 (6, 255). Le saint l'oppose à la foi "morte", à propos de laquelle le même apôtre écrit: De même que le corps sans l'esprit est mort, ainsi la foi sans les œuvres est morte (Jacques 2, 26). C'est la différence principale, mais non la seule, entre la vraie foi et la fausse foi hypocrite. Citons ici, à la suite du saint, d'autres signes de « foi vivante ». Une telle foi enseigne « Dieu, qu’il voit et s’attache à lui, comme un petit enfant de sa mère, à honorer du cœur en esprit et en vérité, et à honorer Son Un au-dessus de toute lumière, car toute la lumière n’est comme rien devant Lui, d’où découlera une obéissance vraie et sincère à Lui. » La vraie foi nous encourage à « fuir sincèrement tout péché » et à vivre dignement de l’appel chrétien et de l’Évangile. Elle « remercie Dieu pour tous les bienfaits manifestés et manifestés du cœur 60, l'invoque sans feinte, recourt à lui et demande de l'aide pour toutes sortes de besoins, détournant l'attention de l'espérance de la création » 61. La vraie foi « a l'audace et la confiance dans la miséricorde et l'amour de Dieu 62, libère le croyant du péché, de la mort, de l'enfer, du diable et d'autres désastres, et connaît comme son Rédempteur l'unique Jésus-Christ, le Sauveur du monde entier ». La foi vivante encourage le chrétien à "suivre le Christ, portant sa croix. Elle purifie le cœur de tout ce qui appartient au monde et de toute coutume pécheresse, mais regarde toujours vers les bénédictions futures et éternelles, nous apprenant à philosopher, à désirer celles-là, à être consolés par celles-là. " « Car la foi vivante, écrit le saint, vient du ciel, puis suscite et transporte l'âme fidèle au ciel ». Une telle foi "adoucit la souffrance et la tristesse, mais crée la joie et l'allégresse dans le cœur du croyant, la joie dans le Seigneur, son Sauveur, la joie dans le Saint-Esprit. Car là où il y a la foi en Dieu, il y a l'amour pour Dieu, il y a la joie en Lui" 63. Enfin, "la foi est humble, patiente, douce, miséricordieuse, paisible, etc., et se connaît dans le cœur à travers de telles actions". En renouvelant une personne, il « unit mystérieusement l'âme des fidèles au Christ, comme la mariée au marié, c'est pourquoi l'essence de la félicité chrétienne réside dans la foi » (4, 9-15 ; 5, 150 ; 6, 261-262). Au contraire, les signes d’incrédulité sont « une vie dépravée et anarchique et contraire à la loi de Dieu ; le mépris et l’abandon des vertus chrétiennes ; l’espérance en soi et en les autres créations ; l’addiction aux choses temporaires ». Aussi « le mépris et l’abandon d’entendre ou de lire la parole de Dieu ; l’abandon et les prières ; le retrait de la communion des Saints Mystères du Christ ». Enfin, « un signe évident de l’incrédulité est le désespoir de la miséricorde de Dieu », qui « se manifeste soit par une vie très dépravée, soit par une tristesse incommensurable » 64 (4, 18-20 ; 6, 150-151). Ces conditions, désastreuses pour l’âme chrétienne, ne surviennent pas d’elles-mêmes ni soudainement. « La sainte foi est soumise à de nombreuses tentations différentes », écrit le saint, mentionnant dans ses œuvres à la fois ces tentations et les moyens de les surmonter. "La chair tente la foi avec ses passions et ses convoitises. Les tentations de ce monde, c'est-à-dire un enseignement corrompu qui est contraire à la parole de Dieu, un exemple de vie corrompue, sont forcées d'éteindre son étincelle. Satan et ses serviteurs tentent d'éteindre cette étincelle par un flot de troubles, de malheurs, de persécutions et de chagrins pour beaucoup." Enfin, « il n’y a pas de tentation plus grande et plus difficile pour la foi que lorsque la confusion, la peur et l’horreur du jugement de Dieu, le désespoir, la peur de la Géhenne et de l’enfer s’abattent sur un cœur fidèle ; lorsque la conscience est obligée de ressentir une tension et un tourment cruels, une âme fidèle ; lorsque les pensées, comme des vagues, s’élèvent et frappent le cœur fidèle de désespoir : il n’y a pas de salut pour lui en son Dieu (Ps. 3 : 3) » (27, 149). Ces flèches allumées du malin se reflètent dans le bouclier de la foi, que le saint conseille de renforcer en s'encourageant à se souvenir souvent avec révérence de l'incarnation du Fils de Dieu et à réfléchir sur l'œuvre qu'il a accomplie pour notre salut ; rappelez-vous que Dieu est partout, voit tout, et devant Lui nous faisons tout, pensons, disons qu'Il pourvoit à nous ainsi qu'à tous. Le saint écrit : « Pour avoir une foi vivante au Christ, chacun doit reconnaître et reconnaître sa pauvreté et sa misère spirituelles » et éveiller diligemment en lui-même le souvenir qu'il y aura « un jugement mondial du Christ, qu'il y aura un tourment éternel pour les pécheurs qui ne se repentent vraiment pas et n'ont pas une foi sincère en Christ ». Après tout, nous sommes « des étrangers, des étrangers et des captifs dans ce monde, mais notre patrie n'est pas ici, mais au ciel ». « La foi se fortifie et grandit par la prière fervente et fréquente », dans laquelle il faut se rappeler sans aucun doute que « vous vous tenez devant Dieu et lui demandez vos besoins, et vous parlez avec lui comme un sujet se tient devant son roi et lui demande, et alors un esprit d'humilité, de crainte et d'espérance naîtra en vous ». La foi est renforcée et augmentée par "la lecture ou l'écoute diligente de la parole de Dieu, avec la ferme pensée qu'elle est la vraie parole de la bouche de Dieu. De là suivront dans votre cœur", dit le saint, "le respect de la vénération de la parole de Dieu, le respect zélé de ses saints commandements et la foi en ses saints et en ses promesses et révélations miséricordieuses". Le saint considère la communion des Saints Mystères du Christ comme la plus importante pour renforcer la foi 65 . "Assurez-vous et confirmez", écrit-il, "qu'il y a réellement le Corps du Christ et son Sang dans la très sainte Eucharistie. Alors vous serez émerveillés par la bonté de Dieu et vous le remercierez de tout votre cœur pour ce sacrement ; vous ne voudrez pas souiller votre conscience et votre âme par des péchés, mais vous vous efforcerez par tous les moyens de vivre comme le mérite un chrétien". Alors, « sans aucun doute, une foi vivante s’éveillera dans votre cœur, opérant par l’amour, l’action de grâce, la patience et d’autres vertus » (4, 122 ; 5, 150 ; 6, 255-260). Le saint compare la foi vivante dans le cœur d’un chrétien à une lampe dans une maison. "La lampe de la foi est allumée par le Saint-Esprit en écoutant la parole de Dieu (Rom. 10 : 17). Les chrétiens qui ont la lampe de la foi allumée dans leur cœur sortiront à la rencontre de l'Époux Christ, comme des vierges sages. Et ceux qui n'ont pas cette lampe dans leur cœur entendront parler du Roi Christ : nous ne te connaissons pas (Matthieu 25 : 12). C'est une parole terrible pour les chrétiens d'entendre du Christ : nous ne vous connaissons pas ! Tournons-nous donc. à Dieu de tout notre cœur, afin que nos lampes soient allumées par sa grâce. Levez-vous du sommeil et ressuscitez des morts, et Christ vous illuminera (Éph. 5 : 14) » (27 : 136). Dans les œuvres de saint Tikhon, nous ne trouvons pas de définition de l'amour pour Dieu. Et est-ce même possible ? Connaître dans le cœur l'amour de Dieu pour l'homme et l'amour réciproque pour Dieu est une question d'expérience spirituelle, et ceux qui ont une telle expérience n'ont pas besoin de définitions, mais ceux qui n'ont pas ses paroles ne pourront pas donner ce qui est révélé seulement à un cœur pur. « Ce qu’est l’amour de Dieu et quelles sont ses douceurs, écrit le saint, les mots ne peuvent le décrire, puisque cet amour est l’œuvre du Saint-Esprit. » Et en même temps, le saint ne parle pas tant d’autre chose que de l’amour de l’homme pour Dieu et pour le prochain. Comme venant de Dieu, il s’agit précisément d’un don de la grâce de Dieu et non d’un effort humain ; cependant, allumer une étincelle déjà allumée, entretenir et renforcer le feu de l'amour divin est le but du berger, et le saint dans ses créations, animé d'un saint zèle pour la gloire de Dieu et pour la prospérité spirituelle de son troupeau, le fait inlassablement, directement et indirectement. Dans une de ses lettres, le saint parle de l'amour pour Dieu comme du désir complet et indivisible de l'âme humaine de rester toujours avec son Créateur, Rédempteur, Pourvoyeur. En réfléchissant aux paroles du psaume, que sommes-nous au ciel ? et que voulais-Tu sur terre ? (Ps. 72, 25), le saint écrit : "Une âme pieuse, non seulement sur la terre, mais aussi au ciel, ne veut que Dieu. Pour elle, le ciel n'est rien sans Dieu, tout comme la terre. Que ceux qui sont sages sur la terre se contentent, les uns de l'or et de l'argent, les autres de l'honneur et de la gloire, les autres de la sagesse de ce siècle, les autres des luxes et des douceurs : que cela leur soit une consolation. Rien ne me rend heureux ; mon cœur se détourne de tout cela ; je cherche et ne désire rien d'autre que Toi, mon Dieu et mon Créateur ! Alors je serai satisfait quand je te verrai ; alors je cesserai de désirer quand je te trouverai ; alors je serai réconforté quand je viendrai à Toi ; (6, 304). Ces paroles, comme peu d'autres dans les œuvres du saint, expriment cette soif de l'âme humaine pour Dieu, dont l'extinction par la communion avec Dieu est l'amour pour le Dieu fort et vivant (Ps. 41 : 3). Saint Tikhon non seulement décrit, mais explore également de manière approfondie l'état d'une âme qui aime Dieu. En particulier, il met en évidence les signes par lesquels on peut savoir si l'amour pour Dieu demeure dans l'âme humaine. La principale chose que le saint appelle est l’accomplissement des commandements de Dieu, selon la parole du Seigneur lui-même : si vous avez mes commandements et si vous les gardez, c’est vous qui m’aimez (Jean 14 :21). « Là où il y a l'amour pour le Christ, il y a une obéissance inséparable au Christ ; là où il y a l'obéissance, il y a l'accomplissement attentif de ses commandements ; là où les commandements sont accomplis, il y a la création de bonnes actions » (27, 471). En même temps, celui qui aime vraiment Dieu « cherche à accomplir la volonté de Dieu, non par peur du châtiment, mais pour ne pas offenser l’être aimé ». Il "aime chaque personne pour l'amour de Dieu, sachant que chaque personne appartient à Dieu et que Dieu l'aime; est protégé de tout péché; il embrasse et porte toujours Dieu dans son cœur. La mort n'est pas effrayante pour une telle personne: elle veut, comme l'apôtre Paul, pouvoir vivre avec le Christ" (Phil. 1: 23). Une âme qui aime Dieu a constamment le souvenir et la contemplation de Dieu, « c’est pourquoi il se souvient toujours de son saint nom avec amour et révérence, se réjouit en lui, le remercie, le loue, le chante et le glorifie avec joie, sans hypocrisie » (27, 457). Celui qui aime vraiment Dieu « se détourne de l’amour de ce monde, cherchant en tout la gloire de Dieu et non la sienne ; pour l’honneur de Dieu, il se plonge dans tous les malheurs et dans la mort elle-même ; il endure tous les malheurs et toutes les adversités sans se plaindre, mais quand il pèche par faiblesse, il le regrette grandement, s’afflige, se met en colère contre lui-même et se soumet avec une humilité aimante devant son Créateur et Père céleste » (3, 255-256). Une âme qui aime Dieu s'efforce toujours de rester dans l'amour divin, c'est pourquoi « un véritable amoureux de Dieu prie, soupire, pleure souvent, avec un prophète dans son cœur qui crie : de même que les arbres désirent les sources d'eau, ainsi mon âme te désire, ô Dieu (Ps. 41, 2) » (27, 457). Enfin, un signe du véritable amour pour Dieu est le désir de devenir comme Dieu, plus l’amour est fort. "Chrétien! - s'exclame le saint. – Soyons les imitateurs de Dieu, notre Roi et Père Céleste ; suivons sa morale divine et faisons ce qu'il fait, et ainsi lui plaire. Il aime tout le monde : nous nous efforçons de l’aimer de tout notre cœur et de nous aimer les uns les autres. Saint est : soyons saints aussi. Il est juste : soyons justes aussi... Devenons ainsi semblables à Lui, ainsi nous serons enfants de Lumière, ainsi nous montrerons que ce n'est pas en vain que nous l'appelons Père » (27, 458). Bien que l'amour pour Dieu, comme indiqué ci-dessus, soit un don du Saint-Esprit, enseigné par le baptême, l'écoute de la parole de Dieu et la foi, il est accordé à son cœur, purifié par la repentance, préparé par le travail de la personne elle-même comme un vase digne (5, 328-329). « Celui qui aime vraiment Dieu, écrit le saint, le cherche avec zèle et diligence, utilise pour cela des moyens et des méthodes et fuit tout obstacle. » L’obstacle est « la coutume pécheresse et l’amour du monde vain » (27, 474). Le saint souligne également "les raisons qui, avec l'aide de la grâce de Dieu, suscitent l'amour de Dieu. 1. Dieu est la plus haute bonté, naturelle, éternelle et infinie, qui en elle-même attire déjà chacun à l'amour de Dieu. 2. Dieu est amour, et son amour divin lui-même attire le cœur humain à l'amour. 3. Dieu est la beauté de toutes les beautés, dont les anges et tous les saints de Dieu ne peuvent se lasser. 4. Dieu, par sa seule bonté, sans tout besoin ou bénéfice de Lui, a créé l'homme à partir de la non-existence et l'a fait exister », l'honorant de son image et lui accordant la dignité royale dans le monde créé. Dieu, notre Père, a non seulement sauvé et renouvelé l’homme déchu, mais, par le sacrifice expiatoire du Christ et la renaissance par le Saint-Esprit, il l’a rendu digne de plus par rapport au peuple premier créé. En tant que Pourvoyeur de la race humaine, Il « appelle de tous ses désirs ceux qui sont perdus et refoulés et attend d’eux qu’ils se repentent ». L'appel même de Dieu Père, selon le saint, ne peut que pousser une personne à aimer, car quel genre de fils est celui qui n'aime pas son père, en particulier le Père, qui est inconditionnellement digne d'amour au plus haut degré : après tout, Il « fait tout cela (énuméré ci-dessus - I.N.) et d'autres bonnes choses inconnues par amour seul ». Enfin, « Dieu veut que les gens nous aiment et entrent ainsi en amitié (qui est un amour mutuel - I.N.) avec nous » afin de nous donner la félicité 66 (3, 256-258). À la suite des Saintes Écritures, le saint dit que « ni la loi naturelle ni la loi écrite n'ont d'autre fin que l'amour seul » (cf. Mt 7, 12 ; 22, 37-40). " D'autres dons, comme parler plusieurs langues, accomplir des miracles, etc., ne sont rien sans l'amour (1 Cor. 13, 2). Sans amour, dit saint Chrysostome, tous les dons ne profitent pas à celui qui les possède " (27, 459, 461). De même que le feu tend toujours vers le haut, de même qu'un tournesol dirige toujours sa fleur vers le soleil, quelle que soit la partie du ciel où il se trouve, de même "un cœur enflammé tend toujours vers son centre, son être le plus aimant, et ni la beauté, ni la douceur, ni la gloire, ni la crainte, ni la mort ne sont assez fortes pour l'arrêter (Rom. 8 : 38-39). Car un tel amour, la douceur de ce monde est tristesse, la beauté est puanteur, la gloire n'est rien, le royaume est l'esclavage et la captivité. Une telle personne est sur terre avec ses pieds, mais au ciel avec son cœur ; elle vit avec les gens, mais en esprit elle se tient tendrement devant Dieu et l'adore » (27, 464-465). Mais tout amour pour Dieu n’est pas un amour véritable et salvateur. Comment est-il possible, en croyant aimer une personne, de s'aimer réellement en elle : son amour, son respect de soi, et en général les bienfaits qui en découlent ; comment peut-on, tout en aimant la science et l'art, s'aimer réellement dans la science ou l'art ; C’est ainsi que vous pouvez, en pensant que vous aimez Dieu, avoir réellement un amour « rêveur » et aimer vos sentiments, vos opinions, votre position dans la vie 67. C’est pourquoi le saint écrit sur « comment et de quelle manière nous devrions aimer Dieu ». L'homme est appelé à aimer Dieu "non seulement plus que toute la création, plus que tout homme, mais aussi plus que lui-même ; je dois consacrer mon âme et mon corps, tout mon cœur et mon esprit, ma mémoire et ma volonté, mon intention, mon engagement, ma parole, mon acte et ma pensée à Dieu avec amour, comme j'ai reçu tout cela de Dieu. Puisque Dieu a tant aimé l'homme sans aucun bénéfice, alors l'homme devrait simplement aimer Dieu sans aucun bénéfice qui lui soit propre". Celui qui aime Dieu doit « présupposer la volonté de Dieu plutôt que sa propre volonté » (préférer – I.N.). Enfin, « non seulement l’honneur et la gloire de chacun et tout bien-être, mais aussi sa vie même doivent être méprisés et abandonnés lorsque l’honneur et la gloire de Dieu l’exigent » 68 (3, 258-259). Le saint parle séparément de l'amour pour le Christ. La séparation de la relation du chrétien (« devoir chrétien ») « envers Dieu » et « envers le Christ, Fils de Dieu » 69 est l’une des caractéristiques de la théologie de saint Tikhon. Mais cette division est méthodologique et peut s’expliquer, à notre avis, premièrement, par le désir du saint de souligner à la fois l’historicité et la divinité de la Personne de Jésus-Christ, de rappeler l’œuvre de rédemption de l’homme déchu par le Sauveur, par opposition aux vues théistes et déistes du christianisme du saint moderne 70 . « Le nom même de Jésus, c'est-à-dire le Sauveur, attire nos cœurs vers son amour, chrétien orthodoxe ! - écrit le saint, décrivant ensuite brièvement ce que le Seigneur a fait pour sauver une personne qui avait quitté Dieu (4, 127-129), voulant rappeler aux chrétiens, qui au fil des siècles se sont trop habitués à « leur » foi, son essence - non seulement celle de Dieu, mais celle du Christ. Nous voyons aussi le contraire : par la foi au Christ, Fils de Dieu, le croyant vient au Père 71. Ainsi, parlant de la foi, passant en revue l’histoire sacrée comme une question de salut pour le genre humain, suscitant l’amour pour le Sauveur, le saint dit : « Ainsi chacun, recevant le Christ avec une vraie foi, croit en Dieu qui l’a envoyé ; croit au Fils, croit au Père et vient au Père (Jean 14 : 6) » (Jean 14 : 112-126). Deuxièmement, une présentation distincte du « devoir chrétien envers le Christ » peut s'expliquer par le désir du saint de présenter plus clairement, grâce à la nature divine-humaine du Sauveur, l'attitude appropriée (ou, au contraire, inappropriée) d'un chrétien envers les autres. Ainsi, en parlant du commandement évangélique sur l’amour des ennemis (Matthieu 5, 44), le saint semble anticiper une éventuelle objection : « Comment puis-je aimer quelqu’un qui m’est hostile ? et répond: "Il est vrai que l'homme charnel et spirituel reflète cela correctement sur lui-même. Mais quand vous aimez le Christ, qui est mort pour vous et moi, ses ennemis, alors avec empressement et amour vous écouterez ce qu'il commande à moi et à vous: aimez vos ennemis. L'amant aime celui que le bien-aimé aime. Car quand vous aimez le Christ, vous devez aussi aimer toute personne, votre ami et votre ennemi. " Par ailleurs, les « signes » de l’amour pour le Christ, que le saint indique en outre (« l’amant veut toujours être inséparable du bien-aimé », « fait la volonté du bien-aimé », « se garde bien d’offenser le bien-aimé », « suit le tempérament du bien-aimé », « il pense en harmonie avec le bien-aimé », « désire gloire et honneur pour le bien-aimé », etc.) coïncident avec ceux donnés ci-dessus (4, 127-145). En conclusion, présentons le raisonnement du saint, comme pour répondre au reproche répandu aux chrétiens selon lequel le désir d’amour de Dieu pour lui-même serait incompatible à la fois avec sa transcendance et avec sa suffisance et sa béatitude totale, qui ne dépendent de rien d’extérieur. "Bien que Dieu veuille, dit le saint, que nous l'aimions, il ne le veut pas pour son propre bénéfice, mais pour notre bénéfice. Dieu est béni en lui-même, mais un double bénéfice découlera de l'amour de Dieu. À notre époque, la joie spirituelle vient de la gracieuse demeure de Dieu dans un cœur qui aime. Et comme l'amour parfait ne peut exister ici à cause de notre faiblesse, cette joie s'accomplira au siècle prochain, où les fidèles seront sans cesse satisfaits de cette douce vision" (3, 259-260). L'amour du prochain est indissociable de l'amour de Dieu. " Celui qui aime Dieu aime certainement son prochain ", dit le saint et continue, comme pour répondre à la question du légiste évangélique : " Qui est mon prochain ? " : " Chacun est le prochain les uns des autres. Quand je demande de votre aide, vous devez être mon prochain, et lorsque vous me demandez de l'aide, je dois être votre prochain " 72 (3, 306). Par conséquent, « ce n’est pas la parenté, mais le besoin et la pauvreté, non la proximité du sang et de la chair, mais l’union de l’amour et de la miséricorde qui fait de nous des voisins ». Le Christ lui-même, le Fils de Dieu, selon le saint, « voyant notre pauvreté, est devenu notre prochain ». Au contraire, « ce nom – voisin – est renoncé par ceux qui, voyant la pauvreté d’une personne, disent froidement ou, plus encore, sans vergogne : « Qu’est-ce que mes besoins m’importent ? De plus, « ceux qui non seulement n'aident pas les pauvres, mais les privent inhumainement de ces derniers » (3, 306-307). Saint Tikhon parle en détail des « raisons qui nous poussent à l’amour mutuel ». L'amour du prochain est une expression de notre amour pour Dieu (1 Jean 4 :20-21). Tous les hommes sont frères les uns envers les autres, car ils ont « un seul Dieu Père, un seul Christ Fils de Dieu et un seul Esprit Saint, un seul Dieu trinitaire, pourvoyeur, législateur et juge » ; comme ayant un seul parent selon la chair – Adam ; en participant aux seuls saints mystères, en écoutant l'unique parole de Dieu, en tant que membres de l'unique corps du Christ - la sainte Église. Celui qui aime sincèrement son prochain est « un vrai disciple du Christ » (Jean 13 :35) et « demeure en Dieu » (1 Jean 4 :16). Alors que sans amour (à la fois pour Dieu, comme mentionné ci-dessus, et pour le prochain - I.N.), les autres dons ne nous profitent en rien, car, selon saint Jean Chrysostome, « l'amour est plus grand que tous les sacrifices et toutes les offrandes, et Dieu n'accepte aucun sacrifice sans amour » 73 . Celui qui n'aime pas son prochain est directement qualifié par le saint Apôtre Jean le Théologien de meurtrier 74 (1 Jean 3 :15) et demeurant dans la mort (1 Jean 3 :14). Au contraire, « le bien-être général de l’amour mutuel s’épanouit. Oh, si tout le monde vivait heureux s’il s’aimait mutuellement ! - écrit le saint. - Alors il n'y aurait pas de vol, de vol, de meurtre, de violence, de tromperie, de ruse, de calomnie, de calomnie, de ridicule, de malédictions ; les cages n'auraient pas été renforcées pour conserver les domaines ; des serrures n'auraient pas été nécessaires; il n'y aurait pas autant de pleurs, les voix plaintives des veuves, des orphelins, des personnes pauvres et sans défense ne seraient pas entendues vers le ciel ; les prisons ne seraient pas remplies de prisonniers pour dettes, factures et arriérés ; Finalement, il n’y aurait plus de pauvreté ni de misère, mais tout serait sûr, calme et paisible. Oh, amour, amour, union de perfection - amour ! De combien de bénédictions nous sommes privés lorsque nous ne t’avons pas ! Avec toi tout est bon et prospère, mais sans toi tout est mauvais et peu prospère » (2, 158-159). L'amour chrétien se manifeste encore plus dans le souci des besoins spirituels du prochain, « car le corps et les bienfaits corporels cessent, mais le salut spirituel dure pour toujours, et pour cela encore, nous devons prendre soin de notre âme et de celle du prochain, lorsque nous voulons aimer notre prochain comme nous-mêmes » 75 (27, 483). Le saint parle également en détail des fruits de l'amour chrétien, empruntant leurs noms et leur séquence au chapitre 13 de la première lettre du saint apôtre Paul aux Corinthiens. "L'amour est longanime", écrit le saint, "et celui qui aime son prochain ne se venge pas de lui pour l'insulte qui lui a été infligée, mais le supporte généreusement, prie pour l'offenseur et sympathise avec lui, attribuant cette insulte à l'ennemi commun le diable. En cela, il imite le Christ, qui prie : Père ! laisse-les partir : ils ne savent pas ce qu'ils font (Luc 23, 34). L'amour est miséricordieux, et celui qui aime son prochain a de la compassion pour ceux qui souffrent ; il est en détresse avec ceux qui sont dans le besoin et s'efforce de soulager son malheur ; il ne se ménage pas pour aider le malheur de son prochain, et ainsi il souffre son malheur et partage avec lui son bien-être à moitié. À cette fin, le Christ nous exhorte tous : Soyez miséricordieux, comme votre Père céleste est miséricordieux (Matthieu 5 : 48). le bien-être et la tristesse de la joie. Dans l'amour, cet ulcère spirituel n'a pas sa place : il compte pour lui le bonheur du prochain et le malheur, pleure avec ceux qui pleurent et se réjouit avec ceux qui se réjouissent (Rom. 12, 15). L'amour n'est pas exalté, il n'est pas fier. Le travail de l'orgueil est de mépriser son prochain et de s'élever. Lyuba n'est pas comme ça : elle s'humilie, met les autres au-dessus d'elle, respecte tout le monde, s'humilie devant tout le monde, est obéissante envers ses supérieurs, courtoise envers ses égaux, condescendante envers ses inférieurs 77 ; Il se condamne lui-même devant les autres, se fait des reproches à lui-même et non aux autres, tout comme l'écrit l'apôtre : faites-vous davantage d'honneur les uns les autres (Phil. 2, 3). L'amour n'agit pas de manière outrageuse, mais il n'a pas peur de la honte pour le bien de sa bien-aimée, il n'a pas honte d'être vêtu de haillons, bien qu'il soit lui-même décoré de pourpre et de lin fin ; elle n'a pas honte d'entrer dans une prison puante, bien qu'elle habite elle-même dans les palais 78 . Ainsi le Christ, le Fils de Dieu, a caché la majesté de sa divinité sous la chair humaine, afin de pouvoir soulager plus commodément notre détresse. L'amour ne cherche pas le sien. Le véritable amour s'efforce avec joie et joie de faire du bien à l'être aimé et de faire le bien sans aucun bénéfice propre. En cela, elle est comparée à un arbre fruitier, qui ne se nourrit pas lui-même mais nourrit les autres de ses fruits ; est comparé au soleil, qui ne brille pas sur lui-même, mais sur nous et nous réchauffe ; ou plutôt, suivra-t-il cet Amour et cette Bonté éternels et incréés, qui nous donnent toutes les bonnes choses sans aucun intérêt personnel. Le véritable amour ne s’irrite pas, 79 et ne se met pas en colère contre le prochain, même s’il accepte de l’offenser. Et non seulement il ne rend pas une insulte, mais il n'a pas non plus de colère dans son cœur contre l'agresseur. Et non seulement il ne fait pas cela, mais il pense moins au mal. Bien que parfois il manifeste sa colère, sa colère est dirigée contre les péchés et non contre une personne. Les bergers et les dirigeants ont besoin de ce genre de colère 80. Leur travail consiste à supporter docilement leur propre offense, et lorsque la loi de Dieu est violée et qu’une offense est infligée à leur prochain, à rester forts, non pas à se taire, mais à apaiser les violeurs. L'amour ne se réjouit pas, mais il est peiné par l'injustice, lorsqu'une offense est faite au prochain, puisqu'il blâme le bien-être et le malheur du prochain pour son propre bien. 81. L'amour se réjouit dans la vérité. C'est ainsi que les saints anges et tous les saints de Dieu se réjouissent lorsque les pécheurs se repentent de leurs péchés et accomplissent de bonnes actions. L'amour aime tout, n'exclut pas le bien et le mal de sa bonne volonté et de sa bonté, dans lesquelles il imite le Père céleste, dont le soleil brille sur les méchants et sur les bons, et pleut sur les justes et sur les injustes (Matthieu 5, 45). L'amour a foi en tout. L'amour est sincère, ni trompeur, ni flatteur, et pour ce qu'il est lui-même, il pense aux autres et n'a aucun soupçon. L'amour fait confiance à tout, supporte tout, l'amour ne s'efface jamais. Aujourd'hui, les fidèles croient, espèrent et aiment ; mais au siècle prochain, ils verront ce qu'ils croient, ils recevront ce qu'ils espèrent, et seul l'amour ne cessera pas, car ils verront pour toujours Dieu, qu'ils aimeront ; et ils seront ensemble pour toujours, et ainsi ils s'aimeront. – Une âme aimante regorge de ces fruits de Dieu et du prochain ! Humble en elle-même, mais exaltée par Dieu ; pauvre à l’extérieur, mais riche à l’intérieur ; méprisable à l’extérieur, mais honorable à l’intérieur ; diminué du monde, mais exalté auprès de Dieu ! - c'est ainsi que saint Tikhon termine son chant d'amour chrétien (2, 157-158 ; 3, 307-311). Le saint voit aussi une particularité de l’amour chrétien pour le prochain dans le fait qu’il doit être en accord avec l’amour pour Dieu et la loi de Dieu. "Sinon", écrit-il, "l'amour pour l'homme doit céder la place à l'amour de Dieu. Il faut aimer Dieu plus que toute créature, plus que toute personne et plus que soi-même" (27, 485). Enfin, comme l'amour de Dieu, l'amour du prochain "doit être dans le cœur et non sur la langue. Celui qui, voyant le besoin du prochain, l'aide" (27, 487). Si le cœur n’est pas réchauffé par l’amour, alors seule la piété extérieure n’apportera aucun bénéfice. La prière, le jeûne et la décoration des églises, selon le saint, sont louables en eux-mêmes, mais seulement comme outils pour acquérir l'amour, « qui est caché dans le cœur, mais qui se connaît à travers les actes ». L'exploit le plus élevé, qui compare celui qui y travaille au Sauveur lui-même, est l'amour des ennemis, par lequel « nous entendons ceux qui, par leurs paroles ou par leurs actes, nous font du mal » (3, 336). Et eux, ayant besoin de notre pardon et de notre prière, afin qu'on ne leur impute pas l'hostilité à notre égard, sont nos voisins. « C'est une chose difficile, je l'avoue, dit le saint, c'est une chose difficile pour notre nature corrompue d'aimer nos ennemis, mais c'est ce qu'exige la position chrétienne » (2, 159). Le saint écrit sur la possibilité même de l'amour pour les ennemis, comme s'il répondait à un interlocuteur imaginaire qui dit : « Il m'est impossible d'aimer mes ennemis et de leur faire du bien. "Ce n'est pas vrai. Peut-être que c'était David, qui pleurait pour ses ennemis morts, Saül et Absalom. Peut-être que c'était saint Etienne, qui priait pour ses ennemis qui l'avaient lapidé : Seigneur, ne leur impose pas ce péché. C'était possible pour tous les saints, donc c'est possible pour toi aussi. Tu es un homme, et ils étaient des hommes ; tu es faible, et eux aussi avaient de la faiblesse" (27, 500). En plus des incitations générales à aimer notre prochain, le saint cite spécifiquement « les raisons qui nous poussent à aimer nos ennemis ». « Le Christ nous commande de les aimer, la volonté du Père céleste le veut, la vérité éternelle de Dieu nous l’exige. » En accomplissant ce commandement, celui qui aime ses ennemis devient semblable au Christ lui-même et devient fils de Dieu par grâce, « car tel est le tempérament du Père céleste, qui représente son soleil sur le mal et le bien ». L’amour des ennemis est le plus haut degré de l’amour, et « la vertu chrétienne ne consiste pas à aimer seulement ceux qui aiment, mais chacun sans son propre bénéfice ». En apprenant cela, un chrétien se conquiert lui-même, et « cette victoire est glorieuse et plus glorieuse que la défaite de villes et d’États ». Les exemples des saints de Dieu encouragent un chrétien à aimer ses ennemis. Celui qui s'oblige à aimer ses ennemis bénéficie aussi d'une vie morale et ascétique : « Nos ennemis nous humilient, écrit le saint, ils renversent notre orgueil, notre vanité et notre amour-propre, nous amènent à la connaissance de nous-mêmes et de nos faiblesses, nous excitent à une prière fervente, et ainsi, bien qu'ils ne nous persécutent pas avec cette bonne intention, ils nous enrichissent du bien de notre âme lorsque nous surmontons leur méchanceté par leur amour ». Et notre conscience est "plus calme quand nous ne nous vengeons pas de nos ennemis. De même que le feu ne s'éteint pas par le feu, dit le saint, de même la colère ne s'éteint pas par la colère ; notre véritable ennemi est le diable, et nous devons nous armer contre lui". Les gens « qui sont séduits par sa ruse et le persécutent, devraient sympathiser avec l’esprit d’amour qu’ils l’écoutent ». De plus, ils n’agissent pas sans la permission de Dieu et « ils sont comme un fléau avec lequel Dieu nous punit », appelant au repentir et à la correction. « De plus, il arrive souvent », répète le saint la pensée patristique générale, « que nos ennemis plus tard regrettent et se repentent de nous avoir persécutés et aigris », et grâce à cela ils reçoivent le pardon, et nous, ne le sachant pas et condamnant ceux déjà justifiés par Dieu, tombons nous-mêmes sous la condamnation. Mais même si cela n’arrive pas, « il faut plaindre les ennemis plutôt que d’être en colère contre eux, car ils se persécutent plutôt que nous, et ils se détruisent eux-mêmes plus que nous » 82 (2, 159-160 ; 3, 336-340). Le saint ne considère plus l'amour véritablement chrétien comme un sentiment (toujours passionné d'une manière ou d'une autre), mais comme une propriété de l'âme : celui qui l'a acquis est comparé à un four qui donne sa chaleur à tous ceux qui l'approchent : réchauffée par l'amour, l'âme qui l'a acquis la diffuse à tous » (27, 496). Cet amour, contrairement à un sentiment naturel et inné, est précisément la propriété d'une âme transformée par la grâce de Dieu 83 . travail, qui peut sembler accablant pour certains. Et le saint, comme s'il s'adressait à de telles personnes, dit : « Les enfants qui apprennent à lire des livres apprennent d'abord les lettres, puis l'écriture, et ensuite ils apprennent à lire. Ainsi, les chrétiens doivent d’abord apprendre à rendre le bien pour le bien, ce qui est de la gratitude ; alors ne rendez pas mal pour mal, insulte pour insulte, et ne vous vengez ni en paroles ni en actes de l'offensant ; et en outre, aimer les ennemis, faire du bien à ceux qui haïssent, et rendre le bien pour le mal. C'est l'échelle par laquelle les chrétiens montent à la perfection, c'est-à-dire à l'amour de leurs ennemis » (27, 501). La foi, présentant « le bon avenir comme le présent et l’invisible comme le visible », fait naître chez le chrétien l’espérance du pardon des péchés, de l’aide de Dieu en matière de salut et d’accomplissement du Royaume des Cieux. Dans les œuvres de saint Tikhon, on peut distinguer deux aspects principaux dans la compréhension de l'espérance chrétienne. Premièrement, c’est l’espérance de l’aide toute-puissante de Dieu accordée dans toutes les circonstances de la vie d’un chrétien. Deuxièmement, c’est l’espoir de la miséricorde et du pardon de Dieu pour le pécheur repentant. « Tout le monde n’a pas la même espérance », écrit le saint. « Les uns espèrent dans les princes et les fils des hommes, d'autres dans la richesse, d'autres dans leur propre raison... Il n'y a qu'un seul vrai chrétien, ayant abandonné tout le reste, ils placent leur espérance dans un seul Dieu » (3, 295). Les deux espérances ne peuvent pas être dans le cœur en même temps : « il dit faussement à Dieu : Seigneur mon Dieu, en Toi se confie celui qui se confie en Sa création et en d’autres choses que Dieu, car l’espérance se connaît par les œuvres, comme la foi, et non par les paroles » (2, 198). Cependant, même pour la personne elle-même, il n'est pas toujours évident de savoir en qui elle a réellement de l'espoir. La véritable espérance du cœur se révèle clairement principalement dans les épreuves et les tribulations. "On sait ici", écrit le saint, "qui a confiance en qui. Celui qui, dans les moments de détresse, ne s'éloigne pas du Christ avec espérance, mais court vers Lui et demande de l'aide, espère vraiment et de tout son cœur. Et celui qui est en difficulté, laissant le Christ, à la créature, c'est-à-dire à l'homme, à la richesse, à l'honneur, etc., s'enfuit et cherche de l'aide à partir de là, il n'a aucun espoir en Lui, bien qu'il le confesse de ses lèvres" (2, 189-190). C’est pourquoi l’espérance chrétienne « peut être appelée une telle vertu qui lutte contre les ruses du diable, contre la confiance en soi, dans sa propre force, sa raison, sa piété, sa richesse, en un mot, contre toute confiance en tout ce qui existe en dehors de Dieu, et qui s’efforce de s’établir dans le seul amour de l’humanité, de la toute-puissance et de la vérité de Dieu ; ou bien il y a la foi qui éloigne notre cœur de l’espérance en nous-mêmes et dans les autres créatures et nous conduit à un Dieu unique » (3, 297). Mais pourquoi l’espérance en Dieu n’est-elle pas un péché ? Le saint donne les raisons suivantes. « Celui qui se confie dans la création » viole déjà le premier commandement du Décalogue : Je suis le Seigneur ton Dieu ; tombe également sous la malédiction du prophète, qui dit : maudit est l'homme qui se confie en l'homme (Jr. 17, 5), ainsi qu'en toute autre création. Il est impossible à celui qui ne place pas son espoir en Dieu de prier correctement : Dieu n'accepte pas la prière d'un cœur divisé vers la terre et le ciel comme étant offensante pour Lui et non salvatrice pour l'homme (Jacques 1 : 8). Celui qui fait confiance à quelqu'un ou à quelque chose d'autre que Dieu se prive de paix, "car toute créature est sujette au changement, et donc éphémère, elle-même a besoin de l'aide, du renforcement et de la préservation de Dieu. Ainsi, celui qui fait confiance au prince a peur de perdre sa miséricorde; le riche a peur de perdre sa richesse. Une seule espérance en Dieu n'a peur de rien. Car Dieu est immuable et demeure éternellement. " Enfin, le véritable espoir réside uniquement dans ce sur quoi une personne peut compter au moment de son départ de cette vie. Mais « alors tout nous quittera ; seul le Christ, notre Rédempteur, ne nous quittera pas ». Ainsi, seule l'espérance en Dieu est la véritable espérance véritablement chrétienne, et le saint exhorte à s'y affirmer en réfléchissant sur les propriétés de Dieu. "Dieu est éternel, vivant et immortel, et l'espérance en Lui est inébranlable. Dieu est tout-puissant et peut tout faire pour nous. Dieu est sage et sait comment aider, délivrer et sauver. Dieu est très gentil et miséricordieux, et veut nous faire du bien et avoir pitié de nous. Dieu est vrai et il ne peut pas mentir dans sa promesse envers ceux qui l'invoquent pour les aider et les sauver." L’espérance est renforcée par la lecture ou l’écoute respectueuse des Saintes Écritures comme source d’espérance et de consolation chrétiennes, par le souvenir de la toute-puissance et de l’omniprésence de Dieu, ainsi que par « la réflexion sur les bénédictions antérieures de Dieu » (3, 295-297). L’intégrité de la conscience est une condition indispensable pour garder la véritable espérance dans le cœur. « Quelle espérance y a-t-il d'être là, demande le saint, là où la conscience, irritée par les péchés, menace constamment le jugement de Dieu ? L’espérance a sa demeure dans une conscience apaisée des péchés » (27, 587). Mais « les pécheurs qui cessent de pécher et se repentent », Dieu entend, tout comme il a entendu Manassé, les Ninivites et Zachée, et c’est pourquoi « ceux-là ne doivent pas mettre de côté leur espérance, mais attendre sans aucun doute la miséricorde de Dieu en Jésus-Christ » (3, 299). Sur quoi se fonde cette espérance, est-elle légitime ? Sans aucun doute, car « Dieu lui-même appelle à la repentance et est patient avec nous, non pas pour que certains périssent, mais pour que tous parviennent à la repentance (2 Pierre 3 :9) ; Il a déclaré dans sa sainte parole que Jésus-Christ jugera l'univers entier avec justice, avertissant ainsi miséricordieusement et encourageant à la repentance ; Il a promis de ne pas se souvenir des péchés de ceux qui se repentaient et a confirmé sa promesse par un serment, afin qu'ils n'hésitent pas à venir à lui dans la repentance. Pendant que je vis, dit le Seigneur Adonaï : Je ne veux pas la mort du pécheur, mais détourner le méchant de sa voie, et je vis pour être lui » (Ézéchiel 33 : 11). Sans aucun doute, comme en témoignent « les exemples de ceux qui se sont repentis et ont reçu miséricorde de Dieu », les paraboles du fils prodigue, de la pièce de monnaie perdue et de la brebis perdue. Sans aucun doute, car « le Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs (1 Tim. 1, 15), et le Père céleste se réjouit avec tous les anges du pécheur qui se repent (Luc 15, 10) » (2, 145-147). Cependant, avec ces discussions sur l’espérance chrétienne, « il n’y a ni occasion ni raison d’intrépidité et de paresse, mais le chemin du désespoir est arrêté ». L'espérance chrétienne, selon le saint, est également rejetée aussi bien par celui qui désespère de son salut que par celui qui se confie indûment dans la miséricorde de Dieu, négligeant allègrement de corriger sa vie. « Dieu est miséricordieux », dit le saint, « mais envers ceux qui se repentent ; mais le jugement de Dieu s'abat sur ceux qui n'ont peur et qui ne se repentent pas » (3, 211 ; 27, 588). L'espérance chrétienne nous encourage dans le travail, le danger et la tentation. "L'espérance de la liberté réjouit celui qui est en prison, l'espérance du retour réconforte celui qui est absent de la maison et de la patrie, l'espérance de la santé ressuscite les malades. Même si l'espérance d'une personne est si fortement inspirée par des bénédictions temporaires, ô chrétien, l'espérance des bénédictions éternelles ne nous encouragera pas, si un œil n'a pas vu, ni une oreille entendue, ni n'est entré dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment" (1 Cor. 2 :9). L'espérance chrétienne nous fortifie dans les actes héroïques et console toute tristesse. "Tout chagrin et tout déshonneur présents, même s'ils continuent tout au long de la vie, la fin sera la mort ; mais il n'y aura pas de fin à la joie et à la gloire futures. Alors une personne oubliera tous les ennuis et tous les malheurs ; on aura une consolation, une joie et une joie incessante et sans fin" (27, 584-585). « La vraie miséricorde est le fruit de l'amour chrétien », écrit saint Tikhon. Quelle est la grandeur de cette vertu, nous le voyons dans les Saintes Écritures, lorsque, décrivant le Jugement dernier de Dieu, la miséricorde manifestée envers les autres, « le Christ s'attribue ». Par contre, par la grâce, l'homme « devient semblable au Dieu miséricordieux » (3, 318). Le saint distingue les œuvres de « miséricorde spirituelle » (« consoler celui qui est affligé », « guider celui qui s’égare sur le chemin de la vérité », « ramener à la raison celui qui hésite », etc.) et de « miséricorde corporelle » (« nourrir celui qui a faim », « donner à boire à celui qui a soif », « vêtir celui qui est nu », etc.). À propos de la nécessité pour un chrétien d'accomplir des œuvres de "miséricorde spirituelle", le saint écrit : "La volonté salvifique du Christ notre Dieu exige de nous que nous recherchions notre salut et celui de notre prochain et que nous nous encourageions mutuellement à la repentance et à plaire à Dieu. L'honneur du Christ exige également que les chrétiens se réprimandent mutuellement et les éloignent de la vie désordonnée, afin que le nom de Dieu et l'enseignement chrétien ne souffrent pas de reproche de la part des païens." L'Écriture Sainte bénit les miséricordieux : béni soit la miséricorde, car il y aura miséricorde (Matthieu 5, 7), tout comme elle avertit ceux qui ont le cœur dur : jugement, car sans miséricorde celui qui n'a pas fait miséricorde (Jacques 2, 13). L'amour fraternel pousse le chrétien vers la miséricorde envers son prochain, de laquelle il apprend aussi l'amour du Christ. "La société chrétienne, ou l'Église", écrit le saint, "est comme une armée. Dans la bataille de ce monde, un guerrier encourage et fortifie un autre épuisé : ainsi dans la bataille chrétienne, la victoire est impossible sans aide mutuelle" 84 (3, 319). La nature environnante semble indiquer au saint la nécessité d'œuvres de miséricorde envers tous de manière égale. "La création de Dieu", écrit-il, "servit tout le monde également par le commandement de Dieu. Le soleil, le mois, les étoiles brillent également pour les riches et les pauvres ; les nuages ​​donnent de la pluie aux riches et aux pauvres, la terre donne des fruits aux riches et aux pauvres. Car nous apprenons de cela que les riches et les pauvres doivent se contenter des bonnes choses de ce monde. " Après tout, nous, « tout bien que nous avons, ne nous appartient pas, mais nous est donné par Dieu, qui ne nous est pas donné pour nous seuls, mais aussi pour le bien de notre prochain » 85 (3, 321). Le commandement de Dieu et "la loi naturelle exigent que nous fassions à notre prochain ce que nous voulons pour nous-mêmes. Nous voulons nous-mêmes manger, boire, nous habiller et nous reposer, nous devons donc faire de même pour nos frères. Même les païens, poussés par la loi naturelle, font preuve de miséricorde envers les pauvres". Si même ce raisonnement ne pousse pas le cœur de pierre vers la miséricorde, alors le saint prévient que celui qui n'entend pas la prière de quelqu'un d'autre ne sera pas entendu par Dieu dans ses prières. "Comment peux-tu dire : Seigneur, aie pitié, quand toi-même n'as pas pitié ? Comment demanderas-tu aux autres : donne, Seigneur, quand toi-même tu ne donnes pas, mais tu peux donner ? " Avec quelle bouche diriez-vous : écoute-moi, Seigneur, quand toi-même tu n’entends pas les pauvres, ou plus encore, dans les pauvres, le Christ lui-même qui crie vers toi ? Les œuvres de miséricorde, comme les actes d'autres vertus, accomplies sur terre, montent au ciel. "Maintenant, il est bon de semer ces bonnes graines", dit le saint, "afin qu'à la Résurrection générale nous récoltions avec joie le fruit incomparablement multiplié et le meilleur qui dure pour toujours". La richesse « qui est gaspillée ici au nom du Christ se retrouvera au ciel avec un grand accroissement. Celui qui fait miséricorde aux pauvres le rend à Dieu. Comme il sera bon et joyeux pour les miséricordieux de comparaître devant le visage du Fils miséricordieux et doux de Dieu avec ses nombreux frères, qu'en son nom ici il a nourris, abreuvés, vêtus et donnés du repos ! Combien plus désirable est-il d’entendre cette voix favorable du juste Juge : Venez, bénis de mon Père, héritez du Royaume préparé pour vous (Matthieu 25 : 34). Au contraire, combien il sera impitoyable d’entendre la voix terrible du juste Juge : éloigne-toi de moi, la malédiction, dans le feu éternel préparé pour le diable et son ange (Matthieu 25 : 41) » (2, 164 ; 3, 318-323). Mais ceux qui veulent ne prendre soin que d’eux-mêmes dans la vie terrestre et éviter à tout moment la condamnation éternelle cherchent une justification pour leur impitoyable. Et le saint montre à quel point leurs arguments sont infondés. Le saint pose également la question : « Qu'est-ce que la miséricorde et comment la créer ? Toutes les bonnes actions ne sont pas des actes de miséricorde. "Il y a miséricorde quand le bien est fait à ceux qui ne le méritent en aucune manière de notre part, sinon il n'y aura pas de miséricorde, mais une récompense. Quand le bien est fait sans aucun gain attendu de celui qui l'accepte, sinon il y aura marchandage ou don mutuel." « La miséricorde ne doit pas être faite par vanité, afin d’obtenir la louange des hommes, mais au nom du Christ, pour la gloire de Dieu et pour le bien du prochain. » Il ne faut pas exalter la miséricorde manifestée, mais oublier autant que possible le bien fait : nous donnons celui de Dieu et non le nôtre. La véritable miséricorde « ne s’obtient pas par contrainte, mais par une volonté aimante, un zèle et une compassion sincère envers ceux qui ont besoin de miséricorde ». L’aumône doit être donnée « non sur le vol et l’injustice, mais sur nos biens, qui nous sont donnés par Dieu ». Ainsi, le désintéressement, le volontariat et le mystère du don, l'humilité avec laquelle il est donné, ainsi que la « bonté » des moyens à partir desquels la bonne action est accomplie - telles sont, selon saint Tikhon, les conditions nécessaires à la miséricorde pieuse, qu'il est ordonné aux chrétiens de faire 87 . Bien que « la miséricorde doive être accordée à quiconque a besoin de miséricorde », il faut aussi prendre en compte le « besoin de celui qui la demande », ainsi que les capacités du bienfaiteur : que le cœur de celui qui n'a rien à donner, qu'il ne soit pas embarrassé, ne préservant que sa bonne disposition : « non seulement l'acte est considéré comme miséricorde, mais aussi le zèle et le désir mêmes de faire miséricorde » 88 . En conclusion, le saint, citant les paroles du Seigneur sans Moi, tu ne peux rien faire (Jean 15, 5), ajoute : "Pourquoi tout vrai bien vient de Dieu, c'est pourquoi il faut l'attribuer à Dieu. À Celui-là, en tant que bonne Source et Donateur, sont dus actions de grâces, honneur et gloire" (2, 163-164 ; 3, 328-330). Plus proche que d'autres du mot « miséricorde » est le mot « aumône », désignant au sens large tout acte de miséricorde et, comme mentionné ci-dessus, même le désir même de le faire (27, 515). Mais au sens étroit, l’aumône est ce qui est fait aux pauvres. Ceux « qui sont véritablement mendiants selon la Providence de Dieu » peuvent demander l’aumône sans pécher contre la loi de Dieu et contre leur conscience ; ou qui dilapident leurs biens et donnent aux pauvres, et ainsi daignent spontanément endurer la pauvreté à cause du nom du Christ » (3, 332). L'aumône implique la prière pour ceux qui la donnent ou pour qui on demande de prier. Mais le saint conseille de ne pas se laisser embarrasser par l'inconnu si ceux qui reçoivent l'aumône prieront, car « l'aumône donnée simplement d'un cœur pur et aimant, prie en silence et prie plus que tous les hommes » (27, 516). C'est peut-être à travers l'exemple des œuvres de miséricorde que l'on peut constater l'insuffisance du seul travail ascétique sans ses fruits, les vertus chrétiennes. "Il vaut mieux que Dieu entende et accepte l'aumône faite", écrit le saint, "que la prière, le chant et la louange offerts. Qu'est-ce que la prière sans l'aumône ? Comme une voix sans puissance. Sans notre miséricorde envers le prochain, toutes nos actions sont incomplètes, comme un arbre sans fruit". "J'en connais", saint Tikhon cite les paroles de saint Basile le Grand, "qui ont jeûné, prié, soupiré et montré d'autres vertus, mais n'ont pas infligé une seule punition aux pauvres : à quoi ça sert ?" 89 (27, 515-517). Selon le saint, un mendiant recourt à la miséricorde d'un homme riche comme tout chrétien recourt au Christ (27, 615). Le Seigneur donne à chacun, sans reproche ni conditions, un exemple à celui qui a de quoi donner. Tandis que nous attendons la miséricorde de Dieu pour nous-mêmes, montrons-la, incomparablement moins, à notre prochain. Et ce faisant, nous ne « gagnerons » pas la miséricorde de Dieu, mais nous nous montrerons seulement prêts et capables de la recevoir. Le saint lui-même était constamment engagé dans la création d'aumônes. Ayant connu un besoin extrême dans son enfance (on lui a presque donné d'être élevé par un cocher, puisque sa mère veuve n'avait rien pour nourrir sa famille) et dans sa jeunesse (pendant ses études au séminaire, le futur saint creusait des lits pour se nourrir et envoyer de l'aide à la maison), le saint jusqu'à la fin de sa vie a fait la charité envers ceux qui en avaient besoin. "Une année", écrit le métropolite Evgeniy (Bolkhovitinov), "quand il y avait une mauvaise récolte près de Zadonsk et, par conséquent, le coût élevé du pain, la chose la plus salutaire pour les pauvres était son aide. Chaque jour, aux portes du monastère et dans sa cellule apparaissaient des gens avides, à qui il distribuait tantôt de l'argent, tantôt du pain, qu'il mendiait auprès de bons propriétaires fonciers, dont il enseignait à beaucoup à être philanthropes et à faire l'aumône. Ceux qui recevaient lui plaisaient. des remerciements et des prières sincères, et cet acte humanitaire glorifiait son nom dans toutes les régions environnantes. Mais de ce fait même, il devint plus isolé, commença à se montrer moins aux gens et fut souvent contraint de faire la charité non pas personnellement, mais par l'intermédiaire de ses serviteurs de cellule » (6 « Notes », 50). Un I. Efimov note que le saint « ce jour-là où il n'avait personne parmi les pauvres, il s'ennuyait extrêmement, de sorte qu'il semblait triste de perdre quelque chose agréable » (6 « Notes », 36). Le désir du saint de servir son prochain même après sa mort est remarquable. "Deux ans avant sa mort, il rédigea un testament sur les images de la passion du Christ et sur ses petits biens, tels que des chemises, des sweat-shirts et d'autres vêtements. Il remit le testament à l'un de ses serviteurs de cellule afin qu'après la mort de Son Éminence, les icônes des saints soient données en bénédiction à ses célèbres bienfaiteurs et que les sweat-shirts (au nombre de 8) soient distribués aux pauvres orphelins ; un simple tapis, qui était rempli de paille et sur lequel il dormi, et deux de ses propres oreillers, un manteau en peau de mouton avec lequel il s'habillait à la place d'une couverture, plusieurs chemises et deux vieilles lentilles d'eau, une troisième lentille d'eau en soie, usée, deux soutanes, un petit nombre d'ustensiles en étain et en bois, tout cela, selon son testament, fut vendu, et la totalité du montant, et le reste après 14 p. Dès les premières années de son séjour au monastère de Zadonsk, il vendit ses anciens vêtements en soie, des soutanes froides et chaudes et des soutanes en fourrure de renard et d'autres objets adaptés au rang d'évêque, une robe, une doudoune avec des oreillers en duvet et de bonnes couvertures, uniquement dans le but de distribuer de l'argent aux pauvres pour se nourrir ; et aussi, après avoir vendu la meilleure soutane de rêve qu'on lui avait autrefois donnée, il utilisait l'argent pour les pauvres veuves et les orphelins » (6 « Notes », 38-39). Mais encore plus haut que la miséricorde pour saint Tikhon est le rétablissement de la paix : les miséricordieux ne se voient promettre que la miséricorde de Dieu, mais les artisans de paix seront appelés fils de Dieu (Matthieu 5, 7, 9). À cet égard, nous présentons le témoignage du métropolite Eugène sur cet aspect de l'activité du grand saint. "Une chose remarquable", écrit le métropolite, "on dit de ses visites : il venait souvent chez ses amis sans y être invité, et généralement dans des occasions où sa présence leur était très nécessaire en raison des circonstances, de sorte que sans cela, ils auraient eux-mêmes voulu faire appel à lui. Cela se produisait surtout lors de discordes familiales, lors de partages d'héritages, lorsque des enfants étaient bouleversés, etc. Lorsqu'il apparaissait entre eux, il était accueilli comme un messager du ciel, embrassé comme un bienfaiteur et un ami, et écouté comme un père et mentor. Toutes ses conversations étaient animées par la douceur et les enseignements de l'amour fraternel. Personne n'osait exprimer d'hostilité devant lui, et celui qu'il trouvait coupable s'avouait sans aucun doute. Il n'a pas quitté une telle maison jusqu'à ce qu'il ait apprivoisé les obstinés, jusqu'à ce qu'il ait réconcilié tout le monde et établi l'harmonie. Alors son plaisir et sa joie furent complets, et les quittant, il invoqua la bénédiction de Dieu sur tous" (6 "Notes", 58). Le saint fit de même dans le monastère. "Quand une querelle ou un désaccord irréconciliable survenait entre les frères monastiques à cause des machinations de l'ennemi et de la faiblesse innée de l'homme, il, en ayant entendu parler, appela ceux des frères qui se disputaient avec lui dans leurs cellules pour les réconcilier, avec la destruction de la haine de leur cœur. Et quand lui-même, soit occupé par les pensées de Dieu, soit en raison d'une mauvaise santé, n'était pas en mesure de parler beaucoup, alors, ayant entendu parler de la querelle et de l'inimitié entre les frères, il envoya un gardien de cellule pour les réconcilier en son propre nom, ce qu'il réussit à plusieurs reprises, avec l'aide de Dieu ; après la réconciliation, il a appelé ces personnes chez lui, discutant avec elles de la vie chrétienne et monastique appropriée » (6 « Notes », 43). L’amour véritablement chrétien est impossible sans humilité. « Si la plus haute des vertus, l'amour, écrit le saint, selon la parole de l'Apôtre, est patiente, n'envie pas, ne s'exalte pas, ne s'irrite pas et ne se dément jamais, c'est qu'elle est soutenue et promue par l'humilité. » Elle naît de la crainte de Dieu, « comme celui qui craint Dieu s'humilie sous la puissante main de Dieu » (3, 238). Beaucoup de choses sur l’humilité peuvent être déduites de ce qui a été dit dans la section sur son contraire, la fierté. Par conséquent, nous ferons ici uniquement les ajouts nécessaires. L'humilité, comme toutes les vertus chrétiennes, est un don de Dieu à l'âme, dans lequel le Seigneur prévoit le désir et la capacité d'accepter ce don, la disponibilité à multiplier ce qui est reçu et à porter du fruit. « L'homme n'a pas de lui-même la véritable humilité », écrit le saint (tout comme il n'a pas « de lui-même » la foi, l'amour, la crainte de Dieu). - La grâce de Dieu lui montre sa pauvreté, sa misère, sa pauvreté, sa misère et son insignifiance ; et ainsi, se reconnaissant, l'homme s'humilie et, ne comptant sur lui-même en rien, s'abandonne à la toute-puissance, à la sagesse, à la bonté et à la miséricorde de Dieu » 90 (27, 947). Le saint parle des « raisons » qui conduisent une personne à l’humilité. À celui à qui le Seigneur a révélé la profondeur de sa chute, « de nombreuses ruses et hostilités différentes du diable » sont également révélées. Cet ennemi maléfique voit à travers les réseaux et les intrigues et est éludé par une seule humilité. Voyant une variété de mal à la fois en elle-même et autour d'elle dans le monde, une personne est encore plus humiliée par la connaissance que « sans la grâce de Dieu, elle ne peut rien faire d'agréable » et « qu'elle soit obligée d'éviter le mal ou de faire le bien, d'attribuer tout à la grâce et à la miséricorde de Dieu ». L'Écriture Sainte exhorte également le chrétien à l'humilité (la parabole des appelés à souper, etc.), ainsi qu'au souvenir que les dons de Dieu ne sont pas seulement répandus sur un cœur humble, mais seulement en lui, entourés de la grâce et de la crainte de Dieu, comme dans un trésor, sont conservés ; alors que « l’orgueil arrogant détruit ce qu’il a ». Sans humilité, la vraie repentance est impossible (ce qui en soi, en tant que preuve de la conscience de sa déchueté et de son incapacité à se débarrasser du péché par ses propres forces, est déjà un signe d’humilité) ; La prière qui se transforme en « verbes fous » du pharisien évangélique est également inutile. « Notre début et notre fin nous conduisent aussi à l'humilité », poursuit le saint. Penser à cette fin ne nous permettra pas de nous surexciter et, plus que d’autres, de nous exalter : car tous, maîtres et esclaves, riches et pauvres, devraient, après la mort, avoir une seule demeure : la terre, et le corps de chacun devrait se transformer en puanteur et en terre et s’effondrer. Enfin, « celui qui n’a pas l’humilité et ne s’efforce pas de l’avoir doit se garder de tomber avec le diable, le chef de l’orgueil, et d’être avec lui éternellement rejeté de la miséricorde de Dieu » (3, 239-243). Comme les autres vertus, l’humilité peut être vraie ou fausse. Saint Tikhon appelle cette dernière, comme d’autres vertus imaginaires, « l’hypocrisie ». Ceci, à son tour, peut également se manifester de différentes manières. La première observation du saint concerne les relations qui se déroulent principalement dans le monde. « Nous voyons comment une personne cherche à dominer les autres », écrit-il, donnant des exemples d'actions apparemment bonnes (acquérir de la valeur militaire, un travail zélé, étudier les sciences), mais celles accomplies « dans un but méchant », dans le vain objectif « d'être appelé vainqueur et de gravir les échelons », « d'être vénéré comme sage et sage, ou de s'asseoir en haut lieu ». « La racine de tous ces projets inutiles, et particulièrement nuisibles, est l’orgueil du monde » (3, 238). La « fierté spirituelle » qui la remplace, celle des Pharisiens, et l’humilité comme seule arme contre cette dernière ont été abordées dans la section correspondante. Le saint parle aussi de "l'hypocrisie", qui se manifeste le plus souvent dans les relations des chrétiens, c'est-à-dire ceux "qui paraissent humbles à l'extérieur, mais qui ne le sont pas à l'intérieur. Beaucoup mettent de côté les rangs et les titres de ce monde, mais ne veulent pas mettre de côté la haute opinion qu'ils ont d'eux-mêmes ; ils nient l'honneur et la dignité du monde, mais veulent être vénérés pour le bien de la sainteté. Beaucoup n'ont pas honte de se qualifier de pécheurs devant les gens, ou, plus encore, la plupart d'autres portent un cou enduit comme une faucille, mais lèvent l'esprit vers l'intérieur. D'autres saluent profondément leurs frères, mais ils sont inflexibles dans leur cœur, tandis que d'autres ne parlent pas du tout, mais avec leur cœur ils diffament constamment leurs voisins. couvrez leur cœur... Tous ces gens n'ont pas d'humilité dans leur cœur et, selon la parole du Christ, sont comme un tombeau encombré, qui paraît rouge à l'extérieur, mais à l'intérieur il est plein d'ossements de morts et de toutes impuretés (Matthieu 23 :27). Le saint propose un seul traitement pour cette maladie : la véritable humilité, qu'« il ne faut pas seulement montrer à l'extérieur, mais surtout essayer d'avoir à l'intérieur » 92 (3, 244). Le saint souligne également les signes de la véritable humilité. « Un cœur humble, écrit-il, voit ses péchés, sa pauvreté et son insignifiance, et de tout cela il reconnaît son indignité et sa damnation. » Par conséquent, il n’attend aucun bénéfice pour lui-même ; au contraire, il se considère digne de toute souffrance. Lorsque ce dernier arrive à l'humble, il ne se met pas en colère contre celui qui l'a offensé, ne se plaint pas et ne s'indigne pas, mais endure courageusement toutes les calamités, tous les mépris et tous les déshonneurs 93 . Il ne condamne pas le pécheur, car il a personnellement expérimenté la faiblesse de la nature humaine et la puissance des tentations. "Un cœur humble", écrit le saint, "montre l'obéissance aux supérieurs ; il ne méprise pas ses égaux ou ses inférieurs, mais il traite tous comme des frères. L'humilité s'incline devant tous, tout comme l'amour" 94. L'humble "ne cherche pas une meilleure maison, de meilleurs vêtements, une meilleure nourriture, etc., mais il se contente de ce qu'il a, car il s'en juge lui-même indigne". "Lors d'une réunion, au dîner, il choisit de s'asseoir à la dernière place ; il ne parle pas inutilement, et même alors de manière touchante et docile, etc." L'humble, quel que soit le bénéfice et le bien qu'il reçoit de Dieu, voit qu'il le reçoit sans aucun mérite et par sa seule miséricorde, c'est pourquoi il remercie sincèrement Dieu pour tout, et quel que soit le bien qu'il fait lui-même, il l'attribue tout à Dieu, voyant sa faiblesse. Et la dernière chose sur laquelle le saint écrit, énumérant les signes d'humilité. « Dans la véritable humilité, il y a une faim et une soif constantes de la grâce de Dieu : l’humilité ne regarde pas ce qu’elle a, mais raisonne et cherche ce qu’elle n’a pas. De même que ceux qui apprennent dans les livres et les enseignants, plus ils apprennent et deviennent habiles, plus ils voient leur ignorance, parce qu'ils ne savent pas beaucoup plus que ce qu'ils ont appris, de même ceux qui étudient à l'école de la sagesse de Dieu, plus ils deviennent misérables, plus ils participent aux dons de Dieu ; car ils voient qu’ils n’ont pas grand-chose, c’est pourquoi ils cherchent avec humilité et soupirs. Cette dernière, évidemment, peut être dite à propos de toutes les vertus chrétiennes (2, 441 ; 3, 244-245 ; 5, 178-179 ; 6, 103). Pour acquérir la véritable humilité, le saint conseille de « parler plus souvent de la majesté de Dieu et de sa faiblesse spirituelle », ainsi que de l'humilité du Christ, incompréhensible à l'esprit humain ; répète ce qui a été dit plus haut : « ne regardez pas quel bien vous avez », en l'attribuant à Dieu et en le remerciant, « mais à ce que vous n'avez pas encore » ; « rappelez-vous les péchés passés et raisonnez que vous pouvez pécher de plus en plus gravement lorsque la grâce de Dieu ne vous aide pas » ; enfin, « quand vous voyez ou entendez un frère pécher, pensez non seulement à son péché, mais aussi à ce qu'il fait ou a fait, et ainsi vous verrez qu'il est meilleur que vous ». Le fait que l'arme principale d'un chrétien soit l'amour, et contre l'orgueil - et l'humilité combinée à la première, est particulièrement clairement mis en évidence par deux incidents de la vie de saint Tikhon. Voici le premier. "Une rumeur parvint au saint selon laquelle l'un des propriétaires voisins opprimait les paysans. Le saint alla rappeler le propriétaire à sa maison. Le noble colérique argumenta. Le saint répondit avec douceur, mais fermement. Le propriétaire s'énerva de plus en plus et finit par s'oublier au point de frapper le saint sur la joue... Le saint partit. Mais en chemin, fidèle au commandement de l'Évangile, il décida de demander pardon à celui qui l'avait offensé pour "le conduisant à une telle tentation", et quand il est arrivé, il est tombé à ses pieds. Cet acte inattendu du bon berger a tellement étonné l'audacieux propriétaire terrien qu'il est lui-même tombé en larmes aux pieds du saint, le suppliant de lui pardonner, et depuis lors a complètement changé dans ses relations avec ses paysans" (6 "Notes", 55). Un incident similaire s'est produit au monastère de Zadonsk, alors que le saint y était en retraite. Un jour, un novice de ce monastère, qui copiait les œuvres du saint dans sa cellule, fut convoqué par l'abbé. "Le saint répondit qu'il le relâcherait immédiatement, dès qu'il aurait écrit quelques lignes. L'abbé impatient, fier et colérique, envoie une autre fois. Le scribe, ayant fini, courut vers l'abbé, vers qui le saint le suivit, afin que si l'abbé était en colère contre le scribe, il intercède en sa faveur. Dès qu'il s'approche, il entend un bruit et, ouvrant la porte, voit l'abbé, enflammé de colère. Avant d'avoir le temps de traverser la Sur le seuil, le saint reçoit une forte gifle de sa part - et se jette aussitôt à ses pieds et lui demande pardon. Étonné par cet acte, l'abbé abandonne son caractère, en a honte et se jette à genoux devant lui, lui demandant pardon, et ainsi l'humilité du saint fait du lion un agneau doux » (6 « Notes », 50-51). La compagne constante de la foi, de l'espérance et de l'amour chrétiens est la patience, « qui surmonte tout désastre qui survient et attend soit la délivrance, soit le soulagement du désastre » (27, 1040). Le saint définit la patience comme « une vertu qui, dans toute souffrance, est confiée à la volonté de Dieu et de sa sainte Providence » (2, 175). Elle « daigne souffrir plutôt que pécher devant Dieu, nous fortifie dans l'œuvre de la croix, nous préserve de l'indignation et des murmures, et n'est autre chose que la foi elle-même » (3, 271). La patience est l'une de ces vertus dont la nécessité est naturelle et compréhensible pour tous. « La vie humaine, de la naissance à la fin, est remplie de toutes sortes de troubles », dit le saint, « et contre tout désastre, il existe un juste remède : la patience » (3, 270). Mais la conception chrétienne de la patience diffère des autres sur deux points principaux. Le saint écrit à propos du premier comme suit. « La vraie patience n'est pas seulement de ne pas se venger, mais aussi de ne pas vouloir se venger de l'offensant, sans ressentir de ressentiment et de maladie dans son cœur 95. Celui-là est vraiment mort au monde, à la chair et au péché, mais il vit au Christ », ayant un cœur régénéré par la grâce du Saint-Esprit, ayant appris par le bon fait de pratiquer la vertu à se soumettre sans hésitation à la volonté de Dieu (27, 1040). Le deuxième et principal trait (qui pour le premier est une condition et une base), le saint voit dans le fait que « la vraie patience chrétienne vient de la foi », pourquoi, évitant à la fois la vindicte, l'indignation et le désespoir, « s'abandonne en tout à la volonté de Dieu » (3, 270-271). Sachant combien est difficile l’exploit de la patience chrétienne, le saint l’exhorte de plusieurs manières. La première chose à retenir est que "tous les troubles, les désastres et les souffrances surviennent selon la Providence de Dieu. Le bien et le mal, la vie et la mort, la pauvreté et la richesse viennent du Seigneur", saint Tikhon cite les paroles de Jésus, fils du Siracide (11, 14). Mais puisque Dieu lui-même est bon, rien d’autre que du bien ne peut venir de lui. Par conséquent, « ce n’est qu’à notre raison charnelle que le désastre semble être un mal ; mais, tant que le bien est envoyé de Dieu pour notre bénéfice, il y a du bien », et « le châtiment, à travers les troubles et l’adversité, est un signe de la miséricorde de Dieu envers nous ». De plus, la patience d'un chrétien « est requise par la vérité de Dieu » (il vaut mieux qu'un pécheur soit puni ici et endure avec actions de grâces, plutôt que d'être tourmenté sans fin dans ce siècle) 96 ) ; « exige l'honneur de Dieu » (« afin que pour elle nous endurions toutes les calamités qui nous arrivent », comme tous les saints saints de Dieu l'ont enduré après s'être reniés pour l'amour du Christ) ; « l'amour de Dieu exige aussi » (d'une part, dans la patience, nous imitons le Seigneur, qui a enduré pour nous les tourments de la croix, comme s'il les partageait avec Lui, ce qui est une œuvre d'amour ; d'autre part, l'amour nous pousse à désirer demeurer constamment dans la volonté de Dieu, en portant notre croix 97. Enfin, le véritable amour s'éprouve par les douleurs, dans lesquelles il se révèle dans la patience pour l'amour de Dieu). Avec patience, nous imitons au moins partiellement la longanimité de Dieu manifestée au monde. " Combien y a-t-il de terribles blasphémateurs, dit le saint, qui crachent de terribles blasphèmes contre son saint nom ? Combien y a-t-il d'athées qui nient son existence éternelle ? Combien de persécuteurs et d'hérétiques... Combien d'autres pécheurs qui n'ont pas peur de violer ouvertement et sans crainte sa sainte loi ! Mais la bonté de Dieu supporte tout. Par sa grande patience, nous apprenons aussi à supporter nos ennemis. " Et en imitant Dieu dans sa longanimité envers le monde qui réside dans le mal, et le Seigneur dans son port de croix, une personne reçoit une aide et une consolation pleines de grâce et devient « conforme au Christ, le Fils de Dieu, comme le Chef ». Avec patience, un chrétien vainc ses ennemis, le « vieil homme » en lui-même, vainc le diable lui-même (comme en témoigne l'histoire du juste Job), mais dans son courage il reste invincible 98 . Bien que la souffrance permise soit vraiment grande, nos péchés nous rendent toujours dignes de choses incomparablement plus grandes, et la tentation permise par Dieu, selon la parole des Saintes Écritures, ne dépasse jamais nos forces (1 Cor. 10 : 13). Lorsqu'ils se tarissent et qu'il semble insupportable de les supporter, « descendez avec votre esprit en enfer », exhorte le saint, « et considérez comment sont tourmentés et seront tourmentés pour toujours les condamnés, qui, si c'était possible, voudraient brûler ici dans le feu jusqu'à la fin du monde, juste pour être libérés des tourments éternels ». Au contraire, "levez vos yeux intelligents vers les villages célestes et examinez tous les habitants : vous n'en trouverez pas un seul, peu importe qui y viendra avec patience. Souvenez-vous aussi des terribles souffrances des martyrs des saints. Il est vrai qu'ils ont enduré tout cela avec l'aide du Christ ; mais la même aide du Christ est maintenant prête pour tous ceux qui souffrent." Enfin, le saint, du point de vue du bon sens, encourage ses lecteurs à supporter généreusement les chagrins. Leur multiplication est un phénomène omniprésent à l'époque où "l'iniquité s'est multipliée et où l'amour du plus grand nombre s'est déjà tari (Matthieu 24 : 12). Dans de telles circonstances, il n'y a rien à attendre sauf la violence, la colère, la persécution". Outre les catastrophes et les chagrins, un autre trait distinctif de l’époque récente est le développement extraordinaire de la fierté chez les gens. Et puisque "dans la prospérité une personne est exaltée, c'est pour cette raison que Dieu envoie une croix à une personne afin qu'elle s'humilie et ne perde ainsi pas la félicité éternelle. Il n'y a pas d'autre chemin vers le ciel que le chemin de la croix", mais le long, selon la parole de l'Évangile, conduit à la destruction (Matthieu 7 :13). La patience « apporte également de grands bénéfices à la société », en préservant l’amour et le consentement de ses membres. « La souffrance est soulagée par la patience », écrit le saint. - Celui qui en souffre, regarde ceux qui ont plus de chagrin et de maladie, mais qui endurent. Pensez ainsi en vous-même : « Après tout, j'ai enduré jusqu'à présent, donc vous pouvez continuer à endurer de la même manière » ; une telle réflexion confirmera la patience. Encore une fois, « endurer ou ne pas endurer et se plaindre dans la souffrance, cependant, nous ne pouvons pas échapper à ce que le jugement de Dieu a déterminé pour nous ; mais l’impatience gâche la récompense. Enfin, « si la souffrance est cruelle, elle se terminera bientôt par la mort, qui met fin à toute souffrance et à tout malheur, même s'ils durent longtemps ; s’il fait léger, il est supportable de manger et on peut le supporter confortablement » (2, 175-177 ; 3, 272-278). Pour celui qui l’acquiert, la patience, selon les paroles de saint Jean Chrysostome, devient « un havre de joie ». La patience, « comme une ancre », écrit saint Tikhon, « qui, jetée avec foi dans les profondeurs de la miséricorde de Dieu, ne permettra pas que notre navire soit détruit » au milieu des troubles orageux de la mer de ce monde. Ainsi « l’âme patiente demeure toujours dans la paix et la tranquillité, et plus elle endure, plus elle ressent en elle-même une paix et une tranquillité plus grandes », les trouvant en Celui qui appelle à Lui ceux qui travaillent et sont accablés, qu’il n’est possible d’atteindre que par la seule patience (27, 1039). Bien que dans ses œuvres Saint Tikhon « n'ait pas discuté » des péchés évidents et grossiers, au XVIIIe siècle, qui est entré dans l'histoire avec sa morale libre, il était impossible d'ignorer complètement le thème de la chasteté. A ce sujet, le saint estime que « chacun est convaincu par la loi naturelle et la conscience d'éviter de tels péchés (évidents - I. N.) » (3, 153), et il accorde donc une attention particulière à l'état du cœur, dont la négligence peut conduire à une chute dans l'acte lui-même. Selon le saint, un chrétien doit maintenir la pureté, car il est dans l'Église, qui est l'Épouse du Christ. Les « moyens » suivants sont proposés pour protéger le cœur des pensées et impressions impures. « Mangez et buvez peu », écrit le saint dans « Admonition to a Certain Brother ». – Ne restez jamais inactif, mais faites quelque chose. Rappelez-vous toujours que vous marchez avec Dieu et méfiez-vous du péché non seulement en actes, mais aussi en pensées. Chaque fois qu'une mauvaise pensée vous vient, chassez-la immédiatement et priez : Seigneur, donne-moi l'humilité, la chasteté et d'autres vertus ! Protégez vos yeux des visages rouges (belles - I.N.) et vos oreilles des mauvaises chansons et ne vous laissez pas séduire par elles. Lorsque vous êtes debout dans l'église, ne regardez pas autour de vous, mais regardez le sol et vers le saint autel, et élevez votre esprit vers Dieu. Nos sentiments, en particulier l'ouïe et la vision, sont comme des portes par lesquelles tout mal entre dans notre cœur, et que nous le voulions ou non, il le frappe et nous attire vers ce que l'oreille a entendu ou que l'œil a vu » (2, 225 ; 27, 1175) 99 . La chasteté est une parure de l’âme chrétienne, une arme contre la « convoitise de la chair » et l’un des signes de la « sagesse spirituelle ». Au contraire, le panache est un signe de « sagesse charnelle » et indique un manque de chasteté (27, 1152). « Là où est la vraie vertu, dit le saint, il y a l'amour ; là où est l'amour, il y a une conscience bonne et calme ; là où est une conscience calme, il y a la paix, la consolation, la joie, la joie et la douceur » (27, 305-306). Celui qui ne pèche pas devant les gens, mais pèche en secret, n’a pas la crainte de Dieu, mais la crainte et la honte de l’homme, « plaît aux gens et non à Dieu, et est un hypocrite ». Au XIXe siècle, le soi-disant « Conte de la terrible seconde venue du Christ », attribué à saint Tikhon, s'est répandu. Comme il a été établi plus tard, elle n'appartenait pas au saint, mais ce fait ne rend pas moins précieuse (dans le contexte de la conversation sur la crainte de Dieu et la crainte de l'homme) la note qui était placée à la fin d'une des listes de cette Parole (voir : n° 21, chapitre II de l'annexe de cet ouvrage). « Les gens qui aiment ça se comportent comme des petits enfants », dit le saint. - Les enfants de visages et autres monstres, pas effrayants en eux-mêmes, écrits, ont peur, mais n'ont pas peur du feu et d'autres choses qui causent du mal et de la destruction ; ils rient lorsque des voleurs entrent dans la maison, et sont négligents lorsque la maison est pillée, et ne pleurent que lorsque ces méchants volent le jeu de leurs enfants. Ainsi, ceux qui n’ont ni peur ni tristesse face à l’éternité ont peur de perdre leur bien-être temporaire, mais n’ont pas peur du bien-être éternel. Satan, comme un voleur, pille la maison de l'âme, enlève tout le bonheur et la vie éternelle trouvés par le sang du Christ - et ils sont insouciants à ce sujet, ne remarquant pas que la destruction en découle. Et lorsqu’on leur enlève quelque chose de temporaire, qu’ils doivent laisser derrière eux à la mort, ils pleurent inconsolablement, sanglotent et s’affligent de ce pour quoi ils ne devraient pas s’affliger, et ne s’affligent pas de ce pour quoi ils devraient s’affliger » (27, 998). C'est ainsi que le saint en parle ailleurs. "Si quelqu'un avait dit que la vraie foi est le contenu juste et la confession des dogmes justes, il aurait dit la vérité ; car les fidèles ont absolument besoin d'avoir le contenu et la confession des dogmes orthodoxes. Mais cette seule connaissance et cette confession ne fait pas de l'homme un fidèle et vrai chrétien. Le contenu et la confession des dogmes orthodoxes résident toujours dans la vraie foi au Christ, mais la vraie foi au Christ ne réside pas toujours dans la confession orthodoxe", et cite les paroles de saint Augustin : "Avec l'amour (la foi) il y a une foi chrétienne, sans amour il y a une foi chrétienne". est une foi démoniaque. La foi sainte est la racine et la source des bonnes actions » (4, 20-22 ; 27, 143). Et "les bonnes actions de Dieu, généralement montrées par Dieu au monde entier, les attirent et les s'approprient. Si le Christ a aimé tout le monde et s'est livré pour tous, écrit le saint, alors il m'a aimé et vous, et s'est livré pour moi et vous, de sorte que moi et vous soyez un de tous. Le Christ est mort également pour tous, bien que sa mort ne profite qu'à ceux qui l'acceptent avec une vraie foi et lui montrent un cœur reconnaissant" (27, 145). C’était l’espoir constant du saint. "Il avait une foi si vive et si grande", se souvient I. Efimov, "que lorsqu'il manquait de quelque chose de nécessaire à la fois pour sa propre personne (même en sucre et en thé, qu'il utilisait peu à peu, mais qui, en raison de sa faiblesse, était nécessaire), et pour ceux qui vivaient avec lui (en pain et autres aliments), il, selon mon rapport sur le manque de ces choses nécessaires à la nourriture, ne daignait pas passer une commande pour l'achat, mais exhortait à la patience. Il arrivait parfois qu'en raison du manque de la nourriture nécessaire pour lui-même et pour ceux qui vivaient avec lui, nous étions déjà enclins à nous plaindre, mais après avoir enduré deux ou trois jours, voyez-vous, tout ce dont il avait besoin lui fut envoyé par ses bienfaiteurs » (6 « Notes », 45). Nous trouvons un exemple d'une foi aussi audacieuse dans les mémoires du même gardien de cellule du saint. "Il y avait dans sa cellule (Saint-Tikhon) un homme du peuple qui avait grand besoin de lui. A cause d'un rhume, il est tombé si malade qu'il sentait déjà lui-même l'approche de la mort, a reçu la Sainte Communion deux fois et a souhaité recevoir la bénédiction archipastorale finale du très révérend. Par la force, il a été amené dans la cellule du très révérend, il est tombé, comme on disait, avec des larmes à ses saints pieds, exigeant ses prières pour lui-même, afin que le Seigneur Dieu ne le fasse pas. abandonnez-le avec sa grâce, et là-dessus il dit : « Saint Maître ! Bien que je sois complètement en train de mourir, si mes petits et indignes services vous sont nécessaires et que mon âme est sauvée, alors je crois que le Seigneur Dieu entendra vos prières et restaurera ma santé. Alors l’évêque dit en pleurant : « Allez, et Dieu aura pitié de vous. » Et peu de temps après, le patient, sans utiliser aucun médicament, a été libéré de sa maladie. Ce saint avait une foi grande et vivante, et le Seigneur Dieu l'écouta à plusieurs reprises » (6 « Notes », 43-44). « La foi a la crainte de Dieu et la joie et la joie spirituelles », écrit le saint, citant en outre une observation tirée sans aucun doute de sa propre expérience, l'expérience d'une âme qui aime et craint vraiment Dieu. – Et cela change dans l’âme fidèle, c’est-à-dire qu’elle ressent de la peur et du tremblement, puis elle ressent de la joie et de la joie. Parfois la foi est cachée, et alors l'âme a peur et tremble ; parfois cela apparaît, et alors l'âme se console, se réjouit, se réjouit et s'exclame en esprit » (27, 994). "Cependant", note le saint, "quiconque se repent de ses péchés et d'une tristesse incommensurable, confiant dans la miséricorde de Dieu pour vaincre et s'efforce de vaincre, là la foi en lutte ne s'est pas encore fanée, bien qu'elle soit dans une grande faiblesse" (4, 20). I. Efimov rappelle que le saint lui-même, "quand il était en bonne santé et n'était pas encore isolé, souvent les dimanches et autres jours fériés, il participait aux Saints Mystères, généralement au début de la liturgie, en vêtements sacerdotaux ; quand il était seul, le moine apportait le calice avec les Saints Mystères dans sa cellule, et alors qu'il était déjà allongé sur son lit, il commençait à s'approcher encore plus souvent des Saints Mystères, et avec tant de foi qu'il commença non seulement pleurant, mais aussi avec de grands sanglots, mais après toute cette journée, il était joyeux et joyeux » (6 « Notes », 31). "Nous considérons qu'il est formidable qu'un sujet ait une amitié avec le roi de la terre ; car il est incomparablement plus possible à l'homme d'avoir l'amitié avec Dieu, à une créature misérable d'avoir l'amitié avec le Créateur, aux créatures terrestres et terrestres d'avoir l'amitié avec le Roi céleste ! L'honneur de semer ne peut pas seulement être décrit avec des mots, mais il est également impossible à comprendre avec l'esprit." Ainsi, un sentiment religieux autrefois sincère et vivant, allumé dans un cœur converti par la grâce de Dieu, en l'absence d'une vie spirituelle incorrecte, se transforme imperceptiblement au fil du temps d'une connaissance vivante de Dieu dans le cœur au service d'une idée chère à une personne et jalousement défendue, souvent uniquement parce que c'est sa foi, ses convictions, son mode de vie. Par exemple, « lorsqu’une mauvaise langue blasphème le nom de Dieu, alors nous ne devons pas garder le silence, mais défendre l’honneur de son nom et arrêter les lèvres calomnieuses blasphématoires, même jusqu’à l’effusion du sang et la privation de notre vie » (27, 466). Les noms, respectivement, des 3ème et 4ème articles du deuxième livre « Sur le vrai christianisme ». Au XVIIIe siècle, l’athéisme était encore nettement inférieur au déisme. Mais si le monde était encore considéré comme un immense mécanisme d'horlogerie, créé et mis en action par un brillant Créateur, alors même en Russie, parler du Christ et de la rédemption était considéré comme le signe d'une vision dépassée, et parfois simplement oublié. Le fondement non seulement de la distinction hypostatique entre la première et la deuxième Personnes de la Sainte Trinité, mais aussi de la connaissance du Père par le Fils est sans aucun doute évangélique. Personne ne viendra au Père sauf moi, dit le Sauveur (Jean 14 :6). Dans un autre endroit : Celui qui reçoit ceci comme un enfant en mon nom, m'accepte ; et ceux qui m’acceptent acceptent moi qui m’ai envoyé (Luc 9 :48). « L'amour, note la sainte, ne regarde pas les visages, ne discerne pas le rang ; elle met de côté les bénéfices de son titre là où le besoin des pauvres l'exige ». L'incident suivant montre d'ailleurs à quel point le grand saint était fidèle à cet enseignement évangélique. "Tikhon était en visite à Yelets. Un jour, une pauvre femme de Yelets avec cinq jeunes enfants vient chez le saint. "Je n'ai pas un morceau de pain, pas un sou d'argent", dit-elle au saint, "et je ne peux pas travailler : j'ai perdu mes forces avec eux, avec les enfants. Aide, Seigneur, de toutes les manières possibles. Le saint a été profondément touché par la situation de la famille : il a pris en charge les garçons, a aidé les autres avec de l'argent... Mais c'est remarquable : contrairement à l'exaltation alors régnant de « sa noblesse, ses noms et titres », le saint n'est pas parti encore plus tard, lorsqu'il est venu à Yelets, pour rendre visite personnellement à la pauvre bourgeoise. Lorsqu’il ne trouve pas la maîtresse de maison, il laisse l’argent sur la table et s’en va » (6 « Notes », 54). "A quoi sert la prière sans amour ? - demande saint Tikhon. - Qu'en est-il de la louange et du chant ? A quoi servent la création et la décoration des églises ? Qu'est-ce que la mortification quand on n'aime pas son prochain ? Très insignifiant... A un tel Christ répond d'en haut : en marchant, apprends à manger : Je veux la miséricorde, pas le sacrifice" (Matthieu 9 : 13). Le saint renforce et révèle cette dénomination souvent perçue uniquement de manière métaphorique. "Non seulement le tueur qui tue avec ses mains, son épée ou une autre arme, mais aussi celui qui trace le chemin de la mort ou ne sauve pas de la mort quand il le peut. Vous n'aidez pas quelqu'un qui se noie dans l'eau quand vous le pouvez : il y a un tueur. Ne laissez pas entrer dans votre maison la racaille tremblante : il y a un meurtrier. Vous enlevez à votre voisin les vêtements dont il est habillé, vous enlevez la nourriture dont il se contente : c'est un meurtrier. Vous calomniez et calomniez votre ton prochain, tu le transperces avec ta langue comme une épée. Et toi, l’autre et le troisième ne l’ont pas aidé dans son malheur ; tu es responsable de sa destruction, car tu aurais pu éviter sa destruction avec ton aide, mais ils ne l’ont pas voulu, parce qu’ils n’avaient pas d’amour » (3, 313-314). Et tout d’abord, le problème d’une telle aide spirituelle concerne la réponse du saint à la question d’un interlocuteur imaginaire : « Je suis moi-même un pécheur : comment puis-je exhorter les autres ? "C'est vrai", répond le saint, "personne n'est sans péché. Mais dans ce cas, vous devez imiter un bon médecin, qui parfois lui-même est malade, mais guérit le malade. Et lorsque vous montrez tant d'amour et de miséricorde à votre prochain, alors vous recevrez vous-même de Dieu, selon ceci : les bénédictions de la miséricorde, car il y aura miséricorde (Matthieu 5, 7). L'amour trouvera des paroles avec lesquelles vous pourrez édifier votre prochain : il vous montrera le chemin, et il guidera votre esprit et langue »(27, 483-484). Ce lien dans "Créations" est erroné. À l'endroit indiqué dans l'Évangile de Matthieu : Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. Les paroles citées par le saint sont citées par le saint évangéliste Luc (6, 36). Mais le parallèle est remarquable : le Seigneur lui-même, dont les paroles sont transmises par les évangélistes, identifiant la miséricorde et la perfection chrétienne, montre ce qu'est la vraie miséricorde et en quoi consiste la vraie perfection. "Je vais maintenant annoncer", écrit V. Chebotarev à propos du saint, "à propos de ses actes miséricordieux et miséricordieux. Il écoutait volontiers la voix de ceux qui lui criaient : il nourrissait les orphelins et les impuissants, il était miséricordieux envers la pauvreté et la misère, en un mot, il a tout donné, en quelque sorte : l'argent qu'il recevait du trésor (une pension de 500 roubles, attribuée au saint à la sortie du département - etc.). N.), et ce que lui ont apporté les anciens des Cosaques du Don ; également des villes de Voronej et d'Ostrogozhsk, des nobles et de riches marchands envoyèrent une somme d'argent considérable, mais il donna non seulement de l'argent, mais aussi le linge lui-même, et tout ce qui restait était ce qu'il avait sur lui et le pain que les messieurs bienveillants des propriétaires terriens envoyaient, mais même cela ne suffisait toujours pas : il en acheta davantage et le distribua. Les pauvres et les nécessiteux recevaient de lui des vêtements et des chaussures, pour lesquels il achetait des manteaux de fourrure, des caftans, du linge, et pour certains il achetait des huttes, pour d'autres il achetait du bétail. En plus de cela, il a même emprunté de l’argent. Quand il aura tout distribué, il me dira : "Peut-être va à Elets et emprunter de l'argent à tel ou tel marchand ; je le lui donnerai quand je le recevrai du trésor, mais maintenant je n'ai rien ; Alors mes pauvres frères et sœurs viennent vers moi et repartent sans consolation, je me sens même désolé de les regarder." Parfois, il lui arrivait de refuser un pauvre qui venait, mais de lui demander seulement d'où il venait et quel genre de personne il était ; le lendemain, il venait regretter, m'appeler et me dire : "Hier, j'ai refusé tel ou tel pauvre homme, prends l'argent, peut-être le lui apportes ; comme ça, peut-être, on pourra le consoler." Et tous les pauvres qui venaient à lui avaient une attaque très commode (6 « Notes », 13). Notant la cordialité du saint envers tous ceux qui venaient à lui « des deux sexes et de différents rangs », I. Efimov rappelle que « traiter avec les roturiers était toujours plus agréable pour lui. Parfois, il sortait sur le porche ou dans le casier de la cellule, les asseyait à côté de lui et parlait, parfois de l'état de leur vie, et avec des hommes âgés des temps passés. Il arrivait qu'un roturier ne savait même pas avec qui il parlait, car la simple tenue d'une éminence cachait son identité. rang hiérarchique. Ayant de faibles qualités et d'excellentes qualités spirituelles, il ne dédaignait pas de manger les mêmes plats que ces roturiers dans ses cellules ; car il préparait souvent une table adaptée à leur condition pour les recevoir » (6 « Notes », 27). V. Chebotarev écrit à propos du saint : « Il n'a pas quitté les prisonniers avec ses visites ; dans la ville d'Elets, il a daigné visiter personnellement la prison à deux reprises avec son spécial et a consolé les prisonniers en garde à vue avec des instructions utiles, leur a fourni de l'argent et d'autres choses » (6 « Notes », 15). A propos des mêmes visites, I. Efimov ajoute : « Le très révérend aimait s'y rendre la nuit, cachant sa dignité sous une simple robe, à la fois pour visiter les condamnés malades et pour faire l'aumône ; et le premier jour de Pâques, lorsqu'il arrivait en prison, il faisait le Christ avec tout le monde » (6 « Notes », 27). Le saint répétait souvent « sa pensée favorite selon laquelle « tout vient du non-amour » ; que « si nous avions l'amour, il n'y aurait pas de mendiants et de misérables, les gens ne se promèneraient pas en haillons et à moitié nus : l'amour les habillerait ; n'auraient pas erré sans foyer : l'amour ne le leur aurait pas permis, mais leur aurait donné un lieu de repos. Ne se limitant pas à des prestations ponctuelles pour ceux qui en ont besoin, le saint a fondé un hospice pour les pauvres à Livny, dans la province d'Orel. Il est remarquable à quel point le saint était préoccupé par cette question. (Il est également remarquable de voir comment l’amour se révèle ici, « sans chercher le sien », « sans s’irriter », mais dans son souci même du bien de la cause, en préservant la véritable humilité chrétienne). Il s'est impliqué dans les moindres détails de l'organisation de cette institution. Le moindre échec lui ôtait sa paix. Lorsque le prêtre local, chargé de la supervision immédiate des travaux, l'informa qu'en raison des routes boueuses, ce problème ne pouvait pas être corrigé à l'automne actuel et qu'il serait bon de reporter le transport des matériaux jusqu'au voyage, le saint lui répondit par une lettre dans laquelle il le suppliait « pour l'amour du Christ, essaie de voir s'il est possible de construire maintenant, afin qu'il y ait un endroit où les pauvres puissent se reposer dans un endroit décent » (6 « Notes », 56). Dans les « Ajouts aux notes » de V. Chebotarev, nous lisons que « dans les décisions judiciaires, le saint était considéré non pas tant comme un juge punissant le péché, mais comme un berger soucieux de la correction des coupables. « Bien que cela devrait être le cas », écrit le saint (novembre 1764), « le prêtre (en cas de querelle grave) doit être transféré (à un autre endroit), cependant, il reste au même endroit pour que la maison ne fasse pas faillite... Laissez-le partir avec un souscription, de sorte qu'il se méfie extrêmement d'une querelle dans laquelle on ne doit pas s'approcher de l'autel, selon la parole du Christ » (6 « Notes », 48). I. Efimov se souvient d'une histoire qui s'est déjà déroulée sous le successeur du saint dans le département. "Deux frères du clergé, à cause de la calomnie, ont été envoyés au service militaire et envoyés dans les endroits frontaliers les plus reculés. Un temps assez long s'est déjà écoulé. Un jour, le très révérend (Saint Tikhon) marchait derrière le monastère, plongé dans des pensées salvatrices, et tout à coup il a vu ces petits enfants de l'église assis dans un bosquet (qui était près du monastère) pleurer et sangloter. Convaincu par la pitié et la compassion, il s'est approché de ces jeunes enfants et leur a demandé la raison de leurs larmes. Après avoir étudié les circonstances de la dénonciation et des accusations et trouvé leur punition injuste, il a défendu les orphelins et a fait tous ses efforts pour retrouver ces ecclésiastiques et les renvoyer du service... Quoi ? Après tout, grâce à sa diligence, ces ecclésiastiques ont été renvoyés du service et assignés à leurs places » (6 « Notes », 31-32). "Chez votre ennemi, l'inimitié et la méchanceté sont dignes de haine", avertit le saint, "mais lui-même est digne d'amour". I. Efimov écrit : "Le révérend avait de telles qualités d'âme que lorsqu'il était grondé, injurié, calomnié et calomnié, il ne faisait que pleurer amèrement pour cela ; les regrettant, il rejetait tout sur l'ennemi de Dieu et du chrétien, le diable. Et quand l'un d'eux, s'étant senti et admettant sa culpabilité, lui demandait pardon, il l'embrassait avec des larmes de joie, l'embrassait et lui pardonnait d'un cœur rempli d'amour." Ce fut le cas d'un capitaine qui, ayant secrètement quitté sa femme et ses enfants, vécut inséparablement avec le saint pendant plus d'un an et jouit de son amour et de sa confiance. Mais n'ayant qu'une apparence de piété, cet homme, ayant un jour contrefait la signature du saint, envoya des lettres à plusieurs de ses bienfaiteurs, comme au nom du saint, demandant de l'aide en vue de son prétendu voyage dans son pays natal. La tromperie a été révélée, cependant, « l’Éminence, étant aimante envers tous et envers les ennemis eux-mêmes, selon les paroles du Christ, par pure humilité, lui a pardonné et a patiemment tout enduré de sa part. Mais comment il ne pouvait pas tolérer les mensonges et la tromperie, et bien qu'il fût doux, humble de cœur et généreux, il ne pouvait pas permettre qu'un trompeur et un trompeur viennent à ses yeux, et lui envoya une lettre » (voir : lettre n° 14 ; 6, 292) (6 « Notes », 33). I. Efimov se souvient du saint : « Il arrivait que lorsqu'il distribuait lui-même de l'argent aux pauvres de ses propres mains, dont parfois un nombre suffisant était collecté, et ayant appris les besoins de chacun, il donnait plus à l'autre et moins à l'autre, puis celui-ci, se plaignant de l'aumône supplémentaire pour un autre, commença à gronder l'Éminence en face et à l'insulter avec des paroles très obscènes ; mais l'Éminence, non seulement pour s'offusquer de tels grondeurs, mais souriant, comme aux petits enfants, donnait parfois la réponse suivante : « Eh bien, grondez, grondez encore ! Alors il lui donnera davantage, dans le seul but de se contenter de l'aumône et de le laisser sans se plaindre » (6 « Notes », 33). Et il donne un autre exemple. « Lorsqu’une personne dans un corps matériel est faible, une autre aide la plus faible. Ainsi, dans le corps spirituel, sans aider le prochain, la santé de tout l’organisme est impossible. "Par conséquent", écrit le saint, "ils rendront à Dieu ceux qui ne partagent pas le bien donné par Dieu en l'honneur du Donateur, mais qui le gardent pour eux ou le gaspillent en luxe et autres dépenses indécentes". Sans pouvoir donner toutes ces objections et leurs réponses, nous indiquerons seulement les endroits où l'on peut trouver ces merveilleux exemples de la sagesse pastorale du saint : 3, 319-321 (sur les œuvres de « miséricorde spirituelle ») ; 3, 323-328 (sur les œuvres de « miséricorde corporelle ») ; 5, 64-65, etc. Le saint lui-même, comme nous l'avons déjà mentionné, faisait la charité avec ce que donnaient ses admirateurs, ainsi qu'avec la pension qui lui était attribuée par le Saint-Synode, et toujours en secret. C’est ainsi que le métropolite Evgueni (Bolkhovitinov) décrit la visite du saint aux prisonniers. "Parfois, il visitait Yelets si secrètement que même ses amis là-bas ne le savaient pas. En cas d'arrivée secrète, il arrêtait sa charrette de l'autre côté de la rivière et marchait à pied vers les prisonniers dans les cachots. A l'entrée, il les saluait d'abord comme s'il était ses enfants, s'asseyait avec eux, interrogeait chacun sur la culpabilité de leur emprisonnement et, examinant la conscience de chacun, les consolait d'abord, puis les exhortait à une patience généreuse ; enfin, en partant, il faisait l'aumône aux criminels, et ont donné de l'argent aux prisonniers pour leurs dettes et ont quitté à la hâte la prison pour les hospices avec la même aumône, puis de la ville elle-même. Bientôt, les citoyens l'ont également appris ; tout le monde a essayé de le voir, l'a cherché, mais il était déjà loin et ne s'est arrêté en chemin que pour changer de charrette" (6 "Notes", 54). Tout comme l’inverse est vrai : « non seulement le prédateur qui kidnappe réellement, mais aussi celui qui veut kidnapper mais ne peut pas ». Ce qui a été dit à propos de la prière s'applique aussi bien au jeûne qu'à la veillée. Mais je pense qu’une telle opposition relève davantage d’un dispositif polémique que d’une antithèse au sens littéral. Les actes ascétiques ne sont pas seulement un moyen d'acquérir la vertu, mais ils sont eux-mêmes les vertus chrétiennes les plus importantes, des états d'âme remplis de grâce. La véritable prière, c'est être en conversation avec Dieu, le contempler ; le vrai jeûne comme abstinence complète « de toute souillure de la chair et de l'esprit », afin que la grâce de Dieu ne s'éloigne pas de l'âme ; faire preuve de patience pour l'amour du Christ, à son imitation - tout cela ne peut pas être essentiellement opposé aux bonnes actions (« actions de vertu »), en particulier à l'aumône. Un cœur qui a expérimenté, par la prière, la miséricorde de Dieu envers le monde entier et envers lui-même, et qui aime donc Dieu et son prochain comme lui-même, ne peut être avare ; insensible - une âme humiliée et « calmée » par le jeûne. Opposant prière et miséricorde, par le premier le saint entend évidemment uniquement la prière extérieure, qui n'affecte pas profondément, et donc ne change pas, le cœur d'une personne (sans faire une telle réserve en raison de la compréhension presque universelle de la prière, ou, répétons-le, renforçant, souvent involontairement, son point de vue). V. Chebotarev rappelle comment le saint a dit : « Je n'ai jamais pensé à ce rang important, celui d'être évêque, mais mes pensées étaient certainement de me retirer quelque part dans un monastère désert ; mais le destin plaît tellement au Tout-Puissant que je suis indigne – un évêque » (6 « Notes », 4). Le saint cite les paroles du bienheureux Augustin : "Voici, dit Augustin, il a tendu d'innombrables filets devant nos pieds et a rempli tous nos sentiers de tromperies pour piéger nos âmes. Il a tendu des filets dans la richesse, a tendu des filets dans la pauvreté, a tendu des filets dans la nourriture, dans la boisson, dans le sommeil et dans la veillée ; j'ai tendu le filet en paroles, en actes et tout au long de notre vie" (3, 240). Extérieurement, la véritable humilité doit se manifester avant tout dans l'obéissance à Dieu, qui « consiste dans le fait que le chrétien doit essayer de soumettre sa volonté à la volonté de Dieu en tout et, quoi que Dieu commande, il doit être prêt à se montrer pour le faire et à ne pas regarder ce qui plaît au monde ou à la chair, mais ce qui plaît à Dieu » (27, 752). Après avoir quitté le siège, saint Tikhon n'a pas servi la liturgie, peut-être en raison de "l'aversion de son successeur; apparemment, il n'a pas rendu visite à son frère isolé et a même demandé au Saint-Synode si l'évêque démis pouvait être autorisé à officier s'il le souhaitait? Le Saint-Synode a trouvé même la question inappropriée, puisque Tikhon a été démis de ses fonctions à sa propre demande, et a ordonné que le saint reçoive la sacristie nécessaire à son ministère; mais une telle question était suffisante pour empêcher à jamais Tikhon de servir comme prêtre dans un diocèse qui lui était déjà étranger, afin de ne pas susciter le mécontentement de son nouveau primat » (6 « Notes », 53-54). Ces signes d'humilité envers les autres sont très proches des signes inhérents à l'amour véritable (voir section 4 de ce chapitre). Des exemples tirés de la vie du saint dans lesquels ces vertus se sont pleinement révélées sont également similaires. V. Chebotarev se souvient: "L'humilité en lui était étonnante: des villageois qui venaient, il faisait asseoir les vieux avec lui et leur parlait affectueusement et beaucoup de leur vie rurale, et, leur ayant fourni ce dont ils avaient besoin, il les renvoyait joyeux. Aussi, près du monastère, vivant des paysans pauvres, et surtout des veuves et des orphelins, il les soutenait avec son kosht, payait des impôts pour eux, les nourrissait de pain et les vêtissait de vêtements. En un mot, il les aidait eux dans tous leurs besoins... Je peux affirmer avec assurance : il était, selon Job, aveugle des yeux et boiteux des pieds » (6 « Notes », 13-14). Non pas par mépris pour le délinquant, qui le considère indigne de vengeance, mais par regret sincère pour lui et par pardon, né de l'amour pour le Christ. "Ici, Dieu punit et console, mais il n'y a pas de consolation", dit le saint, "ici les châtiments sont légers, paternels, et là ils sont cruels, ici ils sont de courte durée, et là ils sont éternels." Surtout en accomplissant le commandement d’aimer ses ennemis. Un tel exemple de l’humble patience du saint se trouve dans les « Notes aux « Notes » de I. Chebotarev ». Un jour, le saint traversa la cour du monastère, où des ouvriers coupaient du bois. Auparavant, le saint les avait dénoncés pour certains péchés, et maintenant, s'en souvenant, ils commencèrent à l'injurier : « Voilà notre bigot, qui se promène dans le monastère, étant toujours bigot ! Ne se limitant pas aux abus, ils commencèrent même à lancer des bûches vers le saint. Malgré son chagrin, que saint Tikhon confia plus tard à son ami proche, le Père. A Mitrofan, ayant parfaitement le droit d'exiger une punition pour ceux qui l'avaient agacé, le saint pardonna généreusement aux délinquants, en disant seulement : « Le Seigneur nous a dit : aimez vos ennemis et bénissez ceux qui vous maudissent » (6 « Notes », 51). « Le patient peut être privé de toute existence, il peut être banni, il peut être battu, il peut être emprisonné, il peut être tué, mais il ne peut pas être vaincu. » Une vision inattendue en ce sens de l'une des créations de saint Tikhon se trouve chez l'évêque Barnabas (Belyaev) dans son ouvrage « Fondements de l'art de la sainteté ». "Quel bénéfice et comment une personne peut tirer de la contemplation des choses visibles", écrit-il, "a montré saint Tikhon de Zadonsk. Il a travaillé pendant trois années entières sur le grand volume "Trésor spirituel collecté dans le monde". Il y poursuit deux objectifs. La première est de savoir comment « de chaque cas et de chaque créature visible jusqu’à l’invisible, on peut détourner le raisonnement et l’utiliser spirituellement ». L’autre est de montrer comment une personne, sans aller dans le désert et sans être dans le monde, peut se libérer des mauvaises impressions qui tombent sur l’âme, comme les empreintes collantes et viles des choses, des personnes et des événements environnants » (19, 50). Cette capacité est probablement devenue une compétence pour le saint. C'est peut-être pour cela, comme je l'écris dans ses « Notes » Efimov, le saint, « lorsque des messieurs et d'autres rangs zélés pour l'accomplissement de la fonction chrétienne des deux sexes lui demandaient conseil, n'avait pas les qualités nécessaires pour persuader qui que ce soit de devenir moine, mais il déconseillait à beaucoup de ceux qui voulaient entrer dans ce rang, en soulignant précisément les règles générales de la vie chrétienne » (6 « Notes », 30), - notamment, apparemment, parce qu'il a trouvé un moyen de protéger le monde intérieur chrétien des impressions extérieures nuisibles à la vie spirituelle (qu'il a proposé dans la création nommée). Le moine Séraphin de Sarov N.A. a parlé de la même chose plusieurs décennies plus tard. Motovilov : « Le Seigneur écoute également un moine et un laïc, un simple chrétien, tant que tous deux sont orthodoxes et aiment Dieu du plus profond de leur âme, et tous deux ont foi en Lui, même comme un grain de pois, et tous deux déplaceront des montagnes » (extrait de : 20, 205).