Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

En realidad, ya se ha dicho la primera (y una de las principales para el santo) virtud: el arrepentimiento. Pero antes de hablar de otras, detengámonos en la comprensión que el santo tenía de la virtud como tal. "La virtud", escribe, "es toda palabra, obra y pensamiento que está de acuerdo con la ley de Dios", es decir, "nuestro bien verdadero y valioso, que no está sujeto a decadencia ni está separado de nosotros; vive con nosotros en paz, y parte para otra época, y nos conduce a Dios, el bien supremo" 55 (27, 305). Un cristiano es animado a vivir virtuosamente por el amor a Cristo, que se revela en la imitación de Sus virtudes, en el cumplimiento de Sus mandamientos y de la palabra de Dios, ordenando tanto evadir el mal como hacer el bien (Sal. 33:15) (27:305-306). La virtud en su comprensión cristiana es cognoscible sólo por un alma renacida por la gracia de Dios en el Sacramento del Bautismo, iluminada por el mismo Cristo; como don de Dios, se fortalece y nutre mediante aquellos medios llenos de gracia, de los que hablaremos específicamente. Las virtudes individuales son sólo manifestaciones, diferentes aspectos de una única virtud cristiana. Por lo tanto, todos están interconectados, de modo que cualquier intento de ordenarlos en una secuencia u otra es muy condicional y se hace, por regla general, ya sea para descubrir ciertos patrones en la vida espiritual, o por la conveniencia de describir esa única virtud, que en el sentido más general puede llamarse una vida cristiana correcta y digna. El principio de la sabiduría, que puede servir como sinónimo de virtud cristiana y al mismo tiempo como designación de la meta de una vida virtuosa, según la palabra del profeta, es el temor del Señor (Sal. 110:10). El santo escribe qué es el temor de Dios y cómo se revela en el alma de un cristiano. El mismo título de cristiano requiere necesariamente que “caminemos en todas partes delante de Dios, ya que Él es omnipresente y nosotros estamos presentes en todas partes, con temor y toda reverencia, siguiendo el ejemplo de cómo estamos ante un monarca terrenal” (27, 994). El temor de Dios "es como un guardia fiel que siempre vigila y protege la casa espiritual de todo mal; como un muro fuerte y alto, que apaga las flechas del enemigo. El temor de Dios no permite dejarse seducir por las bellezas de este mundo, no permite que la mente divague libremente, la lengua hable mucho, los ojos vean todo, los oídos escuchen todo" (3, 233-234). El temor de Dios nace y se fortalece en el alma ante todo "de la consideración de las propiedades de Dios. La Omnipresencia de Dios os muestra que Dios está en todas partes con vosotros, por encima y delante de vosotros. Su Majestad es insultada por vuestro orgullo, Su santidad es insultada por vuestra impureza; Su misericordia es insultada por vuestra dureza de corazón, Su paciencia por vuestra impaciencia, Su amor por vuestro odio y envidia. Él es justo: ¿cómo no tener miedo de violar la verdad ante los justos? Él es generoso: ¿cómo no tener miedo de cerrar su vientre a los que exigen ante los generosos? Él es bueno, manso y sufrido: ¿cómo no tener miedo de los buenos, mansos y sufridos para estar enojados, enojados y recordando la malicia? Finalmente, Él es tu Creador, tu Altísimo Señor y Rey, tu Padre: ¿cómo no tener miedo y avergonzarte ante tu Creador, Rey y Señor para actuar sin miedo?” El temor de Dios nace “del reflejo de sus terribles destinos anteriores, que se manifestaron sobre los pecadores, tales como: Caín, Faraón, Datán y Avirón”, y recordando que “los castigos temporales muestran que habrá castigos eternos para los pecadores culpables y amargos” (2, 152; 3, 235-237). Pero lo que realmente suscita el temor de Dios en el alma humana, tal como las advertencias anteriores hacen efectivas, es “sólo la gracia de Dios” (27, 1001). El santo nota las siguientes señales de que el alma tiene temor de Dios. "El que tiene temor de Dios", escribe, "está abierta y secretamente guardado de todos los pecados 56. Escucha voluntariamente la palabra de Dios y cada instrucción y reprensión, para poder discernir los pecados que hay dentro de sí mismo. No mira los pecados de los demás, sino que mira su propia conciencia, limpiándola con un arrepentimiento diligente. Ora y suspira constante y fervientemente para que Dios mismo lo guíe por el camino de la salvación. Se aleja. de todo lo que puede conducir al pecado (“diversiones, juegos, malas conversaciones”), “rehuye el honor, la riqueza y la alegría de este mundo”, “utiliza la comida y la bebida no para la dulzura y el lujo, sino para la necesidad”, etc. Finalmente, “no sólo no teme ninguna desgracia temporal ni ningún temor humano, sino que tampoco teme a la muerte misma, y se digna más sufrir y morir que pecar” 57 (3, 234). Por el contrario, la falta de temor de Dios, o “valentía”, abre el camino a todo mal y anarquía. Así como un caballo feroz, sin gobernante, corre a donde quiere, así una persona, por naturaleza inclinada a todo mal, cuando está privada del temor de Dios, como un buen gobernante, se precipita hacia todo mal" (3, 237). Y tal estado no sólo es peligroso, sino también doloroso para el pecador. "A menudo oigo", escribe el santo en una de sus cartas, "que el santo David canta: Allí tuve miedo del miedo, donde no había miedo (Sal. 13:5). La gente teme al hombre, pero no teme a Dios; tienen miedo de perder una barriga temporal, pero no tienen miedo de perder una barriga eterna; tienen miedo de perder riquezas, fama, honor y éxito, pero no temen perder las bendiciones eternas, el honor, la gloria y el consuelo del cielo; Tienen miedo de las ataduras, de la prisión y del exilio temporal, pero no tienen miedo de la prisión, de las ataduras y del exilio eterno. Y por eso les conviene este cántico: allí temieron el miedo, donde no había miedo" 58 (6, 302-303). Tal miedo, el miedo a la carne, que tienen incluso los malvados, según el santo, no está implicado en el amor. Y por tanto, lo que se hace según él no agrada a Dios. Este temor es expulsado del corazón por la fe, donde por la fe se implanta el temor de Dios, fruto del conocimiento de Dios y de la sabiduría espiritual. La virtud que es el punto de partida de todas las demás, según San Tikhon, es la fe. El santo habla en detalle sobre el significado de la fe para una persona, sus signos y frutos, los medios para preservarla y fortalecerla. El santo define la fe como "aquello que no vemos o no comprendemos con la mente, pero creemos que existe", y explica: "Así que no vemos a Dios, pero creemos que hay un Dios, es uno. No comprendemos con la mente cómo Dios es uno en naturaleza, sino tres en personas, pero creemos, siendo instruidos por la palabra de Dios. No vemos a Cristo, el Hijo de Dios, la vida eterna, el Reino de los Cielos, pero creemos... En estos y otros misterios de Dios, la razón debe seguir a la fe, y no la fe en la razón, para no probar con la mente lo que requiere una sola fe, sino cautivar la mente en la obediencia a Cristo (2 Cor. 10, 5)” (4, 6-7). Creer en Cristo “no es otra cosa”, escribe el santo, “que haber aprendido de la ley y haber reconocido de corazón la propia pobreza y miseria, y haber conocido por el Evangelio la gracia de Dios, recurrir sólo a Él, es decir, a Cristo, bajo la protección y el patrocinio, reconocer sólo a Él como Libertador y Salvador de aquella calamidad y tener, sólo en Él, toda la esperanza de la salvación eterna, para afirmar con firmeza y sin descanso” (4, 125). Por la acción de la gracia del Espíritu Santo, la fe, como “una cierta semilla divina, se implanta en el corazón de todo aquel que es bautizado en el bautismo” (27, 131). En sus obras, el santo vuelve repetidamente a la cuestión de la relación entre fe y buenas obras. “Quien quiera salvarse debe absolutamente mantener la ortodoxia o la fe correcta”, leemos en una de sus cartas. - Pero esto por sí solo no es suficiente para la salvación. Porque también los demonios creen y tiemblan, según las palabras del Apóstol. Así como de buenos frutos nace un buen árbol, así de las buenas obras se conoce la fe verdadera y sincera" 59 (6, 255). El santo la opone a la fe "muerta", sobre la cual el mismo apóstol escribe: Así como el cuerpo sin espíritu está muerto, así la fe sin obras está muerta (Santiago 2,26). Ésta es la diferencia principal, pero no la única, entre la fe verdadera y la fe falsa e hipócrita. Citemos aquí, siguiendo al santo, otros signos de “fe viva”. Tal fe enseña a "Dios, a quien ve y se une a Él, como un niño pequeño de su madre, a honrar de corazón en espíritu y en verdad, y a honrar a Su Uno sobre toda luz, como toda la luz no es nada delante de Él, de la cual se seguirá una obediencia verdadera y sincera a Él". La verdadera fe nos anima a “evitar sinceramente todo pecado” y a vivir dignos del llamamiento cristiano y del Evangelio. Ella “da gracias a Dios por todos los beneficios mostrados y manifestados desde el corazón 60, invoca sinceramente a Él, recurre a Él y pide ayuda en todo tipo de necesidades, distrayéndose de la esperanza de la creación” 61. La verdadera fe “tiene audacia y confianza en la misericordia y el amor de Dios 62, libera al creyente del pecado, de la muerte, del infierno, del diablo y de otros desastres, y conoce como su Redentor al único Jesucristo, el Salvador del mundo entero”. La fe viva anima al cristiano a "seguir a Cristo, llevando su cruz. Ella limpia el corazón de todo lo que pertenece al mundo y de toda costumbre pecaminosa, pero siempre mira hacia las bendiciones futuras y eternas, enseñándonos a filosofar, a desearlas, a ser consolados por ellas". “Porque la fe viva”, escribe el santo, “viene del cielo y luego despierta y mueve al alma fiel al cielo”. Tal fe "suaviza el sufrimiento y el dolor, pero crea gozo y alegría en el corazón del creyente, gozo en el Señor, su Salvador, gozo en el Espíritu Santo. Porque donde hay fe en Dios, hay amor a Dios, hay gozo en Él" 63. Finalmente, "la fe es humilde, paciente, mansa, misericordiosa, pacífica, etc., y se conoce en el corazón a través de tales acciones". Al renovar a la persona, “une misteriosamente el alma del fiel a Cristo, como la novia al novio, por lo que la esencia de la bienaventuranza cristiana reside en la fe” (4, 9-15; 5, 150; 6, 261-262). Por el contrario, los signos de la incredulidad son "una vida depravada y sin ley y contraria a la ley de Dios; el desprecio y abandono de las virtudes cristianas; la esperanza en uno mismo y en la creación; la adicción a las cosas temporales". También “desprecio y abandono de oír o leer la palabra de Dios; abandono y oración; alejamiento de la comunión de los Santos Misterios de Cristo”. Finalmente, "un signo claro de incredulidad es la desesperación de la misericordia de Dios", que "se manifiesta o por una vida muy depravada, o por una tristeza inconmensurable" 64 (4, 18-20; 6, 150-151). Estas condiciones, desastrosas para el alma cristiana, no surgen por sí solas ni de repente. “La santa fe está sujeta a muchas tentaciones diferentes”, escribe el santo, mencionando en sus obras tanto estas tentaciones como las formas de superarlas. "La carne tienta la fe con sus pasiones y concupiscencias. Las tentaciones de este mundo, es decir, una enseñanza corrupta que es contraria a la palabra de Dios, un ejemplo de vida corrupta, se ven obligadas a apagar su chispa. Satanás y sus servidores están tratando de apagar esta chispa con un diluvio de problemas, desgracias, persecuciones y dolores de muchos". Finalmente, “no hay tentación más grande y más difícil para la fe que cuando la confusión, el miedo y el horror del juicio de Dios, la desesperación, el miedo a la Gehenna y al infierno caen sobre un corazón fiel; cuando la conciencia se ve obligada a sentir tensión y tormento crueles, un alma fiel; cuando los pensamientos, como olas, se levantan y golpean el corazón fiel con desesperación: no hay salvación para él en su Dios (Sal. 3:3)” (27, 149). Estas flechas encendidas del maligno se reflejan en el escudo de la fe, que el santo aconseja fortalecer animándose a recordar con frecuencia con reverencia la encarnación del Hijo de Dios y reflexionar sobre la obra que realizó por nuestra salvación; recuerda que Dios está en todas partes, todo lo ve, y ante Él todo lo hacemos, pensar, decir que Él provee tanto para nosotros como para todos. El santo escribe: “Para tener una fe viva en Cristo, cada uno debe reconocer y reconocer su pobreza y miseria espiritual” y despertar diligentemente en sí mismo el recuerdo de que habrá “un juicio mundial de Cristo, que habrá tormento eterno para los pecadores que verdaderamente no se arrepientan y no tengan fe de corazón en Cristo”. Después de todo, somos “extranjeros, forasteros y cautivos en este mundo, pero nuestra patria no está aquí, sino en el cielo”. “La fe se fortalece y crece a través de la oración ferviente y frecuente”, en la que es necesario recordar sin lugar a dudas que “te presentas ante Dios y le preguntas por tus necesidades, y hablas con Él como un súbdito se presenta ante su rey y le pregunta, y entonces nacerá en ti un espíritu de humildad, de temor y de esperanza”. La fe se fortalece y aumenta al "leer o escuchar diligentemente la palabra de Dios, con el firme pensamiento de que es la verdadera palabra de la boca de Dios. De allí seguirá en tu corazón", dice el santo, "reverencia por la veneración de la palabra de Dios, celosa observancia de sus santos mandamientos y fe en sus santos y misericordiosas promesas y revelaciones". El santo considera que la comunión de los Santos Misterios de Cristo es la más importante para fortalecer la fe 65 . "Estad seguros y confirmad", escribe, "que verdaderamente existe el Cuerpo de Cristo y su Sangre en la santísima Eucaristía. Entonces os asombraréis de la bondad de Dios y le agradeceréis de corazón por este sacramento; no querréis contaminar vuestra conciencia y vuestra alma con pecados, pero os esforzaréis por todos los medios posibles para vivir como un cristiano merece". Entonces, “sin duda, se despertará en vuestro corazón una fe viva, operando mediante el amor, la acción de gracias, la paciencia y otras virtudes” (4, 122; 5, 150; 6, 255-260). El santo compara la fe viva en el corazón de un cristiano con una lámpara en una casa. "La lámpara de la fe es encendida por el Espíritu Santo al oír la palabra de Dios (Romanos 10:17). Los cristianos que tienen la lámpara de la fe encendida en sus corazones saldrán al encuentro del Cristo Esposo, como vírgenes prudentes. Y los que no tienen esta lámpara en sus corazones oirán de Cristo Rey: no os conocemos (Mateo 25:12). Esta es una palabra terrible para los cristianos escuchar de Cristo: ¡no os conocemos! Acudamos, pues, a Dios con todo nuestro corazón, para que nuestras lámparas sean encendidas por su gracia. Levántate de tu sueño, y levántate de entre los muertos, y Cristo te iluminará (Ef. 5:14)” (27:136). En las obras de San Tikhon no encontramos una definición del amor a Dios. ¿Y es siquiera posible? Conocer en el corazón el amor de Dios al hombre y el amor recíproco a Dios es cuestión de experiencia espiritual, y quien tiene tal experiencia no necesita definiciones, pero quien no tiene sus palabras no podrá dar lo que se revela sólo a un corazón puro. “Qué es el amor de Dios y cuáles son sus dulzuras”, escribe el santo, “las palabras no pueden describirlo, ya que este amor es obra del Espíritu Santo”. Y al mismo tiempo, el santo no habla tanto de otra cosa como del amor del hombre a Dios y al prójimo. Al venir de Dios, es precisamente un don de la gracia de Dios, y no una cuestión de esfuerzo humano; sin embargo, encender una chispa ya humeante, mantener y fortalecer el fuego del amor divino es el propósito del pastor, y el santo en sus creaciones, animado por el santo celo por la gloria de Dios y por la prosperidad espiritual de su rebaño, lo hace incansablemente, directa e indirectamente. En una de sus cartas, el santo habla del amor a Dios como el deseo completo e indivisible del alma humana de permanecer siempre con su Creador, Redentor, Proveedor. Reflexionando sobre las palabras del salmo, ¿qué somos en el cielo? ¿Y qué querías en la tierra? (Sal. 72, 25), el santo escribe: "El alma piadosa, no sólo en la tierra, sino también en el cielo, no quiere nada más que Dios. Para ella, el cielo no es nada sin Dios, como la tierra. Los que son sabios en la tierra, estén contentos, algunos con oro y plata, otros con honor y gloria, otros con la sabiduría de este siglo, otros con lujos y dulces: que esto les sea de consuelo. Nada me hace feliz; Mi corazón se aparta de todo esto; busco y deseo ¡Nada más que Tú, mi Dios y mi Creador! ¡Tú eres mi único! ¡Entonces estaré satisfecho cuando te vea; luego dejaré de desear cuando te encuentre! (6, 304). Estas palabras, como pocas otras en las obras del santo, transmiten esa sed del alma humana de Dios, cuya satisfacción por la comunión con Dios es el amor al Dios fuerte y vivo (Sal. 41:3). San Tikhon no solo describe, sino que también explora exhaustivamente el estado de un alma que ama a Dios. En particular, destaca aquellos signos mediante los cuales se puede saber si el amor a Dios reside en el alma humana. Lo principal que llama el santo es el cumplimiento de los mandamientos de Dios, según la palabra del mismo Señor: si tienes Mis mandamientos y los guardas, tú eres el que Me ama (Juan 14:21). “Donde hay amor a Cristo, hay obediencia inseparable a Cristo; donde hay obediencia, hay cumplimiento cuidadoso de sus mandamientos; donde se cumplen los mandamientos, hay creación de buenas obras” (27, 471). Al mismo tiempo, quien ama verdaderamente a Dios “busca cumplir la voluntad de Dios no por miedo al castigo, sino para no ofender a su amado”. Él "ama a cada hombre por amor de Dios, sabiendo que cada uno es de Dios, y Dios lo ama; está protegido de todo pecado; abraza y lleva siempre a Dios en su corazón. La muerte no le asusta a tal persona: quiere, como el apóstol Pablo, que se le permita vivir con Cristo" (Fil. 1:23). Un alma que ama a Dios tiene constante recuerdo y contemplación de Dios, “por eso siempre recuerda su santo nombre con amor y reverencia, se regocija en Él, le da gracias, le alaba, le canta y le glorifica con alegría, sin hipocresía” (27, 457). El que ama verdaderamente a Dios “se aleja del amor de este mundo, buscando en todo la gloria de Dios, y no la suya propia; por el honor de Dios se sumerge en toda desgracia y en la muerte misma; soporta sin quejarse toda desgracia y adversidad, pero cuando peca por debilidad, se arrepiente mucho, se entristece, se enoja consigo mismo y se somete con amorosa humildad ante su Creador y Padre Celestial” (3, 255-256). Un alma que ama a Dios se esfuerza siempre por permanecer en el amor divino, por eso “el verdadero amante de Dios muchas veces ora, suspira, llora, con un profeta en su corazón clamando: como los árboles anhelan las fuentes de las aguas, así mi alma te anhela, oh Dios (Sal. 41, 2)” (27, 457). Finalmente, un signo del verdadero amor a Dios es el deseo de llegar a ser como Dios, cuanto más fuerte sea el amor. "¡Cristiano! - exclama el santo. – Seamos imitadores de Dios, nuestro Rey y Padre Celestial; Sigamos Su divina moral y hagamos lo que Él hace, y así agradarle. Él ama a todos: nosotros nos esforzamos por amarlo con todo nuestro corazón y amarnos unos a otros. Santo es: seamos santos también nosotros. Él es justo: seamos justos también nosotros... Así seamos como Él, así seremos hijos de la Luz, así mostraremos que no en vano le llamamos Padre” (27, 458). Aunque el amor a Dios, como se dijo anteriormente, es un don del Espíritu Santo, enseñado mediante el bautismo, la escucha de la palabra de Dios y la fe, es concedido a su corazón, purificado por el arrepentimiento, preparado por el trabajo de la persona misma como vaso digno (5, 328-329). “Quien ama verdaderamente a Dios”, escribe el santo, “lo busca con todo celo y diligencia, y utiliza para ello medios y métodos, y huye de todo obstáculo”. El obstáculo es “la costumbre pecaminosa y el amor al mundo vano” (27, 474). El santo también señala "las razones que, con la ayuda de la gracia de Dios, suscitan el amor de Dios. 1. Dios es la bondad suprema, natural, eterna e infinita, que en sí misma ya atrae a todos al amor de Dios. 2. Dios es amor, y su amor divino mismo atrae el corazón humano al amor. 3. Dios es la belleza de todas las bellezas, de la que los ángeles y todos los santos de Dios no se cansan. 4. Dios, por su sola bondad, sin cualquier necesidad o beneficio Suyo, creó al hombre de la inexistencia y lo trajo a la existencia”, honrándolo con Su imagen y otorgándole dignidad real en el mundo creado. Dios, nuestro Padre, no sólo salvó y renovó al hombre caído, sino que mediante el sacrificio expiatorio de Cristo y el renacimiento por el Espíritu Santo, lo hizo digno de más en comparación con el pueblo primeramente creado. Como Proveedor de la raza humana, Él “llama a los que están perdidos y rechazados con todo deseo y espera que se arrepientan”. El mismo llamamiento de Dios Padre, según el santo, no puede dejar de mover a una persona a amar, porque qué clase de hijo es aquel que no ama a su padre, especialmente al Padre, que es incondicionalmente digno de amor al más alto grado: después de todo, Él "hace todo esto (enumerado anteriormente - I.N.) y otros bienes desconocidos sólo por amor". Finalmente, “Dios quiere que la gente nos ame y así entre en amistad (que es amor mutuo - I.N.) con nosotros” para darnos la bienaventuranza 66 (3, 256-258). Siguiendo las Sagradas Escrituras, el santo dice que “tanto la ley natural como la escrita no tienen otro fin que el amor” (cf. Mt. 7, 12; 22, 37-40). "Otros dones, como hablar muchas lenguas, hacer milagros, etc., no son nada sin amor (1 Cor. 13,2). Sin amor", dice San Crisóstomo, "todos los dones no aprovechan a quien los tiene" (27, 459, 461). Así como el fuego siempre tiende hacia arriba, así como el girasol siempre dirige su flor hacia el sol, sin importar en qué parte del cielo se encuentre, así "un corazón inflamado tiende siempre hacia su centro, su ser más amoroso, y ni la hermosura, ni la dulzura, ni la gloria, ni el miedo, ni la muerte son capaces de estorbarlo (Rom. 8:38-39). Por tal amor, la dulzura de este mundo es dolor, la belleza es hedor, la gloria es nada, el reino es esclavitud y cautiverio. Una persona así está en la tierra con los pies, pero en el cielo con el corazón vive con la gente, pero en espíritu se presenta ante Dios con cariño y lo adora” (27, 464–465). Pero no todo amor a Dios es amor verdadero y salvador. ¿Cómo es posible, creyendo que amamos a una persona, amarnos realmente en ella: su amor, su respeto por uno mismo y, en general, el beneficio que proviene de él? ¿Cómo puede uno, amando la ciencia y el arte, amarse realmente a sí mismo en la ciencia o el arte? Así es como puedes, pensando que amas a Dios, tener en realidad un amor “de ensueño” y amar tus sentimientos, tus puntos de vista, tu posición en la vida 67. Por eso, el santo escribe sobre “cómo y de qué manera debemos amar a Dios”. El hombre está llamado a amar a Dios "no sólo más que toda la creación, más que todo el hombre, sino también más que a sí mismo; debo dedicar mi alma y mi cuerpo, todo mi corazón y mi mente, mi memoria y mi voluntad, mi intención, mi empresa, mi palabra, mi obra y mi pensamiento a Dios en amor, como todo esto lo he recibido de Dios. Puesto que Dios amó tanto al hombre sin ningún beneficio, entonces el hombre debe simplemente amar a Dios sin ningún beneficio propio". Quien ama a Dios debe “presuponer la voluntad de Dios sobre la suya” (preferir – I.N.). Finalmente, “no sólo el honor y la gloria y todo bienestar, sino también la propia vida deben ser despreciados y abandonados cuando el honor y la gloria de Dios lo exigen” 68 (3, 258-259). El santo habla por separado del amor a Cristo. La separación de la relación del cristiano (“deber cristiano”) “con Dios” y “con Cristo, el Hijo de Dios” 69 es una de las características de la teología de San Tikhon. Pero esta división es metodológica y puede explicarse, en nuestra opinión, en primer lugar, por el deseo del santo de enfatizar tanto la historicidad como la divinidad de la Persona de Jesucristo, de recordar la obra de la redención del hombre caído por parte del Salvador, en contraposición a las visiones teístas y deístas del cristianismo de los santos modernos 70 . “¡El mismo nombre Jesús, es decir, el Salvador, atrae nuestros corazones a Su amor, cristiano ortodoxo!” - escribe el santo, describiendo luego brevemente lo que el Señor hizo para salvar a una persona que había abandonado a Dios (4, 127-129), queriendo recordar a los cristianos, que a lo largo de los siglos se han acostumbrado demasiado a “su” fe, su esencia: no sólo de Dios, sino de Cristo. También vemos lo contrario: por la fe en Cristo, el Hijo de Dios, el creyente viene al Padre 71. Así, hablando de la fe, repasando la historia sagrada como cuestión de salvación para el género humano, suscitando el amor al Salvador, el santo dice: “Y así cada uno, recibiendo a Cristo con fe verdadera, cree en el Dios que lo envió; cree en el Hijo, cree en el Padre y viene al Padre (Juan 14,6)” (4:112-126). En segundo lugar, una presentación separada del "deber cristiano para con Cristo" puede explicarse por el deseo del santo de presentar más claramente, gracias a la naturaleza divino-humana del Salvador, la actitud propia (o, por el contrario, impropia) de un cristiano hacia otras personas. Así, hablando del mandamiento evangélico sobre el amor a los enemigos (Mateo 5,44), el santo parece anticipar una posible objeción: “¿Cómo puedo amar a alguien que me es hostil?” y responde: "Es cierto que el hombre carnal, espiritual, reflexiona correctamente sobre sí mismo. Pero cuando améis a Cristo, que murió por vosotros y por mí, sus enemigos, entonces con afán y amor escucharéis lo que Él nos manda a mí y a vosotros: amad a vuestros enemigos. El que ama ama a quien ama. Porque cuando amas a Cristo, también debes amar a cada persona, a tu amigo y a tu enemigo". De lo contrario, los “signos” de amor a Cristo, que el santo indica además (“el amante siempre desea ser inseparable del amado”, “hace la voluntad del amado”, “tiene cuidado de no ofender al amado”, “sigue el carácter del amado”, “piensa en armonía con el amado”, “desea gloria y honor para el amado”, etc.) coinciden con los indicados anteriormente (4, 127-145). En conclusión, presentemos el razonamiento del santo, como si respondiéramos al reproche generalizado a los cristianos de que el deseo de Dios de amarse a sí mismo es supuestamente incompatible tanto con Su trascendencia como con Su autosuficiencia y toda bienaventuranza, que no dependen de nada externo. "Aunque Dios quiere", dice el santo, "que le amemos, no lo quiere para su propio beneficio, sino para nuestro beneficio. Dios es bendito en sí mismo, pero del amor de Dios se obtendrá un doble beneficio. En esta época, el gozo espiritual proviene de la morada misericordiosa de Dios en un corazón que ama. Y como el amor perfecto no puede existir aquí debido a nuestra debilidad, este gozo se realizará en el próximo siglo, donde los fieles estarán infinitamente satisfechos con esa dulce visión" (3, 259-260). El amor al prójimo es inseparable del amor a Dios. "Quien ama a Dios, ciertamente ama a su prójimo", dice el santo y continúa, como respondiendo a la pregunta del abogado evangélico: "¿Quién es mi prójimo?": "Todos son prójimos unos de otros. Cuando os pido ayuda, vosotros debéis ser mi prójimo, y cuando me pedís ayuda, entonces yo debo ser vuestro prójimo" 72 (3, 306). Por tanto, “no es el parentesco, sino la necesidad y la pobreza, no la proximidad de sangre y carne, sino la unión de amor y misericordia lo que nos hace prójimos”. El mismo Cristo, el Hijo de Dios, según el santo, “viendo nuestra pobreza, se hizo nuestro prójimo”. Al contrario, “a este nombre –prójimo– renuncian quienes, viendo la pobreza de una persona, dicen fríamente o, más aún, descaradamente: “¿Qué me importan a mí sus necesidades?”. Además, “aquellos que no sólo no ayudan a los pobres, sino que también los privan inhumanamente de ellos” (3, 306-307). San Tikhon habla en detalle sobre “las razones que nos alientan al amor mutuo”. El amor al prójimo es una expresión de nuestro amor a Dios (1 Juan 4:20-21). Todos los hombres son hermanos entre sí, pues tienen “un Dios Padre, un Cristo Hijo de Dios y un Espíritu Santo, un Dios Trinitario, Proveedor, Legislador y Juez”; como teniendo un padre según la carne: Adán; como participantes de los únicos Santos Misterios, escuchando la única palabra de Dios, como miembros del único cuerpo de Cristo: la santa Iglesia. El que ama sinceramente a su prójimo es “un verdadero discípulo de Cristo” (Juan 13:35) y “permanece en Dios” (1 Juan 4:16). Mientras que sin amor (tanto a Dios, como se mencionó anteriormente, como al prójimo - I.N.), otros regalos no nos benefician en nada, porque, según San Juan Crisóstomo, “el amor es mayor que todos los sacrificios y ofrendas, y Dios no acepta ningún sacrificio sin amor” 73 . El que no ama a su prójimo es llamado directamente por el santo apóstol Juan el Teólogo asesino 74 (1 Juan 3:15) y morador en la muerte (1 Juan 3:14). Al contrario, “florece el bienestar general del amor mutuo. ¡Oh, si todos vivieran felices si se amaran mutuamente! - escribe el santo. - Entonces no habría hurto, robo, asesinato, violencia, engaño, engaño, calumnia, calumnia, burla, maldiciones; las jaulas no habrían sido reforzadas para preservar las fincas; no se habrían necesitado cerraduras; no habría tanto llanto, no se escucharían hasta el cielo las voces quejumbrosas de las viudas, de los huérfanos, de los pobres y desvalidos que lloran; las cárceles no se llenarían de presos por deudas, facturas y atrasos; Finalmente, no habría pobreza ni miseria, sino que todo sería seguro, tranquilo y pacífico. ¡Oh amor, amor, unión de perfección - amor! ¡Cuántas bendiciones nos privamos cuando no te tenemos! Contigo todo es bueno y próspero, pero sin ti todo es malo y no próspero” (2, 158-159). El amor cristiano se manifiesta aún más en el cuidado de las necesidades espirituales del prójimo, “porque el cuerpo y los beneficios corporales cesan, pero la salvación espiritual permanece para siempre, y por esto, además, debemos cuidar de nuestra alma y de la del prójimo, cuando queremos amar al prójimo como a nosotros mismos” 75 (27, 483). El santo también habla en detalle sobre los frutos del amor cristiano, tomando prestados sus nombres y secuencia del capítulo 13 de la primera carta del santo apóstol Pablo a los Corintios. "El amor es paciente", escribe el santo, "y el que ama a su prójimo no se venga de él por el insulto que le ha infligido, sino que lo soporta generosamente, y ora por el ofensor y se compadece de él, atribuyendo ese insulto al enemigo común, el diablo. En esto imita a Cristo, que ora: ¡Padre! Déjalos ir: no saben lo que hacen (Lucas 23,34). El amor es misericordioso, y él quien ama a su prójimo tiene compasión del que sufre; se angustia con el necesitado y se esfuerza por ayudar en su desgracia; no se ahorra para ayudar en la desgracia de su prójimo, y por eso sufre su desgracia, y comparte con él su bienestar a la mitad, Cristo nos exhorta a todos: Sed misericordiosos, como es misericordioso vuestro Padre celestial. 76. El amor no tiene envidia. el bienestar del prójimo y el estar triste por la alegría, en el amor, esta úlcera espiritual no tiene lugar: cuenta como propia la felicidad del prójimo y la desgracia, llora con los que lloran y se alegra con los que se alegran (Rom. 12:15). El amor no es exaltado, no es orgulloso. El trabajo del orgullo es despreciar al prójimo y elevarse. Lyuba no es así: se humilla, pone a los demás por encima de ella, respeta a todos, se humilla ante todos, es obediente a sus superiores, cortés con sus iguales, condescendiente con sus inferiores 77 ; Se condena a sí mismo ante los demás, se reprocha a sí mismo y no a los demás, tal como escribe el apóstol: honraos más unos a otros (Flp 2,3). El amor no hace escandalosos, pero no teme la vergüenza por el bien de su amado, no se avergüenza de vestirse con harapos, aunque él mismo se adorna con púrpura y lino fino; no se avergüenza de entrar en una prisión maloliente, aunque ella misma habita en los palacios 78 . Así Cristo, el Hijo de Dios, escondió la majestad de su Divinidad bajo la carne humana, para poder socorrer más convenientemente nuestra angustia. El amor no busca lo suyo. El verdadero amor se esfuerza con alegría y alegría en hacer el bien al amado, y en hacerlo sin beneficio propio. En esto se la compara con un árbol fructífero, que no se alimenta a sí mismo sino a otros con sus frutos; se asemeja al sol, que no brilla sobre sí mismo, sino sobre nosotros y nos calienta; o más bien, seguirá ese Amor y Bondad eternos e increados, Que nos da todos los bienes sin ningún interés propio. El verdadero amor no se irrita, 79 y no se enoja con el prójimo, aunque acepte su ofensa. Y no sólo no devuelve el insulto, sino que tampoco tiene ira en su corazón contra el ofensor. Y no sólo no hace esto, sino que piensa menos en el mal. Aunque a veces manifiesta su ira, su ira está dirigida a los pecados y no a una persona. Los pastores y los líderes necesitan este tipo de ira 80. Su trabajo es soportar dócilmente su propia ofensa, y cuando se viola la ley de Dios y se inflige una ofensa al prójimo, permanecer firmes, no permanecer en silencio, sino apaciguar a los violadores. El amor no se alegra, sino que se duele por la injusticia, cuando se ofende al prójimo, ya que achaca el bienestar y la desgracia del prójimo al suyo propio. 81. El amor se alegra de la verdad. Así se alegran los santos ángeles y todos los santos de Dios cuando los pecadores se arrepienten de sus pecados y hacen buenas obras. El amor ama todo, no excluye al bien y al mal de su buena voluntad y bondad, en la que imita al Padre Celestial, cuyo sol brilla sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos (Mateo 5:45). El amor tiene fe en todo. El amor es sincero, no engañoso, no halagador, y por lo que es en sí mismo, piensa en los demás y no sospecha. El amor confía en todo, lo soporta todo, el amor nunca cae. Hoy los fieles creen, esperan y aman; pero en el próximo siglo verán lo que creen, recibirán lo que esperan, y sólo el amor no cesará, porque verán por siempre a Dios, a quien amarán; y estarán juntos para siempre, y por eso se amarán unos a otros. – ¡Un alma amorosa abunda en estos frutos de Dios y del prójimo! Humilde en sí misma, pero exaltada por Dios; pobres por fuera, pero ricos por dentro; despreciable por fuera, pero honorable por dentro; ¡Disminuidos del mundo, pero exaltados de Dios! - Así termina San Tikhon su canto de amor cristiano (2, 157-158; 3, 307-311). El santo ve también una característica distintiva del amor cristiano al prójimo en el hecho de que debe estar de acuerdo con el amor a Dios y a la ley de Dios. "De lo contrario", escribe, "el amor al hombre debe ceder al amor de Dios. Hay que amar a Dios más que a cualquier criatura, más que a cualquier persona y más que a uno mismo" (27, 485). Finalmente, como el amor a Dios, el amor al prójimo "debe estar en el corazón y no en la lengua. Tiene amor en el corazón quien, viendo la necesidad del prójimo, le ayuda" (27, 487). Si el corazón no se calienta con amor, entonces sólo la piedad externa no traerá ningún beneficio. La oración, el ayuno y la decoración de las iglesias, según el santo, son encomiables en sí mismos, pero sólo como herramientas para adquirir el amor, “que está escondido en el corazón, pero que se conoce por los hechos”. La hazaña más elevada, que compara a quien trabaja en ello con el mismo Salvador, es el amor a los enemigos, por lo que “nos referimos a aquellas personas que, de palabra o de obra, nos hacen algún daño” (3, 336). Y ellos, necesitados de nuestro perdón y oración, para que no se les impute hostilidad hacia nosotros, son nuestros prójimos. “Es difícil, lo confieso”, dice el santo, “es difícil para nuestra naturaleza corrupta amar a nuestros enemigos, pero esto es lo que exige la posición cristiana” (2, 159). El santo escribe sobre la posibilidad misma del amor a los enemigos, como respondiendo a un interlocutor imaginario que dice: “Me es imposible amar a mis enemigos y hacerles el bien”. "No es cierto. Quizás fue David, que lloró por sus enemigos muertos Saúl y Absalón. Quizás fue San Esteban, que oró por sus enemigos que lo apedrearon: Señor, no cargues sobre ellos este pecado. Fue posible para todos los santos, así también es posible para ti. Tú eres hombre, y ellos eran hombres; tú eres débil, y ellos también tuvieron debilidad" (27, 500). Además de los incentivos generales para amar al prójimo, el santo cita específicamente “razones que nos incitan a amar a nuestros enemigos”. “Cristo nos manda a amarlos, la voluntad del Padre Celestial quiere que lo amemos, la verdad eterna de Dios nos exige”. Mediante el cumplimiento de este mandamiento, el que ama a sus enemigos se vuelve como el mismo Cristo y se convierte en hijo de Dios por gracia, “porque tal es la disposición del Padre Celestial, que representa Su sol sobre el mal y sobre el bien”. El amor a los enemigos es el grado más alto del amor, y “la virtud cristiana no consiste en amar sólo a quien ama, sino a todos, sin beneficio propio”. Al aprender esto, el cristiano se conquista a sí mismo, y “esta victoria es gloriosa y más gloriosa que derrotar ciudades y estados”. Los ejemplos de los santos de Dios alientan al cristiano a amar a sus enemigos. Quien se obliga a amar a sus enemigos se beneficia también de una vida moral y ascética: “Nuestros enemigos nos humillan”, escribe el santo, “derrotan nuestro orgullo, nuestra vanidad y nuestro amor propio, nos llevan al conocimiento de nosotros mismos y de nuestras debilidades, nos excitan a la oración ferviente, y así, aunque no nos persiguen con esta buena intención, nos enriquecen con el bien de nuestras almas cuando vencemos su malicia con su amor”. Y nuestra conciencia está "más tranquila cuando no nos vengamos de nuestros enemigos. Así como el fuego no se apaga con el fuego, dice el santo, así la ira no se vence con la ira; nuestro verdadero enemigo es el diablo, y debemos armarnos contra él". Las personas, “que se dejan seducir por su astucia y lo persiguen, deben simpatizar con el espíritu de amor de escucharlo”. Además, no actúan sin el permiso de Dios y “son como un azote con el que Dios nos castiga”, pidiendo arrepentimiento y corrección. “Además, a menudo sucede”, repite el santo el pensamiento patrístico general, “que nuestros enemigos luego se arrepienten y se arrepienten de perseguirnos y amargarnos”, y por eso reciben el perdón, y nosotros, sin saberlo y condenando a los ya justificados por Dios, caemos nosotros mismos bajo la condenación. Pero incluso si esto no sucede, “hay que compadecerse de los enemigos antes que enojarse con ellos, porque ellos se persiguen a sí mismos más que a nosotros y se destruyen a sí mismos más que a nosotros” 82 (2, 159-160; 3, 336-340). El santo ya no mira el amor verdaderamente cristiano como un sentimiento (siempre apasionado de un modo u otro), sino como una propiedad del alma: quien lo ha adquirido se asemeja a un horno que desprende su calor a cuantos están cerca de él: calentada por el amor, el alma que lo ha adquirido lo exuda a todos" (27, 496). Tal amor, a diferencia de un sentimiento natural, innato, es precisamente propiedad de un alma transformada por la gracia de Dios 83 . Pero adquirirlo el amor requiere trabajo, que a algunos puede parecer abrumador. Y el santo, como dirigiéndose a esas personas, dice: “Los niños que aprenden a leer libros aprenden primero las letras, luego a escribir y luego aprenden a leer. Así, los cristianos deben aprender primero a devolver bien por bien, que es gratitud; entonces no pagues mal por mal, insulto por insulto, y no te vengues ni de palabra ni de hecho del ofensor; y además, amar a los enemigos, hacer bien a los que odian y devolver bien por mal. Ésta es la escalera por la que los cristianos ascienden a la perfección, es decir, al amor de sus enemigos” (27, 501). La fe, que presenta “el buen futuro como presente y lo invisible como visible”, da origen en el cristiano a la esperanza del perdón de los pecados, la ayuda de Dios en la salvación y la consecución del Reino de los Cielos. En las obras de San Tikhon se pueden distinguir dos aspectos principales en la comprensión de la esperanza cristiana. En primer lugar, esta es la esperanza de la ayuda todopoderosa de Dios dada en todas las circunstancias de la vida del cristiano. En segundo lugar, ésta es la esperanza de la misericordia y el perdón de Dios para el pecador arrepentido. “No todos tienen la misma esperanza”, escribe el santo. “Unos esperan en los príncipes y en los hijos de los hombres, otros en las riquezas, otros en su propia razón... Sólo hay un verdadero cristiano, habiendo abandonado todo lo demás, ponen su esperanza en un solo Dios” (3, 295). Ambas esperanzas no pueden estar en el corazón al mismo tiempo: “dice falsamente a Dios: Señor Dios mío, en Ti confía el que confía en su creación y en otras cosas además de Dios, porque la esperanza se conoce por las obras, como la fe, y no por las palabras” (2, 198). Sin embargo, ni siquiera para la propia persona siempre resulta evidente en quién tiene realmente esperanza. La verdadera esperanza del corazón se revela claramente principalmente en las pruebas y tribulaciones. "Aquí se sabe", escribe el santo, "quién confía en quién. El que, en tiempos de angustia, no se retira de Cristo con esperanza, sino que corre hacia Él y le pide ayuda, espera de verdad y de todo corazón en Él. Y el que está en problemas, dejando a Cristo, a la criatura, es decir, al hombre, la riqueza, el honor, etc., se evade y busca ayuda de allí, no tiene esperanza en Él, aunque confiesa con sus labios" (2, 189-190). Por lo tanto, la esperanza cristiana "se puede llamar una virtud que lucha contra las artimañas del diablo, contra confiar en uno mismo, en las propias fuerzas, en la razón, en la piedad, en la riqueza, en una palabra, en contra de confiar en todo lo que existe además de Dios, y lucha por establecerse únicamente en el amor a los hombres, en la omnipotencia y en la verdad de Dios; o hay una fe que aleja nuestro corazón de la esperanza en nosotros mismos y en las demás criaturas, y nos lleva a un solo Dios" (3, 297). Pero ¿por qué la esperanza en Dios no es pecado? El santo da las siguientes razones. “El que confía en la creación” ya viola el primer mandamiento del Decálogo: Yo soy el Señor tu Dios; También cae bajo la maldición del profeta, quien dice: Maldito el hombre que confía en el hombre (Jer. 17,5), así como en cualquier otra creación. Es imposible que ore apropiadamente quien no pone su esperanza en Dios: Dios no acepta la oración de un corazón dividido hacia la tierra y el cielo como ofensiva para Él y perjudicial para el hombre (Santiago 1:8). El que confía en alguien o en algo distinto de Dios se priva a sí mismo de la paz, "porque toda criatura está sujeta a cambios, y por lo tanto es impermanente, requiere en sí misma la ayuda, el refuerzo y la preservación de Dios. Así, el que confía en el príncipe teme perder su misericordia; el rico tiene miedo de perder sus riquezas. Una esperanza en Dios no teme a nada. Porque Dios es inmutable y permanece para siempre". Finalmente, la verdadera esperanza está sólo en aquello en lo que una persona puede confiar en el momento de su partida de esta vida. Pero “entonces todo nos dejará; sólo Cristo, nuestro Redentor, no nos dejará”. Así, sólo la esperanza en Dios es verdadera, verdaderamente cristiana, y el santo exhorta a afirmarse en ella reflexionando sobre las propiedades de Dios. "Dios es eterno, vivo e inmortal, y la esperanza en Él es inquebrantable. Dios es todopoderoso y puede hacer todo por nosotros. Dios es sabio y sabe cómo ayudar, liberar y salvar. Dios es muy bondadoso y misericordioso, y quiere hacernos el bien y tener misericordia de nosotros. Dios es veraz, y no puede mentir en su promesa a aquellos que lo invocan para ayudar y salvar". La esperanza se fortalece con la lectura o escucha reverente de las Sagradas Escrituras como fuente de esperanza y consuelo cristiano, con el recuerdo de la omnipotencia y omnipresencia de Dios, así como con la “reflexión sobre las antiguas bendiciones de Dios” (3, 295-297). Una condición indispensable para mantener la verdadera esperanza en el corazón es la integridad de conciencia. “¿Qué esperanza hay allí”, pregunta el santo, “donde la conciencia, irritada por los pecados, amenaza constantemente el juicio de Dios? La esperanza tiene su hogar en una conciencia tranquila de los pecados" (27, 587). Pero "a los pecadores que dejan de pecar y se arrepienten", Dios los escucha, tal como escuchó a Manasés, a los ninivitas y a Zaqueo, y por lo tanto "tales no deben desechar la esperanza, sino esperar sin duda la misericordia de Dios en Cristo Jesús" (3, 299). ¿En qué se basa esta esperanza, es legítima? Sin duda, para "Dios Él mismo llama al arrepentimiento y tiene paciencia con nosotros, no para que algunos perezcan, sino para que todos procedan al arrepentimiento (2 Pedro 3:9); Declaró en Su santa palabra que Jesucristo juzgará a todo el universo con justicia, advirtiendo así misericordiosamente y animando al arrepentimiento; Prometió no recordar los pecados de aquellos que se arrepintieran y confirmó su promesa con un juramento, para que no dudaran en acudir a Él arrepentidos. Vivo yo, dice el Señor Adonai: No quiero la muerte del pecador, sino apartar al impío de su camino, y vivo para ser él” (Ezequiel 33:11). Sin duda, como lo demuestran “los ejemplos de los que se arrepintieron y recibieron misericordia de Dios”, las parábolas del hijo pródigo, la moneda perdida y la oveja descarriada. Sin duda, porque “para esto vino Cristo al mundo, para salvar a los pecadores 1 Tim. 1, 15), y el Padre Celestial se alegra con todos los ángeles por el pecador que se arrepiente (Lucas 15, 10)” (2, 145-147). Sin embargo, con estas discusiones sobre la esperanza cristiana “no hay ocasión ni motivo para la audacia y la pereza, sino que se detiene el camino hacia la desesperación”. La esperanza cristiana, según el santo, es igualmente rechazada tanto por quien desespera de su salvación como por quien confía indebidamente en la misericordia de Dios, descuidando alegremente corregir su vida. "Dios es misericordioso", dice el santo, "pero con los que se arrepienten; pero el juicio de Dios cae sobre los valientes y los impenitentes" (3, 211; 27, 588). La esperanza cristiana nos anima en el trabajo, el peligro y la tentación. "La esperanza de la libertad alegra al que está en prisión, la esperanza del regreso consuela al que está ausente de la patria y de la patria, la esperanza de la salud reanima a los enfermos. Aunque la esperanza de una persona esté tan fuertemente inspirada por bendiciones temporales, oh cristiano, la esperanza de las bendiciones eternas no nos animará a nosotros, a los que ojo no vio, ni oído oyó, ni entró en corazón de hombre, lo que Dios ha preparado para los que le aman" (1 Cor. 2:9). La esperanza cristiana nos fortalece en las hazañas heroicas y consuela todos los dolores. "Todo el dolor y la deshonra presentes, aunque continúen durante toda la vida, su fin será la muerte; pero la alegría y la gloria futuras no tendrán fin. Entonces una persona olvidará todos los problemas y desgracias; tendrá un consuelo, un gozo y una alegría incesante sin fin" (27, 584-585). “La verdadera misericordia es fruto del amor cristiano”, escribe San Tikhon. Cuán alta es esta virtud, lo vemos en las Sagradas Escrituras, cuando, al representar el Juicio Final de Dios, la misericordia mostrada a los demás, “Cristo se atribuye a sí mismo”. Por otra parte, por gracia la persona “se vuelve como el Dios misericordioso” (3, 318). El santo destaca las obras de “misericordia espiritual” (“consolar a los afligidos”, “guiar a los que yerran por el camino de la verdad”, “hacer entrar en razón al que duda”, etc.) y “misericordia corporal” (“dar de comer al hambriento”, “dar de beber al sediento”, “vestir al desnudo”, etc.). Acerca de la necesidad de que un cristiano haga obras de "misericordia espiritual", el santo escribe: "La voluntad salvadora de Cristo nuestro Dios exige de nosotros que busquemos la salvación nuestra y la de nuestro prójimo y nos animemos unos a otros al arrepentimiento y agradar a Dios. El honor de Cristo también requiere que los cristianos se amonesten unos a otros y los alejemos de una vida desordenada, para que el nombre de Dios y la enseñanza cristiana no sufran reproche de los paganos". La Sagrada Escritura bendice a los misericordiosos: bendita sea la misericordia, porque habrá misericordia (Mateo 5:7), así como advierte a los duros de corazón: juicio, porque sin misericordia el que no ha tenido misericordia (Santiago 2:13). El amor fraternal mueve al cristiano a la misericordia hacia el prójimo, de donde aprende también el amor a Cristo. "La sociedad cristiana, o la Iglesia", escribe el santo, "es como un ejército. En la batalla de este mundo, un guerrero anima y fortalece a otro que está exhausto: así en la batalla cristiana, la victoria es imposible sin ayuda mutua" 84 (3, 319). La naturaleza circundante parece indicarle al santo la necesidad de obras de misericordia hacia todas las personas por igual. "La creación de Dios", escribe, "sirve a todos por igual por mandato de Dios. El sol, el mes, las estrellas brillan por igual para los ricos y los pobres; las nubes dan lluvia a los ricos y a los pobres por igual, la tierra da frutos a los ricos y a los pobres por igual. Porque de esto aprendemos que tanto los ricos como los pobres deben contentarse con las cosas buenas de este mundo". Después de todo, nosotros, “cualquier bien que tengamos, no es nuestro, sino que nos lo da Dios, que nos es dado no sólo por nosotros, sino también por nuestro prójimo” 85 (3, 321). Tanto el mandamiento de Dios como "la ley natural exigen que hagamos a nuestro prójimo lo que queremos para nosotros mismos. Nosotros mismos queremos comer, beber, vestirnos y descansar, por lo que debemos hacer lo mismo con nuestros hermanos. Incluso los paganos, impulsados ​​por la ley natural, muestran misericordia a los pobres". Si ni siquiera este razonamiento mueve el corazón de piedra hacia la misericordia, entonces el santo advierte que quien no escucha la oración de otro, no será escuchado por Dios en sus oraciones. "¿Cómo podrás decir: Señor, ten piedad, cuando tú mismo no tienes piedad? ¿Cómo pedirás a los demás: da, Señor, cuando tú mismo no das, pero puedes dar? ¿Con qué boca dirás: escúchame, Señor, cuando tú mismo no oyes a los pobres, o más aún, en los pobres, al mismo Cristo, clamando a ti?” Las obras de misericordia, como las obras de otras virtudes, realizadas en la tierra, ascienden al cielo. “Ahora es propicio sembrar estas buenas semillas”, dice el santo, “para que en la Resurrección General cosechemos con alegría el fruto incomparablemente multiplicado y mejor, que perdura para siempre”. Las riquezas “que aquí se despilfarran en el nombre de Cristo, se encontrarán en el cielo con gran crecimiento. El que muestra misericordia a los pobres, retribuye a Dios. ¡Cuán amable y gozoso será para los misericordiosos presentarse ante el rostro del misericordioso y manso Hijo de Dios con sus muchos hermanos, a quienes en su nombre aquí alimentó, dio de beber, vistió y dio descanso! Cuánto más deseable es escuchar esta voz favorable del Juez justo: Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros (Mateo 25:34). Al contrario, cuán terrible será despiadado escuchar la terrible voz del Juez justo: apartaos de Mí, maldición, al fuego eterno preparado para el diablo y su ángel (Mateo 25:41)” (2, 164; 3, 318–323). Pero aquellos que quieren cuidar sólo de sí mismos en la vida terrenal y evitar en todo momento la condenación eterna, buscan justificación para su inmisericordia. Y el santo muestra cuán infundados son sus argumentos. El santo también hace la pregunta: "¿Qué es la misericordia y cómo crearla?" No toda buena acción es una acción de misericordia. "Hay misericordia cuando se hace el bien a quienes de ninguna manera lo merecen de nosotros; de lo contrario, no habrá misericordia, sino recompensa. Cuando se hace el bien sin esperar ninguna ganancia por parte de quien lo acepta, de lo contrario habrá negociación o donación mutua". “La misericordia no debe hacerse por vanidad, para ganar elogios de los hombres, sino en el nombre de Cristo, para gloria de Dios y beneficio del prójimo”. No se debe exaltar la misericordia mostrada, pero sí olvidar, en la medida de lo posible, el bien hecho: damos lo de Dios, y no lo nuestro. La misericordia genuina “no se hace por coacción, sino por voluntad amorosa, celo y compasión sincera por aquellos que requieren misericordia”. La limosna debe darse "no por robo o injusticia, sino por nuestras propiedades que Dios nos ha dado". Así, el altruismo, la voluntariedad y el misterio de dar, la humildad con la que se da, así como la “bondad” de los medios con los que se realiza la buena acción, son, según San Tikhon, las condiciones necesarias para la misericordia divina, que a los cristianos se les ordena hacer 87 . Si bien “se debe dar misericordia a todo aquel que la requiere”, también es necesario tener en cuenta la “necesidad de quien la requiere”, así como las capacidades del bienhechor: que el corazón de quien no tiene nada para dar, no se avergüence, conservando sólo su buena disposición: “no sólo la acción se considera misericordia, sino también el celo y el deseo mismo de hacer misericordia” 88 . En conclusión, el santo, citando las palabras del Señor sin Mí, no podéis hacer nada (Juan 15,5), añade: "Por tanto, todo bien verdadero proviene de Dios, por eso debe ser atribuido a Dios. A él, como buena Fuente y Dador, se le debe acción de gracias, honor y gloria" (2, 163-164; 3, 328-330). Más cerca que otras de la palabra “misericordia” está la palabra “limosna”, que en un sentido amplio denota cualquier acto de misericordia y, como se mencionó anteriormente, incluso el deseo mismo de realizarlo (27, 515). Pero en un sentido estricto, la limosna es lo que se da a los pobres. Aquellos “que son verdaderamente mendigos según la Providencia de Dios” pueden pedir limosna sin pecar contra la ley de Dios y su conciencia; o que despilfarran sus bienes y dan a los pobres, y así espontáneamente se dignan soportar la pobreza por amor del nombre de Cristo” (3, 332). La limosna implica oración por quienes la dan o por quienes se les pide que oren. Pero el santo aconseja no avergonzarse de saber si quienes reciben limosna rezarán, porque “la limosna dada simplemente con un corazón puro y amoroso, ora en silencio, y ora más que todos los hombres” (27, 516). Quizás sea a través del ejemplo de las obras de misericordia que se pueda ver la insuficiencia del trabajo ascético por sí solo sin sus frutos: las virtudes cristianas. "Es mejor para Dios escuchar y aceptar la limosna hecha", escribe el santo, "que la oración, el canto y la alabanza ofrecidos. ¿Qué es la oración sin limosna? Como una voz sin poder. Sin nuestra misericordia hacia el prójimo, todas nuestras obras están incompletas, como un árbol sin fruto". “Conozco a algunos”, cita San Tijón las palabras de San Basilio el Grande, “que ayunaron, oraron, suspiraron y mostraron otras virtudes, pero no impusieron ni un solo castigo a los pobres: ¿de qué sirve eso?” 89 (27, 515–517). Según el santo, un mendigo recurre a la misericordia de un rico así como todo cristiano recurre a Cristo (27, 615). El Señor da a todos, sin reproches ni condiciones, como ejemplo para los que tienen qué dar. Mientras esperamos misericordia de Dios para nosotros mismos, mostrémosla, incomparablemente menos, al prójimo. Y al hacerlo no “ganaremos” la misericordia de Dios, sino que sólo nos mostraremos preparados y capaces de recibirla. El propio santo se dedicaba constantemente a la creación de limosnas. Habiendo experimentado una necesidad extrema en la infancia (casi fue criado por un cochero, ya que su madre viuda no tenía nada para alimentar a su familia) y en su juventud (mientras estudiaba en el seminario, el futuro santo cavó camas para alimentarse y enviar ayuda a casa), el santo hasta el final de su vida hizo caridad con los necesitados. "Un año", escribe el metropolitano Evgeniy (Bolkhovitinov), "cuando hubo una pérdida de cosechas cerca de Zadonsk y, por lo tanto, el alto costo del pan, lo más saludable para los pobres fue su ayuda. Todos los días, a las puertas del monasterio y en su celda, aparecían personas codiciosas, a quienes a veces distribuía dinero, y a veces pan, que pedía a los buenos terratenientes, de quienes enseñó a muchos a ser filantrópicos y a dar limosnas. Los que recibieron lo complació con sentidas gracias y oraciones, y este acto humano glorificó su nombre en todos los alrededores. Pero a partir de este mismo hecho se volvió más apartado, comenzó a mostrarse menos a la gente y a menudo se vio obligado a hacer caridad no personalmente, sino a través de las manos de sus sirvientes de celda” (6 “Notas”, 50). A I. Efimov señala que el santo “ese día, en el que no tenía a nadie entre los pobres, estaba extremadamente aburrido, de modo que parecía estar triste por la pérdida de algo agradable” (6 “Notas”, 36). Es notable el deseo del santo de servir a sus prójimos incluso después de su muerte. "Dos años antes de su muerte, redactó un testamento sobre las imágenes de la pasión de Cristo y sobre sus pequeños bienes, como camisas, sudaderas y otras prendas de vestir. Entregó el testamento a uno de sus criados de celda para que, después de la muerte de Su Eminencia, los iconos de los santos fueran entregados como bendición a sus famosos benefactores, y las sudaderas (de las cuales eran 8) fueran distribuidas a los huérfanos pobres; una simple alfombra, que estaba rellena de paja y sobre la cual Dormía, y dos de sus propias almohadas, un abrigo de piel de oveja con el que se vestía en lugar de una manta, varias camisas y dos lentejas de agua viejas, una tercera lenteja de agua gastada, dos sotanas, una pequeña cantidad de utensilios de peltre y madera, todo esto, según su testamento, se vendió, y la cantidad total, y el resto 14 p. Desde los primeros años de su estancia en el monasterio de Zadonsk, vendió su anterior vestimenta de seda, sotanas frías y calientes y sotanas con piel de zorro y otras cosas propias del rango de obispo, una bata, una chaqueta de plumas con almohadas de plumas y buenas mantas, sólo con el fin de distribuir dinero a los pobres para comida; y además, habiendo vendido la mejor sotana de ensueño que le habían regalado, utilizó el dinero para viudas pobres y huérfanos” (6 “Notas”, 38-39). Pero incluso más alto que la misericordia para San Tikhon es la pacificación: a los misericordiosos sólo se les promete misericordia de Dios, pero a los pacificadores se les llamará hijos de Dios (Mateo 5, 7, 9). En este sentido, presentamos el testimonio del metropolitano Eugenio sobre este lado de la actividad del gran santo. "Se dice algo extraordinario de sus visitas", escribe el Metropolitano: "a menudo iba a ver a sus amigos sin ser invitado, y generalmente en ocasiones en las que su presencia era muy necesaria para ellos debido a las circunstancias, de modo que sin eso ellos mismos hubieran querido visitarlo. Esto sucedía especialmente durante las discordias familiares, durante la división de herencias, cuando los niños estaban disgustados, etc. Cuando aparecía entre ellos, era recibido como un mensajero del cielo, besado como un benefactor y amigo, y escuchado como un padre y mentor. Todas sus conversaciones estuvieron animadas por la mansedumbre y las enseñanzas del amor fraternal. Nadie se atrevió a expresar hostilidad frente a él, y quien encontró culpable se admitió sin cuestionarlo. No abandonó tal casa hasta que dominó a los obstinados, hasta que reconcilió a todos y estableció la armonía. Entonces su placer y alegría fueron completos, y dejándolos, invocó la bendición de Dios sobre todos" (6 "Notas", 58). El santo hizo lo mismo en el monasterio. "Cuando surgía alguna disputa o desacuerdo irreconciliable entre los hermanos monásticos debido a las maquinaciones del enemigo y a la debilidad innata del hombre, él, al enterarse, llamaba a los hermanos que estaban peleando con él en sus celdas para reconciliarlos con el destrucción del odio de sus corazones. Y cuando él mismo, o ocupado con los pensamientos de Dios, o debido a su mala salud, no podía hablar mucho, entonces, al enterarse de la riña y enemistad entre los hermanos, envió una celda que se ocupaba de las riñas para reconciliarlas por sí mismo, en lo que, muchas veces, con la ayuda de Dios, lo logró; después de la reconciliación, llamó a esas personas y les habló sobre la vida cristiana y monástica adecuada” (6 “Notas”, 43). El amor verdaderamente cristiano es imposible sin humildad. “Si la más alta de las virtudes, el amor”, escribe el santo, “según la palabra del Apóstol, es paciente, no tiene envidia, no se exalta, no se irrita y nunca decae, es porque está sostenido y promovido por la humildad”. Nace del temor de Dios, “como el que teme a Dios se humilla bajo la poderosa mano de Dios” (3, 238). Se puede inferir mucho sobre la humildad de lo dicho en la sección sobre su opuesto, el orgullo. Por lo tanto, aquí solo haremos las adiciones necesarias. La humildad, como todas las virtudes cristianas, es un don de Dios al alma, en la que el Señor prevé el deseo y la capacidad de acoger este don, la disposición a multiplicar lo recibido y a dar fruto. “El hombre no tiene de sí mismo la verdadera humildad”, escribe el santo (así como no tiene “de sí mismo” la fe, el amor, el temor de Dios). - la gracia de Dios le muestra su pobreza, miseria, pobreza, miseria e insignificancia; y así, reconociéndose, la persona se humilla y, no confiando en nada en sí misma, se entrega a la única omnipotencia, sabiduría, bondad y misericordia de Dios” 90 (27, 947). El santo habla de las “razones” que llevan a la persona a la humildad. A aquel a quien el Señor le ha revelado la profundidad de su caída, también se le revelan “las muchas astucias y hostilidades del diablo”. Este malvado enemigo ve a través de redes e intrigas y es evadido con una sola humildad”. Al ver una variedad de maldad tanto en sí mismo como a su alrededor en el mundo, una persona se siente aún más humilde al saber que "sin la gracia de Dios no puede hacer nada agradable" y "ya sea que se vea obligado a evitar el mal o a hacer el bien, atribuirlo todo a la gracia y la misericordia de Dios". La Sagrada Escritura también exhorta al cristiano a la humildad (la parábola de los llamados a cenar, etc.), así como a la memoria de que los dones de Dios no sólo se derraman sobre un corazón humilde, sino que sólo en él, rodeados de la gracia y el temor de Dios, como en un tesoro, se conservan; mientras que “el orgullo arrogante destruye lo que tiene”. Sin humildad, el verdadero arrepentimiento es imposible (lo que en sí mismo, como evidencia de la conciencia de la propia caída y de la incapacidad de deshacerse del pecado con las propias fuerzas, ya es un signo de humildad); De nada sirve también la oración que se convierte en los “verbos locos” del fariseo evangélico. “Nuestro principio y fin nos llevan también a la humildad”, prosigue el santo. Pensar en este fin no permitirá que nos sobreemocionemos y, más que otros, nos exaltemos: porque todos, amos y esclavos, ricos y pobres, deben, después de la muerte, tener un solo hogar: la tierra, y el cuerpo de cada uno debe convertirse en hedor y tierra y desmoronarse”. Finalmente, “quien no tiene humildad y no se esfuerza por tenerla, debe tener cuidado, no sea que caiga con el diablo, líder de la soberbia, y con él sea rechazado eternamente de la misericordia de Dios” (3, 239-243). Como otras virtudes, la humildad puede ser verdadera o falsa. San Tikhon llama a esta última, como a otras virtudes imaginarias, "hipocresía". Esto, a su vez, también puede manifestarse de diferentes maneras. La primera observación del santo se refiere a las relaciones que tienen lugar principalmente en el mundo. "Vemos cómo una persona busca dominar a los demás", escribe, dando ejemplos de buenas acciones externas (adquirir valor militar, trabajo celoso, estudiar ciencias), pero realizadas "con un fin cruel", con el vano objetivo de "ser llamado ganador y ascender a un rango", "ser reverenciado como sabio y sabio, o sentarse en un lugar alto". “La raíz de todos estos planes inútiles y especialmente dañinos es el orgullo mundano” (3, 238). El “orgullo espiritual” que lo reemplaza, el farisaico, y la humildad como única arma contra este último fueron tratados en el apartado correspondiente. El santo también habla de la "hipocresía", que se manifiesta más a menudo en las relaciones entre los cristianos, es decir, aquellos "que parecen humildes por fuera, pero no lo son por dentro. Muchos dejan de lado los rangos y títulos de este mundo, pero no quieren dejar de lado la alta opinión que tienen de sí mismos; niegan el honor y la dignidad del mundo, pero quieren ser reverenciados por el bien de la santidad. Muchos no se avergüenzan de llamarse pecadores ante la gente, o, lo que es más, más, los más pecadores de todos, pero no quieren oírlo de los demás, y por eso sólo se llaman así con los labios. Otros llevan el cuello cubierto como una hoz, pero levantan la mente hacia adentro, otros hacen reverencias a sus hermanos, pero son inflexibles en el corazón, mientras que otros no hablan nada, pero con el corazón difaman constantemente a sus vecinos. para cubrir sus corazones... Todas estas personas no tienen humildad en sus corazones y, según la palabra de Cristo, son como un sepulcro colmado, que por fuera parecen rojos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia (Mateo 23:27).” El santo ofrece sólo un tratamiento para esta enfermedad: la verdadera humildad, que “no se debe mostrar sólo por fuera, sino sobre todo tratar de tener por dentro” 92 (3, 244). El santo señala también los signos de la verdadera humildad. "Un corazón humilde", escribe, "ve sus pecados, su pobreza y su insignificancia, y por todo esto reconoce su indignidad y su condenación". Por tanto, no espera ningún beneficio para sí mismo; al contrario, se considera digno de todo sufrimiento. Cuando esto último le sucede al humilde, éste no se enoja con el ofensor, no se queja ni se indigna, sino que soporta con valentía toda calamidad, desprecio y deshonra 93 . No condena al pecador, ya que ha experimentado personalmente la debilidad de la naturaleza humana y el poder de las tentaciones. "Un corazón humilde", escribe el santo, "muestra obediencia a los superiores; no desprecia a sus iguales ni a sus inferiores, sino que trata a todos como hermanos. La humildad se inclina ante todos, como el amor" 94. El humilde "no busca una casa mejor, un vestido mejor, un alimento mejor, etc., sino que se contenta con lo que tiene, porque se considera indigno de ello también". "En una reunión, durante la cena, elige sentarse en el último lugar; no habla innecesariamente, y aun así de manera conmovedora y dócil, y así sucesivamente". El humilde, por mucho beneficio y bien que reciba de Dios, ve que lo recibe sin mérito alguno y por su sola misericordia, por eso agradece sinceramente a Dios por todo, y cualquier bien que él mismo hace, todo lo atribuye a Dios, viendo su debilidad”. Y lo último sobre lo que escribe el santo, enumerando los signos de humildad. “En la verdadera humildad hay hambre y sed constante de la gracia de Dios: la humildad no mira lo que tiene, sino que razona y busca lo que no tiene. Así como los que aprenden de los libros y de los maestros, cuanto más aprenden y se vuelven hábiles, más ven su ignorancia, porque no saben mucho más de lo que han aprendido, así los que estudian en la escuela de la sabiduría de Dios, cuanto más miserables se vuelven, más participan de los dones de Dios; porque ven que no tienen mucho, por eso buscan con humildad y suspirando”. Esto último, obviamente, puede decirse en relación con todas las virtudes cristianas (2, 441; 3, 244-245; 5, 178-179; 6, 103). Para adquirir la verdadera humildad, el santo aconseja “hablar más a menudo de la majestad de Dios y de la propia debilidad espiritual”, así como de la humildad de Cristo, incomprensible para la mente humana; repite lo dicho anteriormente: “no mires lo bueno que tienes”, atribuyéndolo a Dios y agradeciéndole, “sino lo que aún no tienes”; “acordaos de los pecados pasados ​​y razonad que podéis pecar aún más y más gravemente cuando la gracia de Dios no os ayuda”; finalmente, “cuando veas u oigas a un hermano pecar, entonces piensa no sólo en su pecado, sino también en qué más hace o ha hecho, y así verás que es mejor que tú”. El hecho de que el arma principal de un cristiano sea el amor y, contra el orgullo, y la humildad combinada con el primero, se evidencia especialmente en dos incidentes de la vida de San Tikhon. Aquí está el primero. "Al santo le llegó el rumor de que uno de los terratenientes vecinos estaba oprimiendo a los campesinos. El santo fue a amonestar al terrateniente a su casa. El noble irascible discutió. El santo respondió con mansedumbre, pero con firmeza. El terrateniente perdió cada vez más los estribos y finalmente se olvidó hasta el punto de golpear al santo en la mejilla... El santo se fue. Pero en el camino, fiel al mandamiento del Evangelio, decidió pedir perdón a quien lo había ofendido por "conducir". "Él cayó en tal tentación", y cuando llegó, cayó a sus pies. Este acto inesperado del bondadoso pastor asombró tanto al atrevido terrateniente que él mismo cayó con lágrimas a los pies del santo, suplicándole que lo perdonara, y desde entonces ha cambiado completamente en sus relaciones con sus campesinos" (6 "Notas", 55). Un incidente similar tuvo lugar en el monasterio de Zadonsk, cuando el santo estaba allí jubilado. Un día, el abad llamó a un novicio de este monasterio, que estaba copiando las obras del santo en su celda. "El santo respondió que lo liberaría inmediatamente, tan pronto como escribiera algunas líneas. El abad impaciente, orgulloso y de mal genio, envía otra vez. El escriba, habiendo terminado, corrió hacia el abad, a quien el santo lo siguió, para que si el abad estaba enojado con el escriba, intercediera por él. Tan pronto como se acerca, oye un ruido y, abriendo la puerta, ve al abad, inflamado de ira. Antes de que tenga tiempo de cruzar el umbral, el santo recibe una fuerte bofetada de su parte - e inmediatamente se arroja a sus pies y le pide perdón. Asombrado por este acto, el abad abandona su temperamento, se avergüenza y se arrodilla ante él, pidiendo perdón, y así la humildad del santo convierte al león en un cordero manso” (6 “Notas”, 50-51). La compañera constante de la fe, la esperanza y el amor cristianos es la paciencia, “que vence todo desastre que sucede y espera la liberación o el alivio del desastre” (27, 1040). El santo define la paciencia como “una virtud que en todo sufrimiento se confía a la voluntad de Dios y a su santa Providencia” (2, 175). Ella “se digna sufrir antes que pecar delante de Dios, nos fortalece en el acto de la cruz, nos preserva de la indignación y de la murmuración, y no es otra cosa que la fe misma” (3, 271). La paciencia es una de esas virtudes cuya necesidad es natural y comprensible para todas las personas. “La vida humana desde el nacimiento hasta el fin está llena de todo tipo de problemas”, dice el santo, “y contra cada desastre hay un remedio justo: la paciencia” (3, 270). Pero la comprensión cristiana de la paciencia difiere de cualquier otra en dos aspectos principales. El santo escribe sobre el primero de la siguiente manera. “La verdadera paciencia no es sólo no vengarse, sino también no querer vengarse del ofensor, sin sentir rencor y enfermedad en el corazón 95. Tal persona verdaderamente ha muerto al mundo, a la carne y al pecado, pero vive para Cristo”, teniendo el corazón regenerado por la gracia del Espíritu Santo, habiendo aprendido por la buena proeza de practicar la virtud a someterse sin vacilación a la voluntad de Dios (27, 1040). El segundo y principal rasgo (que para el primero es condición y fundamento) lo ve el santo en el hecho de que “la verdadera paciencia cristiana proviene de la fe”, por lo que, evitando tanto la venganza como la indignación y la desesperación, “se entrega en todo a la voluntad de Dios” (3, 270-271). Sabiendo lo difícil que es la hazaña de la paciencia cristiana, el santo lo exhorta de muchas maneras. Lo primero que hay que recordar es que "todos los problemas, desastres y sufrimientos ocurren según la Providencia de Dios. El bien y el mal, la vida y la muerte, la pobreza y la riqueza provienen del Señor", San Tikhon cita las palabras de Jesús, hijo de Sirach (11, 14). Pero como Dios mismo es bueno, de Él no puede surgir nada más que el bien. Por lo tanto, "sólo para nuestro razonamiento carnal el desastre parece ser malo; pero, mientras Dios envíe el bien para nuestro beneficio, hay bien", y "el castigo, a través de los problemas y la adversidad, es un signo de la misericordia de Dios hacia nosotros". Además, la paciencia del cristiano “es requerida por la verdad de Dios” (es mejor que un pecador sea castigado aquí y aguante con acción de gracias, que ser atormentado sin cesar en este siglo) 96); “requiere el honor de Dios” (“para que por ella suframos toda calamidad que nos sobrevenga”, como soportaron todos los santos santos de Dios después de negarse a sí mismos por causa de Cristo); “también el amor de Dios exige” (por un lado, en la paciencia imitamos al Señor, que soportó por nosotros los tormentos de la cruz, como compartiéndolos con Él, lo cual es obra de amor; por otro lado, el amor nos impulsa a desear permanecer constantemente en la voluntad de Dios, llevando nuestra cruz 97. Finalmente, el verdadero amor se prueba en los dolores, en los que se revela en la paciencia por amor de Dios). Con paciencia, imitamos al menos parcialmente la gran paciencia de Dios mostrada al mundo. "¿Cuántos terribles blasfemos hay", dice el santo, "que eructan terribles blasfemias contra su santo nombre? ¿Cuántos ateos hay que niegan su existencia eterna? ¿Cuántos perseguidores y herejes... ¿Cuántos otros pecadores que no temen violar abiertamente y sin miedo su santa ley! Pero la bondad de Dios lo soporta todo. A través de su gran paciencia también aprendemos a soportar a nuestros enemigos". Y al imitar a Dios en su paciencia para con el mundo, que yace en el mal, y al Señor en su carga de la cruz, la persona recibe ayuda y consuelo llenos de gracia y llega a ser “conforme a Cristo, el Hijo de Dios, como Cabeza”. Con paciencia, el cristiano vence a sus enemigos, el “viejo hombre” en sí mismo, vence al mismo diablo (como atestigua la historia del justo Job), pero en su valentía permanece invencible 98 . Aunque el sufrimiento permitido es verdaderamente grande, nuestros pecados siempre nos hacen dignos de cosas incomparablemente mayores, y la tentación permitida por Dios, según la palabra de las Sagradas Escrituras, nunca excede nuestras fuerzas (1 Cor. 10:13). Cuando se sequen, y parezca insoportable soportarlo, “desciende con tu mente al infierno”, exhorta el santo, “y considera cómo son atormentados y serán atormentados para siempre los condenados que, si fuera posible, quisieran arder aquí en el fuego hasta el fin del mundo, sólo para ser liberados del tormento eterno”. Al contrario, "levantad vuestros ojos inteligentes a las aldeas celestiales y examinad a todos sus habitantes: no encontraréis a ninguno, por mucho que llegue allí con paciencia. Acordaos también de los terribles sufrimientos de los mártires de los santos. Es cierto que soportaron todo esto con la ayuda de Cristo; pero la misma ayuda de Cristo está ahora preparada para todos los que sufren". Finalmente, el santo, desde el punto de vista del sentido común, anima a sus lectores a soportar generosamente los dolores. Su multiplicación es un fenómeno omnipresente en el momento en que "se ha multiplicado la iniquidad, y el amor de muchos ya se ha secado (Mateo 24:12). En tales circunstancias no hay nada que esperar excepto violencia, ira, persecución". Además de los desastres y los dolores, otro rasgo distintivo de los últimos tiempos es el extraordinario desarrollo del orgullo por las personas. Y dado que "en la prosperidad el hombre es exaltado, por eso Dios envía una cruz al hombre para que se humille y así no pierda la bienaventuranza eterna. No hay otro camino al cielo que el camino de la cruz", pero el largo, según la palabra del Evangelio, conduce a la destrucción (Mateo 7:13). La paciencia también “trae grandes beneficios a la sociedad”, preservando el amor y el consentimiento de sus miembros. “El sufrimiento se alivia con la paciencia”, escribe el santo. - El que sufre, mira a los que tienen mayor dolor y enfermedad, pero aguantan. Piensa así dentro de ti: “Después de todo, he aguantado hasta ahora, para que tú puedas seguir aguantando de la misma manera”; tal reflexión confirmará la paciencia”. Nuevamente, “para soportar o no soportar y quejarnos en el sufrimiento, sin embargo, no podemos escapar de lo que el juicio de Dios ha determinado para nosotros; pero la impaciencia arruina la recompensa”. Finalmente, “si el sufrimiento es cruel, pronto terminará con la muerte, que acaba con todo sufrimiento y desgracia, aunque dure mucho tiempo; si es ligero, es soportable comerlo y se puede soportar cómodamente” (2, 175-177; 3, 272-278). Para quien la adquiere, la paciencia, según palabras de San Juan Crisóstomo, se convierte en “un remanso de alegría”. Paciencia, "como un ancla", escribe San Tikhon, "que, arrojada con fe a las profundidades de la misericordia de Dios, no permitirá que nuestro barco sea destruido" en medio de los tormentosos problemas del mar de este mundo. Y así “el alma paciente permanece siempre en paz y tranquilidad, y cuanto más soporta, mayor paz y tranquilidad siente en sí misma”, encontrándolas en Aquel que llama a Él a los que trabajan y están agobiados, a quienes sólo es posible alcanzar con paciencia (27, 1039). Aunque en sus obras San Tikhon "no discutió" los pecados obvios y graves, en el siglo XVIII, que pasó a la historia por su moral libre, era imposible ignorar por completo el tema de la castidad. Al respecto, el santo cree que “todo el mundo está convencido por la ley natural y la conciencia de evitar tales pecados (obvios - I. N.)” (3, 153), por lo que presta especial atención al estado del corazón, cuyo descuido puede conducir a una caída en el acto mismo. Según el santo, el cristiano debe mantener la pureza, porque está en la Iglesia, que es la Esposa de Cristo. Se ofrecen los siguientes “medios” para proteger el corazón de pensamientos e impresiones impuros. “Comed y bebed poco”, escribe el santo en “Admonición a cierto hermano”. – Nunca estés inactivo, pero haz algo. Recuerda siempre que caminas con Dios y ten cuidado de pecar no sólo de hecho, sino también de pensamiento. Siempre que venga un mal pensamiento, aléjalo inmediatamente y ora: ¡Señor, dame humildad, castidad y otras virtudes! Protege tus ojos de mirar caras rojas (hermosas - I.N.) y tus oídos de las malas canciones y no te dejes seducir por ellas. Mientras estés en la iglesia, no mires a tu alrededor, sino mira al suelo y hacia el altar santo, y eleva tu mente a Dios. Nuestros sentimientos, especialmente el oído y la vista, son como puertas por las que todo mal entra en nuestro corazón, y lo queramos o no, lo golpea y nos atrae hacia lo que el oído ha oído o el ojo ha visto” (2, 225; 27, 1175) 99 . La castidad es un adorno del alma cristiana, un arma contra la “concupiscencia de la carne” y uno de los signos de la “sabiduría espiritual”. Por el contrario, el garbo es signo de “sabiduría carnal” e indica falta de castidad (27, 1152). “Donde está la verdadera virtud”, dice el santo, “hay amor; donde hay amor, hay conciencia buena y tranquila; donde hay conciencia tranquila, hay paz, consuelo, gozo, alegría y dulzura” (27, 305-306). El que no peca delante de la gente, sino que peca en secreto, no tiene temor de Dios, sino temor y vergüenza del hombre, “agrada a la gente, no a Dios, y es hipócrita”. En el siglo XIX se generalizó la llamada “Cuento de la terrible segunda venida de Cristo”, atribuida a San Tijón. Como se estableció posteriormente, no pertenecía al santo, pero este hecho no hace menos valiosa (en el contexto de la conversación sobre el temor de Dios y el temor del hombre) la nota que se colocó al final de una de las listas de esta Palabra (ver: n. 21, capítulo II del apéndice de esta obra). “La gente así se comporta como niños pequeños”, dice el santo. - Los niños tienen caras y otros monstruos que no dan miedo en sí mismos, escritos, tienen miedo, pero no le temen al fuego ni a otras cosas que causan daño y destrucción; se ríen cuando los ladrones entran en la casa, son descuidados cuando la casa es saqueada, y sólo lloran cuando estos villanos roban el juego de sus hijos. Así, aquellos que no tienen miedo ni tristeza por la eternidad, temen perder el bienestar temporal, pero no temen el bienestar eterno. Satanás, como un ladrón, saquea la casa del alma, le quita todo a la bienaventuranza y la vida eterna encontradas en la sangre de Cristo, y no se preocupan por esto, sin darse cuenta de que de allí sigue la destrucción. Y cuando se les quita algo temporal, que debe quedar atrás al morir, lloran desconsoladamente, sollozan y se afligen por lo que no deberían lamentarse, y no se lamentan por lo que deberían lamentarse” (27, 998). Así habla el santo de esto en otros lugares. "Si alguien hubiera dicho que la verdadera fe es el contenido correcto y la confesión de los dogmas correctos, habría dicho la verdad; porque los fieles necesitan absolutamente el contenido y la confesión del dogma ortodoxo. Pero este solo conocimiento y confesión no hace a una persona un cristiano fiel y verdadero. El contenido y la confesión de los dogmas ortodoxos siempre residen en la verdadera fe en Cristo, pero la verdadera fe en Cristo no siempre reside en la confesión ortodoxa", y cita las palabras de San Agustín: "Con amor (fe) hay un cristiano fe, sin amor hay fe demoníaca. La fe santa es raíz y fuente de las buenas obras” (4, 20-22; 27, 143). Y "las buenas obras de Dios, generalmente mostradas al mundo entero por parte de Dios, atraen y se apropian de ellas. Si Cristo amó a todos y se entregó por todos, escribe el santo, entonces Él nos amó a mí y a vosotros, y se entregó por mí y por vosotros, de modo que tanto yo como vosotros seamos uno de todos. Cristo murió igualmente por todos, aunque su muerte sólo beneficia a quienes lo aceptan con verdadera fe y le muestran un corazón agradecido" (27, 145). Ésta era la esperanza constante del santo. "Tenía una fe tan grande y viva", recuerda I. Efimov, "que cuando faltaba algo necesario tanto para su persona (incluso azúcar y té, que, aunque usaba poco a poco, pero que, debido a su debilidad, era necesario), como para los que vivían con él (pan y otros alimentos), él, según mi informe sobre la falta de las cosas necesarias para la alimentación, no se dignaba hacer un pedido de compra, sino que pedía paciencia. A veces sucedía que, debido a la falta de alimento necesario para él y para los que con él vivían, ya estábamos inclinados a quejarnos, pero después de soportar dos o tres días, veis, todo lo que necesitaba le fue enviado por sus bienhechores” (6 “Notas”, 45). Un ejemplo de fe tan atrevida lo encontramos en las memorias del mismo celador del santo. "Había en sus celdas (de San Tikhon) un hombre de la gente común que lo necesitaba mucho. Debido a un resfriado, se enfermó tanto que él mismo ya sentía la proximidad de la muerte, recibió la Sagrada Comunión dos veces y deseó recibir la última bendición archipastoral del Muy Reverendo. Por la fuerza fue llevado a la celda del Muy Reverendo, cayó, como decían, con lágrimas a sus santos pies, exigiendo sus oraciones por sí mismo, para que el Señor Dios no abandonarlo con su gracia, y ante eso dijo: “¡Santo Maestro! Aunque estoy muriendo por completo, si mis pequeños e indignos servicios son necesarios para ti y mi alma se salva, entonces creo que el Señor Dios escuchará tus oraciones y restaurará mi salud”. Ante esto, el obispo dijo entre lágrimas: “Ve, y Dios tendrá misericordia de ti”. Y al poco tiempo, el paciente, sin necesidad de utilizar ningún medicamento, fue liberado de su enfermedad. Este santo tenía una fe grande y viva, y el Señor Dios lo escuchó en muchas ocasiones” (6 “Notas”, 43–44). “La fe tiene temor de Dios y alegría y gozo espiritual”, escribe el santo, citando además una observación sin duda de su propia experiencia, la experiencia de un alma que verdaderamente ama y teme a Dios. – Y esto cambia en el alma fiel, es decir, siente miedo y temblor, luego siente alegría y alegría. A veces la fe se esconde y entonces el alma teme y tiembla; a veces aparece, y entonces el alma se consuela, se alegra, se alegra y exclama en espíritu” (27, 994). “Sin embargo”, señala el santo, “quien se arrepiente de los pecados y de la tristeza inconmensurable, confía en la misericordia de Dios para vencer y se esfuerza por vencer, allí la fe que lucha aún no se ha desvanecido, aunque se encuentra en gran debilidad” (4, 20). I. Efimov recuerda que el propio santo, "cuando estaba sano y aún no estaba recluido, a menudo los domingos y otros días festivos participaba de los Santos Misterios, generalmente durante la liturgia temprana, con vestimentas sacerdotales; cuando estaba en soledad, el monje llevaba el cáliz con los Santos Misterios a su celda, y cuando ya estaba acostado en su cama, comenzó a acercarse a los Santos Misterios aún más a menudo, y con tanta fe que comenzó no solo a llorar, sino también con grandes sollozos, pero después de todo aquel día estaba alegre y alegre” (6 “Notas”, 31). "Consideramos grandioso que un súbdito tenga amistad con el rey de la tierra; ya que es incomparablemente más posible que el hombre tenga amistad con Dios, que una criatura miserable tenga amistad con el Creador, que las criaturas terrenales y terrenales tengan amistad con el Rey Celestial. El honor de la siembra no sólo se puede describir con palabras, sino que también es imposible de entender con la mente". Así, un sentimiento religioso vivo, que alguna vez fue sincero, encendido en un corazón convertido por la gracia de Dios, en ausencia de una vida espiritual incorrecta, con el tiempo se transforma imperceptiblemente de un conocimiento vivo de Dios en el corazón al servicio de una idea querida por una persona y defendida celosamente, a menudo solo porque es su fe, sus convicciones, su forma de vida. Por ejemplo, “cuando una mala lengua blasfema el nombre de Dios, entonces no debemos permanecer en silencio, sino defender el honor de Su nombre y detener los labios blasfemos y calumniadores, incluso hasta el derramamiento de sangre y la privación de nuestra vida” (27, 466). Los nombres, respectivamente, de los artículos 3 y 4 del segundo libro "Sobre el verdadero cristianismo". En el siglo XVIII, el ateísmo todavía era significativamente inferior al deísmo. Pero si todavía se pensaba que el mundo era un enorme mecanismo de relojería, creado y una vez puesto en funcionamiento por un Creador brillante, incluso en Rusia hablar de Cristo y la redención se consideraba un signo de puntos de vista obsoletos y, a veces, simplemente se olvidaba. La base no sólo de la distinción hipostática entre la primera y segunda Personas de la Santísima Trinidad, sino también del conocimiento del Padre a través del Hijo, es indudablemente evangélica. Nadie vendrá al Padre sino Yo, dice el Salvador (Juan 14:6). En otro lugar: El que recibe esto como niño en Mi nombre, Me acepta; y los que me aceptan, acéptenme a mí, que me envió (Lucas 9:48). “El amor”, observa la santa, “no mira los rostros, no discierne el rango; deja de lado los beneficios de su título allí donde la necesidad de los pobres lo exige”. Cuán fiel fue el gran santo a esta enseñanza del Evangelio se muestra, por cierto, en el siguiente incidente. "Tikhon estaba de visita en Yelets. Un día, una mujer pobre de Yelets con cinco niños pequeños llega al santo. "No tengo ni un pedazo de pan, ni un centavo de dinero", le dice al santo, "y no puedo trabajar: he perdido mis fuerzas con ellos, con los niños. Ayuda, señor, en todo lo que puedas”. El santo se sintió profundamente conmovido por la situación de la familia: tomó a los niños bajo su cuidado, ayudó a los demás con dinero... Pero es notable: contrariamente a la exaltación entonces predominante de “su nobleza, sus nombres y títulos”, el santo no fue incluso más tarde, cuando llegó a Yelets, para visitar personalmente a la pobre burguesa. Cuando no encuentre a la dueña de la casa, dejará el dinero sobre la mesa y se irá” (6 “Notas”, 54). "¿De qué sirve la oración sin amor? - pregunta San Tikhon. - ¿Qué pasa con la alabanza y el canto? ¿Qué es la creación y decoración de las iglesias? ¿Qué es la mortificación cuando no se ama al prójimo? Muy insignificante... A esto Cristo responde desde lo alto: mientras andáis, aprended qué comer: quiero misericordia, no sacrificio" (Mateo 9:13). El santo refuerza y ​​revela esta denominación que a menudo sólo se percibe metafóricamente. "No sólo el asesino que mata con las manos, la espada o cualquier otra arma, sino también el que abre el camino a la muerte o no salva de la muerte cuando puede. No ayudas a alguien que se ahoga en el agua cuando puedes: hay un asesino. No dejes que la escoria temblorosa entre en tu casa: hay un asesino. Le quitas a tu prójimo la ropa con la que está vestido, le quitas el alimento con el que está satisfecho: es un asesino. Calumnias y calumnias a tu prójimo. prójimo; lo traspasas con tu lengua como una espada. Y tú, y el otro, y el tercero no lo ayudaste en su desgracia; tú tienes la culpa de su destrucción, porque podrías haber evitado su destrucción con tu ayuda, pero ellos no quisieron, porque no tuvieron amor” (3, 313-314). Y, en primer lugar, el problema de tal ayuda espiritual se relaciona con la respuesta del santo a la pregunta de un interlocutor imaginario: "Yo mismo soy un pecador: ¿cómo puedo exhortar a los demás?" "Es verdad", responde el santo, "nadie está libre de pecado. Pero en este caso, debes imitar a un buen médico, que a veces él mismo está enfermo, pero cura al enfermo. Y cuando muestres tal amor y misericordia a tu prójimo, entonces tú mismo recibirás de Dios, según esto: bendiciones de misericordia, porque habrá misericordia (Mateo 5:7). El amor encontrará palabras con las que podrás edificar a tu prójimo: te mostrará un camino, y guiará tu mente y tu lengua". (27, 483–484). Este enlace en "Creaciones" es erróneo. En el lugar indicado en el Evangelio de Mateo: Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto. Las palabras citadas por el santo son citadas por el santo evangelista Lucas (6, 36). Pero el paralelo es notable: el Señor mismo, cuyas palabras transmiten los evangelistas, identificando misericordia y perfección cristiana, muestra qué es la verdadera misericordia y en qué consiste la verdadera perfección. "Ahora anunciaré", escribe V. Chebotarev sobre el santo, "sobre sus actos misericordiosos y misericordiosos. Escuchó de buena gana la voz de los que le gritaban: alimentó a los huérfanos y a los desamparados, fue misericordioso con la pobreza y la miseria, en una palabra, lo dio todo, de alguna manera: el dinero que recibió del tesoro (una pensión de 500 rublos, asignada al santo al salir del departamento, etc.). N.), y lo que le trajeron los ancianos de los cosacos del Don; También desde las ciudades de Voronezh y Ostrogozhsk, los nobles y los comerciantes ricos enviaron una cantidad considerable de dinero, pero él regaló no solo dinero, sino también el lino mismo, y solo quedó lo que tenía encima, y ​​​​el pan que enviaron los benévolos señores de los terratenientes, pero ni siquiera eso fue suficiente: compró más y distribuyó. Los pobres y necesitados recibieron de él tanto ropa como zapatos, para los cuales compró abrigos de piel, caftanes, ropa de cama, y ​​para algunos compró chozas, para otros compró ganado. No sólo eso, incluso pidió dinero prestado. Cuando lo haya distribuido todo, me dirá: "Tal vez vaya a Yelets y pida dinero prestado a tal o cual comerciante; se lo daré cuando lo reciba del tesoro, pero ahora no tengo nada; así que mis hermanos y hermanas pobres vienen a mí y se van sin consuelo, me da pena incluso mirarlos". A veces sucedía que rechazaba a un pobre que venía, pero sólo le preguntaba de dónde era y qué clase de persona era; al día siguiente vendría a arrepentirse, me llamaría y me diría: “Ayer rechacé a tal pobre, toma el dinero, tal vez llévaselo; así, tal vez, podamos consolarlo”. Y todos los pobres que acudían a él tenían un ataque muy conveniente (6 “Notas”, 13). Al notar la cordialidad del santo hacia todos los que acudían a él "de ambos sexos y de diferentes rangos", I. Efimov recuerda que "para él siempre era más agradable tratar con los plebeyos. A veces salía al porche o al armario de la celda, los sentaba a su lado y hablaba, a veces sobre el estado de sus vidas, y con los ancianos sobre tiempos pasados. Sucedía que un plebeyo ni siquiera sabía con quién estaba hablando, porque la sencilla vestimenta de una eminencia ocultaba su Teniendo rango jerárquico pobres y excelentes cualidades espirituales, no desdeñaba comer alimentos de los mismos platos con estos plebeyos en sus celdas, pues a menudo preparaba una mesa adecuada a su condición para recibirlos” (6 “Notas”, 27). V. Chebotarev escribe sobre el santo: "No dejó a los que estaban en prisión con sus visitas; en la ciudad de Yelets, se dignó visitar personalmente la prisión dos veces con su especial y consoló a los prisioneros bajo custodia con instrucciones útiles, les proporcionó dinero y otras cosas" (6 "Notas", 15). Sobre las mismas visitas, I. Efimov añade: "Al reverendo le encantaba ir allí de noche, escondiendo su dignidad bajo una sencilla túnica, tanto para visitar a los presos enfermos como para dar limosna; y el primer día de Pascua, cuando llegó a prisión, hizo a Cristo con todos" (6 "Notas", 27). El santo repetía a menudo “su pensamiento favorito de que “todo proviene del no amor”; que “si tuviéramos amor, no habría mendigos ni miserables, la gente no andaría andrajosa y semidesnuda: el amor los vestiría; no habrían vagado sin hogar: el amor no les habría permitido hacerlo, pero les habría dado un lugar de descanso”. Sin limitarse a beneficios únicos para los necesitados, el santo instaló un asilo para los pobres en Livny, provincia de Oryol. Es notable hasta qué punto el santo se ocupó de este asunto. (Es también notable cómo el amor se revela aquí, “no buscando lo suyo”, “no irritandose”, sino en su misma preocupación por el beneficio de la causa, preservando la verdadera humildad cristiana). Estuvo involucrado en los más mínimos detalles de la organización de esta institución. El más mínimo fracaso le robaba la paz. Cuando el sacerdote local, a quien se había confiado la supervisión inmediata de la obra, le informó que debido a los caminos embarrados este asunto no se podía corregir en el actual otoño y que sería bueno posponer el transporte de materiales hasta el viaje, el santo le respondió con una carta en la que le rogaba “por el amor de Cristo, trata de ver si es posible construir ahora, para que haya un lugar para que los pobres descansen en un lugar digno” (6 “Notas”, 56). En las "Adiciones a las Notas" de V. Chebotarev leemos que "en los fallos judiciales el santo era visto no tanto como un juez que castigaba el pecado, sino como un pastor que se preocupa por la corrección de los culpables. "Aunque debería ser", escribió el santo (noviembre de 1764), "el sacerdote (por una disputa grave) debe ser trasladado (a otro lugar), sin embargo, permanece en el mismo lugar para que la casa no se arruine... Déjalo ir con una suscripción, para que tenga mucho cuidado con una riña, en la que no se debe acercar al altar, según la palabra de Cristo” (6 “Notas”, 48). I. Efimov recuerda una historia que tuvo lugar ya bajo el sucesor del santo en el departamento. "Dos hermanos del clero, debido a la calumnia, fueron entregados al servicio militar y enviados a los lugares fronterizos más remotos. Ya ha pasado bastante tiempo. Un día, el Reverendo (San Tikhon) caminaba detrás del monasterio, sumido en pensamientos de salvación de almas, y de repente vio a estos pequeños niños de la iglesia sentados en un bosquecillo (que estaba cerca del monasterio) llorando y sollozando. Convencido por la piedad y la compasión, se acercó a esos niños pequeños y les preguntó por el motivo de sus lágrimas. exploró las circunstancias de las denuncias y acusaciones y encontró injusto su castigo, defendió a los huérfanos e hizo todo lo posible para encontrar a estos clérigos y devolverlos del servicio... ¿Qué? Después de todo, gracias a su diligencia, esos clérigos fueron devueltos del servicio y asignados a sus lugares” (6 “Notas”, 31–32). “En tu enemigo, la enemistad y la malicia son dignas de odio”, advierte el santo, “pero él mismo es digno de amor”. I. Efimov escribe: "El Reverendo tenía tales cualidades de alma que cuando lo regañaban, lo injuriaban, lo calumniaban y lo calumniaban, solo lloraba amargamente por eso; lamentándolos, culpaba de todo al enemigo de Dios y del cristiano, el diablo. Y cuando uno de ellos, habiéndose sentido a sí mismo y admitiendo su culpa, le pedía perdón, lo abrazaba con lágrimas de alegría, lo besaba y lo perdonaba con un corazón lleno de amor". Este fue el caso de un capitán que, habiendo abandonado en secreto a su esposa e hijos, vivió inseparablemente con el santo durante más de un año y disfrutó de su amor y confianza. Pero teniendo sólo apariencia de piedad, este hombre una vez, habiendo falsificado la firma del santo, envió cartas a muchos de sus benefactores, como en nombre del santo, pidiendo ayuda en vista de su supuesto viaje propuesto a su tierra natal. El engaño fue revelado, sin embargo, “la Eminencia, siendo amorosa con todos y con los mismos enemigos, según las palabras de Cristo, por pura humildad lo perdonó y soportó pacientemente todo lo que le correspondía. Pero cómo no podía tolerar la mentira y el engaño, y aunque era manso, humilde de corazón y generoso, no podía permitir que un engañador y un engañador aparecieran ante sus ojos, y le envió una carta” (ver: carta No. 14; 6, 292) (6 “Notas”, 33). I. Efimov recuerda al santo: “Sucedió que cuando él mismo distribuía dinero a los pobres con sus propias manos, de los cuales a veces se recolectaba un número suficiente, y habiendo aprendido las necesidades de cada uno, le daba más a otro y menos a otro, entonces éste, quejándose de la limosna extra para otro, comenzó a regañar a la Eminencia en su cara y a llamarlo con palabras muy obscenas; pero la Eminencia, no sólo para ofenderse por tales regaños, sino sonriendo, como si se tratara de niños pequeños, a veces daba la siguiente respuesta: “¡Bueno, regañad, regañad más!”. Luego le dará más, con el único fin de contentarse con la limosna y dejarlo sin queja” (6 “Notas”, 33). Y pone otro ejemplo. “Cuando una persona en un cuerpo material es débil, otra ayuda a la débil. Así, en el cuerpo espiritual, sin ayudar al prójimo, la salud de todo el organismo es imposible”. "En consecuencia", escribe el santo, "devolverán a Dios a aquellos que no comparten el bien dado por Dios en honor del Dador, sino que lo guardan para sí mismos o lo desperdician en lujos y otros gastos indecentes". Sin poder dar íntegramente estas objeciones y las respuestas a las mismas, sólo indicaremos los lugares donde se pueden encontrar estos maravillosos ejemplos de la sabiduría pastoral del santo: 3, 319-321 (sobre las obras de “misericordia espiritual”); 3, 323–328 (sobre las obras de “misericordia corporal”); 5, 64–65, etc. El propio santo, como ya se ha dicho, hacía caridad con lo que donaban sus admiradores, así como con la pensión que le asignaba el Santo Sínodo, y siempre en secreto. Así describe el metropolitano Evgeniy (Bolkhovitinov) la visita del santo a los prisioneros. "A veces visitaba Yelets tan secretamente que ni siquiera sus amigos de allí lo sabían. En caso de una llegada secreta, detenía su carro al otro lado del río y caminaba hacia los prisioneros en las mazmorras. En la entrada, primero los saludaba como si fueran sus hijos, se sentaba con ellos, preguntaba a cada uno sobre la culpa de su encarcelamiento y, examinando la conciencia de cada uno, primero los consolaba, luego los exhortaba a una paciencia generosa; finalmente, al salir, les daba limosna. a los criminales, y dio dinero de rescate a los prisioneros por las deudas y salió apresuradamente de la prisión hacia las casas de beneficencia con la misma limosna, y luego desde la ciudad misma también se enteraron de esto los ciudadanos, todos trataron de verlo, lo buscaron, pero ya estaba lejos y se detuvo en el camino solo para cambiar de carro” (6 “Notas”, 54). Del mismo modo que ocurre lo contrario: “no sólo el depredador que realmente secuestra, sino también el que quiere secuestrar, pero no puede”. Lo dicho sobre la oración se aplica tanto al ayuno como a la vigilia. Pero creo que tal oposición es más un recurso polémico que una antítesis en el sentido literal. Los actos ascéticos no son sólo un medio para la adquisición de la virtud, sino que ellos mismos son las virtudes cristianas más importantes, estados del alma llenos de gracia. La oración genuina es estar en conversación con Dios, contemplarlo; el verdadero ayuno como abstinencia total “de toda inmundicia de carne y de espíritu”, para que la gracia de Dios no se aparte del alma; ejercitar la paciencia por amor a Cristo, a imitación de Él; todo esto no puede oponerse esencialmente a las buenas obras (“obras virtuosas”), en particular, a dar limosna. Un corazón que ha experimentado, a través de la oración, aprendido la misericordia de Dios hacia el mundo entero y hacia sí mismo, y por tanto ama a Dios y al prójimo como a sí mismo, no puede ser tacaño; insensible: un alma humillada y "calmada" por el ayuno. En contraste con la oración y la misericordia, con la primera el santo obviamente se refiere solo a la oración externa, que no afecta profundamente y, por lo tanto, no cambia el corazón de una persona (sin hacer tal reserva debido a la comprensión casi universal de la oración, o, repetimos, fortaleciendo, a menudo involuntariamente, su punto de vista). V. Chebotarev recuerda cómo dijo el santo: "Nunca pensé en este importante rango, ser obispo, pero ciertamente pensaba en retirarme a algún lugar, a un monasterio desierto; pero el destino agrada tanto al Todopoderoso que soy indigno: un obispo" (6 "Notas", 4). El santo cita las palabras del Beato Agustín: "He aquí", dice Agustín, "ha tendido innumerables redes ante nuestros pies y ha llenado de engaños todos nuestros caminos para atrapar nuestras almas. Él ha tendido redes en las riquezas, ha tendido redes en la pobreza, ha tendido redes en la comida, en la bebida, en el sueño y en la vigilia; yo he tendido la red con las palabras, con las obras y durante toda nuestra vida" (3, 240). Exteriormente, la verdadera humildad debe manifestarse ante todo en la obediencia a Dios, que “consiste en que el cristiano trate de someter en todo su voluntad a la voluntad de Dios y, en todo lo que Dios manda, esté dispuesto a mostrarse a ello y no mirar lo que agrada al mundo o a la carne, sino lo que agrada a Dios” (27, 752). Después de dejar la sede, San Tikhon no sirvió en la liturgia, tal vez debido a "la aversión de su sucesor; aparentemente, no visitó a su hermano recluido e incluso preguntó al Santo Sínodo si al obispo destituido se le podía permitir oficiar si así lo deseaba. El Santo Sínodo consideró inapropiada incluso la pregunta sobre esto, ya que Tikhon fue despedido de su cargo por su propia voluntad, y ordenó que se le proporcionara al santo la sacristía necesaria para su ministerio; pero una de esas preguntas fue suficiente para conservar para siempre Tikhon de servir como sacerdote en una diócesis que ya le era ajena, para no despertar el disgusto de su nuevo primado” (6 “Notas”, 53-54). Estos signos de humildad hacia los demás se acercan mucho a los signos inherentes al amor genuino (ver la sección 4 de este capítulo). También son similares los ejemplos de la vida del santo en los que estas virtudes se revelaron plenamente. V. Chebotarev recuerda: "La humildad en él era asombrosa: de los aldeanos que vinieron, sentó a los ancianos con él y les habló con cariño y mucho sobre su vida rural, y, habiéndoles proporcionado lo que necesitaban, los despidió alegremente. Además, cerca del monasterio, los campesinos pobres que vivían, y especialmente las viudas y los huérfanos, los apoyó con su kosht, pagó impuestos por ellos, los alimentó con pan y los vistió. En una palabra, ayudó ellos en todas sus necesidades... Puedo decir con valentía: era, según Job, ciego de ojos y cojo de pies” (6 “Notas”, 13-14). No por desprecio hacia el ofensor, que lo considera indigno de venganza, sino por sincero arrepentimiento por él y por el perdón, nacido del amor a Cristo. “Aquí Dios castiga y consuela, pero no hay consuelo”, dice el santo, “aquí los castigos son ligeros, paternales, y allí son crueles, aquí son efímeros y allí son eternos”. Especialmente cumpliendo el mandamiento de amar a tus enemigos. Un ejemplo de la humilde paciencia del santo se encuentra en las "Notas a las "Notas" de I. Chebotarev". Un día el santo caminaba por el patio del monasterio, donde los trabajadores cortaban leña. Anteriormente, el santo los había denunciado por algunos pecados, y ahora, recordando esto, comenzaron a injuriarlo: “¡Ahí está nuestro fanático, caminando por el monasterio, siendo todavía un fanático!” Sin limitarse a insultar, incluso comenzaron a arrojar troncos hacia el santo. A pesar de su dolor, que San Tikhon le contó más tarde a su amigo cercano, el P. A Mitrofan, teniendo todo el derecho a exigir castigo para quienes lo habían molestado, el santo perdonó generosamente a los infractores, diciendo únicamente: “El Señor nos dijo: amad a vuestros enemigos y bendecid a los que os maldicen” (6 “Notas”, 51). “Al paciente se le puede privar de toda existencia, se le puede desterrar, se le puede golpear, se le puede encarcelar, se le puede matar, pero no se le puede derrotar”. Una visión inesperada en este sentido de una de las creaciones de San Tikhon se encuentra en el obispo Bernabé (Belyaev) en su obra "Fundamentos del arte de la santidad". "Qué beneficio y cómo una persona puede obtener de la contemplación de las cosas visibles", escribe, "mostró San Tikhon de Zadonsk. Trabajó durante tres años enteros en el gran volumen "El tesoro espiritual recogido del mundo". En él persigue dos objetivos. Una es cómo “de cada caso y de cada criatura visible a la invisible se puede convertir el razonamiento y utilizarlo espiritualmente”. La otra es mostrar cómo una persona, sin ir al desierto y estar en el mundo, puede liberarse de las malas impresiones que caen sobre el alma, como unas huellas pegajosas y viles de las cosas, personas y acontecimientos circundantes” (19, 50). Esta habilidad probablemente se convirtió en una habilidad para el santo. Quizás por eso, como escribo en sus “Notas” Efimov, el santo, “cuando los caballeros y otros rangos que eran celosos por el cumplimiento del oficio cristiano de ambos sexos acudían a él en busca de consejo, no tenía tales cualidades para persuadir a nadie a convertirse en monje, pero desaconsejó a muchos que querían ingresar a este rango, señalando precisamente las reglas generales de la vida cristiana” (6 “Notas”, 30), - entre otras cosas, aparentemente, porque encontró una manera de proteger el mundo interior cristiano de las impresiones externas dañinas para la vida espiritual (que propuso en la creación nombrada). El monje Serafín de Sarov N.A. habló de lo mismo varias décadas después. Motovilov: “El Señor escucha por igual a un monje y a un laico, a un simple cristiano, siempre que ambos sean ortodoxos y amen a Dios desde lo más profundo de sus almas, y ambos tengan fe en Él, al menos como un grano de guisantes, y ambos moverán montañas” (citado de: 20, 205).