Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

Στην πραγματικότητα, η πρώτη (και μια από τις κύριες για τον άγιο) αρετές - η μετάνοια - έχει ήδη ειπωθεί. Αλλά προτού μιλήσουμε για άλλους, ας σταθούμε στην κατανόηση της αρετής ως τέτοιας από τον άγιο. «Αρετή», γράφει, «είναι κάθε λόγος, πράξη και σκέψη που είναι σύμφωνη με το νόμο του Θεού», δηλαδή «το αληθινό και πολύτιμο αγαθό μας, που ούτε φθείρεται ούτε χωρίζεται από εμάς· ζει μαζί μας ειρηνικά, και φεύγει για άλλη εποχή και μας οδηγεί στον Θεό, το ύψιστο αγαθό» 55 (27, 305). Ένας Χριστιανός ενθαρρύνεται να ζει ενάρετα με την αγάπη για τον Χριστό, η οποία αποκαλύπτεται με τη μίμηση των αρετών Του, την εκπλήρωση των εντολών Του και του λόγου του Θεού, διατάζοντας και να αποφεύγει το κακό και να κάνει το καλό (Ψαλμ. 33:15) (27:305–306). Η αρετή στη χριστιανική της κατανόηση είναι αναγνωρίσιμη μόνο από μια ψυχή που αναγεννήθηκε από τη χάρη του Θεού στο Μυστήριο του Βαπτίσματος, φωτισμένη από τον ίδιο τον Χριστό. ως δώρο του Θεού, ενισχύεται και γαλουχείται με εκείνα τα μέσα που είναι γεμάτα χάρη, τα οποία θα συζητηθούν ειδικά. Οι ατομικές αρετές είναι μόνο εκδηλώσεις, διαφορετικές όψεις μιας και μόνο χριστιανικής αρετής. Επομένως, είναι όλα αλληλένδετα, έτσι ώστε κάθε προσπάθεια τακτοποίησής τους σε μια ή την άλλη σειρά είναι πολύ υπό όρους και γίνεται, κατά κανόνα, είτε για την ανακάλυψη ορισμένων προτύπων στην πνευματική ζωή, είτε για την ευκολία περιγραφής αυτής της μοναδικής αρετής, που με τη γενικότερη έννοια μπορεί να ονομαστεί σωστή και άξια χριστιανική ζωή. Η αρχή της σοφίας, που μπορεί να χρησιμεύσει και ως συνώνυμο της χριστιανικής αρετής και ταυτόχρονα ως προσδιορισμός του στόχου μιας ενάρετης ζωής, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, είναι ο φόβος του Κυρίου (Ψαλμ. 110:10). Ο άγιος γράφει τι είναι ο φόβος του Θεού και πώς αποκαλύπτεται στην ψυχή ενός χριστιανού ανθρώπου. Ο ίδιος ο τίτλος του Χριστιανού απαιτεί αναγκαστικά «να περπατάμε παντού ενώπιον του Θεού, καθώς Αυτός είναι πανταχού παρών και είμαστε παρόντες παντού, με φόβο και κάθε ευλάβεια, ακολουθώντας το παράδειγμα του πώς στεκόμαστε μπροστά σε έναν επίγειο μονάρχη» (27, 994). Ο φόβος του Θεού «είναι σαν πιστός φρουρός που πάντα παρακολουθεί και προστατεύει το πνευματικό σπίτι από κάθε κακό· σαν ένα ισχυρό και ψηλό τείχος, που σβήνει τα βέλη του εχθρού. Ο φόβος του Θεού δεν αφήνει να παρασυρθεί κανείς από τις ομορφιές αυτού του κόσμου, δεν αφήνει τον νου να περιπλανηθεί ελεύθερα, τη γλώσσα να μιλήσει πολύ, τα μάτια να δουν τα πάντα, τα αυτιά». Ο φόβος του Θεού γεννιέται και ενισχύεται στην ψυχή πρώτα απ' όλα «από την εκτίμηση των ιδιοτήτων του Θεού. Η Πανταχού Παρουσία του Θεού σού δείχνει ότι ο Θεός είναι παντού μαζί σου, πάνω σου και μπροστά σου. Η Μεγαλειότητά Του προσβάλλεται από την υπερηφάνεια σου, η αγιότητά Του προσβάλλεται από την ακαθαρσία σου· το έλεός Του προσβάλλεται από την σκληροκαρδία σου, τη σκληροκαρδία και την αγάπη Του. Είναι δίκαιος: πώς μπορείς να μην φοβάσαι να παραβιάσεις την αλήθεια ενώπιον του δικαίου. Αυτός είναι γενναιόδωρος: πώς δεν φοβάσαι να κλείσεις τη μήτρα σου σε αυτούς που απαιτούν ενώπιον του γενναιόδωρου; Τέλος, είναι ο Δημιουργός σου, ο ανώτατος Κύριος και Βασιλιάς σου, ο Πατέρας σου: πώς μπορείς να μην φοβάσαι και να ντρέπεσαι μπροστά στον Δημιουργό, τον Βασιλιά και τον Κύριό σου να ενεργείς άφοβα;» Ο φόβος του Θεού γεννιέται «από την αντανάκλαση των τρομερών προηγούμενων πεπρωμένων Του, που εμφανίστηκαν στους αμαρτωλούς, όπως: Κάιν, Φαραώ, Δάθαν και Αβίρων», και να θυμόμαστε ότι «οι προσωρινές τιμωρίες δείχνουν ότι θα υπάρξουν αιώνιες τιμωρίες για τους ελαττωματικούς και πικρούς αμαρτωλούς» (2, 152, 3, 235-23). Αλλά αυτό που στην πραγματικότητα γεννά τον φόβο του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή, όπως ακριβώς κάνουν αποτελεσματικές οι παραπάνω νουθεσίες, είναι «η χάρη του Θεού μόνο» (27, 1001). Ο άγιος σημειώνει τα ακόλουθα σημάδια ότι η ψυχή έχει φόβο Θεού. «Αυτός που έχει φόβο Θεού», γράφει, «προφυλάσσεται φανερά και κρυφά από όλες τις αμαρτίες 56. Ακούει πρόθυμα τον λόγο του Θεού και κάθε οδηγία και επίπληξη, ώστε να μπορεί να διακρίνει τις αμαρτίες που είναι μέσα του. Δεν κοιτάζει τις αμαρτίες των άλλων, αλλά κοιτάζει τη συνείδησή του, καθαρίζοντάς την με τη μεγαλύτερη επιμέλεια και να την αποζημιώνει. Ο ίδιος θα τον καθοδηγήσει στο μονοπάτι της σωτηρίας. Απομακρύνεται από οτιδήποτε μπορεί να οδηγήσει στην αμαρτία («διασκέδαση, παιχνίδια, κακές συζητήσεις»), «αποφεύγει την τιμή, τον πλούτο και τη χαρά αυτού του κόσμου», «χρησιμοποιεί το φαγητό και το ποτό για γλυκύτητα και χλιδή, αλλά για ανάγκη» και ούτω καθεξής, «όχι μόνο δεν φοβάται, δεν φοβάται ούτε για τον εαυτό του. είναι καλύτερο να υποφέρεις και να πεθάνεις παρά να αμαρτήσεις» 57 (3, 234). Αντίθετα, η έλλειψη φόβου για τον Θεό, ή «αφοβία», ανοίγει το δρόμο σε κάθε κακό και ανομία. Όπως ένα άγριο άλογο, που δεν έχει κυβερνήτη, τρέχει όπου θέλει, έτσι και ένας άνθρωπος, από τη φύση του τείνει προς κάθε κακό, όταν στερείται τον φόβο του Θεού, σαν καλός ηγεμόνας, ορμά προς κάθε κακό» (3, 237). Και μια τέτοια κατάσταση δεν είναι μόνο επικίνδυνη, αλλά και οδυνηρή για τον αμαρτωλό. Φοβόμουν τον φόβο, όπου δεν υπήρχε φόβος (Ψαλμ. 13:5). Οι άνθρωποι φοβούνται τον άνθρωπο, αλλά δεν φοβούνται τον Θεό. Φοβούνται μήπως χάσουν μια προσωρινή κοιλιά, αλλά δεν φοβούνται ότι θα χάσουν μια αιώνια κοιλιά. Φοβούνται μήπως χάσουν τον πλούτο, τη φήμη, την τιμή και την επιτυχία, αλλά δεν φοβούνται μήπως χάσουν τις αιώνιες ευλογίες, την τιμή, τη δόξα και την παρηγοριά του ουρανού. Φοβούνται τα δεσμά, τη φυλακή και την προσωρινή εξορία, αλλά δεν φοβούνται την αιώνια φυλακή, τα δεσμά και την εξορία. Και έτσι τους αρμόζει αυτό το τραγούδι: εκεί φοβόντουσαν, όπου δεν υπήρχε φόβος» 58 (6, 302-303) Τέτοιος φόβος, ο φόβος της σάρκας, που έχουν και οι κακοί, σύμφωνα με τον άγιο, δεν εμπλέκεται στην αγάπη. Αυτός ο φόβος διώχνεται από την καρδιά με την πίστη, όπου με την πίστη εμφυτεύεται ο φόβος του Θεού - καρπός της γνώσης του Θεού και της πνευματικής σοφίας. Η αρετή που είναι η αφετηρία όλων των άλλων, κατά τον άγιο Τύχωνα, είναι η πίστη. Ο άγιος μιλάει αναλυτικά για την έννοια της πίστης για έναν άνθρωπο, τα σημάδια και τους καρπούς της, τα μέσα διατήρησης και ενδυνάμωσής της. Ο άγιος ορίζει την πίστη ως «αυτό που δεν βλέπουμε ή δεν καταλαβαίνουμε με το νου μας, αλλά πιστεύουμε ότι υπάρχει» και εξηγεί: «Δεν βλέπουμε λοιπόν τον Θεό, αλλά πιστεύουμε ότι υπάρχει Θεός, υπάρχει ένας. Ουράνια Βασιλεία, αλλά πιστεύουμε... Σε αυτά και σε άλλα μυστήρια του Θεού, η λογική πρέπει να ακολουθεί την πίστη, και όχι την πίστη στη λογική, για να μην δοκιμάζεται με το νου αυτό που απαιτεί μια μόνο πίστη, αλλά να αιχμαλωτίζει το νου στην υπακοή του Χριστού (Β Κορ. 10, 5)» (4, 6-7). Το να πιστεύει κανείς στον Χριστό «δεν είναι τίποτε άλλο», γράφει ο άγιος, «από το να μάθει κανείς από το νόμο και να αναγνωρίσει εγκάρδια τη φτώχεια και την αθλιότητα του και να γνωρίσει από το Ευαγγέλιο τη χάρη του Θεού, να καταφεύγει μόνο σε Αυτόν, δηλαδή στον Χριστό, υπό την προστασία και την προστασία, να Τον αναγνωρίζει μόνο ως τον λυτρωτή και ελπίδα από τον λυτρωτή. της αιώνιας σωτηρίας, να επιβεβαιώνει σταθερά και αμείλικτα» (4, 125). Μέσω της δράσης της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, η πίστη, ως «ορισμένος Θείος σπόρος, εμφυτεύεται στην καρδιά καθενός που βαπτίζεται στο βάπτισμα» (27, 131). Στα έργα του, ο άγιος επανειλημμένα επανέρχεται στο ζήτημα της σχέσης μεταξύ πίστης και καλών πράξεων. «Όποιος θέλει να σωθεί πρέπει οπωσδήποτε να διατηρήσει την Ορθοδοξία ή την ορθή πίστη», διαβάζουμε σε μια από τις επιστολές του. - Αλλά αυτό από μόνο του δεν αρκεί για τη σωτηρία. Διότι ακόμη και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου. Όπως το καλό δέντρο προέρχεται από καλούς καρπούς, έτσι και η αληθινή και η εγκάρδια πίστη γνωρίζεται από τις καλές πράξεις» 59 (6, 255). Ο άγιος το αντιπαραβάλλει με τη «νεκρή» πίστη, για την οποία ο ίδιος απόστολος γράφει: Όπως το σώμα χωρίς πνεύμα είναι νεκρό, έτσι και η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:26). άγιος, άλλα σημάδια «ζωντανής πίστης». Αυτή η πίστη διδάσκει «τον Θεό, τον οποίο βλέπει και προσκολλάται σε Αυτόν, σαν μικρό παιδί της μητέρας του, να τιμάει από καρδιάς σε πνεύμα και αλήθεια, και να τιμάει το Ένα Του πάνω από κάθε φως, καθώς ολόκληρο το φως δεν μοιάζει με τίποτα μπροστά Του, από το οποίο θα ακολουθήσει η αληθινή και ειλικρινής υπακοή σε Αυτόν». Η αληθινή πίστη μάς ενθαρρύνει να «αποφεύγουμε ανεπιτήδευτα από κάθε αμαρτία» και να ζούμε αντάξια της χριστιανικής κλήσης και του Ευαγγελίου. «Ευχαριστεί τον Θεό για όλα τα οφέλη που δείχνουν και δείχνουν από καρδιάς 60, Τον επικαλείται ασαφής, καταφεύγει σε Αυτόν και ζητά βοήθεια σε κάθε είδους ανάγκες, αποσπώντας την προσοχή από την ελπίδα της δημιουργίας» 61. Η αληθινή πίστη «έχει τόλμη και εμπιστοσύνη στο έλεος και την αγάπη του Θεού 62, απαλλάσσει τον πιστό από την καταστροφή, την αμαρτία, τον θάνατο και τον άλλον. ο μόνος Ιησούς Χριστός, ο Σωτήρας όλου του κόσμου». Η ζωντανή πίστη ενθαρρύνει τον Χριστιανό να «ακολουθήσει τον Χριστό, σηκώνοντας τον σταυρό του, καθαρίζει την καρδιά από ό,τι ανήκει στον κόσμο και από κάθε αμαρτωλό έθιμο, αλλά πάντα ατενίζει τις μελλοντικές και αιώνιες ευλογίες, διδάσκοντάς μας να φιλοσοφούμε, να επιθυμούμε αυτές, να παρηγορούμαστε από αυτές. «Επειδή η ζωντανή πίστη», γράφει ο άγιος, «έρχεται από τον ουρανό και μετά αφυπνίζει και κινεί την πιστή ψυχή στον ουρανό». Αυτή η πίστη «μαλακώνει πόνο και θλίψη, αλλά δημιουργεί χαρά και αγαλλίαση στην καρδιά του πιστού, χαρά στον Κύριο, τον Σωτήρα του, χαρά στο Άγιο Πνεύμα. Γιατί όπου υπάρχει πίστη στον Θεό, υπάρχει αγάπη για τον Θεό, υπάρχει χαρά σε Αυτόν» 63. Ανανεώνοντας ένα άτομο, «ενώνει μυστηριωδώς την ψυχή των πιστών με τον Χριστό, όπως η νύφη με τον γαμπρό, γι' αυτό η ουσία της χριστιανικής ευδαιμονίας βρίσκεται στην πίστη» (4, 9–15, 5, 150, 6, 261–262). Αντίθετα, τα σημάδια της απιστίας είναι «εξαθλιωμένη και άνομη ζωή και αντίθετη στο νόμο του Θεού· περιφρόνηση και εγκατάλειψη των χριστιανικών αρετών· ελπίδα στον εαυτό και σε άλλη δημιουργία· εθισμός σε πρόσκαιρα πράγματα». Επίσης «περιφρόνηση και εγκατάλειψη ακρόασης ή ανάγνωσης του λόγου του Θεού· εγκατάλειψη και προσευχές· απομάκρυνση από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού». Τέλος, «ένα ξεκάθαρο σημάδι απιστίας είναι η απελπισία για το έλεος του Θεού», η οποία «αποδεικνύεται είτε με μια πολύ διεφθαρμένη ζωή, είτε με αμέτρητη θλίψη» 64 (4, 18–20, 6, 150–151). Αυτές οι καταστροφικές για τη χριστιανική ψυχή συνθήκες δεν προκύπτουν από μόνες τους ή ξαφνικά. «Η αγία πίστη υπόκειται σε πολλούς διαφορετικούς πειρασμούς», γράφει ο άγιος, αναφέροντας στα έργα του τόσο αυτούς τους πειρασμούς όσο και τρόπους υπέρβασης τους. «Η σάρκα δελεάζει την πίστη με τα πάθη και τις επιθυμίες της. Οι πειρασμοί αυτού του κόσμου, δηλαδή μια διεφθαρμένη διδασκαλία που είναι αντίθετη με τον λόγο του Θεού, παράδειγμα διεφθαρμένης ζωής, αναγκάζονται να σβήσουν τη σπίθα της. Ο Σατανάς και οι υπηρέτες του προσπαθούν να σβήσουν αυτή τη σπίθα με μια πλημμύρα από προβλήματα, συμφορές, διώξεις και θλίψη». Τέλος, «δεν υπάρχει μεγαλύτερος και δυσκολότερος πειρασμός για την πίστη από όταν η σύγχυση, ο φόβος και η φρίκη της Κρίσης του Θεού, η απελπισία, ο φόβος της Γέεννας και της κόλασης έρχονται σε μια πιστή καρδιά· όταν η συνείδηση αναγκάζεται να νιώσει σκληρό άγχος και μαρτύριο, μια πιστή ψυχή· όταν σκέψεις, σαν κύματα, σηκώνονται και χτυπούν την πιστή καρδιά του. 3:3)» (27, 149). Αυτά τα αναμμένα βέλη του κακού αντανακλώνται από την ασπίδα της πίστης, την οποία ο άγιος συμβουλεύει να ενισχύσει ενθαρρύνοντας τον εαυτό του να θυμάται συχνά με ευλάβεια την ενσάρκωση του Υιού του Θεού και να αναλογίζεται το έργο που έκανε για τη σωτηρία μας. να θυμάστε ότι ο Θεός είναι παντού, τα βλέπει όλα, και ενώπιόν Του κάνουμε τα πάντα, σκεφτόμαστε, λέμε ότι προνοεί για εμάς όπως και για όλους. Ο άγιος γράφει: «Για να έχουν ζωντανή πίστη στον Χριστό, όλοι πρέπει να αναγνωρίσουν και να αναγνωρίσουν την πνευματική τους φτώχεια και αθλιότητα» και να ξυπνήσουν επιμελώς μέσα τους τη μνήμη ότι θα υπάρξει «παγκόσμια κρίση του Χριστού, ότι θα υπάρξει αιώνιο μαρτύριο για τους αμαρτωλούς που πραγματικά δεν μετανοούν και δεν έχουν εγκάρδια πίστη στον Χριστό». Εξάλλου, είμαστε «ξένοι, ξένοι και αιχμάλωτοι σε αυτόν τον κόσμο, αλλά η πατρίδα μας δεν είναι εδώ, αλλά στον παράδεισο». «Η πίστη ενισχύεται και μεγαλώνει με τη θερμή και συχνή προσευχή», στην οποία είναι απαραίτητο να θυμάστε χωρίς αμφιβολία ότι «στέκεστε ενώπιον του Θεού και Τον ζητάτε για τις ανάγκες σας, και μιλάτε μαζί Του, καθώς ένας υπήκοος στέκεται ενώπιον του βασιλιά του και τον ρωτά, και τότε ένα πνεύμα ταπεινοφροσύνης, φόβου και ελπίδας θα γεννηθεί μέσα σας». Η πίστη ενισχύεται και αυξάνει «διαβάζοντας επιμελώς ή ακούγοντας τον λόγο του Θεού, με τη σταθερή σκέψη ότι είναι ο αληθινός λόγος του στόματος του Θεού. Από εκεί θα ακολουθήσει στην καρδιά σας», λέει ο άγιος, «σεβασμό για τη λατρεία του λόγου του Θεού, τήρηση με ζήλο τις άγιες εντολές Του και πίστη στους αγίους Του και ελεήμονες υποσχέσεις και ελεήμονες υποσχέσεις». Ο άγιος θεωρεί ότι η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού είναι η πιο σημαντική για την ενίσχυση της πίστεως 65 . «Να είστε βέβαιοι και επιβεβαιώστε», γράφει, «ότι πραγματικά υπάρχει το Σώμα του Χριστού και το Αίμα Του στην αγία Ευχαριστία. Τότε θα εκπλαγείτε από την καλοσύνη του Θεού και θα Τον ευχαριστήσετε μέσα από την καρδιά σας για αυτό το μυστήριο· δεν θα θέλετε να μολύνετε τη συνείδησή σας και την ψυχή σας με αμαρτίες, αλλά θα προσπαθήσετε με κάθε δυνατό τρόπο να ζήσετε ως χριστιανοί». Τότε, «χωρίς αμφιβολία, μια ζωντανή πίστη θα αφυπνιστεί στην καρδιά σας, που θα λειτουργεί μέσω της αγάπης, της ευχαριστίας, της υπομονής και άλλων αρετών» (4, 122, 5, 150, 6, 255–260). Ο άγιος συγκρίνει τη ζωντανή πίστη στην καρδιά ενός χριστιανού με μια λάμπα σε ένα σπίτι. «Το λυχνάρι της πίστης ανάβει το Άγιο Πνεύμα ακούγοντας τον λόγο του Θεού (Ρωμ. 10:17). Οι Χριστιανοί που έχουν το λυχνάρι της πίστης αναμμένο στις καρδιές τους, θα βγουν να συναντήσουν τον Νυμφίο Χριστό, σαν σοφές παρθένες. Και όσοι δεν έχουν αυτό το λυχνάρι στις καρδιές τους, θα ακούσουν από τον Βασιλιά Χριστό: Χριστός: Ας στραφούμε λοιπόν στον Θεό με όλη μας την καρδιά, για να ανάψουν τα λυχνάρια μας από τον ύπνο και να αναστηθούν από τους νεκρούς, και ο Χριστός να σας φωτίσει» (Εφεσ. 5:14). Στα έργα του Αγίου Τύχωνα δεν βρίσκουμε ορισμό της αγάπης προς τον Θεό. Και είναι ακόμη δυνατό; Το να γνωρίζεις στην καρδιά την αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο και την αμοιβαία αγάπη για τον Θεό είναι θέμα πνευματικής εμπειρίας, και όσοι έχουν τέτοια εμπειρία δεν χρειάζονται ορισμούς, αλλά εκείνοι που δεν έχουν τα λόγια του δεν θα μπορούν να δώσουν αυτό που αποκαλύπτεται μόνο σε μια καθαρή καρδιά. «Τι είναι η αγάπη του Θεού και ποιες οι γλύκες της», γράφει ο άγιος, «τα λόγια δεν μπορούν να περιγράψουν, αφού αυτή η αγάπη είναι έργο του Αγίου Πνεύματος». Και ταυτόχρονα, ο άγιος δεν μιλά τόσο για τίποτα άλλο όσο για την αγάπη του ανθρώπου προς τον Θεό και τον πλησίον. Καθώς προέρχεται από τον Θεό, είναι ακριβώς ένα δώρο της χάρης του Θεού, και όχι θέμα ανθρώπινης προσπάθειας. Ωστόσο, το να ανάψει μια σπίθα που ήδη σιγοκαίει, να διατηρήσει και να ενισχύσει τη φωτιά της θείας αγάπης είναι ο σκοπός του ποιμένα και ο άγιος στα δημιουργήματά του, εμψυχωμένος από άγιο ζήλο για τη δόξα του Θεού και για την πνευματική ευημερία του ποιμνίου του, ακούραστα, άμεσα και έμμεσα, το κάνει. Σε μια από τις επιστολές του, ο άγιος μιλά για την αγάπη προς τον Θεό ως την πλήρη και αδιαίρετη επιθυμία της ανθρώπινης ψυχής να παραμένει πάντα με τον Δημιουργό, τον Λυτρωτή, τον Προμηθευτή της. Αναλογιζόμενοι τα λόγια του ψαλμού, τι είμαστε στον παράδεισο; και τι ήθελες στη γη; (Ψαλμ. 72:25), ο άγιος γράφει: «Μια ευσεβής ψυχή, όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό, δεν θέλει τίποτα παρά μόνο τον Θεό. Γι' αυτήν, ο ουρανός δεν είναι τίποτα χωρίς Θεό, όπως και η γη. Όσοι είναι σοφοί στη γη ας είναι ικανοποιημένοι, άλλοι με χρυσάφι και ασήμι, άλλοι με τιμή και δόξα, άλλοι με τη σοφία αυτού του αιώνος, άλλοι με τη σοφία αυτού του αιώνα, άλλοι δεν τους κάνει ευχαρίστηση. Η καρδιά μου απομακρύνεται από όλα αυτά. (6, 304). Αυτά τα λόγια, όπως ελάχιστα άλλα στα έργα του αγίου, μεταφέρουν εκείνη τη δίψα της ανθρώπινης ψυχής για τον Θεό, της οποίας το σβήσιμο με την κοινωνία με τον Θεό είναι αγάπη για τον δυνατό, ζωντανό Θεό (Ψαλμ. 41:3). Ο Άγιος Τύχων όχι μόνο περιγράφει, αλλά και διερευνά περιεκτικά την κατάσταση μιας ψυχής που αγαπά τον Θεό. Ειδικότερα, επισημαίνει εκείνα τα σημάδια με τα οποία μπορεί κανείς να διαπιστώσει αν η αγάπη για τον Θεό μένει στην ανθρώπινη ψυχή. Το κύριο πράγμα που καλεί ο άγιος είναι η εκπλήρωση των εντολών του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου: αν έχεις τις εντολές Μου και τις τηρείς, είσαι αυτός που με αγαπάς (Ιωάννης 14:21). «Όπου υπάρχει αγάπη για τον Χριστό, υπάρχει αχώριστη υπακοή στον Χριστό· όπου υπάρχει υπακοή, υπάρχει προσεκτική εκπλήρωση των εντολών Του· όπου εκπληρώνονται οι εντολές, υπάρχει η δημιουργία των καλών πράξεων» (27, 471). Ταυτόχρονα, αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό «επιδιώκει να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού όχι από φόβο τιμωρίας, αλλά για να μην προσβάλει το αγαπημένο του πρόσωπο». «Αγαπάει κάθε άνθρωπο για χάρη του Θεού, γνωρίζοντας ότι κάθε άνθρωπος είναι του Θεού, και ο Θεός τον αγαπά· προστατεύεται από κάθε αμαρτία· αγκαλιάζει και κουβαλά πάντα τον Θεό στην καρδιά του. Ο θάνατος δεν είναι τρομακτικός για ένα τέτοιο άτομο: θέλει, όπως ο Απόστολος Παύλος, να του επιτραπεί να ζήσει με τον Χριστό» (Φιλιπ. 1:23). Μια ψυχή που αγαπά τον Θεό έχει συνεχή ανάμνηση και ενατένιση του Θεού, «γι' αυτό θυμάται πάντα το άγιο όνομά Του με αγάπη και ευλάβεια, χαίρεται μαζί Του, Τον ευχαριστεί, Τον δοξάζει, ψάλλει και Τον δοξάζει με χαρά, χωρίς υποκρισία» (27, 457). Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό «απομακρύνεται από την αγάπη αυτού του κόσμου, αναζητώντας σε όλα τη δόξα του Θεού και όχι τη δική του· για την τιμή του Θεού βυθίζεται σε κάθε συμφορά και θάνατο· υπομένει κάθε συμφορά και συμφορά χωρίς παράπονο, αλλά όταν αμαρτάνει από αδυναμία, το μετανιώνει πολύ, λυπάται με ταπεινότητα και υποταγή στον εαυτό του. Επουράνιος Πατέρας» (3, 255-256). Μια ψυχή που αγαπά τον Θεό προσπαθεί πάντα να παραμένει στη θεϊκή αγάπη, γι' αυτό «ο αληθινός λάτρης του Θεού συχνά προσεύχεται, αναστενάζει, κλαίει, με προφήτη στην καρδιά του να φωνάζει: όπως τα δέντρα επιθυμούν τις πηγές του νερού, έτσι και η ψυχή μου σε επιθυμεί, Θεέ μου (Ψαλμ. 41:2)» (27, 457). Τέλος, ένα σημάδι αληθινής αγάπης για τον Θεό είναι η επιθυμία να γίνουμε σαν τον Θεό, όσο ισχυρότερη τόσο ισχυρότερη είναι η αγάπη. «Κρίστιαν!» αναφωνεί ο άγιος. – Ας γίνουμε μιμητές του Θεού, του Επουράνιου Βασιλιά και Πατέρα μας. ας ακολουθήσουμε τα θεϊκά Του ήθη και ας κάνουμε ό,τι κάνει και ας Τον ευχαριστήσουμε. Αγαπά τους πάντες: προσπαθούμε να Τον αγαπάμε με όλη μας την καρδιά και να αγαπάμε ο ένας τον άλλον. Άγιος είναι: ας είμαστε κι εμείς άγιοι. Είναι δίκαιος: ας είμαστε κι εμείς δίκαιοι... Έτσι ας γίνουμε όμοιοι με Αυτόν, έτσι θα γίνουμε παιδιά του Φωτός, έτσι θα δείξουμε ότι δεν είναι μάταια που Τον αποκαλούμε Πατέρα» (27, 458). Αν και η αγάπη για τον Θεό, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος, που διδάσκεται μέσω του βαπτίσματος, του λόγου του Θεού και της πίστης, βεβαιώνεται στην καρδιά του, εξαγνίζεται με μετάνοια, προετοιμασμένη από τους κόπους του ίδιου του ατόμου ως άξιο σκεύος (5, 328-329). «Όποιος αγαπά αληθινά τον Θεό», γράφει ο άγιος, «Τον αναζητά με κάθε ζήλο και επιμέλεια, και χρησιμοποιεί μέσο και μέθοδο για αυτό, και τρέχει μακριά από κάθε εμπόδιο». Το εμπόδιο είναι το «αμαρτωλό έθιμο και η αγάπη του μάταιου κόσμου» (27, 474). Ο άγιος επισημαίνει επίσης «τους λόγους που με τη βοήθεια της χάρης του Θεού διεγείρουν την αγάπη του Θεού. 1. Ο Θεός είναι η ύψιστη αγαθότητα, φυσική, αιώνια και άπειρη, που από μόνη της προσελκύει τους πάντες στην αγάπη του Θεού. 2. Ο Θεός είναι αγάπη και η ίδια η Θεϊκή Του αγάπη ελκύει την ανθρώπινη καρδιά στην αγάπη. Ο Θεός, με τη μοναδική Του καλοσύνη, χωρίς καμία ανάγκη ή όφελος, δημιούργησε τον άνθρωπο από την ανυπαρξία και τον έφερε στην ύπαρξη», τιμώντας τον με την εικόνα Του και χαρίζοντάς του βασιλική αξιοπρέπεια στον κτιστό κόσμο. Ο Θεός, ο Πατέρας μας, όχι μόνο έσωσε και ανανέωσε τον πεσόντα άνθρωπο, αλλά μέσω της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού και της αναγέννησης από το Άγιο Πνεύμα, τον έκανε άξιο περισσότερων σε σύγκριση με τον πρωτοδημιούργητο λαό. Ως Προμηθευτής της ανθρώπινης φυλής, «καλεί εκείνους που χάνονται και απομακρύνονται με κάθε επιθυμία και περιμένει από αυτούς να μετανοήσουν». Η ίδια η κλήση του Θεού Πατέρα, σύμφωνα με τον άγιο, δεν μπορεί παρά να υποκινήσει τον άνθρωπο να αγαπήσει, γιατί τι είδους γιος είναι αυτός που δεν αγαπά τον πατέρα του, ειδικά τον Πατέρα, ο οποίος είναι άνευ όρων άξιος αγάπης στον υψηλότερο βαθμό: άλλωστε «τα κάνει όλα αυτά (που αναφέρονται παραπάνω - Ι.Ν.) και άλλα άγνωστα καλά πράγματα από αγάπη και μόνο». Τέλος, «ο Θεός θέλει οι άνθρωποι να μας αγαπούν και έτσι να συνάπτουν φιλία (που είναι αμοιβαία αγάπη - Ι.Ν.) μαζί μας» για να μας δώσει την ευδαιμονία 66 (3, 256–258). Ακολουθώντας την Αγία Γραφή, ο άγιος λέει ότι «και ο φυσικός και ο γραπτός νόμος δεν υπάρχει άλλο τέλος παρά μόνο η αγάπη» (πρβλ. Ματθ. 7, 12, 22, 37–40). «Άλλα χαρίσματα, όπως το να μιλάς πολλές γλώσσες, να κάνεις θαύματα κ.λπ., δεν είναι τίποτα χωρίς αγάπη (Α' Κορ. 13:2). Χωρίς αγάπη», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «όλα τα χαρίσματα δεν ωφελούν αυτούς που τα έχουν» (27, 459, 461). Όπως η φωτιά στρέφεται πάντα προς τα πάνω, όπως ο ηλίανθος κατευθύνει πάντα το λουλούδι του προς τον ήλιο, ανεξάρτητα από το μέρος του ουρανού που βρίσκεται, έτσι «η φλεγμένη καρδιά προσπαθεί πάντα προς το κέντρο της, την πιο αγαπημένη της ύπαρξη, και ούτε η ομορφιά, ούτε η γλυκύτητα, ούτε η δόξα, ούτε ο φόβος, ούτε ο θάνατος είναι αρκετά δυνατά για να την εμποδίσουν (Ρωμ. είναι δυσωδία, η δόξα δεν είναι τίποτα, το βασίλειο είναι σκλαβιά και αιχμαλωσία, ένας τέτοιος άνθρωπος είναι στη γη με τα πόδια του, αλλά στον ουρανό με την καρδιά του, αλλά στο πνεύμα στέκεται μπροστά στον Θεό και Τον λατρεύει» (27, 464-465). Αλλά δεν είναι όλη η αγάπη για τον Θεό αληθινή και σωτήρια αγάπη. Πώς είναι δυνατόν, πιστεύοντας ότι αγαπάμε έναν άνθρωπο, να αγαπάμε πραγματικά τον εαυτό μας μέσα του: την αγάπη του, τον αυτοσεβασμό του και γενικά τα οφέλη που προέρχονται από αυτόν; πώς μπορεί κάποιος, ενώ αγαπά την επιστήμη και την τέχνη, να αγαπήσει πραγματικά τον εαυτό του στην επιστήμη ή την τέχνη; Έτσι μπορείς, νομίζοντας ότι αγαπάς τον Θεό, να έχεις πραγματικά «ονειρική» αγάπη και να αγαπάς τα συναισθήματα, τις απόψεις, τη θέση σου στη ζωή 67. Επομένως, ο άγιος γράφει για το «πώς και με ποιον τρόπο πρέπει να αγαπάμε τον Θεό». Ο άνθρωπος καλείται να αγαπήσει τον Θεό «όχι μόνο περισσότερο από όλη τη δημιουργία, περισσότερο από όλο τον άνθρωπο, αλλά και περισσότερο από τον εαυτό του· πρέπει να αφιερώσω την ψυχή και το σώμα μου, όλη μου την καρδιά και το μυαλό, τη μνήμη και τη θέληση, την πρόθεση, το εγχείρημα, τον λόγο, την πράξη και τη σκέψη στον Θεό με αγάπη, καθώς όλα αυτά τα έλαβα από τον Θεό. Αυτός που αγαπά τον Θεό πρέπει «να προϋποθέτει το θέλημα του Θεού πάνω από το δικό του θέλημα» (προτιμήστε – Ι.Ν.). Τέλος, «όχι μόνο η τιμή και η δόξα και όλη η ευημερία κάποιου, αλλά και η ίδια η ζωή κάποιου πρέπει να περιφρονηθεί και να εγκαταλειφθεί όταν το απαιτεί η τιμή και η δόξα του Θεού» 68 (3, 258–259). Ο άγιος μιλά χωριστά για την αγάπη προς τον Χριστό. Ο διαχωρισμός της σχέσης του χριστιανού («χριστιανικό καθήκον») «προς τον Θεό» και «προς τον Χριστό, τον Υιό του Θεού» 69 είναι ένα από τα χαρακτηριστικά της θεολογίας του αγίου Τύχωνα. Αλλά αυτή η διαίρεση είναι μεθοδολογική και μπορεί να εξηγηθεί, κατά τη γνώμη μας, πρώτον, από την επιθυμία του αγίου να τονίσει τόσο την ιστορικότητα όσο και τη θεότητα του Προσώπου του Ιησού Χριστού, να υπενθυμίσει το έργο της λύτρωσης του πεσόντος ανθρώπου από τον Σωτήρα, σε αντίθεση με τις θεϊστικές και ντεϊστικές απόψεις στον χριστιανισμό του σύγχρονου αγίου 70 . «Το ίδιο το όνομα Ιησούς, δηλαδή ο Σωτήρας, ελκύει τις καρδιές μας στην αγάπη Του, Ορθόδοξο Χριστιανό!» - γράφει ο άγιος και στη συνέχεια απεικονίζει εν συντομία τι έκανε ο Κύριος για να σώσει ένα άτομο που είχε εγκαταλείψει τον Θεό (4, 127-129), θέλοντας να υπενθυμίσει στους Χριστιανούς, που με τους αιώνες έχουν συνηθίσει πολύ στην «πίστη» τους, την ουσία της - όχι μόνο για τον Θεό, αλλά για τον Χριστό. Βλέπουμε επίσης το αντίθετο: μέσω της πίστης στον Χριστό, τον Υιό του Θεού, ο πιστός έρχεται στον Πατέρα 71. Έτσι, συζητώντας την πίστη, αναθεωρώντας την Ιερή ιστορία ως θέμα σωτηρίας για το ανθρώπινο γένος, διεγείροντας αγάπη για τον Σωτήρα, ο άγιος λέει: «Και όλοι, δεχόμενοι τον Χριστό με αληθινή πίστη, πιστεύουν στον Θεό που τον έστειλε· πιστεύουν στον Υιό, πιστεύουν στον Πατέρα και έρχονται στον Πατέρα (Ιωάννης 14:6)» (126:1). Δεύτερον, μια ξεχωριστή παρουσίαση του «χριστιανικού καθήκοντος προς τον Χριστό» μπορεί να εξηγηθεί από την επιθυμία του αγίου να παρουσιάσει πιο ξεκάθαρα, χάρη στη θεανθρώπινη φύση του Σωτήρα, τη σωστή (ή, αντίθετα, ακατάλληλη) στάση ενός χριστιανού απέναντι στους άλλους ανθρώπους. Έτσι, μιλώντας για την ευαγγελική εντολή για την αγάπη προς τους εχθρούς (Ματθαίος 5:44), ο άγιος φαίνεται να προσδοκά μια πιθανή ένσταση: «Πώς μπορώ να αγαπήσω κάποιον που είναι εχθρικός απέναντί ​​μου;» Και απαντά: «Είναι αλήθεια ότι ο σαρκικός, πνευματικός άνθρωπος το αντικατοπτρίζει σωστά για τον εαυτό του. Αλλά όταν αγαπάς τον Χριστό, που πέθανε για σένα και για μένα, τους εχθρούς Του, τότε με προθυμία και αγάπη θα ακούσεις αυτό που διατάζει σε εμένα και σε σένα: Αγάπα τους εχθρούς σου. Ο εραστής αγαπά αυτόν που αγαπά ο αγαπημένος. Διαφορετικά, τα «σημάδια» της αγάπης για τον Χριστό, τα οποία υποδεικνύει περαιτέρω ο άγιος («ο εραστής θέλει πάντα να είναι αχώριστος από τον αγαπημένο», «κάνει το θέλημα του αγαπημένου», «προσέχει να μην προσβάλει τον αγαπημένο», «ακολουθεί τη διάθεση του αγαπημένου», «σκέφτεται ένα με τον αγαπημένο, αγαπά τη δόξα κ.λπ.» συμπίπτουν με αυτά που δίνονται παραπάνω (4, 127-145). Εν κατακλείδι, ας παρουσιάσουμε το σκεπτικό του αγίου, σαν να απαντάμε στη διαδεδομένη μομφή στους Χριστιανούς ότι η επιθυμία του Θεού για αγάπη για τον εαυτό Του είναι δήθεν ασύμβατη τόσο με την υπερβατικότητα όσο και με την αυτάρκεια και την πανευδαιμονία Του, που δεν εξαρτώνται από τίποτα εξωτερικό. "Αν και θέλει ο Θεός", λέει ο άγιος, "να Τον αγαπάμε, δεν το θέλει για δικό Του όφελος, αλλά για όφελος μας. Ο Θεός είναι ευλογημένος από μόνος του, αλλά διπλό όφελος θα ακολουθήσει από την αγάπη του Θεού. Σε αυτήν την εποχή, η πνευματική χαρά προέρχεται από την ευγενική κατοικία του Θεού σε μια καρδιά που αγαπά. οι πιστοί θα είναι ατελείωτα ικανοποιημένοι με εκείνο το γλυκό όραμα» (3, 259-260). Η αγάπη για τον πλησίον είναι αδιαχώριστη από την αγάπη για τον Θεό. «Όποιος αγαπά τον Θεό, σίγουρα αγαπάει τον πλησίον του», λέει ο άγιος και συνεχίζει, σαν να απαντά στην ερώτηση του ευαγγελικού δικηγόρου: «Ποιος είναι ο πλησίον μου;». Επομένως, «δεν είναι η συγγένεια, αλλά η ανάγκη και η φτώχεια, όχι η εγγύτητα αίματος και σάρκας, αλλά η ένωση αγάπης και ελέους που μας κάνει γείτονες». Ο ίδιος ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, σύμφωνα με τον άγιο, «βλέποντας τη φτώχεια μας έγινε πλησίον μας». Αντίθετα, «αυτό το όνομα – γείτονας – το αποκηρύσσουν εκείνοι που βλέποντας τη φτώχεια ενός ανθρώπου λένε ψύχραιμα ή, ακόμη περισσότερο, ξεδιάντροπα: «Τι με νοιάζει για τις ανάγκες του;» Επιπλέον, «αυτοί που όχι μόνο δεν βοηθούν τους φτωχούς, αλλά και τους στερούν απάνθρωπα τους τελευταίους» (3, 306–307). Ο Άγιος Τύχων μιλάει αναλυτικά για «τους λόγους που μας ενθαρρύνουν στην αμοιβαία αγάπη». Η αγάπη για τον πλησίον μας είναι μια έκφραση της αγάπης μας για τον Θεό (1 Ιωάννη 4:20-21). Όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια μεταξύ τους, καθώς έχουν «έναν Πατέρα Θεό, έναν Χριστό τον Υιό του Θεού και ένα Άγιο Πνεύμα, έναν Τριαδικό Θεό, Προμηθευτή, Νομοθέτη και Κριτή». σαν να έχεις έναν γονέα κατά σάρκα - τον Αδάμ. ως μετοχή των ενός Αγίων Μυστηρίων, ακρόαση του ενός λόγου του Θεού, ως μέλη του ενός σώματος του Χριστού - της αγίας Εκκλησίας. Αυτός που αγαπά τον πλησίον του χωρίς προσποίηση είναι «αληθινός μαθητής του Χριστού» (Ιωάννης 13:35) και «μένει στον Θεό» (Α' Ιωάννη 4:16). Ενώ χωρίς αγάπη (και για τον Θεό, όπως προαναφέρθηκε, και για τον πλησίον - Ι.Ν.), τα άλλα χαρίσματα δεν μας ωφελούν τίποτα, γιατί, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, «η αγάπη είναι μεγαλύτερη από όλες τις θυσίες και τις προσφορές και ο Θεός δεν δέχεται καμία θυσία χωρίς αγάπη» 73 . Αυτός που δεν αγαπά τον πλησίον του αποκαλείται ευθέως από τον άγιο Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο δολοφόνο 74 (Α' Ιω. 3:15) και μένει στο θάνατο (Α' Ιω. 3:14). Αντίθετα, «η γενική ευημερία της αμοιβαίας αγάπης ανθεί. Αχ, αν όλοι θα ζούσαν ευτυχισμένοι αν αγαπιόντουσαν αμοιβαία! - γράφει ο άγιος. - Τότε δεν θα υπήρχε κλοπή, ληστεία, φόνος, βία, εξαπάτηση, δόλος, συκοφαντία, συκοφαντία, χλευασμός, κατάρες. τα κλουβιά δεν θα είχαν ενισχυθεί για να διατηρηθούν τα κτήματα. κλειδαριές δεν θα χρειάζονταν. Δεν θα υπήρχαν τόσα πολλά κλάματα, δεν θα ακούγονταν στον ουρανό οι παραπονεμένες φωνές χηρών, ορφανών, φτωχών και ανήμπορων ανθρώπων που κλαίνε. Οι φυλακές δεν θα γεμίζουν με κρατούμενους για χρέη, λογαριασμούς και ληξιπρόθεσμες οφειλές. Τέλος, δεν θα υπήρχε φτώχεια και αθλιότητα, αλλά όλα θα ήταν ασφαλή, ήρεμα και ειρηνικά. Ω, αγάπη, αγάπη, ένωση τελειότητας - αγάπη! Πόσες ευλογίες στερούμαστε όταν δεν σας έχουμε! Μαζί σου όλα είναι καλά και ακμαία, αλλά χωρίς εσένα όλα είναι άσχημα και δυστυχώς» (2, 158-159). Η χριστιανική αγάπη εκδηλώνεται σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό στη φροντίδα των πνευματικών αναγκών των γειτόνων μας, «γιατί το σώμα και τα σωματικά οφέλη παύουν, αλλά η πνευματική σωτηρία διαρκεί για πάντα, και γι' αυτό επιπλέον, πρέπει να φροντίζουμε και την ψυχή μας και του πλησίον μας, όταν θέλουμε να αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας» 75 (27, 483). Ο άγιος μιλάει αναλυτικά και για τους καρπούς της χριστιανικής αγάπης, δανειζόμενος τα ονόματα και την ακολουθία τους από το 13ο κεφάλαιο της πρώτης επιστολής του αγίου Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους. «Η αγάπη είναι μακροθυμία», γράφει ο άγιος, «και όποιος αγαπά τον πλησίον του δεν τον εκδικείται για την προσβολή που του έγινε, αλλά την υπομένει απλόχερα και προσεύχεται για τον παραβάτη και τον συμπάσχει, αποδίδοντας αυτή την προσβολή στον κοινό εχθρό, τον διάβολο. 23:34 Η αγάπη είναι ελεήμων, και εκείνος που αγαπά τον πλησίον του έχει συμπόνια για εκείνους που έχουν ανάγκη και αγωνίζεται να βοηθήσει τη συμφορά του, και έτσι υφίσταται την ατυχία του, και μοιράζεται την ευημερία του μαζί του ελεήμων (Ματθαίος 5:48) 76. Η αγάπη δεν φθονεί είναι να θρηνείς για την ευημερία του πλησίον σου και να λυπάσαι για τη χαρά. Η αγάπη δεν εξυψώνεται, δεν υπερηφανεύεται. Η δουλειά του Pride είναι να περιφρονεί τον πλησίον του και να εξυψώνει τον εαυτό του. Η Λιούμπα δεν είναι έτσι: ταπεινώνει τον εαυτό της, βάζει τους άλλους πάνω από τον εαυτό της, σέβεται τους πάντες, ταπεινώνει τον εαυτό της μπροστά σε όλους, είναι υπάκουη στους ανωτέρους της, ευγενική στους ίσους της, συγκαταβατική στους κατώτερους της 77 . Καταδικάζει τον εαυτό του ενώπιον των άλλων, κατηγορεί τον εαυτό του και όχι τους άλλους, όπως ακριβώς γράφει ο απόστολος: τιμάτε ο ένας τον άλλον περισσότερο στον εαυτό σας (Φιλ. 2:3). Η αγάπη δεν ενεργεί εξωφρενικά, αλλά δεν φοβάται τη ντροπή για χάρη του αγαπημένου της, δεν ντρέπεται που είναι ντυμένη με κουρέλια, αν και η ίδια είναι διακοσμημένη με μοβ και εκλεκτό λινό. δεν ντρέπεται να μπει σε μια βρωμερό φυλακή, αν και η ίδια κατοικεί στα ανάκτορα 78 . Έτσι, ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, έκρυψε το μεγαλείο της Θεότητάς Του κάτω από την ανθρώπινη σάρκα, για να μπορέσει να βοηθήσει πιο εύκολα τη στενοχώρια μας. Η αγάπη δεν αναζητά τα δικά της. Η αληθινή αγάπη προσπαθεί με χαρά και χαρά να κάνει καλό στον αγαπημένο και να κάνει καλό χωρίς κανένα δικό της όφελος. Σε αυτό παρομοιάζεται με ένα καρποφόρο δέντρο, που δεν τρέφει τον εαυτό του αλλά τους άλλους με τους καρπούς του. παρομοιάζεται με τον ήλιο, που δεν λάμπει στον εαυτό του, αλλά σε εμάς και μας ζεσταίνει. ή μάλλον, θα ακολουθήσει εκείνη την αιώνια και άκτιστη Αγάπη και Καλοσύνη, που δίνει σε όλους μας καλά πράγματα χωρίς κανένα συμφέρον. Η αληθινή αγάπη δεν ερεθίζεται, 79 και δεν θυμώνει με τον πλησίον, αν και θα δεχτεί προσβολή από αυτόν. Και όχι μόνο δεν ανταποδίδει προσβολή, αλλά και δεν έχει θυμό στην καρδιά του εναντίον του παραβάτη. Και όχι μόνο δεν το κάνει αυτό, αλλά σκέφτεται λιγότερο το κακό. Αν και μερικές φορές εκδηλώνει το θυμό του, ο θυμός του στοχεύει στις αμαρτίες και όχι σε ένα άτομο. Οι βοσκοί και οι ηγέτες χρειάζονται αυτό το είδος θυμού 80. Η δουλειά τους είναι να υπομένουν με πραότητα τη δική τους προσβολή και όταν παραβιάζεται ο νόμος του Θεού και προσβάλλεται ο πλησίον τους, να στέκονται δυνατοί, όχι να σιωπούν, αλλά να ειρηνεύουν τους βιαστές. Η αγάπη δεν χαίρεται, αλλά πονάει από την αδικία, όταν γίνεται προσβολή στον πλησίον, αφού κατηγορεί την ευημερία και την κακοτυχία του πλησίον για τη δική της 81. Η αγάπη χαίρεται με την αλήθεια. Έτσι χαίρονται οι άγιοι άγγελοι και όλοι οι άγιοι του Θεού όταν οι αμαρτωλοί μετανοούν για τις αμαρτίες τους και κάνουν καλές πράξεις. Η αγάπη αγαπά τα πάντα, δεν αποκλείει το καλό και το κακό από την καλή θέληση και την καλοσύνη της, στην οποία μιμείται τον Επουράνιο Πατέρα, του οποίου ο ήλιος λάμπει στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δικαίους και στους άδικους (Ματθαίος 5:45). Η αγάπη έχει πίστη σε όλα. Η αγάπη είναι ειλικρινής, δεν είναι δόλια, δεν κολακεύει, και για χάρη αυτού που είναι η ίδια, σκέφτεται τους άλλους και δεν έχει υποψίες. Η αγάπη τα εμπιστεύεται όλα, τα υπομένει όλα, η αγάπη δεν πέφτει ποτέ. Σήμερα οι πιστοί πιστεύουν, ελπίζουν και αγαπούν. Αλλά στον επόμενο αιώνα θα δουν αυτό που πιστεύουν, θα λάβουν αυτό που ελπίζουν, και μόνο η αγάπη δεν θα σταματήσει, γιατί θα βλέπουν τον Θεό για πάντα, τον οποίο θα αγαπούν. και θα είναι μαζί για πάντα, και έτσι θα αγαπιούνται. – Μια στοργική ψυχή αφθονεί με αυτούς τους καρπούς του Θεού και του πλησίον! Ταπεινή στον εαυτό της, αλλά εξυψωμένη από τον Θεό. Φτωχοί εξωτερικά, αλλά πλούσιοι εσωτερικά. απεχθής εξωτερικά, αλλά έντιμος εσωτερικά. μειωμένος από τον κόσμο, αλλά εξυψωμένος από τον Θεό!». - έτσι τελειώνει ο Άγιος Τύχων το τραγούδι του για τη χριστιανική αγάπη (2, 157-158; 3, 307-311). Ο άγιος βλέπει επίσης ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της χριστιανικής αγάπης για τον πλησίον στο γεγονός ότι πρέπει να συμφωνεί με την αγάπη για τον Θεό και το νόμο του Θεού. «Διαφορετικά», γράφει, «η αγάπη για τον άνθρωπο πρέπει να υποκύψει στην αγάπη του Θεού. Πρέπει κανείς να αγαπά τον Θεό περισσότερο από οποιοδήποτε πλάσμα, περισσότερο από οποιοδήποτε άτομο και περισσότερο από τον εαυτό του» (27, 485). Τέλος, όπως η αγάπη για τον Θεό, η αγάπη για τον πλησίον «πρέπει να είναι στην καρδιά και όχι στη γλώσσα. Έχει αγάπη στην καρδιά του που, βλέποντας την ανάγκη του πλησίον, τον βοηθάει» (27, 487). Εάν η καρδιά δεν θερμαίνεται με αγάπη, τότε μόνο η εξωτερική ευσέβεια δεν θα φέρει κανένα όφελος. Η προσευχή, η νηστεία και ο στολισμός των εκκλησιών, σύμφωνα με τον άγιο, είναι από μόνα τους αξιέπαινη, αλλά μόνο ως εργαλεία για την απόκτηση αγάπης, «που είναι κρυμμένη στην καρδιά, αλλά με τις πράξεις γίνεται γνωστή». Το υψηλότερο κατόρθωμα, που παρομοιάζει αυτόν που εργάζεται σε αυτό με τον ίδιο τον Σωτήρα, είναι η αγάπη για τους εχθρούς, με την οποία «εννοούμε εκείνους τους ανθρώπους που, με λόγια ή με έργα, μας κάνουν κακό» (3, 336). Και αυτοί, έχοντας ανάγκη τη συγχώρεση και την προσευχή μας, για να μην τους καταλογιστεί εχθρότητα απέναντί ​​μας, είναι γείτονές μας. «Είναι δύσκολο πράγμα, ομολογώ», λέει ο άγιος, «είναι δύσκολο για τη διεφθαρμένη φύση μας να αγαπά τους εχθρούς μας, αλλά αυτό απαιτεί η χριστιανική θέση» (2, 159). Ο άγιος γράφει για την ίδια τη δυνατότητα της αγάπης προς τους εχθρούς, σαν να απαντά σε έναν φανταστικό συνομιλητή που λέει: «Είναι αδύνατο να αγαπήσω τους εχθρούς μου και να τους κάνω το καλό». "Δεν είναι αλήθεια. Ίσως ήταν ο Δαβίδ που έκλαψε για τους νεκρούς εχθρούς του τον Σαούλ και τον Αβεσσαλώμ. Ίσως ήταν ο Άγιος Στέφανος που προσευχήθηκε για τους εχθρούς του που τον λιθοβόλησαν: Κύριε, μην τους βάζεις αυτήν την αμαρτία. Ήταν δυνατό για όλους τους αγίους, έτσι είναι δυνατό και για σένα. Εκτός από τα γενικά κίνητρα να αγαπάμε τον πλησίον μας, ο άγιος αναφέρει συγκεκριμένα «λόγους που μας ενθουσιάζουν να αγαπάμε τους εχθρούς μας». «Ο Χριστός μάς διατάζει να τους αγαπάμε, το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα το θέλει, μας απαιτεί η αιώνια αλήθεια του Θεού». Με την εκπλήρωση αυτής της εντολής, εκείνος που αγαπά τους εχθρούς του γίνεται όμοιος με τον ίδιο τον Χριστό και γίνεται υιός του Θεού κατά χάρη, «διότι τέτοια είναι η διάθεση του Επουράνιου Πατέρα, που απεικονίζει τον ήλιο Του στο κακό και στο καλό». Η αγάπη για τους εχθρούς είναι ο υψηλότερος βαθμός αγάπης και «η χριστιανική αρετή δεν συνίσταται στο να αγαπάς μόνο αυτούς που αγαπούν, αλλά τον καθένα χωρίς το δικό του όφελος». Μαθαίνοντας αυτό, ένας Χριστιανός κατακτά τον εαυτό του και «αυτή η νίκη είναι ένδοξη και πιο ένδοξη από το να νικάς πόλεις και κράτη». Τα παραδείγματα των αγίων του Θεού ενθαρρύνουν τον Χριστιανό να αγαπά τους εχθρούς του. Αυτός που αναγκάζεται να αγαπά τους εχθρούς του ωφελείται και από μια ηθική και ασκητική ζωή: «Οι εχθροί μας ταπεινώνουν», γράφει ο άγιος, «ανατρέπουν την υπερηφάνεια, τη ματαιοδοξία και την αγάπη για τον εαυτό μας, μας φέρνουν στη γνώση του εαυτού μας και των αδυναμιών μας, μας διεγείρουν σε θερμή προσευχή και έτσι, αν και δεν μας καταδιώκουν το καλό μας, όταν μας πλουτίζουν το καλό τους. με την αγάπη τους». Και η συνείδησή μας είναι «ήρεμη όταν δεν εκδικηθούμε τους εχθρούς μας. Όπως η φωτιά δεν σβήνει με τη φωτιά, λέει ο άγιος, έτσι και ο θυμός δεν νικιέται με θυμό· ο αληθινός εχθρός μας είναι ο διάβολος, και πρέπει να οπλιστούμε εναντίον του». Οι άνθρωποι, «που παρασύρονται από την πονηριά του και τον διώκουν, θα πρέπει να συμπονούν με το πνεύμα της αγάπης που τον ακούν». Επιπλέον, δεν ενεργούν χωρίς την άδεια του Θεού και «είναι σαν μάστιγα με την οποία μας τιμωρεί ο Θεός», καλώντας σε μετάνοια και διόρθωση. «Επιπλέον, συμβαίνει συχνά», επαναλαμβάνει ο άγιος τη γενική πατερική σκέψη, «οι εχθροί μας αργότερα να μετανιώνουν και να μετανοούν που μας διώξανε και μας πίκραραν» και μέσω αυτής λαμβάνουν συγχώρεση και εμείς, μη γνωρίζοντας αυτό και καταδικάζοντας τους ήδη δικαιωμένους από τον Θεό, καταδικαζόμαστε. Αλλά ακόμα κι αν αυτό δεν συμβεί, και πάλι «πρέπει κανείς να λυπάται τους εχθρούς παρά να θυμώνει μαζί τους, γιατί διώκουν τον εαυτό τους παρά εμάς, και καταστρέφουν τον εαυτό τους περισσότερο από εμάς» 82 (2, 159–160, 3, 336–340). Ο άγιος δεν βλέπει πλέον την αληθινά χριστιανική αγάπη ως συναίσθημα (πάντα παθιασμένη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο), αλλά ως ιδιότητα της ψυχής: ένα άτομο που την έχει αποκτήσει παρομοιάζεται με φούρνο που εκπέμπει τη ζεστασιά του σε όλους όσοι βρίσκονται κοντά του: θερμαίνεται από αγάπη, η ψυχή που την απέκτησε την αποπνέει σε όλους» (27, 496). με τη χάρη του Θεού 83 , αλλά η απόκτηση μιας τέτοιας αγάπης απαιτεί δουλειά, που μπορεί να φαίνεται συντριπτική και ο άγιος, σαν να απευθύνεται σε τέτοιους ανθρώπους, λέει: «Τα παιδιά που μαθαίνουν να διαβάζουν πρώτα μαθαίνουν γράμματα, μετά μαθαίνουν να διαβάζουν. Έτσι, οι Χριστιανοί πρέπει πρώτα να μάθουν να ανταποδίδουν το καλό για το καλό, που είναι η ευγνωμοσύνη. τότε μην ανταποδώσεις κακό αντί κακού, προσβολή αντί προσβολής και μην εκδικηθείς ούτε με λόγια ούτε με πράξεις τον παραβάτη. και περαιτέρω, να αγαπάς τους εχθρούς και να κάνεις καλό σε αυτούς που μισούν και να ανταποδίδουμε το καλό με το κακό. Αυτή είναι η κλίμακα με την οποία ανεβαίνουν οι χριστιανοί στην τελειότητα, δηλαδή στην αγάπη των εχθρών τους» (27, 501). Η πίστη, παρουσιάζοντας «το καλό μέλλον ως παρόν και το αόρατο ως ορατό», γεννά σε έναν Χριστιανό την ελπίδα για άφεση αμαρτιών, τη βοήθεια του Θεού στο θέμα της σωτηρίας και της επίτευξης της Βασιλείας των Ουρανών. Στα έργα του Αγίου Τύχωνα διακρίνονται δύο βασικές πτυχές στην κατανόηση της χριστιανικής ελπίδας. Πρώτον, αυτή είναι η ελπίδα της παντοδύναμης βοήθειας του Θεού που δίνεται σε όλες τις περιστάσεις της ζωής ενός Χριστιανού. Δεύτερον, αυτή είναι η ελπίδα του ελέους του Θεού και της συγχώρεσης του μετανοημένου αμαρτωλού. «Δεν έχουν όλοι την ίδια ελπίδα», γράφει ο άγιος. «Άλλοι ελπίζουν σε πρίγκιπες και γιους ανθρώπων, άλλοι στον πλούτο, άλλοι στη δική τους λογική... Υπάρχει μόνο ένας αληθινός Χριστιανός, έχοντας εγκαταλείψει όλα τα άλλα, εναποθέτουν την ελπίδα τους σε έναν Θεό» (3, 295). Και οι δύο ελπίδες δεν μπορούν να είναι στην καρδιά ταυτόχρονα: «λέει ψέματα στον Θεό: Κύριε Θεέ μου, σε σένα εμπιστεύεται, που εμπιστεύεται στη δημιουργία Του και σε άλλα πράγματα εκτός από τον Θεό, γιατί η ελπίδα είναι γνωστή από έργα, όπως η πίστη, και όχι από τα λόγια» (2, 198). Ωστόσο, ακόμη και για το ίδιο το άτομο δεν είναι πάντα προφανές σε ποιον έχει πραγματικά ελπίδα. Η αληθινή ελπίδα της καρδιάς αποκαλύπτεται ξεκάθαρα κυρίως σε δοκιμασίες και θλίψεις. "Εδώ είναι γνωστό", γράφει ο άγιος, "ποιος εμπιστεύεται σε ποιον. Αυτός που σε περιόδους δυσκολίας δεν οπισθοχωρεί από τον Χριστό με ελπίδα, αλλά τρέχει κοντά Του και ζητά βοήθεια, ελπίζει αληθινά και εγκάρδια σε Αυτόν. Και όποιος δυσκολεύεται αφήνοντας τον Χριστό στο πλάσμα, δηλαδή στον άνθρωπο, πλούτο, τιμή και δεν βλέπει βοήθεια από εκεί. εξομολογείται με τα χείλη του» (2, 189-190). Επομένως, η χριστιανική ελπίδα «μπορεί να ονομαστεί μια τέτοια αρετή που αγωνίζεται ενάντια στα δόλο του διαβόλου, ενάντια στο να βασίζεται κανείς στον εαυτό του, στη δική του δύναμη, λογική, ευσέβεια, πλούτο, με μια λέξη, ενάντια στο να βασίζεται σε ό,τι υπάρχει εκτός από τον Θεό, και προσπαθεί να εδραιωθεί μόνο στην αγάπη για την ανθρωπότητα, την παντοδυναμία, και η αλήθεια του Θεού αφαιρεί την πίστη στον εαυτό μας. και μας οδηγεί σε έναν Θεό» (3, 297). Γιατί όμως η ελπίδα στον Θεό δεν είναι αμαρτία; Ο άγιος αναφέρει τους εξής λόγους. «Αυτός που εμπιστεύεται στη δημιουργία» ήδη παραβιάζει την πρώτη εντολή του Δεκάλογου: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. εμπίπτει επίσης στην κατάρα του προφήτη, που λέει: καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο (Ιερ. 17,5), καθώς και σε κάθε άλλη δημιουργία. Είναι αδύνατο για εκείνον που δεν εναποθέτει την ελπίδα του στον Θεό να προσευχηθεί σωστά: ο Θεός δεν δέχεται την προσευχή μιας καρδιάς που είναι διαιρεμένη προς τη γη και τον ουρανό ως προσβλητική γι' Αυτόν και μη σωτήρια για τον άνθρωπο (Ιακώβου 1:8). Αυτός που εμπιστεύεται σε κάποιον ή σε κάτι άλλο εκτός από τον Θεό στερεί την ειρήνη, «γιατί κάθε πλάσμα υπόκειται σε αλλαγή, και επομένως μόνιμο, απαιτεί τη βοήθεια, την ενίσχυση και τη διατήρηση του Θεού. Έτσι, όποιος εμπιστεύεται στον πρίγκιπα φοβάται μήπως χάσει το έλεός του. Ο πλούσιος φοβάται να χάσει τον πλούτο του. Τέλος, η αληθινή ελπίδα βρίσκεται μόνο σε αυτό στο οποίο μπορεί να βασιστεί ένα άτομο την ώρα της αναχώρησής του από αυτή τη ζωή. Αλλά «όλα θα μας αφήσουν τότε· μόνο ο Χριστός, ο Λυτρωτής μας, δεν θα μας αφήσει». Έτσι, μόνο η ελπίδα στον Θεό είναι αληθινή, αληθινά χριστιανική ελπίδα, και ο άγιος προτρέπει να επιβεβαιωθεί σε αυτήν στοχαζόμενος τις ιδιότητες του Θεού. "Ο Θεός είναι αιώνιος, ζωντανός και αθάνατος και η ελπίδα σε Αυτόν είναι ακλόνητη. Ο Θεός είναι παντοδύναμος και μπορεί να κάνει τα πάντα για εμάς. Ο Θεός είναι σοφός και ξέρει πώς να βοηθά, να ελευθερώνει και να σώζει. Ο Θεός είναι πολύ ευγενικός και ελεήμων και θέλει να μας κάνει καλό και να μας ελεήσει. Ο Θεός είναι αληθινός και δεν μπορεί να πει ψέματα στην υπόσχεσή Του σε όσους Τον καλούν να βοηθήσουν." Η ελπίδα ενισχύεται με την ευλαβική ανάγνωση ή την ακρόαση των Αγίων Γραφών ως πηγής χριστιανικής ελπίδας και παρηγοριάς, από τη μνήμη της παντοδυναμίας και της πανταχού παρουσίας του Θεού, καθώς και με τον «στοχασμό στις προηγούμενες ευλογίες του Θεού» (3, 295-297). Απαραίτητη προϋπόθεση για να διατηρήσουμε την αληθινή ελπίδα στην καρδιά είναι η ακεραιότητα της συνείδησης. «Τι ελπίδα υπάρχει να υπάρχει», ρωτά ο άγιος, «όπου η συνείδηση, ερεθισμένη από τις αμαρτίες, απειλεί συνεχώς την κρίση του Θεού; Η ελπίδα έχει το σπίτι της σε μια συνείδηση που είναι γαλήνια από τις αμαρτίες» (27, 587). Αλλά «αμαρτωλούς που παύουν να αμαρτάνουν και μετανοούν», ακούει ο Θεός, όπως άκουσε τον Μανασσή, τους Νινευίτες και τον Ζακχαίο, και επομένως «δεν πρέπει να παραμερίζουν την ελπίδα τους, αλλά χωρίς αμφιβολία να περιμένουν το έλεος του Θεού στον Χριστό Ιησού29». Αναμφίβολα, γιατί «ο ίδιος ο Θεός καλεί σε μετάνοια και είναι υπομονετικός μαζί μας, όχι για να χαθούν μερικοί, αλλά για να έρθουν όλοι σε μετάνοια (Β' Πέτρου 3:9). Διακήρυξε στον άγιο λόγο Του ότι ο Ιησούς Χριστός θα κρίνει ολόκληρο το σύμπαν με δικαιοσύνη, προειδοποιώντας και ενθαρρύνοντας με αυτό τον τρόπο ευσπλαχνικά σε μετάνοια. Υποσχέθηκε να μην θυμάται τις αμαρτίες όσων μετανόησαν και επιβεβαίωσε την υπόσχεσή Του με όρκο, για να μη διστάσουν να έρθουν κοντά Του με μετάνοια. Όπως ζω, λέει ο Κύριος Αδωνάι: Δεν θέλω τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να αποτρέψω τον πονηρό από την οδό του, και ζω για να είμαι αυτός» (Ιεζ. 33:11) Αναμφίβολα, όπως αποδεικνύεται από «τα παραδείγματα εκείνων που μετανόησαν και έλαβαν έλεος από τον Θεό», οι παραβολές του άσωτου υιού, του χαμένου νομίσματος. Αναμφίβολα, γιατί «ο Χριστός ήρθε στον κόσμο για αυτόν τον σκοπό, για να σώσει τους αμαρτωλούς 1 Τιμ. 1, 15), και ο Επουράνιος Πατέρας χαίρεται μαζί με όλους τους αγγέλους για τον αμαρτωλό που μετανοεί (Λουκάς 15, 10)» (2, 145–147). Με αυτές τις συζητήσεις για τη Χριστιανική ελπίδα, ωστόσο, «δεν υπάρχει καμία περίπτωση ή λόγος για αφοβία και τεμπελιά, αλλά ο δρόμος προς την απόγνωση έχει σταματήσει». Η χριστιανική ελπίδα, σύμφωνα με τον άγιο, απορρίπτεται εξίσου τόσο από εκείνον που απελπίζεται για τη σωτηρία του όσο και από εκείνον που εμπιστεύεται αδικαιολόγητα στο έλεος του Θεού, παραμελώντας ευθαρσώς να διορθώσει τη ζωή του. «Ο Θεός είναι ελεήμων», λέει ο άγιος, «αλλά σε εκείνους που μετανοούν· αλλά η κρίση του Θεού πλήττει τους ατρόμητους και αμετανόητους» (3, 211, 27, 588). Η χριστιανική ελπίδα μας ενθαρρύνει στον κόπο, τον κίνδυνο και τον πειρασμό. "Η ελπίδα της ελευθερίας ευφραίνει αυτόν που κάθεται στη φυλακή, η ελπίδα της επιστροφής παρηγορεί αυτόν που λείπει από το σπίτι και την πατρίδα, η ελπίδα της υγείας αναζωογονεί τον άρρωστο. Ακόμα κι αν η ελπίδα ενός ανθρώπου είναι τόσο έντονα εμπνευσμένη από προσωρινές ευλογίες, Χριστιανέ, η ελπίδα των αιώνιων ευλογιών δεν θα μας ενθαρρύνει, που δεν είδε, ούτε αφτί ετοίμασε, ούτε άκουσε ο Θεός, ό,τι ο Θεός άκουσε." (1 Κορ. 2:9). Η χριστιανική ελπίδα μας ενισχύει σε ηρωικές πράξεις και παρηγορεί κάθε θλίψη. «Όλη η παρούσα θλίψη και ατίμωση, αν και συνεχίζεται σε όλη τη ζωή, το τέλος θα είναι θάνατος· αλλά δεν θα υπάρχει τέλος στη μελλοντική χαρά και δόξα. Τότε ο άνθρωπος θα ξεχάσει όλα τα δεινά και τις κακοτυχίες· θα έχει μια παρηγοριά, χαρά και αδιάκοπη χαρά χωρίς τέλος» (27, 584-585). «Το αληθινό έλεος είναι ο καρπός της χριστιανικής αγάπης», γράφει ο άγιος Τύχων. Πόσο υψηλή είναι αυτή η αρετή, βλέπουμε από τις Αγίες Γραφές, όταν, απεικονίζοντας την Τελευταία Κρίση του Θεού, το έλεος που δείχνει στους άλλους, «ο Χριστός αποδίδει στον εαυτό Του». Από την άλλη πλευρά, ο άνθρωπος με τη χάρη «γίνεται σαν τον ελεήμονα Θεό» (3, 318). Ο άγιος ξεχωρίζει τα έργα του «πνευματικού ελέους» («παρηγορεί τους λυπημένους», «οδηγεί τους λανθασμένους στο δρόμο της αλήθειας», «λογικεύει εκείνον που διστάζει» κ.λπ.) και «σωματικό έλεος» («ταΐζω τον πεινασμένο», «πίνεις τον διψασμένο», «ντύνω τον γυμνό κ.λπ.). Σχετικά με την ανάγκη του Χριστιανού να κάνει έργα «πνευματικού ελέους», ο άγιος γράφει: «Το σωτήριο θέλημα του Χριστού Θεού μας απαιτεί από εμάς να επιζητούμε τη σωτηρία τη δική μας και του πλησίον μας και να ενθαρρύνουμε ο ένας τον άλλον σε μετάνοια και να ευχαριστούμε τον Θεό. Η Αγία Γραφή ευλογεί τους ελεήμονες: ευλογημένος να είναι έλεος, γιατί θα υπάρχει έλεος (Ματθαίος 5:7), όπως προειδοποιεί τους σκληρόκαρδους: κρίση, γιατί χωρίς έλεος εκείνος που δεν έδειξε έλεος (Ιακώβου 2:13). Η αδελφική αγάπη κινεί τον χριστιανό προς το έλεος προς τον πλησίον του, από το οποίο μαθαίνει και την αγάπη προς τον Χριστό. «Η χριστιανική κοινωνία ή η Εκκλησία», γράφει ο άγιος, «είναι σαν στρατός. Στη μάχη αυτού του κόσμου, ένας πολεμιστής ενθαρρύνει και ενισχύει έναν άλλον που είναι εξουθενωμένος: έτσι στη χριστιανική μάχη η νίκη είναι αδύνατη χωρίς αμοιβαία βοήθεια» 84 (3, 319). Η γύρω φύση φαίνεται να υποδεικνύει στον άγιο την αναγκαιότητα των έργων ευσπλαχνίας προς όλους τους ανθρώπους εξίσου. «Η δημιουργία του Θεού», γράφει, «υπηρετεί όλους εξίσου με την εντολή του Θεού. Ο ήλιος, ο μήνας, τα αστέρια λάμπουν εξίσου για τους πλούσιους και τους φτωχούς· τα σύννεφα δίνουν βροχή σε πλούσιους και φτωχούς, η γη δίνει καρπούς σε πλούσιους και φτωχούς. Άλλωστε εμείς, «ό,τι καλό έχουμε, δεν είναι δικό μας, αλλά μας το δίνει ο Θεός, που μας δίνεται όχι μόνο για χάρη μας, αλλά και για τους πλησίον μας» 85 (3, 321). Τόσο η εντολή του Θεού όσο και ο «φυσικός νόμος απαιτούν να κάνουμε στον πλησίον μας ό,τι θέλουμε για τον εαυτό μας. Εμείς οι ίδιοι θέλουμε να τρώμε, να πίνουμε, να ντυθούμε και να ξεκουραζόμαστε, επομένως πρέπει να κάνουμε το ίδιο για τους αδελφούς μας. Ακόμη και οι ειδωλολάτρες, οδηγούμενοι από το φυσικό νόμο, δείχνουν έλεος στους φτωχούς». Αν και αυτός ο συλλογισμός δεν κινεί την πέτρινη καρδιά προς το έλεος, τότε ο άγιος προειδοποιεί ότι αυτός που δεν ακούει την προσευχή κάποιου άλλου δεν θα εισακούεται από τον Θεό στις προσευχές του. «Πώς μπορείς να πεις: Κύριε, ελέησον, όταν εσύ ο ίδιος δεν έχεις έλεος; Πώς θα ζητήσεις με τους άλλους: δώσε, Κύριε, όταν εσύ ο ίδιος δεν δίνεις, αλλά μπορείς να δώσεις; Με ποιο στόμα θα πεις: Άκουσέ με, Κύριε, όταν εσύ ο ίδιος δεν ακούς τους φτωχούς, ή ακόμη περισσότερο, στους φτωχούς, τον ίδιο τον Χριστό, να σε φωνάζουν;». Έργα ελέους, όπως και πράξεις άλλων αρετών, που γίνονται στη γη, ανεβαίνουν στον ουρανό. «Τώρα είναι ευνοϊκό να σπείρουμε αυτούς τους καλούς σπόρους», λέει ο άγιος, «ώστε στη Γενική Ανάσταση να θερίσουμε με χαρά τον ασύγκριτα πολλαπλασιασμένο και καλύτερο καρπό που μένει για πάντα». Ο πλούτος «που σπαταλάται εδώ στο όνομα του Χριστού θα βρεθεί στον ουρανό με μεγάλη ανάπτυξη. Αυτός που δείχνει έλεος στους φτωχούς δίνει πίσω στον Θεό. Πόσο ευγενικό και χαρούμενο θα είναι για τον ελεήμονα να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του ελεήμονα και πράου Υιού του Θεού με τους πολλούς αδελφούς Του, τους οποίους στο όνομά Του εδώ τάισε, έπινε, έντυσε και ανάπαυσε! Πόσο πιο επιθυμητό είναι να ακούτε αυτή την ευνοϊκή φωνή από τον δίκαιο Κριτή: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς (Ματθαίος 25:34). Αντίθετα, πόσο τρομερό θα είναι να ακούς τη φοβερή φωνή του δίκαιου Κριτή: φύγε από μένα, την κατάρα, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τον άγγελό του (Ματθαίος 25:41)» (2, 164, 3, 318–323). Εκείνοι όμως που θέλουν να φροντίζουν μόνο τον εαυτό τους στην επίγεια ζωή και να αποφεύγουν την αιώνια καταδίκη ανά πάσα στιγμή, αναζητούν δικαιολογία για την ανελέητά τους. Και ο άγιος δείχνει πόσο αβάσιμα είναι τα επιχειρήματά τους. Ο άγιος θέτει επίσης το ερώτημα: «Τι είναι το έλεος και πώς να το δημιουργηθεί;» Δεν είναι κάθε καλή πράξη μια πράξη ελέους. «Υπάρχει έλεος όταν γίνεται καλό σε εκείνους που σε καμία περίπτωση δεν το αξίζουν από εμάς, αλλιώς δεν θα υπάρχει έλεος, αλλά ανταμοιβή. Όταν το καλό γίνεται χωρίς κανένα αναμενόμενο κέρδος από αυτόν που το δέχεται, διαφορετικά θα υπάρξει διαπραγμάτευση ή αμοιβαία προσφορά». «Το έλεος δεν πρέπει να γίνεται για χάρη της ματαιοδοξίας, για να κερδίσει τον έπαινο από τους ανθρώπους, αλλά στο όνομα του Χριστού, για τη δόξα του Θεού και για το όφελος του πλησίον». Το έλεος που δείχνεται δεν πρέπει να υψώνεται, αλλά το καλό που γίνεται, όσο το δυνατόν περισσότερο, πρέπει να λησμονείται: δίνουμε το του Θεού και όχι το δικό μας. Το γνήσιο έλεος «δεν γίνεται με εξαναγκασμό, αλλά από στοργική θέληση, ζήλο και εγκάρδια συμπόνια για εκείνους που χρειάζονται έλεος». Η ελεημοσύνη πρέπει να δίνεται «όχι από κλοπή και αδικία, αλλά από τις περιουσίες μας, που μας έδωσε ο Θεός». Έτσι, η ανιδιοτέλεια, η εθελοντικότητα και το μυστήριο της προσφοράς, η ταπεινοφροσύνη με την οποία δίνεται, καθώς και η «καλοσύνη» των μέσων από τα οποία γίνεται η καλή πράξη - αυτές, σύμφωνα με τον άγιο Τύχωνα, είναι οι απαραίτητες προϋποθέσεις για το ευσεβές έλεος, το οποίο διατάσσονται οι χριστιανοί 87 . Αν και «έλεος πρέπει να δίνεται σε καθέναν που απαιτεί έλεος», είναι επίσης απαραίτητο να ληφθεί υπόψη η «ανάγκη αυτού που το απαιτεί», καθώς και οι δυνατότητες του ευεργέτη: ας μην ντρέπεται η καρδιά αυτού που δεν έχει τίποτα να δώσει, διατηρώντας μόνο την καλή του διάθεση: «όχι μόνο η πράξη θεωρείται έλεος, αλλά και το πολύ έλεος». Εν κατακλείδι, ο άγιος, παραθέτοντας τα λόγια του Κυρίου χωρίς Εμένα, δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5), προσθέτει: «Γιατί κάθε αληθινό καλό προέρχεται από τον Θεό, επομένως πρέπει να αποδοθεί στον Θεό. Σε αυτόν, ως καλή Πηγή και Δωρητή, οφείλονται ευχαριστίες, τιμή και δόξα» (2, 163-164, 3, 33-302). Πιο κοντά από άλλες στη λέξη «έλεος» είναι η λέξη «ελεημοσύνη», με την ευρεία έννοια που δηλώνει κάθε πράξη ελέους και, όπως προαναφέρθηκε, ακόμη και την ίδια την επιθυμία να το κάνουμε (27, 515). Αλλά με στενή έννοια, ελεημοσύνη είναι αυτό που δίνεται στους φτωχούς ανθρώπους. Εκείνοι που «είναι αληθινά ζητιάνοι σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού» μπορούν να ζητούν ελεημοσύνη χωρίς να αμαρτάνουν κατά του νόμου του Θεού και της συνείδησής τους. ή που σπαταλούν τα υπάρχοντά τους και δίνουν στους φτωχούς, και έτσι αυθόρμητα τιμούν να υπομείνουν τη φτώχεια για χάρη του ονόματος του Χριστού» (3, 332). Η ελεημοσύνη περιλαμβάνει προσευχή για όσους τη δίνουν ή τους ζητείται να προσευχηθούν. Αλλά ο άγιος συμβουλεύει να μην ντρέπεστε από το άγνωστο εάν αυτοί που λαμβάνουν ελεημοσύνη θα προσεύχονται, γιατί «η ελεημοσύνη που δίνεται απλώς από καθαρή και αγαπητική καρδιά προσεύχεστε σιωπηλά και προσεύχεστε περισσότερο από όλους τους ανθρώπους» (27, 516). Ίσως μέσα από το παράδειγμα των έργων του ελέους μπορεί κανείς να δει την ανεπάρκεια της ασκητικής εργασίας και μόνο χωρίς τους καρπούς της - τις χριστιανικές αρετές. «Είναι καλύτερο για τον Θεό να ακούει και να δέχεται την ελεημοσύνη που γίνεται», γράφει ο άγιος, «από την προσευχή, το τραγούδι και τον έπαινο. Τι είναι η προσευχή χωρίς ελεημοσύνη; Σαν φωνή χωρίς δύναμη. Χωρίς το έλεός μας προς τον πλησίον μας, όλες οι πράξεις μας είναι ατελείς, όπως ένα δέντρο χωρίς καρπούς». «Γνωρίζω μερικούς», παραθέτει ο Άγιος Τύχων τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, «που νήστευαν, προσευχήθηκαν, αναστέναξαν και έδειχναν άλλες αρετές, αλλά δεν έδωσαν ούτε μια ποινή στους φτωχούς: σε τι ωφελεί αυτό;». 89 (27, 515–517). Σύμφωνα με τον άγιο, ο ζητιάνος καταφεύγει στο έλεος ενός πλούσιου όπως κάθε χριστιανός καταφεύγει στον Χριστό (27, 615). Ο Κύριος δίνει σε όλους, χωρίς μομφή και προϋποθέσεις, ως παράδειγμα σε όσους έχουν τι να δώσουν. Ενώ περιμένουμε έλεος από τον Θεό για τον εαυτό μας, ας το δείχνουμε, ασύγκριτα λιγότερο, στον πλησίον μας. Και με αυτόν τον τρόπο δεν θα «κερδίσουμε» το έλεος του Θεού, αλλά θα φανούμε μόνο έτοιμοι και ικανοί να το λάβουμε. Ο ίδιος ο άγιος ασχολούνταν συνεχώς με τη δημιουργία ελεημοσύνης. Έχοντας βιώσει την ακραία ανάγκη στην παιδική του ηλικία (σχεδόν του δόθηκε να τον μεγαλώσει ένας αμαξάς, αφού η χήρα μητέρα του δεν είχε τίποτα να ταΐσει την οικογένειά της) και στα νιάτα του (ενώ σπούδαζε στο σεμινάριο, ο μελλοντικός άγιος έσκαβε κρεβάτια για να τραφεί και να στείλει βοήθεια στο σπίτι), ο άγιος μέχρι το τέλος της ζωής του έκανε φιλανθρωπία σε όσους είχαν ανάγκη. «Ένα χρόνο», γράφει ο Μητροπολίτης Ευγένιος (Μπολχοβιτίνοφ), «όταν σημειώθηκε αποτυχία της σοδειάς κοντά στο Ζαντόνσκ και, επομένως, το υψηλό κόστος του ψωμιού, το πιο ωφέλιμο για τους φτωχούς ήταν η βοήθειά του. Δίδαξε πολλούς να είναι φιλάνθρωποι και να δίνουν ελεημοσύνη, όσοι τον ευχαριστούσαν με εγκάρδια ευχαριστίες και προσευχές, και αυτή η ανθρώπινη πράξη δόξασε το όνομά του σε όλες τις γύρω περιοχές. Α Ι. Ο Efimov σημειώνει ότι ο άγιος «εκείνη την ημέρα που δεν είχε κανέναν από τους φτωχούς, βαριόταν εξαιρετικά, έτσι που φαινόταν να λυπάται για την απώλεια κάποιου ευχάριστου πράγματος» (6 «Σημειώσεις», 36). Η επιθυμία του αγίου να υπηρετήσει τους γείτονές του ακόμη και μετά τον θάνατό του είναι αξιοσημείωτη. «Δύο χρόνια πριν από το θάνατό του, έγραψε μια διαθήκη για τις εικόνες των παθών του Χριστού και για τη μικρή περιουσία του, όπως πουκάμισα, φούτερ και άλλα ρούχα. Παρέδωσε τη διαθήκη σε έναν από τους υπηρέτες του κελιού του, ώστε μετά το θάνατο του Σεβασμιωτάτου, οι εικόνες των αγίων να δοθούν στους διάσημους ευεργέτες του ως ευλογία. σε φτωχά ορφανά ένα απλό χαλί, που ήταν γεμιστό με άχυρο και στο οποίο κοιμόταν, και δύο δικά του μαξιλάρια, ένα παλτό από δέρμα προβάτου με το οποίο ντυνόταν αντί για μια κουβέρτα, πολλά πουκάμισα και δύο παλιά αγριόχορτα, μια τρίτη μεταξωτή πάπια, φθαρμένη, δύο ξύλινες κάλτσες. πουλήθηκε, και ολόκληρο το ποσό, και το υπόλοιπο 14 π.χ. Από τα πρώτα χρόνια της παραμονής του στο μοναστήρι του Ζαντόνσκ, πούλησε την προηγούμενη μεταξωτή του ενδυμασία, κρύα και ζεστά ράσα και ράσα με γούνα αλεπούς και άλλα πράγματα κατάλληλα για τον βαθμό του επισκόπου, ρόμπα, πουπουλένιο μπουφάν με πουπουλένια μαξιλάρια και καλές κουβέρτες, μόνο για να μοιράζει χρήματα στους φτωχούς για φαγητό. και επίσης, έχοντας πουλήσει το καλύτερο ράσο των ονείρων που του είχαν δώσει κάποτε, χρησιμοποίησε τα χρήματα για φτωχές χήρες και ορφανά» (6 «Σημειώσεις», 38-39). Αλλά ακόμη ανώτερο από το έλεος για τον Άγιο Τύχων είναι η ειρήνη: στους ελεήμονες υπόσχονται μόνο έλεος από τον Θεό, αλλά οι ειρηνοποιοί θα ονομάζονται γιοι του Θεού (Ματθαίος 5, 7, 9). Συναφώς, παρουσιάζουμε τη μαρτυρία του Μητροπολίτη Ευγένιου για αυτή την πλευρά της δραστηριότητας του μεγάλου αγίου. «Ένα αξιοσημείωτο», γράφει ο Μητροπολίτης, «λέγεται για τις επισκέψεις του: συχνά ερχόταν στους φίλους του απρόσκλητος και συνήθως σε τέτοιες περιπτώσεις που η παρουσία του ήταν πολύ απαραίτητη για αυτούς λόγω των περιστάσεων, ώστε χωρίς αυτό οι ίδιοι να ήθελαν να τον καλέσουν. Τον παράδεισο, τον φίλησε ως ευεργέτη και τον άκουγε ως πατέρας και μέντορας. Τότε ολοκληρώθηκε η ευχαρίστηση και η χαρά του, και αφήνοντάς τα, επικαλέστηκε την ευλογία του Θεού σε όλους» (6 «Σημειώσεις», 58). Το ίδιο έκανε και ο άγιος στο μοναστήρι. τσακώνονται μαζί του στα κελιά τους για να τους συμφιλιώσουν, με την καταστροφή του μίσους από την καρδιά τους. Και όταν ο ίδιος, είτε απασχολημένος με τις σκέψεις του Θεού είτε λόγω κακής υγείας, δεν μπορούσε να μιλήσει πολύ, τότε, αφού άκουσε για τη φιλονικία και την έχθρα μεταξύ των αδελφών, έστειλε έναν υπάλληλο του κελιού στους καυγάδες για να τους συμφιλιώσει για λογαριασμό του, στους οποίους, πολλές φορές, με τη βοήθεια του Θεού, πέτυχε. μετά τη συμφιλίωση, κάλεσε αυτούς τους ανθρώπους κοντά του, μιλώντας μαζί τους για την ορθή χριστιανική και μοναστική ζωή» (6 «Σημειώσεις», 43). Η αληθινά χριστιανική αγάπη είναι αδύνατη χωρίς ταπείνωση. «Αν η ύψιστη από τις αρετές, η αγάπη», γράφει ο άγιος, «σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου είναι μακροθυμία, δεν φθονεί, δεν εξυψώνεται, δεν εκνευρίζεται και δεν πέφτει ποτέ, τότε αυτό συμβαίνει γιατί υποστηρίζεται και προάγεται από την ταπείνωση». Γεννιέται από τον φόβο του Θεού, «όπως αυτός που φοβάται τον Θεό ταπεινώνεται κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού» (3, 238). Πολλά για την ταπεινοφροσύνη μπορούν να συναχθούν από όσα ειπώθηκαν στην ενότητα για το αντίθετό της, την υπερηφάνεια. Επομένως, εδώ θα κάνουμε μόνο τις απαραίτητες προσθήκες. Η ταπεινοφροσύνη, όπως όλες οι χριστιανικές αρετές, είναι ένα δώρο του Θεού στην ψυχή, στο οποίο ο Κύριος προβλέπει την επιθυμία και την ικανότητα να δεχτεί αυτό το δώρο, την ετοιμότητα να πολλαπλασιάσει τα ληφθέντα και να καρποφορήσει. «Ο άνθρωπος δεν έχει αληθινή ταπείνωση από τον εαυτό του», γράφει ο άγιος (όπως δεν έχει «από τον εαυτό του» πίστη, αγάπη, φόβο Θεού). - Η χάρη του Θεού του δείχνει τη φτώχεια, την ανέχεια, τη φτώχεια, την αθλιότητα και την ασημαντότητά του. και έτσι, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του, ταπεινώνεται ο άνθρωπος και, μη στηριζόμενος σε τίποτα στον εαυτό του, παραδίδεται στην μόνη παντοδυναμία, σοφία, αγαθότητα και έλεος του Θεού» 90 (27, 947). Ο άγιος μιλάει για τους «λόγους» που οδηγούν τον άνθρωπο στην ταπείνωση. Σε εκείνον στον οποίο ο Κύριος έχει αποκαλύψει το βάθος της πτώσης του, αποκαλύπτονται επίσης «πολλές διαφορετικές πονηριά και εχθρότητα του διαβόλου». Αυτός ο κακός εχθρός βλέπει μέσα από δίκτυα και ίντριγκες και τον αποφεύγει μια και μόνο ταπεινοφροσύνη». Βλέποντας μια ποικιλία κακών τόσο στον εαυτό του όσο και γύρω του στον κόσμο, ο άνθρωπος ταπεινώνεται ακόμη περισσότερο από τη γνώση ότι «χωρίς τη χάρη του Θεού δεν μπορεί να κάνει τίποτα ευχάριστο» και «είτε αναγκάζεται να αποφύγει το κακό είτε κάνει καλό, να αποδίδει τα πάντα στη χάρη και το έλεος του Θεού». Η Αγία Γραφή προτρέπει επίσης τον Χριστιανό σε ταπεινοφροσύνη (η παραβολή των καλεσμένων σε δείπνο, κ.λπ.), καθώς και η μνήμη ότι τα δώρα του Θεού δεν ξεχύνονται μόνο σε μια ταπεινή καρδιά, αλλά μόνο σε αυτήν, που περιβάλλεται από τη χάρη και τον φόβο του Θεού, όπως σε ένα θησαυροφυλάκιο, διατηρείται. ενώ «η αλαζονική υπερηφάνεια καταστρέφει ό,τι έχει». Χωρίς ταπείνωση, η αληθινή μετάνοια είναι αδύνατη (η οποία από μόνη της, ως απόδειξη της επίγνωσης της πτώσης και της αδυναμίας κάποιου να απαλλαγεί από την αμαρτία με τη δική του δύναμη, είναι ήδη σημάδι ταπεινοφροσύνης). Η προσευχή που μετατρέπεται σε «τρελά ρήματα» του Ευαγγελικού Φαρισαίου είναι επίσης άχρηστη. «Η αρχή και το τέλος μας μας οδηγούν και στην ταπείνωση», συνεχίζει ο άγιος. Το να σκεφτόμαστε αυτό το τέλος δεν θα μας επιτρέψει να είμαστε υπερβολικά ενθουσιασμένοι και, περισσότερο από άλλους, να εξυψωθούμε: γιατί όλοι, αφέντες και σκλάβοι, πλούσιοι και φτωχοί, θα πρέπει, μετά θάνατον, να έχουν ένα σπίτι - τη γη, και το σώμα του καθενός να γίνει δυσωδία και χώμα και να θρυμματιστεί». Τέλος, «όποιος δεν έχει ταπείνωση και δεν αγωνίζεται να την έχει, πρέπει να είναι προσεκτικός, μήπως πέσει με τον διάβολο, τον αρχηγό της υπερηφάνειας, και μαζί του απορριφθεί αιώνια από το έλεος του Θεού» (3, 239-243). Όπως και άλλες αρετές, η ταπεινοφροσύνη μπορεί να είναι αληθινή ή ψευδής. Ο Άγιος Τύχων αποκαλεί την τελευταία, όπως και άλλες φανταστικές αρετές, «υποκρισία». Αυτό, με τη σειρά του, μπορεί επίσης να εκδηλωθεί με διαφορετικούς τρόπους. Η πρώτη παρατήρηση του αγίου αφορά σχέσεις που γίνονται κυρίως στον κόσμο. «Βλέπουμε πώς ένα άτομο επιδιώκει να εξουσιάζει τους άλλους», γράφει, δίνοντας παραδείγματα εξωτερικών καλών πράξεων (απόκτηση στρατιωτικής ανδρείας, ζηλωτικής εργασίας, μελέτης επιστήμης), αλλά εκείνων που γίνονται «μέχρι κακό τέλος», με τον μάταιο στόχο «να ονομαστεί νικητής και να ανέβει σε βαθμό», «να τιμηθεί ως σοφός και σοφός ή υψηλός». «Η ρίζα όλων αυτών των μη βοηθητικών, και ιδιαίτερα επιβλαβών, σχεδίων είναι η κοσμική υπερηφάνεια» (3, 238). Η «πνευματική υπερηφάνεια» που την αντικαθιστά, η Φαρισαϊκή, και η ταπείνωση ως το μόνο όπλο εναντίον της τελευταίας συζητήθηκαν στην αντίστοιχη ενότητα. Ο άγιος μιλάει επίσης για την «υποκρισία», η οποία εκδηλώνεται συχνότερα στις σχέσεις των Χριστιανών, εννοώντας αυτούς «που φαίνονται ταπεινοί εξωτερικά, αλλά δεν είναι ταπεινοί εσωτερικά. Πολλοί παραμερίζουν τις τάξεις και τους τίτλους αυτού του κόσμου, αλλά δεν θέλουν να παραμερίσουν την υψηλή γνώμη τους για τον εαυτό τους, αρνούνται την τιμή και την αξιοπρέπεια του κόσμου. αμαρτωλοί ενώπιον των ανθρώπων, ή ακόμη περισσότερο, είναι πιο αμαρτωλοί, αλλά δεν θέλουν να το ακούσουν από τους άλλους, και ως εκ τούτου, οι άλλοι φορούν ένα ντυμένο λαιμό σαν δρεπάνι, αλλά σηκώνουν το μυαλό τους στα αδέρφια τους, αλλά είναι ανένδοτοι στην καρδιά τους, ενώ οι άλλοι μιλούν λίγο Οι γείτονες καλύπτουν το σώμα τους με μαύρα ράσα και μανδύες, αλλά δεν θέλουν να σκεπάσουν την καρδιά τους... Όλοι αυτοί οι άνθρωποι δεν έχουν ταπείνωση στην καρδιά τους και, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, είναι σαν τάφος γεμάτος, που φαίνονται κόκκινοι έξω, αλλά μέσα είναι γεμάτοι από κόκαλα νεκρών και κάθε ακαθαρσία (Ματθαίος 23:27). Ο άγιος προσφέρει μόνο μία θεραπεία για αυτήν την ασθένεια - την αληθινή ταπείνωση, την οποία «δεν πρέπει να δείχνει κανείς μόνο εξωτερικά, αλλά κυρίως να προσπαθεί να έχει και μέσα» 92 (3, 244). Ο άγιος επισημαίνει και τα σημάδια της αληθινής ταπεινοφροσύνης. «Μια ταπεινή καρδιά», γράφει, «βλέπει τις αμαρτίες, τη φτώχεια και την ασημαντότητά της και από όλα αυτά αναγνωρίζει την αναξιότητα και την καταδίκη της». Επομένως, δεν περιμένει κανένα όφελος για τον εαυτό του. αντίθετα, θεωρεί τον εαυτό του άξιο για όλα τα βάσανα. Όταν το τελευταίο πλήττει τον ταπεινό, δεν θυμώνει με τον παραβάτη, δεν γκρινιάζει ούτε αγανακτεί, αλλά υπομένει με θάρρος κάθε συμφορά, περιφρόνηση και ατίμωση 93 . Δεν καταδικάζει τον αμαρτωλό, αφού έχει βιώσει προσωπικά την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης και τη δύναμη των πειρασμών. «Η ταπεινή καρδιά», γράφει ο άγιος, «δείχνει υπακοή στους ανωτέρους, δεν περιφρονεί τους ίσους ή κατώτερους, αλλά αντιμετωπίζει τους πάντες ως αδέρφια. Η ταπεινοφροσύνη υποκλίνεται σε όλους, όπως η αγάπη» 94. Ο ταπεινός «δεν αναζητά καλύτερο σπίτι, καλύτερη ενδυμασία, καλύτερη τροφή κ.λπ. «Σε μια συνάντηση, στο δείπνο, επιλέγει να κάθεται στην τελευταία θέση· δεν μιλάει άσκοπα, ακόμη και τότε συγκινητικά και μειλίχια, και ούτω καθεξής». Ο ταπεινός, όποια ωφέλεια και αγαθά κι αν λάβει από τον Θεό, βλέπει ότι τα λαμβάνει χωρίς καμία αξία και με το μοναδικό Του έλεος, γι' αυτό και ευχαριστεί ειλικρινά τον Θεό για όλα και ό,τι καλό κάνει ο ίδιος, το αποδίδει στον Θεό βλέποντας την αδυναμία του». Και το τελευταίο πράγμα για το οποίο γράφει ο άγιος, απαριθμώντας τα σημάδια της ταπείνωσης. «Στην αληθινή ταπείνωση, υπάρχει μια συνεχής πείνα και δίψα για τη χάρη του Θεού: η ταπείνωση δεν κοιτάζει αυτά που έχει, αλλά συλλογίζεται και αναζητά αυτά που δεν έχει. Όπως όσοι μαθαίνουν από βιβλία και δασκάλους, όσο περισσότερο μαθαίνουν και γίνονται επιδέξιοι, τόσο περισσότερο βλέπουν την άγνοιά τους, γιατί δεν ξέρουν πολλά περισσότερα από όσα έμαθαν, έτσι και όσοι σπουδάζουν στο σχολείο της σοφίας του Θεού, όσο πιο άθλιοι γίνονται, τόσο περισσότερο μετέχουν στα δώρα του Θεού. γιατί βλέπουν ότι δεν έχουν πολλά, γι' αυτό αναζητούν με ταπείνωση και στεναγμούς». Το τελευταίο, προφανώς, μπορεί να ειπωθεί σε σχέση με όλες τις χριστιανικές αρετές (2, 441; 3, 244-245; 5, 178-179; 6, 103). Για να αποκτήσει κανείς αληθινή ταπείνωση, ο άγιος συμβουλεύει «να μιλάμε συχνότερα για το μεγαλείο του Θεού και για την πνευματική του αδυναμία», καθώς και για την ταπεινοφροσύνη του Χριστού, ακατανόητη για τον ανθρώπινο νου. επαναλαμβάνει αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: «μην κοιτάς τι καλό έχεις», αποδίδοντάς το στον Θεό και ευχαριστώντας τον, «αλλά αυτό που δεν έχεις ακόμη». «Να θυμάσαι τις προηγούμενες αμαρτίες και να σκέφτεσαι ότι μπορείς να αμαρτάνεις ακόμα πιο βαριά όταν η χάρη του Θεού δεν σε βοηθάει». τέλος, «όταν δείτε ή ακούσετε έναν αδελφό να αμαρτάνει, τότε σκεφτείτε όχι μόνο την αμαρτία του, αλλά και τι άλλο κάνει ή έχει κάνει, και έτσι θα δείτε ότι είναι καλύτερος από εσάς». Το ότι το κύριο όπλο του Χριστιανού είναι η αγάπη, και ενάντια στην υπερηφάνεια - και την ταπείνωση σε συνδυασμό με το πρώτο, μαρτυρούν ιδιαίτερα δύο περιστατικά από τη ζωή του Αγίου Τύχωνα. Εδώ είναι το πρώτο. "Έφτασε μια φήμη στον άγιο ότι ένας από τους γειτονικούς γαιοκτήμονες καταπίεζε τους χωρικούς. Ο άγιος πήγε να νουθετεί τον γαιοκτήμονα στο σπίτι του. Ο καυτερός ευγενής μάλωνε. Ο άγιος απάντησε με πραότητα, αλλά σταθερά. Ο γαιοκτήμονας έχανε την ψυχραιμία του όλο και περισσότερο και τελικά ξέχασε τον εαυτό του σε σημείο να χτυπήσει τον άγιο στην πίστη, αλλά στην πίστη. του Ευαγγελίου, αποφάσισε να ζητήσει συγχώρεση από αυτόν που τον είχε προσβάλει γιατί «τον οδήγησε σε τέτοιο πειρασμό», και όταν έφτασε, έπεσε στα πόδια του Αυτή η απροσδόκητη πράξη του ευγενικού ποιμένα εξέπληξε τόσο τον τολμηρό γαιοκτήμονα που ο ίδιος έπεσε με δάκρυα στα πόδια του αγίου. «Σημειώσεις», 55). Παρόμοιο περιστατικό συνέβη στη Μονή Ζαντόνσκ, όταν ο άγιος βρισκόταν σε συνταξιοδότηση εκεί. Κάποια μέρα, ένας αρχάριος αυτού του μοναστηριού, που αντέγραφε τα έργα του αγίου στο κελί του, κλήθηκε από τον ηγούμενο. «Ο άγιος απάντησε ότι θα τον άφηνε αμέσως, μόλις έγραφε μερικές γραμμές. Ο ανυπόμονος ηγούμενος, περήφανος και καυτερός, στέλνει άλλη φορά. Ο γραμματέας, αφού τελείωσε, έτρεξε στον ηγούμενο, στον οποίο ο άγιος τον ακολούθησε, ώστε αν ο ηγούμενος ήταν θυμωμένος με τον γραμματέα, να μεσολαβήσει για λογαριασμό του, καθώς βλέπει την πόρτα. Ο ηγούμενος, φουντωμένος από θυμό, προτού προλάβει να περάσει το κατώφλι, ο άγιος δέχεται ένα δυνατό χαστούκι από αυτόν - και ρίχνεται αμέσως στα πόδια του και του ζητάει συγχώρεση, ο ηγούμενος εγκαταλείπει την ψυχραιμία του, ντρέπεται για αυτό και θρηνεί. πράος αρνί» (6 «Σημειώσεις», 50-51). Ο μόνιμος σύντροφος της χριστιανικής πίστης, ελπίδας και αγάπης είναι η υπομονή, «η οποία υπερνικά κάθε καταστροφή που συμβαίνει και περιμένει είτε λύτρωση είτε ανακούφιση από την καταστροφή» (27, 1040). Ο άγιος ορίζει την υπομονή ως «μια αρετή που σε όλα τα δεινά εμπιστεύεται το θέλημα του Θεού και την αγία Του Πρόνοια» (2, 175). «Προτιμά να υποφέρουμε παρά να αμαρτήσουμε ενώπιον του Θεού, μας ενισχύει στην πράξη του σταυρού, μας προστατεύει από την αγανάκτηση και το μουρμουρητό και δεν είναι τίποτα άλλο από την ίδια την πίστη» (3, 271). Η υπομονή είναι μια από εκείνες τις αρετές, η ανάγκη της οποίας είναι φυσική και κατανοητή σε όλους τους ανθρώπους. «Η ανθρώπινη ζωή από τη γέννηση μέχρι το τέλος είναι γεμάτη με κάθε είδους προβλήματα», λέει ο άγιος, «και σε κάθε καταστροφή υπάρχει δίκαιη θεραπεία - υπομονή» (3, 270). Αλλά η χριστιανική κατανόηση της υπομονής διαφέρει από οποιαδήποτε άλλη με δύο βασικούς τρόπους. Ο άγιος γράφει για τον πρώτο ως εξής. «Αληθινή υπομονή δεν είναι μόνο να μην εκδικηθείς, αλλά και να μην θέλεις να εκδικηθείς τον παραβάτη, χωρίς να νιώθεις μνησικακία και αρρώστια στην καρδιά σου 95. Αυτός πραγματικά έχει πεθάνει για τον κόσμο, τη σάρκα και την αμαρτία, αλλά ζει στον Χριστό», έχοντας μια καρδιά αναγεννημένη από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, έχοντας μάθει να υποτάσσεται μέσω της θέλησης του Θεού. (27, 1040). Το δεύτερο και κύριο χαρακτηριστικό (που για το πρώτο είναι προϋπόθεση και βάση), ο άγιος βλέπει στο γεγονός ότι «η αληθινή χριστιανική υπομονή πηγάζει από την πίστη», γιατί, αποφεύγοντας και την εκδίκηση, την αγανάκτηση και την απόγνωση, «παραδίδεται σε όλα στο θέλημα του Θεού» (3, 270-271). Γνωρίζοντας πόσο δύσκολο είναι το κατόρθωμα της χριστιανικής υπομονής, ο άγιος τον προτρέπει με πολλούς τρόπους. Το πρώτο πράγμα που πρέπει να θυμόμαστε είναι ότι «όλα τα δεινά, οι καταστροφές και τα βάσανα συμβαίνουν σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού. Το καλό και το κακό, η ζωή και ο θάνατος, η φτώχεια και ο πλούτος είναι από τον Κύριο», παραθέτει ο Άγιος Τιχών τα λόγια του Ιησού, γιου του Σιράχ (11, 14). Αλλά αφού ο ίδιος ο Θεός είναι καλός, τίποτα άλλο εκτός από καλό δεν μπορεί να προέλθει από Αυτόν. Επομένως, «μόνο για τη σαρκική μας λογική φαίνεται ότι η καταστροφή είναι κακή· αλλά, όσο το καλό στέλνεται από τον Θεό προς όφελός μας, υπάρχει καλό» και «η τιμωρία, μέσω των προβλημάτων και των συμφορών, είναι σημάδι του ελέους του Θεού προς εμάς». Περαιτέρω, υπομονή από έναν Χριστιανό «απαιτείται από την αλήθεια του Θεού» (καλύτερα για έναν αμαρτωλό να τιμωρείται εδώ και να υπομένει με ευχαριστίες, παρά να βασανίζεται ατελείωτα σε αυτόν τον αιώνα) 96). «απαιτεί την τιμή του Θεού» («ώστε για χάρη της υπομένουμε κάθε συμφορά που μας συμβαίνει», όπως υπέμειναν όλοι οι άγιοι του Θεού αφού αρνήθηκαν τον εαυτό τους για χάρη του Χριστού). «Η αγάπη του Θεού απαιτεί επίσης» (από τη μια, με υπομονή μιμούμαστε τον Κύριο, που υπέμεινε τα βασανιστήρια του σταυρού για εμάς, σαν να τα μοιραζόμαστε μαζί Του, που είναι έργο αγάπης· από την άλλη, η αγάπη μας παρακινεί να επιθυμούμε να παραμένουμε συνεχώς στο θέλημα του Θεού, σηκώνοντας τον σταυρό μας 97. Με υπομονή, μιμούμαστε τουλάχιστον εν μέρει τη μακροθυμία του Θεού που έδειξε στον κόσμο. «Πόσοι φοβεροί βλάσφημοι υπάρχουν», λέει ο άγιος, «που ρέψουν τρομερές βλασφημίες κατά του ιερού Του ονόματός Του; Πόσοι άθεοι υπάρχουν που αρνούνται την αιώνια ύπαρξή Του; Πόσοι διώκτες και αιρετικοί... Πόσοι άλλοι αμαρτωλοί που δεν φοβούνται να παραβιάσουν τον άγιο νόμο Του φανερά και άφοβα! υπομείνουμε τους εχθρούς μας». Και μιμούμενος τον Θεό στη μακροθυμία προς τον κόσμο, που βρίσκεται στο κακό, και τον Κύριο όταν φέρει το σταυρό Του, χορηγείται σε ένα άτομο βοήθεια και παρηγοριά γεμάτη χάρη και γίνεται «συμμορφωμένος με τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, ως Κεφαλή». Με υπομονή, ο χριστιανός νικά τους εχθρούς του, τον «γέρο» μέσα του, νικά τον ίδιο τον διάβολο (όπως μαρτυρεί η ιστορία του δικαίου Ιώβ), αλλά στο θάρρος του παραμένει ανίκητος 98 . Αν και τα δεινά που επιτρέπονται είναι πραγματικά μεγάλα, οι αμαρτίες μας πάντα μας κάνουν άξιους για ασύγκριτα μεγαλύτερα πράγματα και ο πειρασμός που επιτρέπει ο Θεός, σύμφωνα με τον λόγο της Αγίας Γραφής, δεν ξεπερνά ποτέ τις δυνάμεις μας (Α' Κορ. 10:13). Όταν στερέψουν, και φαίνεται ανυπόφορο να αντέξεις, «κατέβα με το νου σου στην κόλαση», προτρέπει ο άγιος, «και σκέψου πώς βασανίζονται και θα βασανίζονται για πάντα οι καταδικασμένοι, που, αν ήταν δυνατόν, θα ήθελαν να καούν εδώ στη φωτιά ακόμα και μέχρι το τέλος του κόσμου, για να ελευθερωθούν από το αιώνιο μαρτύριο». Αντίθετα, «σηκώστε τα νοήμονα μάτια σας στα παραδεισένια χωριά και εξετάστε όλους τους κατοίκους: δεν θα βρείτε ούτε έναν, όποιος κι αν έρθει εκεί με υπομονή. Θυμηθείτε και τα φοβερά βάσανα των μαρτύρων των αγίων. Είναι αλήθεια ότι όλα αυτά τα υπέμειναν με τη βοήθεια του Χριστού, αλλά η ίδια βοήθεια του Χριστού είναι τώρα έτοιμη για όλους όσους υπομένουν». Τέλος, ο άγιος, από την άποψη της κοινής λογικής, ενθαρρύνει τους αναγνώστες του να υπομένουν απλόχερα τις θλίψεις. Ο πολλαπλασιασμός τους είναι ένα πανταχού παρόν φαινόμενο για την εποχή που «η ανομία έχει πολλαπλασιαστεί, και η αγάπη πολλών έχει ήδη στερέψει (Ματθαίος 24:12). Εκτός από τις καταστροφές και τις θλίψεις, ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα της πρόσφατης εποχής είναι η εξαιρετική ανάπτυξη της υπερηφάνειας στους ανθρώπους. Και αφού «στην ευημερία ο άνθρωπος υψώνεται, γι' αυτό ο Θεός στέλνει ένα σταυρό σε έναν άνθρωπο για να ταπεινωθεί και έτσι να μη χάσει την αιώνια ευδαιμονία. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τον ουρανό εκτός από το μονοπάτι του σταυρού», αλλά ο μακρύς, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου, οδηγεί στην καταστροφή (Ματθαίος 7:13). Η υπομονή «φέρνει επίσης μεγάλα οφέλη στην κοινωνία», διατηρώντας την αγάπη και τη συναίνεση των μελών της. «Τα βάσανα απαλύνονται με την υπομονή», γράφει ο άγιος. - Υποφέροντας, κοίτα αυτούς που έχουν μεγαλύτερη λύπη και αρρώστια, αλλά αντέχουν. Σκεφτείτε έτσι μέσα σας: «Εξάλλου, έχω αντέξει μέχρι τώρα, οπότε μπορείτε να συνεχίσετε να αντέχετε με τον ίδιο τρόπο». τέτοιος προβληματισμός θα επιβεβαιώσει την υπομονή». Και πάλι, «για να υπομείνουμε ή να μην υπομείνουμε και να γκρινιάζουμε στα βάσανα, ωστόσο, δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από αυτό που η κρίση του Θεού έχει καθορίσει για εμάς. αλλά η ανυπομονησία καταστρέφει την ανταμοιβή». Τέλος, «εάν η ταλαιπωρία είναι σκληρή, σύντομα θα τελειώσει με θάνατο, που τελειώνει κάθε βάσανα και κακοτυχία, ακόμα κι αν διαρκέσει πολύ. αν είναι ελαφρύ, είναι ανεκτό να το φας και μπορείς να το υπομείνεις άνετα» (2, 175–177, 3, 272–278). Για όσους την αποκτήσουν, η υπομονή, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, γίνεται «καταφύγιο χαράς». Η υπομονή, «σαν άγκυρα», γράφει ο Άγιος Τύχων, «που, ριγμένη στα βάθη του ελέους του Θεού με πίστη, δεν θα επιτρέψει να καταστραφεί το πλοίο μας» μέσα στα θυελλώδη δεινά της θάλασσας αυτού του κόσμου. Και έτσι «η υπομονετική ψυχή παραμένει πάντα σε ειρήνη και ησυχία, και όσο περισσότερο υπομένει, τόσο μεγαλύτερη γαλήνη και ησυχία νιώθει μέσα της», βρίσκοντάς τους σε Εκείνον που καλεί κοντά Του όσους κοπιάζουν και βαρύνονται, που μόνο με την υπομονή είναι δυνατό να επιτευχθεί (27, 1039). Αν και στα έργα του ο Άγιος Τιχών «δεν συζήτησε» προφανείς και χονδροειδείς αμαρτίες, ωστόσο, τον 18ο αιώνα, ο οποίος έμεινε στην ιστορία με τα ελεύθερα ήθη του, ήταν αδύνατο να αγνοηθεί εντελώς το θέμα της αγνότητας. Αγγίζοντας το, ο άγιος πιστεύει ότι «όλοι είναι πεπεισμένοι από το φυσικό νόμο και τη συνείδηση ​​να αποφεύγουν τέτοιες (προφανείς - Ι. Ν.) αμαρτίες» (3, 153), και ως εκ τούτου δίνει κύρια προσοχή στην κατάσταση της καρδιάς, η παραμέληση της οποίας μπορεί να οδηγήσει σε πτώση της ίδιας της πράξης. Σύμφωνα με τον άγιο, ο χριστιανός πρέπει να διατηρεί την αγνότητα, γιατί βρίσκεται στην Εκκλησία, που είναι η Νύμφη του Χριστού. Προσφέρονται τα ακόλουθα «μέσα» για την προστασία της καρδιάς από ακάθαρτες σκέψεις και εντυπώσεις. «Να τρώτε και να πίνετε λίγο», γράφει ο άγιος στη «Συμβουλή σε έναν ορισμένο αδελφό». – Ποτέ μην είσαι αδρανής, αλλά κάνε κάτι. Να θυμάσαι πάντα ότι περπατάς με τον Θεό και να προσέχεις να μην αμαρτάνεις όχι μόνο στην πράξη, αλλά και στη σκέψη. Όποτε έρχεται μια κακή σκέψη, διώξε την αμέσως και προσευχήσου: Κύριε, δώσε μου ταπείνωση, αγνότητα και άλλες αρετές! Προστατέψτε τα μάτια σας από το να κοιτάζουν κόκκινα (όμορφα - Ι.Ν.) πρόσωπα και τα αυτιά σας από τα κακά τραγούδια και μην παρασυρθείτε από αυτά. Ενώ στέκεστε στην εκκλησία, μην κοιτάτε γύρω σας, αλλά κοιτάξτε το έδαφος και προς το άγιο θυσιαστήριο και σηκώστε το μυαλό σας στον Θεό. Τα συναισθήματά μας, ιδιαίτερα η ακοή και η όραση, είναι σαν πόρτες από τις οποίες μπαίνει στην καρδιά μας όλο το κακό, και είτε το θέλουμε είτε όχι, τη χτυπά και μας τραβάει σε αυτό που είτε το αυτί άκουσε είτε το μάτι έχει δει» (2, 225, 27, 1175) 99 . Η αγνότητα είναι ένα στολίδι της χριστιανικής ψυχής, ένα όπλο ενάντια στον «πόθο της σάρκας» και ένα από τα σημάδια της «πνευματικής σοφίας». Αντίθετα, η παναγία είναι σημάδι «σαρκικής σοφίας» και υποδηλώνει έλλειψη αγνότητας (27, 1152). «Όπου είναι η αληθινή αρετή», λέει ο άγιος, «είναι αγάπη· όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει καλή και ήρεμη συνείδηση· όπου υπάρχει ήρεμη συνείδηση, υπάρχει ειρήνη, παρηγοριά, χαρά, χαρά και γλυκύτητα» (27, 305-306). Αυτός που δεν αμαρτάνει ενώπιον των ανθρώπων, αλλά αμαρτάνει κρυφά, δεν έχει φόβο Θεού, αλλά φόβο και ντροπή του ανθρώπου, «ευαρέσει τους ανθρώπους, όχι τον Θεό, και είναι υποκριτής». Τον 19ο αιώνα διαδόθηκε ευρέως η λεγόμενη «Ιστορία της φοβερής δεύτερης παρουσίας του Χριστού», η οποία αποδόθηκε στον Άγιο Τύχωνα. Όπως διαπιστώθηκε αργότερα, δεν ανήκε στον άγιο, αλλά αυτό το γεγονός δεν καθιστά λιγότερο πολύτιμη (στο πλαίσιο της συζήτησης για τον φόβο του Θεού και τον φόβο του ανθρώπου) τη σημείωση που τοποθετήθηκε στο τέλος ενός από τους καταλόγους αυτού του Λόγου (βλ.: Αρ. 21, Κεφάλαιο II του παραρτήματος αυτού του έργου). «Στους ανθρώπους αρέσει αυτό συμπεριφέρονται σαν μικρά παιδιά», λέει ο άγιος. - Παιδιά προσώπων και άλλων τεράτων, όχι τρομακτικά από μόνα τους, γραμμένα, φοβούνται, αλλά δεν φοβούνται τη φωτιά και άλλα πράγματα που προκαλούν βλάβη και καταστροφή. γελούν όταν μπαίνουν ληστές στο σπίτι και είναι απρόσεκτοι όταν το σπίτι λεηλατείται, και κλαίνε μόνο όταν αυτοί οι κακοί κλέβουν το παιχνίδι των παιδιών τους. Έτσι, όσοι δεν έχουν φόβο και θλίψη για την αιωνιότητα φοβούνται μήπως χάσουν την προσωρινή ευημερία, αλλά δεν φοβούνται την αιώνια ευημερία. Ο Σατανάς, σαν κλέφτης, λεηλατεί το σπίτι της ψυχής, αφαιρεί τα πάντα από την ευδαιμονία και την αιώνια ζωή που βρήκε το αίμα του Χριστού - και είναι απρόσεκτοι σε αυτό, χωρίς να παρατηρούν ότι η καταστροφή ακολουθεί από εκεί. Και όταν τους αφαιρείται κάτι προσωρινό, που πρέπει να μείνει πίσω στο θάνατο, κλαίνε απαρηγόρητα και κλαίνε και θρηνούν για όσα δεν πρέπει να θρηνούν, και δεν λυπούνται για όσα πρέπει να θρηνούν» (27, 998). Έτσι το λέει αλλού ο άγιος. «Αν κάποιος έλεγε ότι η αληθινή πίστη είναι το σωστό περιεχόμενο και η ομολογία των ορθών δογμάτων, θα έλεγε την αλήθεια· γιατί οι πιστοί χρειάζεται οπωσδήποτε να έχουν περιεχόμενο και ομολογία Ορθόδοξου δόγματος. Αλλά αυτή η μοναδική γνώση και ομολογία δεν κάνει τον άνθρωπο πιστό και αληθινό Χριστιανό. ομολογία», και παραθέτει τα λόγια του αγίου Αυγουστίνου: «Με την αγάπη (πίστη) υπάρχει χριστιανική πίστη, χωρίς αγάπη υπάρχει δαιμονική πίστη η ρίζα και η πηγή των καλών πράξεων» (4, 20–22, 27, 143). Και «οι καλές πράξεις του Θεού, που γενικά δείχνονται σε όλο τον κόσμο από τον Θεό, τους προσελκύουν και τους οικειοποιούνται. Αν ο Χριστός αγάπησε τους πάντες και έδωσε τον εαυτό Του για όλους, γράφει ο άγιος, τότε αγάπησε εμένα και εσένα, και παρέδωσε τον εαυτό Του για μένα και για σένα, ώστε και εγώ και εσύ να είμαστε ένας από όλους. 145). Αυτή ήταν η συνεχής ελπίδα του αγίου. «Είχε τόσο ζωντανή και μεγάλη πίστη», θυμάται ο I. Efimov, «ότι όταν έλειπε κάτι απαραίτητο τόσο για τον δικό του άνθρωπο (ακόμα και σε ζάχαρη και τσάι, που αν και χρησιμοποιούσε σιγά σιγά, αλλά λόγω της αδυναμίας του ήταν απαραίτητο) όσο και για όσους ζούσαν μαζί του (σε ψωμί και άλλα τρόφιμα), σύμφωνα με την αναφορά μου για την έλλειψη εκείνων που δεν χρειάζονταν για φαγητό. Μερικές φορές, λόγω έλλειψης της απαραίτητης τροφής για τον ίδιο και για όσους ζούσαν μαζί του, είχαμε ήδη την τάση να γκρινιάζουμε, αλλά αφού αντέξαμε δύο-τρεις μέρες, βλέπετε, ό,τι χρειαζόταν του έστελναν από τους ευεργέτες του» (6 «Σημειώσεις», 45). Παράδειγμα τέτοιας τολμηρής πίστης βρίσκουμε στα απομνημονεύματα του ίδιου κελλιού του αγίου. «Στα κελιά του (του Αγίου Τύχωνα) βρισκόταν κάποιος από τους απλούς ανθρώπους, που τον είχε μεγάλη ανάγκη. Από το κρυολόγημα αρρώστησε τόσο πολύ που ο ίδιος ένιωθε ήδη τον θάνατο, έλαβε δύο φορές Θεία Κοινωνία και θέλησε να λάβει την τελική αρχιποιμαντική ευλογία από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο. άγια πόδια, απαιτώντας τις προσευχές του για τον εαυτό του, να μην τον εγκαταλείψει ο Κύριος ο Θεός με τη χάρη Του, και τότε είπε: «Άγιε Δάσκαλε! Αν και πεθαίνω τελείως, αν χρειάζονται οι μικρές και ανάξιες υπηρεσίες μου για σένα και η ψυχή μου σώζει, τότε πιστεύω ότι ο Κύριος ο Θεός θα ακούσει τις προσευχές σου και θα αποκαταστήσει την υγεία μου». Τότε ο επίσκοπος είπε με δάκρυα: «Πήγαινε και ο Θεός θα σε ελεήσει». Και μετά από λίγη ώρα, ο ασθενής, χωρίς να χρησιμοποιήσει φάρμακα, ελευθερώθηκε από την ασθένειά του. Αυτός ο άγιος είχε μεγάλη και ζωντανή πίστη, και ο Κύριος ο Θεός τον άκουσε πολλές φορές» (6 «Σημειώσεις», 43–44). «Η πίστη έχει φόβο Θεού και πνευματική χαρά και χαρά», γράφει ο άγιος, παραθέτοντας περαιτέρω μια παρατήρηση αναμφίβολα από τη δική του εμπειρία, την εμπειρία μιας ψυχής που αγαπά και φοβάται αληθινά τον Θεό. – Και αυτό αλλάζει στην πιστή ψυχή, δηλαδή νιώθει φόβο και τρόμο, μετά αισθάνεται χαρά και χαρά. Μερικές φορές η πίστη κρύβεται, και τότε η ψυχή φοβάται και τρέμει. μερικές φορές εμφανίζεται, και τότε η ψυχή παρηγορείται, χαίρεται, χαίρεται και αναφωνεί στο πνεύμα» (27, 994). «Ωστόσο», σημειώνει ο άγιος, «όποιος μετανοεί για αμαρτίες και άμετρη θλίψη, έχοντας εμπιστοσύνη στο έλεος του Θεού να νικήσει και αγωνίζεται να νικήσει, - εκεί η αγωνιζόμενη πίστη δεν έχει ακόμη ξεθωριάσει, αν και είναι σε μεγάλη αδυναμία» (4, 20). Ο I. Efimov θυμάται ότι ο ίδιος ο άγιος, «όταν ήταν υγιής και δεν ήταν ακόμη απομονωμένος, συχνά τις Κυριακές και άλλες γιορτές λάμβανε τα Ιερά Μυστήρια, συνήθως κατά την πρώιμη Λειτουργία, με ιερατικά άμφια· όταν ήταν στη μοναξιά, ο μοναχός έφερνε το δισκοπότηρο με τα ιερά Μυστήρια στο κελί του, και όταν πλησίαζε ήδη στο κελί του. πιο συχνά, και με τόση πίστη που άρχιζε όχι απλώς να κλαίει, αλλά και με πολύ λυγμό, αλλά μετά από όλη αυτή τη μέρα ήταν χαρούμενος και χαρούμενος» (6 «Σημειώσεις», 31). «Θεωρούμε σπουδαίο για έναν υπήκοο να έχει φιλία με τον βασιλιά της γης· αφού είναι ασύγκριτα πιο δυνατό για τον άνθρωπο να έχει φιλία με τον Θεό, για ένα άθλιο πλάσμα να έχει φιλία με τον Δημιουργό, για τα γήινα και γήινα πλάσματα να έχουν φιλία με τον Ουράνιο Βασιλιά! Η τιμή της σποράς δεν περιγράφεται μόνο με λόγια, αλλά είναι επίσης αδύνατο να κατανοηθεί». Έτσι, ένα άλλοτε ειλικρινές, ζωντανό θρησκευτικό συναίσθημα, που ανάβει σε μια μεταστραμμένη καρδιά από τη χάρη του Θεού, ελλείψει λανθασμένης πνευματικής ζωής, με την πάροδο του χρόνου, μετατρέπεται ανεπαίσθητα από ζωντανή γνώση του Θεού στην καρδιά σε υπηρέτηση μιας ιδέας αγαπητή σε έναν άνθρωπο και υπερασπίζεται με ζήλια, συχνά μόνο επειδή είναι η πίστη, οι πεποιθήσεις του, ο τρόπος ζωής του. Για παράδειγμα, «όταν μια κακή γλώσσα βλασφημεί το όνομα του Θεού, τότε δεν πρέπει να μένουμε σιωπηλοί, αλλά να υπερασπιζόμαστε την τιμή του ονόματός Του και να σταματήσουμε τα βλάσφημα συκοφαντικά χείλη, ακόμη και μέχρι το χύσιμο του αίματος και τη στέρηση της ζωής μας» (27, 466). Τα ονόματα, αντίστοιχα, των άρθρων 3 και 4 του δεύτερου βιβλίου «Περί Αληθινής Χριστιανοσύνης». Τον 18ο αιώνα, ο αθεϊσμός ήταν ακόμα σημαντικά κατώτερος του ντεϊσμού. Αλλά αν ο κόσμος εξακολουθούσε να θεωρείται ως ένας τεράστιος ρολόι μηχανισμός, που δημιουργήθηκε και τέθηκε σε λειτουργία από έναν λαμπρό Δημιουργό, τότε ακόμη και στη Ρωσία, η συζήτηση για τον Χριστό και τη λύτρωση θεωρούνταν σημάδι ξεπερασμένων απόψεων και μερικές φορές απλώς ξεχνιόταν. Η βάση όχι μόνο της υποστατικής διάκρισης μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδος, αλλά και της γνώσης του Πατέρα μέσω του Υιού είναι αναμφίβολα ευαγγελική. Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα εκτός από εμένα, λέει ο Σωτήρας (Ιωάννης 14:6). Σε άλλο μέρος: Όποιος το δέχεται ως παιδί στο όνομά Μου, Με δέχεται. και όσοι με δέχονται, δέχονται εμένα που με έστειλα (Λουκάς 9:48). «Η αγάπη», σημειώνει η αγία, «δεν κοιτάζει πρόσωπα, δεν διακρίνει τον βαθμό· παραμερίζει τα οφέλη του τίτλου της εκεί, όπου το απαιτεί η ανάγκη των φτωχών». Το πόσο πιστός ήταν ο μεγάλος άγιος σε αυτήν την ευαγγελική διδασκαλία φαίνεται, παρεμπιπτόντως, από το ακόλουθο περιστατικό. "Ο Tikhon επισκεπτόταν τον Yelets. Μια μέρα μια φτωχή γυναίκα Yelets με πέντε μικρά παιδιά έρχεται στον άγιο. "Δεν έχω ένα κομμάτι ψωμί, ούτε ένα σεντ λεφτά", λέει στον άγιο, "και δεν μπορώ να δουλέψω: έχασα τη δύναμή μου μαζί τους, με τα παιδιά. Βοήθησε, Κύριε, με όποιον τρόπο μπορείς». Ο άγιος συγκινήθηκε έντονα από την κατάσταση της οικογένειας: πήρε τα αγόρια στη φροντίδα του, βοήθησε τους υπόλοιπους με χρήματα... Αλλά είναι αξιοσημείωτο: αντίθετα με την τότε επικρατούσα εξύψωση της «ευγενείας του, των ονομάτων και των τίτλων του», ο άγιος δεν έφυγε ούτε αργότερα, όταν ήρθε στο Yelets, για να επισκεφθεί προσωπικά τη φτωχή αστική γυναίκα. Όταν δεν βρει την κυρία του σπιτιού, θα αφήσει τα λεφτά στο τραπέζι και θα φύγει» (6 «Σημειώσεις», 54). «Τι ωφελεί η προσευχή χωρίς αγάπη; - ρωτάει ο Άγιος Τύχων. - Τι γίνεται με τον έπαινο και το τραγούδι; Τι είναι η δημιουργία και η διακόσμηση των ναών; Τι είναι η κατάνυξη όταν δεν αγαπιέται ο πλησίον σου; Πολύ ασήμαντο... Σε τέτοιους ο Χριστός απαντά από ψηλά: καθώς πηγαίνεις, μάθε τι να τρως: Θέλω έλεος, όχι θυσία» (Ματθαίος 9:3). Ο άγιος ενισχύει και αποκαλύπτει αυτή την συχνά μόνο μεταφορικά αντιληπτή ονομασία. "Όχι μόνο ο δολοφόνος που σκοτώνει με τα χέρια του, το σπαθί ή κάποιο άλλο όπλο, αλλά και που ανοίγει τον δρόμο προς τον θάνατο ή δεν σώζει από τον θάνατο όταν μπορεί. Δεν βοηθάς κάποιον που πνίγεται στο νερό όταν μπορείς: υπάρχει ένας δολοφόνος. Μην αφήνεις τα απορρίμματα που τρέμουν στο σπίτι σου: υπάρχει ένας δολοφόνος. Αφαιρείς από τον γείτονά σου τα ρούχα με τα οποία του έχει πάρει, είναι δολοφόνος και συκοφαντείς τον πλησίον σου και τον τρυπάς με τη γλώσσα σου, και ο τρίτος δεν τον βοήθησες για την καταστροφή του, γιατί δεν ήθελες» 3. Και πρώτα απ 'όλα, το πρόβλημα μιας τέτοιας πνευματικής βοήθειας σχετίζεται με την απάντηση του αγίου στην ερώτηση ενός φανταστικού συνομιλητή: "Είμαι ο ίδιος αμαρτωλός: πώς μπορώ να προτρέπω τους άλλους;" «Είναι αλήθεια», απαντά ο άγιος, «κανείς δεν είναι αναμάρτητος. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να μιμηθείς έναν καλό γιατρό, που μερικές φορές ο ίδιος δεν είναι καλά, αλλά θεραπεύει τον άρρωστο. Και όταν δείξεις τέτοια αγάπη και έλεος στον πλησίον σου, τότε ο ίδιος θα λάβεις από τον Θεό, σύμφωνα με αυτό: ευλογίες ελέους, γιατί θα υπάρχει έλεος (Ματθαίος 5:7). τρόπο, και θα καθοδηγήσει το μυαλό και τη γλώσσα σας» (27, 483-484). Αυτός ο σύνδεσμος στις "Δημιουργίες" είναι λανθασμένος. Στο σημείο που υποδεικνύεται στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου: Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς. Τα λόγια που παραθέτει ο άγιος τα παραθέτει ο άγιος ευαγγελιστής Λουκάς (6, 36). Αλλά ο παραλληλισμός είναι αξιοσημείωτος: ο ίδιος ο Κύριος, τα λόγια του οποίου μεταφέρουν οι ευαγγελιστές, ταυτίζοντας το έλεος και τη χριστιανική τελειότητα, δείχνει τι είναι το αληθινό έλεος και τι συνίσταται η αληθινή τελειότητα. «Θα ανακοινώσω τώρα», γράφει ο V. Chebotarev για τον άγιο, «για τις ελεήμονες και φιλεύσπλαχνες πράξεις του. Άκουγε πρόθυμα τη φωνή εκείνων που τον φώναζαν: έτρεφε ορφανά και αβοήθητους, ήταν ελεήμων στη φτώχεια και την εξαθλίωση, με μια λέξη, έδωσε τα πάντα, με κάποιο τρόπο έλαβε από τα χρήματα του treaasur. ανατίθεται στον άγιο κατά την αποχώρηση από το τμήμα - κ.λπ.). Ν.), και τι του έφεραν οι πρεσβύτεροι των Κοζάκων του Ντον. Επίσης από τις πόλεις Voronezh και Ostrogozhsk, ευγενείς και πλούσιοι έμποροι έστειλαν ένα σημαντικό χρηματικό ποσό, αλλά έδωσε όχι μόνο χρήματα, αλλά και τα ίδια τα λινά, και το μόνο που έμεινε ήταν αυτό που είχε πάνω του και το ψωμί που έστειλαν οι καλοπροαίρετοι κύριοι των γαιοκτημόνων, αλλά και αυτό δεν ήταν αρκετό: αγόρασε περισσότερα και μοίρασε. Οι φτωχοί και οι άποροι έπαιρναν από αυτόν και ρούχα και παπούτσια, για τα οποία αγόραζε γούνινα παλτά, καφτάνια, λινά, και για άλλους αγόραζε καλύβες, για άλλους αγόραζε βόδια. Όχι μόνο αυτό, δανείστηκε ακόμη και χρήματα. Όταν θα τα μοιράσει όλα, θα μου πει: «Ίσως να πας στο Yelets και να δανειστείς χρήματα από τον τάδε έμπορο· θα του τα δώσω όταν τα πάρω από το ταμείο, αλλά τώρα δεν έχω τίποτα· έρχονται λοιπόν τα καημένα τα αδέρφια μου και φεύγουν χωρίς παρηγοριά, λυπάμαι ακόμα και να τα κοιτάξω». Μερικές φορές συνέβαινε να αρνηθεί έναν φτωχό που ερχόταν, αλλά ρωτούσε μόνο από πού ήταν και τι είδους άνθρωπος ήταν. την επόμενη μέρα ερχόταν να μετανιώσει, με έπαιρνε τηλέφωνο και μου έλεγε: «Χθες αρνήθηκα τον τάδε φτωχό, πάρε τα λεφτά, ίσως του τα πάρεις· έτσι, ίσως, μπορούμε να τον παρηγορήσουμε». Και όλοι οι φτωχοί που ήρθαν σε αυτόν είχαν μια πολύ βολική επίθεση (6 «Σημειώσεις», 13). Σημειώνοντας την εγκαρδιότητα του αγίου προς όλους όσοι τον έρχονταν «και των δύο φύλων και διαφορετικών βαθμίδων», ο I. Efimov θυμάται ότι «η συναναστροφή με τους απλούς ανθρώπους ήταν πάντα πιο ευχάριστη γι 'αυτόν. Έβγαινε μερικές φορές στη βεράντα ή στο ντουλάπι του κελιού, τους καθόταν δίπλα του και μιλούσε, μερικές φορές για την κατάσταση της ζωής τους, και με τους ηλικιωμένους δεν ήξερε καν ότι μιλούσε για περασμένες εποχές. Η απλή ενδυμασία ενός ανώτατου έκρυβε τον ιεραρχικό του βαθμό, έχοντας φτωχές ιδιότητες και εξαιρετικές πνευματικές ιδιότητες, δεν περιφρόνησε να τρώει φαγητό από τα ίδια πιάτα με αυτούς τους απλούς στα κελιά του, γιατί συχνά ετοίμαζε ένα τραπέζι κατάλληλο για την κατάστασή τους» (6 «Σημειώσεις», 27). Ο V. Chebotarev γράφει για τον άγιο: «Δεν άφησε αυτούς που κάθονταν στη φυλακή με τις επισκέψεις του· στην πόλη Yelets, θέλησε να επισκεφθεί προσωπικά τη φυλακή δύο φορές με τον ειδικό του και παρηγόρησε τους κρατούμενους με χρήσιμες οδηγίες, τους έδωσε χρήματα και άλλα πράγματα» (6 «Σημειώσεις», 15). Σχετικά με τις ίδιες επισκέψεις, ο I. Efimov προσθέτει: «Ο Δεξιός Σεβασμιώτατος αγαπούσε να πηγαίνει εκεί τη νύχτα, κρύβοντας την αξιοπρέπειά του κάτω από μια απλή ρόμπα, τόσο για να επισκεφτεί άρρωστους κατάδικους όσο και για να δώσει ελεημοσύνη· και την πρώτη μέρα του Πάσχα, όταν ήρθε στη φυλακή, έκανε τον Χριστό με όλους» (6 «Σημειώσεις», 27). Ο άγιος επαναλάμβανε συχνά «την αγαπημένη του σκέψη ότι «όλα προέρχονται από τη μη αγάπη»· ότι «αν είχαμε αγάπη, δεν θα υπήρχαν ζητιάνοι και άθλιοι, οι άνθρωποι δεν θα τριγυρνούσαν κουρέλια και μισογυμνωμένα: η αγάπη θα τους έντυνε. δεν θα περιπλανιόταν χωρίς σπίτια: η αγάπη δεν θα τους επέτρεπε να το κάνουν αυτό, αλλά θα τους έδινε ένα μέρος ανάπαυσης». Χωρίς να περιορίζεται σε εφάπαξ παροχές σε όσους έχουν ανάγκη, ο άγιος ίδρυσε ένα ελεημοσύνη για τους φτωχούς στο Livny της επαρχίας Oryol. Είναι αξιοσημείωτο κατά πόσον ο άγιος ασχολήθηκε με αυτό το θέμα. (Είναι επίσης αξιοσημείωτο το πώς η αγάπη αποκαλύπτεται εδώ, «δεν αναζητά τα δικά της», «δεν εκνευρίζεται», αλλά με την ίδια της την ανησυχία για το όφελος της αιτίας, διατηρώντας την αληθινή χριστιανική ταπεινοφροσύνη). Ασχολήθηκε με τις παραμικρές λεπτομέρειες στην οργάνωση αυτού του ιδρύματος. Η παραμικρή αποτυχία του έκλεψε την ηρεμία. Όταν ο τοπικός ιερέας, στον οποίο ανατέθηκε η άμεση επίβλεψη των εργασιών, τον ενημέρωσε ότι λόγω των λασπωμένων δρόμων αυτό το θέμα δεν μπορούσε να διορθωθεί το τρέχον φθινόπωρο και θα ήταν καλό να αναβληθεί η μεταφορά των υλικών μέχρι το ταξίδι, ο άγιος του απάντησε με μια επιστολή στην οποία τον παρακαλούσε «για χάρη του Χριστού, θα προσπαθήσουμε να δούμε τώρα να ξεκουραστούν σε ένα αξιοπρεπές μέρος» (6 «Σημειώσεις», 56). Στις «Προσθήκες στις Σημειώσεις» του V. Chebotarev διαβάζουμε ότι «στις δικαστικές αποφάσεις ο άγιος δεν φαινόταν τόσο ως δικαστής που τιμωρεί την αμαρτία, αλλά ως βοσκός που φροντίζει για τη διόρθωση των ενόχων. ίδιο μέρος για να μη χρεοκοπήσει το σπίτι... Ας πάει με συνδρομή, για να είναι εξαιρετικά προσεκτικός καβγάς, στον οποίο δεν πρέπει να πλησιάζει κανείς στο θυσιαστήριο, κατά τον λόγο του Χριστού» (6 «Σημειώσεις», 48). Ο I. Efimov θυμάται μια ιστορία που έλαβε χώρα ήδη υπό τον διάδοχο του αγίου στο τμήμα. «Δύο αδέρφια του κλήρου, λόγω συκοφαντίας, δόθηκαν σε στρατιωτική θητεία και στάλθηκαν στα πιο απομακρυσμένα συνοριακά μέρη. Έχει ήδη περάσει πολύς καιρός. Μια μέρα ο Δεξιός Σεβασμιώτατος (Άγιος Τύχων) περπατούσε πίσω από το μοναστήρι, βαθιά σε σωτήριες σκέψεις, και ξαφνικά είδε αυτά τα μικρά παιδιά της εκκλησίας να κάθονται σε ένα άλσος. Οίκτο και συμπόνια, πλησίασε εκείνα τα μικρά παιδιά και ρώτησε για τον λόγο για τα δάκρυά τους και αφού βρήκε την τιμωρία τους άδικη, στάθηκε υπέρ των ορφανών και κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να βρει αυτούς τους εκκλησιαστικούς και να τους επιστρέψει από την υπηρεσία... Τι; «Στον εχθρό σου, η εχθρότητα και η κακία είναι άξια μίσους», νουθετεί ο άγιος, «αλλά ο ίδιος είναι άξιος αγάπης». Ο I. Efimov γράφει: «Ο αιδεσιμότατος είχε τέτοιες ιδιότητες ψυχής που όταν τον μάλωσαν, τον υβρίζουν, τον συκοφαντούσαν και τον συκοφαντούσαν, έκλαιγε πικρά γι' αυτά· μετανιωμένος για αυτά, κατηγόρησε τα πάντα στον εχθρό του Θεού και του Χριστιανού, τον διάβολο. φίλησέ τον και συγχώρεσέ τον μέσα από μια καρδιά γεμάτη αγάπη». Αυτό συνέβη με έναν καπετάνιο, ο οποίος, έχοντας αφήσει κρυφά τη γυναίκα του και τα παιδιά του, έζησε αχώριστα με τον άγιο για περισσότερο από ένα χρόνο και απολάμβανε την αγάπη και την εμπιστοσύνη του. Έχοντας όμως μόνο την όψη της ευσέβειας, αυτός ο άνθρωπος κάποτε, έχοντας πλαστογραφήσει την υπογραφή του αγίου, έστειλε επιστολές σε πολλούς από τους ευεργέτες του, σαν για λογαριασμό του αγίου, ζητώντας βοήθεια ενόψει του υποτιθέμενου προτεινόμενου ταξιδιού του στην πατρίδα του. Η απάτη όμως αποκαλύφθηκε, «ο Σεβασμιώτατος, αγαπητός προς όλους και προς τους ίδιους τους εχθρούς, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού, από καθαρή ταπεινοφροσύνη τον συγχώρεσε και υπέμεινε με υπομονή τα πάντα από αυτόν. Αλλά πώς δεν άντεχε ψέματα και δόλο, και παρόλο που ήταν πράος, ταπεινός στην καρδιά και γενναιόδωρος, δεν μπορούσε να αφήσει έναν απατεώνα και έναν απατεώνα να του έρθουν στα μάτια, και του έστειλε γράμμα» (βλ.: επιστολή Αρ. 14· 6, 292) (6 «Σημειώσεις», 33). Ο I. Efimov θυμάται τον άγιο: «Όταν ο ίδιος μοίραζε χρήματα στους φτωχούς με τα χέρια του, από τους οποίους μερικές φορές συγκεντρωνόταν αρκετός αριθμός, και έχοντας μάθει τις ανάγκες του καθενός, έδινε περισσότερα στον άλλο και λιγότερα στον άλλον, τότε αυτός, παραπονούμενος για την επιπλέον ελεημοσύνη για τον άλλον, άρχισε να επιπλήττει τον Σεβασμιώτατο στο πρόσωπό του και να τον αποκαλεί πολύ άσεμνο. αλλά ο Σεβασμιώτατος, όχι μόνο για να προσβληθεί από τέτοιους επιπλήξεις, αλλά χαμογελώντας, σαν σε μικρά παιδιά, μερικές φορές έδινε την εξής απάντηση: «Λοιπόν, μάλωσε, μάλωσε κι άλλο!» Τότε θα του δώσει κι άλλα, με μοναδικό σκοπό να ικανοποιηθεί με την ελεημοσύνη και να τον αφήσει χωρίς παράπονο» (6 «Σημειώσεις», 33). Και δίνει ένα άλλο παράδειγμα. «Όταν ένα άτομο σε ένα υλικό σώμα είναι αδύναμο, τότε ένας άλλος βοηθά τον αδύναμο. Έτσι στο πνευματικό σώμα, χωρίς να βοηθάς τον πλησίον, η υγεία ολόκληρου του οργανισμού είναι αδύνατη». «Συνεπώς», γράφει ο άγιος, «θα επιστρέψουν στον Θεό εκείνους που δεν μοιράζονται το αγαθό που δόθηκε από τον Θεό προς τιμή του Δωρητή, αλλά είτε το κρατούν για τον εαυτό τους είτε το σπαταλούν σε πολυτέλεια και άλλα απρεπή έξοδα». Χωρίς να μπορούμε να δώσουμε πλήρως αυτές τις αντιρρήσεις και τις απαντήσεις σε αυτές, θα αναφέρουμε μόνο τα μέρη όπου μπορούν να βρεθούν αυτά τα υπέροχα παραδείγματα της ποιμαντικής σοφίας του αγίου: 3, 319–321 (περί έργων «πνευματικού ελέους»). 3, 323–328 (περί έργων «σωματικού ελέους»). 5, 64–65, κ.λπ. Ο ίδιος ο άγιος, όπως ήδη αναφέρθηκε, έκανε ελεημοσύνη από όσα πρόσφεραν οι θαυμαστές του, καθώς και από τη σύνταξη που του όριζε η Ιερά Σύνοδος και πάντα κρυφά. Έτσι περιγράφει ο Μητροπολίτης Ευγένιος (Μπολχοβιτίνοφ) την επίσκεψη του αγίου στους κρατούμενους. "Μερικές φορές επισκεπτόταν τον Yelets τόσο κρυφά που ούτε οι φίλοι του δεν το γνώριζαν. Σε περίπτωση μυστικής άφιξης, σταμάτησε το κάρο του απέναντι από το ποτάμι και περπάτησε με τα πόδια προς τους κρατούμενους στα μπουντρούμια. Στην είσοδο, τους χαιρέτησε σαν να ήταν παιδιά του, κάθισε μαζί τους, ρώτησε τον καθένα για την ενοχή της φυλάκισής τους, μετά τους εξήγησε. Έδωσε γενναιόδωρη υπομονή στους εγκληματίες, έδωσε λύτρα στους κρατούμενους για τα χρέη και έφυγε βιαστικά από τη φυλακή για τα σπίτια της ελεημοσύνης, και σύντομα οι πολίτες προσπάθησαν να τον δουν, αλλά ήταν ήδη μακριά και σταμάτησε μόνο τα αυτοκίνητα. Όπως ακριβώς συμβαίνει και το αντίθετο: «όχι μόνο ο αρπακτικός που στην πραγματικότητα απαγάγει, αλλά και αυτός που θέλει να απαγάγει, αλλά δεν μπορεί». Ό,τι ειπώθηκε για την προσευχή ισχύει και για τη νηστεία και για την αγρυπνία. Αλλά, νομίζω, μια τέτοια αντίθεση είναι περισσότερο μια πολεμική παρά μια αντίθεση με την κυριολεκτική έννοια. Οι ασκητικές πράξεις δεν είναι μόνο ένα μέσο για την απόκτηση της αρετής, αλλά είναι οι ίδιες οι σημαντικότερες χριστιανικές αρετές, χαριτωμένα καταστάσεις της ψυχής. Η γνήσια προσευχή είναι να συνομιλείς με τον Θεό, να Τον συλλογίζεσαι. Η αληθινή νηστεία ως πλήρης αποχή «από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος», ώστε η χάρη του Θεού να μην φύγει από την ψυχή. ασκήστε υπομονή για χάρη της αγάπης για τον Χριστό, στη μίμησή Του - όλα αυτά δεν μπορούν ουσιαστικά να αντιπαρατεθούν στις καλές πράξεις («αρετή-πράξεις»), ειδικότερα στην παροχή ελεημοσύνης. Μια καρδιά που έχει βιώσει, μέσω της προσευχής, έμαθε το έλεος του Θεού προς όλο τον κόσμο και προς τον εαυτό της, και επομένως αγαπά τον Θεό και τον πλησίον της ως τον εαυτό της, δεν μπορεί να είναι τσιγκούνη. αναίσθητος - μια ψυχή που ταπεινώνεται και «ηρεμεί» με τη νηστεία. Σε αντίθεση με την προσευχή και το έλεος, ο άγιος προφανώς εννοεί μόνο την εξωτερική προσευχή, η οποία δεν επηρεάζει βαθιά, και επομένως δεν αλλάζει, την καρδιά ενός ατόμου (χωρίς να κάνει μια τέτοια επιφύλαξη λόγω της σχεδόν καθολικής ακριβώς τέτοιας επιφανειακής κατανόησης της προσευχής ή, επαναλαμβάνουμε, ενισχύοντας, συχνά ακούσια, την άποψή του). Ο V. Chebotarev θυμάται πώς είπε ο άγιος: «Ποτέ δεν σκέφτηκα αυτόν τον σημαντικό βαθμό, να γίνω επίσκοπος, αλλά οι σκέψεις μου ήταν σίγουρα να αποσυρθώ κάπου σε ένα έρημο μοναστήρι· αλλά η μοίρα ευχαριστεί τόσο τον Παντοδύναμο που είμαι ανάξιος - επίσκοπος» (6 «Σημειώσεις», 4). Ο άγιος παραθέτει τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου: «Ιδού», λέει ο Αυγουστίνος, «άπλωσε αμέτρητα δίχτυα μπροστά στα πόδια μας και γέμισε όλα τα μονοπάτια μας με απάτες για να παγιδεύσει τις ψυχές μας. ζωή» (3, 240). Εξωτερικά, η αληθινή ταπεινοφροσύνη πρέπει να εκδηλώνεται πρώτα απ' όλα στην υπακοή στον Θεό, η οποία «συνίσταται στο ότι ο Χριστιανός πρέπει να προσπαθεί να υποτάσσει το θέλημά του στο θέλημα του Θεού σε όλα και, ό,τι διατάζει ο Θεός, να είναι πρόθυμος να δείξει ότι το κάνει και να μην κοιτάζει τι είναι ευάρεστο στον κόσμο ή στη σάρκα, αλλά σε αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό» (27. Αφού έφυγε από την έδρα, ο Άγιος Τύχων δεν τέλεσε τη Λειτουργία, ίσως λόγω «της αντιπάθειας του διαδόχου του· προφανώς, δεν επισκέφτηκε τον απομονωμένο αδελφό του και ρώτησε μάλιστα την Ιερά Σύνοδο εάν μπορούσε να επιτραπεί στον απολυθέντα επίσκοπο να λειτουργήσει αν το ήθελε; Το σκευοφυλάκιο ήταν απαραίτητο για τη διακονία του, αλλά μια τέτοια ερώτηση ήταν αρκετή για να κρατήσει για πάντα τον Τίκωνα από το να υπηρετήσει ως ιερέας σε μια επισκοπή που του ήταν ήδη ξένη, ώστε να μην προκαλέσει τη δυσαρέσκεια του νέου προκαθήμενου της» (6 «Σημειώσεις», 53–54). Αυτά τα σημάδια ταπεινότητας προς τους άλλους είναι πολύ κοντά στα σημάδια που είναι εγγενή στην γνήσια αγάπη (βλ. ενότητα 4 αυτού του κεφαλαίου). Παρόμοια είναι και τα παραδείγματα από τη ζωή του αγίου στην οποία αποκαλύφθηκαν πλήρως αυτές οι αρετές. Ο V. Chebotarev θυμάται: «Η ταπεινοφροσύνη μέσα του ήταν καταπληκτική: από τους χωρικούς που ήρθαν, κάθισε τους γέρους μαζί του και τους μιλούσε με στοργή και πολύ για την αγροτική τους ζωή, και αφού τους παρείχε ό,τι χρειάζονταν, τους έστειλε χαρούμενους. τους έντυσε με ρούχα Με μια λέξη τους βοήθησε σε όλες τους τις ανάγκες... Μπορώ να πω ευθαρσώς: ήταν, κατά τον Ιώβ, τυφλός στα μάτια και κουτσός στο πόδι» (6 «Σημειώσεις», 13-14). Όχι από περιφρόνηση για τον παραβάτη, που θεωρεί τον παραβάτη ανάξιο εκδίκησης, αλλά από ειλικρινή λύπη για αυτόν και συγχώρεση, που γεννήθηκε από αγάπη για τον Χριστό. «Εδώ ο Θεός τιμωρεί και παρηγορεί, αλλά παρηγοριά δεν υπάρχει», λέει ο άγιος, «εδώ οι τιμωρίες είναι ελαφριές, πατρικές, και εκεί σκληρές, εδώ είναι βραχύβιες και εκεί είναι αιώνιες». Ειδικά εκπληρώνοντας την εντολή να αγαπάτε τους εχθρούς σας. Ένα τέτοιο παράδειγμα της ταπεινής υπομονής του αγίου βρίσκεται στις «Σημειώσεις στις «Σημειώσεις» του I. Chebotarev». Μια μέρα ο άγιος περπάτησε από την αυλή του μοναστηριού, όπου οι εργάτες έκοβαν ξύλα. Προηγουμένως, ο άγιος τους είχε καταγγείλει για κάποιες αμαρτίες, και τώρα, όταν το θυμήθηκαν, άρχισαν να τον υβρίζουν: «Εκεί ο μεγαλομανής μας, που περπατά γύρω από το μοναστήρι, είναι ακόμα μεγαλομανής!» Χωρίς να περιορίζονται στην κακοποίηση, άρχισαν να πετούν ακόμη και κορμούς προς τον άγιο. Παρά τη θλίψη του, που ο Άγιος Τύχων είπε αργότερα στον στενό του φίλο π. Στον Mitrofan, έχοντας κάθε δικαίωμα να απαιτήσει τιμωρία για όσους τον είχαν ενοχλήσει, ο άγιος συγχώρεσε γενναιόδωρα τους παραβάτες, λέγοντας μόνο: «Ο Κύριος μας είπε: αγαπάτε τους εχθρούς σας και ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν» (6 «Σημειώσεις», 51). «Ο ασθενής μπορεί να στερηθεί κάθε ύπαρξης, μπορεί να εξοριστεί, μπορεί να χτυπηθεί, μπορεί να φυλακιστεί, μπορεί να σκοτωθεί, αλλά δεν μπορεί να νικηθεί». Μια απροσδόκητη υπό αυτή την έννοια άποψη μιας από τις δημιουργίες του Αγίου Τίχωνα βρίσκεται στον Επίσκοπο Βαρνάβα (Belyaev) στο έργο του «Βασικές αρχές της Τέχνης της Αγιότητας». «Ποιο όφελος και πώς μπορεί να λάβει ένας άνθρωπος από την ενατένιση των ορατών πραγμάτων», γράφει, «έδειξε ο Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Εργάστηκε για τρία ολόκληρα χρόνια στον μεγάλο τόμο «Πνευματικός θησαυρός που συλλέγεται από τον κόσμο». Σε αυτό επιδιώκει δύο στόχους. Το ένα είναι πώς «από κάθε περίπτωση και από κάθε ορατό πλάσμα στο αόρατο μπορεί κανείς να μετατρέψει τη λογική και να τη χρησιμοποιήσει πνευματικά». Το άλλο είναι να δείξουμε πώς ένας άνθρωπος, χωρίς να πάει στην έρημο και να βρίσκεται στον κόσμο, μπορεί να απελευθερωθεί από τις κακές εντυπώσεις που πέφτουν στην ψυχή, όπως κάποια κολλώδη και ποταπά αποτυπώματα από γύρω πράγματα, πρόσωπα και γεγονότα» (19, 50). Αυτή η ικανότητα μάλλον έγινε δεξιότητα για τον άγιο. Ίσως γι' αυτό, όπως γράφω στις «Σημειώσεις» του Ο Έφιμοφ, ο άγιος, «όταν του κατέφευγαν για συμβουλές οι κύριοι και άλλοι αξιωματούχοι που ήταν ζηλωτές για την εκπλήρωση του χριστιανικού αξιώματος και των δύο φύλων, δεν είχε τέτοιες ιδιότητες ώστε να πείσει κανέναν να γίνει μοναχός, αλλά συμβούλεψε ενάντια σε πολλούς που ήθελαν να εισέλθουν σε αυτόν τον βαθμό, δείχνοντας ακριβώς τους γενικούς κανόνες της χριστιανικής ζωής» εσωτερικός κόσμος Χριστιανός από εξωτερικές εντυπώσεις επιβλαβείς για την πνευματική ζωή (που πρότεινε στην ονομαζόμενη δημιουργία). Ο μοναχός Σεραφείμ του Sarov N.A. μίλησε για το ίδιο πράγμα αρκετές δεκαετίες αργότερα. Motovilov: «Ο Κύριος ακούει εξίσου έναν μοναχό και έναν λαϊκό, έναν απλό Χριστιανό, αρκεί και οι δύο να είναι Ορθόδοξοι και να αγαπούν τον Θεό από τα βάθη της ψυχής τους, και να έχουν και οι δύο πίστη σε Αυτόν, έστω και σαν κόκκος μπιζελιού, και οι δύο θα μετακινούν βουνά» (παρατίθεται από: 20, 205).