Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

Tatsächlich wurde die erste (und eine der wichtigsten für den Heiligen) Tugenden – Reue – bereits erwähnt. Aber bevor wir über andere sprechen, wollen wir uns mit dem Verständnis des Heiligen von Tugend als solcher befassen. „Tugend“, schreibt er, „ist jedes Wort, jede Tat und jeder Gedanke, der dem Gesetz Gottes entspricht“, das heißt „unser wahres und wertvolles Gut, das weder dem Verfall unterliegt noch von uns getrennt ist; es lebt mit uns in Frieden und geht in ein anderes Zeitalter und führt uns zu Gott, dem höchsten Gut“ 55 (27, 305). Ein Christ wird zu einem tugendhaften Leben durch die Liebe zu Christus ermutigt, die sich in der Nachahmung seiner Tugenden, in der Erfüllung seiner Gebote und des Wortes Gottes zeigt, indem er sowohl dem Bösen aus dem Weg geht als auch Gutes tut (Psalm 33,15) (27,305–306). Tugend im christlichen Sinne kann nur von einer durch die Gnade Gottes im Sakrament der Taufe wiedergeborenen und von Christus selbst erleuchteten Seele erkannt werden; Als Geschenk Gottes wird es durch jene gnadenvollen Mittel gestärkt und genährt, die im Folgenden speziell besprochen werden. Einzelne Tugenden sind lediglich Manifestationen, unterschiedliche Aspekte einer einzigen christlichen Tugend. Daher sind sie alle miteinander verbunden, sodass jeder Versuch, sie in der einen oder anderen Reihenfolge anzuordnen, sehr bedingt ist und in der Regel entweder dazu dient, bestimmte Muster im spirituellen Leben zu entdecken, oder um die Beschreibung dieser einzelnen Tugend zu erleichtern, die im allgemeinsten Sinne als korrektes und würdiges christliches Leben bezeichnet werden kann. Der Anfang der Weisheit, die nach dem Wort des Propheten sowohl als Synonym für christliche Tugend als auch als Bezeichnung für das Ziel eines tugendhaften Lebens dienen kann, ist die Furcht des Herrn (Psalm 110,10). Der Heilige schreibt, was die Gottesfurcht ist und wie sie sich in der Seele eines christlichen Menschen offenbart. Schon der Titel „Christ“ erfordert zwangsläufig, dass wir „überall vor Gott wandeln, da er allgegenwärtig ist und wir überall gegenwärtig sind, mit Furcht und aller Ehrfurcht, und dem Beispiel folgen, wie wir vor einem irdischen Monarchen stehen“ (27, 994). Die Gottesfurcht „ist wie ein treuer Wächter, der das geistliche Zuhause stets bewacht und vor allem Bösen beschützt; wie eine starke und hohe Mauer, die die Pfeile des Feindes abwehrt. Die Gottesfurcht lässt nicht zu, dass man sich von den Schönheiten dieser Welt verführen lässt, lässt den Geist nicht frei schweifen, lässt die Zunge nicht viel reden, die Augen alles sehen, die Ohren alles hören“ (3, 233–234). Die Gottesfurcht wird in der Seele zuallererst „aus der Betrachtung der Eigenschaften Gottes geboren und gestärkt. Die Allgegenwart Gottes zeigt dir, dass Gott überall bei dir ist, über dir und vor dir. Seine Majestät wird durch deinen Stolz beleidigt, seine Heiligkeit wird durch deine Unreinheit beleidigt; seine Barmherzigkeit wird durch deine Hartherzigkeit beleidigt, seine Langmut durch deine Ungeduld, seine Liebe durch deinen Hass und Neid. Er ist es Gerechter: Wie kannst du keine Angst davor haben, die Wahrheit vor den Gerechten zu verletzen? Er ist großzügig: Wie hast du keine Angst davor, deinen Schoß vor denen zu verschließen, die vor den Großzügigen verlangen? Schließlich ist Er Ihr Schöpfer, Ihr höchster Herr und König, Ihr Vater: Wie können Sie vor Ihrem Schöpfer, König und Herrn keine Angst haben und sich schämen, um furchtlos zu handeln?“ Die Furcht vor Gott entsteht „aus der Reflexion seiner schrecklichen früheren Schicksale, die Sündern wie Kain, Pharao, Dathan und Aviron widerfuhren“ und aus der Erinnerung daran, dass „vorübergehende Strafen zeigen, dass es ewige Strafen für fehlerhafte und bittere Sünder geben wird“ (2, 152; 3, 235-237). Doch was in der menschlichen Seele tatsächlich Gottesfurcht hervorruft, so wie es die oben genannten Ermahnungen bewirken, ist „allein die Gnade Gottes“ (27, 1001). Der Heilige bemerkt die folgenden Anzeichen dafür, dass die Seele Gottesfurcht hat. „Wer Gottesfurcht hat“, schreibt er, „wird offen und heimlich vor allen Sünden beschützt Weg der Erlösung. Er entfernt sich von allem, was zur Sünde führen kann („Vergnügungen, Spiele, böse Gespräche“), „er scheut sich vor der Ehre, dem Reichtum und der Freude dieser Welt“, „er nutzt Essen und Trinken nicht aus Gründen der Süße und des Luxus, sondern aus Not“ und so weiter. 234). Im Gegenteil, der Mangel an Gottesfurcht oder „Furchtlosigkeit“ öffnet den Weg zu allem Bösen und jeder Gesetzlosigkeit. So wie ein wildes Pferd, das keinen Herrscher hat, rennt, wohin es will, so stürzt ein Mensch, der von Natur aus zu allem Bösen neigt, wenn ihm die Furcht vor Gott genommen ist, wie ein guter Herrscher auf alles Böse zu“ (3, 237). Und ein solcher Zustand ist nicht nur gefährlich, sondern auch schmerzhaft für den Sünder. „Ich höre oft“, schreibt der Heilige in einem seiner Briefe, „dass der heilige David singt: Dort hatte ich Angst vor der Angst, wo keine Angst war (Ps. 13:5). Die Menschen haben Angst vor Menschen, aber sie haben keine Angst vor Gott. Sie haben Angst davor, ihren vorübergehenden Bauch zu verlieren, aber sie haben keine Angst davor, ihren ewigen Bauch zu verlieren. Sie haben Angst davor, Reichtum, Ruhm, Ehre und Erfolg zu verlieren, aber sie haben keine Angst davor, ewige Segnungen, Ehre, Herrlichkeit und den Trost des Himmels zu verlieren. Sie haben Angst vor Fesseln, Gefängnis und vorübergehendem Exil, aber sie haben keine Angst vor ewigem Gefängnis, Fesseln und Exil. Und so gebührt ihnen dieses Lied: Dort fürchteten sie sich vor Furcht, wo keine Furcht war.“ 58 (6, 302-303). Eine solche Furcht, die Furcht vor dem Fleisch, die laut dem Heiligen selbst die Bösen haben, hat nichts mit Liebe zu tun. Und deshalb gefällt Gott nicht, was entsprechend getan wird. Diese Angst wird durch den Glauben aus dem Herzen vertrieben, wohin durch den Glauben die Furcht vor Gott eingepflanzt wird – die Frucht der Gotteserkenntnis und spirituellen Weisheit. Die Tugend, die laut St. Tichon der Ausgangspunkt für alle anderen ist, ist der Glaube. Der Heilige spricht ausführlich über die Bedeutung des Glaubens für den Menschen, seine Zeichen und Früchte sowie die Mittel, ihn zu bewahren und zu stärken. Der Heilige definiert Glauben als „das, was wir nicht sehen oder mit unserem Verstand nicht begreifen, von dem wir aber glauben, dass es existiert“ und erklärt: „Wir sehen also nicht Gott, sondern glauben, dass es einen Gott gibt, dass es einen gibt. Wir begreifen nicht mit unserem Verstand, dass Gott einer Natur nach ist, sondern drei Personen, aber wir glauben, indem wir durch das Wort Gottes belehrt werden. Wir sehen nicht Christus, den Sohn Gottes, das ewige Leben, das himmlische Königreich, sondern wir glauben... an.“ Um diese und andere Geheimnisse Gottes zu verstehen, muss die Vernunft dem Glauben folgen und nicht dem Glauben an die Vernunft, um nicht mit dem Verstand zu prüfen, was einen einzigen Glauben erfordert, sondern um den Verstand zum Gehorsam Christi zu fesseln (2. Korinther 10, 5)“ (4, 6-7). An Christus zu glauben „bedeutet nichts anderes“, schreibt der Heilige, „als aus dem Gesetz zu lernen und seine Armut und sein Elend von Herzen anzuerkennen und aus dem Evangelium die Gnade Gottes zu kennen, sich unter seinem Schutz und seiner Schirmherrschaft allein an ihn, das heißt an Christus, zu wenden, ihn allein als den Befreier und Retter aus diesem Unglück anzuerkennen und in ihm allein die ganze Hoffnung auf ewige Erlösung zu haben, um sie standhaft und unerbittlich zu bekräftigen“ (4, 125). Durch das Wirken der Gnade des Heiligen Geistes wird der Glaube als „ein gewisser göttlicher Same in das Herz eines jeden eingepflanzt, der bei der Taufe getauft wird“ (27, 131). In seinen Werken geht der Heilige immer wieder auf die Frage nach dem Verhältnis von Glauben und guten Taten ein. „Wer gerettet werden will, muss unbedingt die Orthodoxie oder den rechten Glauben bewahren“, lesen wir in einem seiner Briefe. - Aber das allein reicht nicht zur Erlösung. Denn selbst die Dämonen glauben und zittern nach den Worten des Apostels. So wie ein guter Baum aus guten Früchten entsteht, so erkennt man wahren und innigen Glauben aus guten Taten.“ 59 (6, 255). Der Heilige stellt ihm den „toten“ Glauben gegenüber, über den derselbe Apostel schreibt: „So wie der Körper ohne Geist tot ist, so ist der Glaube ohne Werke tot“ (Jakobus 2,26). Dies ist der Haupt-, aber nicht der einzige Unterschied zwischen wahrem und falschem, heuchlerischem Glauben. Lassen Sie uns hier, dem Heiligen folgend, andere Zeichen dafür anführen „lebendiger Glaube“. Ein solcher Glaube lehrt „Gott, den er sieht und an ihm festhält, wie ein kleines Kind seiner Mutter, von Herzen im Geiste und in der Wahrheit zu ehren und ihn über alles Licht zu ehren, da das ganze Licht wie nichts vor ihm ist, woraus wahrer und aufrichtiger Gehorsam ihm gegenüber folgen wird.“ Wahrer Glaube ermutigt uns, „jede Sünde uneingeschränkt zu meiden“ und der christlichen Berufung und dem Evangelium würdig zu leben. Sie „dankt Gott für alle gezeigten und gezeigten Wohltaten von Herzen 60, ruft Ihn heuchlerisch an, greift auf Ihn zurück und bittet um Hilfe in allen Arten von Nöten und lenkt von der Hoffnung auf die Schöpfung ab“ 61. Wahrer Glaube „hat Kühnheit und Vertrauen in die Barmherzigkeit und Liebe Gottes 62, befreit den Gläubigen von Sünde, Tod, Hölle, Teufel und anderen Katastrophen und kennt als seinen Erlöser den einzigen Jesus Christus, den Retter der ganzen Welt.“ Der lebendige Glaube ermutigt einen Christen, „Christus nachzufolgen und sein Kreuz zu tragen. Sie reinigt das Herz von allem, was zur Welt gehört, und von jeder sündigen Sitte, blickt aber immer auf zukünftige und ewige Segnungen und lehrt uns zu philosophieren, diese zu begehren und uns von ihnen trösten zu lassen.“ „Denn lebendiger Glaube“, schreibt der Heilige, „kommt vom Himmel und weckt dann die treue Seele und führt sie in den Himmel.“ Ein solcher Glaube „mildert Leid und Kummer, erzeugt aber Freude und Fröhlichkeit im Herzen des Gläubigen, Freude am Herrn, seinem Retter, Freude am Heiligen Geist. Denn wo Glaube an Gott ist, da ist Liebe zu Gott, da ist Freude an Ihm“ 63. Schließlich „ist der Glaube demütig, geduldig, sanftmütig, barmherzig, friedvoll usw. und wird durch solche Taten im Herzen erkannt.“ Indem es den Menschen erneuert, „vereint es auf geheimnisvolle Weise die Seele der Gläubigen mit Christus, wie die Braut mit dem Bräutigam, weshalb das Wesen der christlichen Glückseligkeit im Glauben liegt“ (4, 9–15; 5, 150; 6, 261–262). Im Gegenteil, die Zeichen des Unglaubens sind „ein verdorbenes und gesetzloses Leben und im Widerspruch zum Gesetz Gottes; Verachtung und Verzicht auf christliche Tugenden; Hoffnung auf sich selbst und die andere Schöpfung; Sucht nach vergänglichen Dingen.“ Auch „Verachtung und Verzicht auf das Hören oder Lesen des Wortes Gottes; Verzicht auf Gebete; Entfernung von der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi.“ Schließlich „ist die Verzweiflung an der Barmherzigkeit Gottes ein klares Zeichen des Unglaubens“, die sich „entweder in einem sehr verdorbenen Leben oder in unermesslicher Traurigkeit zeigt“64 (4, 18–20; 6, 150–151). Diese für die christliche Seele katastrophalen Zustände treten nicht von selbst oder plötzlich auf. „Der heilige Glaube ist vielen verschiedenen Versuchungen ausgesetzt“, schreibt der Heilige und erwähnt in seinen Werken sowohl diese Versuchungen als auch Möglichkeiten, sie zu überwinden. „Das Fleisch verführt den Glauben mit seinen Leidenschaften und Begierden. Die Versuchungen dieser Welt, das heißt eine verdorbene Lehre, die dem Wort Gottes widerspricht, ein Beispiel eines verdorbenen Lebens, werden gezwungen, seinen Funken auszulöschen. Satan und seine Diener versuchen, diesen Funken mit einer Flut von Nöten, Unglücken, Verfolgungen und Sorgen vieler auszulöschen.“ Schließlich „gibt es keine größere und schwierigere Versuchung für den Glauben, als wenn Verwirrung, Furcht und Schrecken vor dem Gericht Gottes, Verzweiflung, Angst vor der Gehenna und der Hölle über ein treues Herz kommen; wenn das Gewissen gezwungen wird, grausamen Stress und Qual zu empfinden, eine treue Seele; wenn Gedanken wie Wellen aufsteigen und das treue Herz mit Verzweiflung treffen: Es gibt für ihn kein Heil in seinem Gott (Psalm 3,3)“ (27, 149). Diese entzündeten Pfeile des Bösen spiegeln sich im Schild des Glaubens wider, den der Heilige zu stärken rät, indem er sich oft dazu ermutigt, ehrfürchtig an die Menschwerdung des Sohnes Gottes zu denken und über das Werk nachzudenken, das er für unsere Erlösung vollbracht hat; Denken Sie daran, dass Gott überall ist, alles sieht, und vor ihm tun wir alles, denken, sagen, dass er sowohl für uns als auch für alle sorgt. Der Heilige schreibt: „Um einen lebendigen Glauben an Christus zu haben, muss jeder seine geistliche Armut und sein Elend erkennen und erkennen“ und fleißig in sich selbst die Erinnerung wecken, dass es „ein weltweites Gericht Christi geben wird, dass es ewige Qual für Sünder geben wird, die wirklich nicht umkehren und keinen tief empfundenen Glauben an Christus haben.“ Schließlich seien wir „Fremde, Fremde und Gefangene auf dieser Welt, aber unser Vaterland ist nicht hier, sondern im Himmel.“ „Der Glaube wird durch inbrünstiges und häufiges Gebet gestärkt und wächst“, wobei man sich ohne Zweifel daran erinnern muss, dass „man vor Gott steht und ihn um seine Bedürfnisse bittet und mit ihm spricht, wie ein Untertan vor seinem König steht und ihn fragt, und dann wird in Ihnen ein Geist der Demut, der Angst und der Hoffnung entstehen.“ Der Glaube wird gestärkt und gesteigert, indem man „das Wort Gottes fleißig liest oder hört, mit dem festen Gedanken, dass es das wahre Wort aus dem Mund Gottes ist. Von da an werden in deinem Herzen Ehrfurcht vor der Verehrung des Wortes Gottes, eifrige Einhaltung seiner heiligen Gebote und Glaube an seine Heiligen und barmherzige Verheißungen und Offenbarungen folgen“, sagt der Heilige. Der Heilige betrachtet die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi als das Wichtigste zur Stärkung des Glaubens 65 . „Seien Sie sicher und bestätigen Sie“, schreibt er, „dass es wirklich den Leib Christi und sein Blut in der heiligsten Eucharistie gibt. Dann werden Sie über die Güte Gottes staunen und ihm von ganzem Herzen für dieses Sakrament danken; Sie werden Ihr Gewissen und Ihre Seele nicht mit Sünden beflecken wollen, sondern Sie werden sich auf jede erdenkliche Weise bemühen, so zu leben, wie es ein Christ verdient.“ Dann „wird ohne Zweifel ein lebendiger Glaube in deinem Herzen erweckt, der durch Liebe, Dankbarkeit, Geduld und andere Tugenden wirkt“ (4, 122; 5, 150; 6, 255–260). Der Heilige vergleicht den lebendigen Glauben im Herzen eines Christen mit einer Lampe in einem Haus. „Die Lampe des Glaubens wird vom Heiligen Geist angezündet, indem sie das Wort Gottes hört (Röm 10,17). Christen, die die Lampe des Glaubens in ihren Herzen brennen, werden wie weise Jungfrauen dem Bräutigam Christus entgegengehen. Und diejenigen, die diese Lampe nicht in ihren Herzen haben, werden vom König Christus hören: Wir kennen dich nicht (Matthäus 25,12). Dies ist für Christen ein schreckliches Wort von Christus: Wir kennen dich nicht! Lasst uns also umkehren von ganzem Herzen zu Gott, damit unsere Lampen durch seine Gnade erleuchtet werden. Erhebe dich aus deinem Schlaf und erhebe dich von den Toten, und Christus wird dich erleuchten (Eph. 5,14)“ (27,136). In den Werken des Heiligen Tikhon finden wir keine Definition der Liebe zu Gott. Und ist das überhaupt möglich? Die Liebe Gottes zum Menschen und die gegenseitige Liebe zu Gott im Herzen zu erkennen, ist eine Frage der spirituellen Erfahrung, und diejenigen, die eine solche Erfahrung haben, brauchen keine Definitionen, aber diejenigen, die seine Worte nicht kennen, werden nicht in der Lage sein, das Offenbarte nur einem reinen Herzen weiterzugeben. „Was Gottes Liebe ist und was ihre Süße ist“, schreibt der Heilige, „können Worte nicht beschreiben, da diese Liebe das Werk des Heiligen Geistes ist.“ Und gleichzeitig spricht der Heilige nicht so sehr über etwas anderes, sondern über die Liebe des Menschen zu Gott und seinem Nächsten. Da es von Gott kommt, ist es genau ein Geschenk der Gnade Gottes und keine Frage menschlicher Anstrengung; Allerdings ist es das Ziel des Hirten, einen bereits schwelenden Funken zu entfachen, das Feuer der göttlichen Liebe aufrechtzuerhalten und zu stärken, und der Heilige in seinen Schöpfungen, beseelt von heiligem Eifer für die Ehre Gottes und für das geistige Wohlergehen seiner Herde, tut dies unermüdlich, direkt und indirekt. In einem seiner Briefe spricht der Heilige von der Liebe zu Gott als dem vollständigen und unteilbaren Wunsch der menschlichen Seele, immer bei ihrem Schöpfer, Erlöser und Versorger zu bleiben. Wenn wir über die Worte des Psalms nachdenken: Was sind wir im Himmel? und was wolltest Du auf Erden? (Psalm 72,25) schreibt der Heilige: „Eine fromme Seele, nicht nur auf Erden, sondern auch im Himmel, will nichts als Gott. Für sie ist der Himmel nichts ohne Gott, genau wie die Erde. Mögen diejenigen, die auf Erden weise sind, zufrieden sein, einige mit Gold und Silber, einige mit Ehre und Herrlichkeit, einige mit der Weisheit dieser Zeit, andere mit Luxus und Süßigkeiten: Möge das ein Trost für sie sein. Nichts macht mich glücklich; Mein Herz wendet sich von all dem ab; ich suche.“ und ich werde nichts anderes begehren als Dich, mein Gott und mein Schöpfer. Dann werde ich aufhören zu begehren, wenn ich zu Dir komme. (6, 304). Diese Worte vermitteln wie kaum ein anderes im Werk des Heiligen den Durst der menschlichen Seele nach Gott, dessen Löschung durch die Gemeinschaft mit Gott die Liebe zum starken, lebendigen Gott ist (Psalm 41,3). Der heilige Tikhon beschreibt nicht nur den Zustand einer Seele, die Gott liebt, sondern erforscht ihn auch umfassend. Insbesondere hebt er jene Zeichen hervor, an denen man erkennen kann, ob die Liebe zu Gott in der menschlichen Seele wohnt. Das Wichtigste, was der Heilige fordert, ist die Erfüllung der Gebote Gottes, gemäß dem Wort des Herrn selbst: Wenn du meine Gebote hast und sie befolgst, bist du derjenige, der mich liebt (Johannes 14,21). „Wo Liebe zu Christus ist, da ist untrennbarer Gehorsam gegenüber Christus; wo Gehorsam ist, da ist sorgfältige Erfüllung seiner Gebote; wo die Gebote erfüllt sind, da sind gute Taten geschaffen“ (27, 471). Gleichzeitig versucht derjenige, der Gott wirklich liebt, „den Willen Gottes zu erfüllen, nicht aus Angst vor Strafe, sondern um seinen geliebten Menschen nicht zu beleidigen“. Er „liebt jeden Menschen um Gottes willen, weil er weiß, dass jeder Mensch Gott gehört und dass Gott ihn liebt; er ist vor aller Sünde beschützt; er umarmt Gott immer und trägt ihn in seinem Herzen. Der Tod ist für einen solchen Menschen nicht schrecklich: Er möchte, wie der Apostel Paulus, mit Christus leben dürfen“ (Phil. 1,23). Eine Seele, die Gott liebt, hat eine ständige Erinnerung und Betrachtung an Gott, „weshalb er immer mit Liebe und Ehrfurcht an seinen heiligen Namen denkt, sich an ihm freut, ihm dankt, ihn lobt, singt und verherrlicht mit Freude, ohne Heuchelei“ (27, 457). Wer Gott wirklich liebt, „wendet sich von der Liebe dieser Welt ab und sucht in allem die Ehre Gottes und nicht seine eigene; für die Ehre Gottes stürzt er sich in jedes Unglück und den Tod selbst; er erträgt jedes Unglück und jede Widrigkeit ohne Klage, aber wenn er aus Schwäche sündigt, bereut er es sehr, trauert, wird wütend auf sich selbst und unterwirft sich in liebevoller Demut vor seinem Schöpfer und himmlischen Vater“ (3, 255-256). Eine Seele, die Gott liebt, strebt immer danach, in der göttlichen Liebe zu bleiben, weshalb „ein wahrer Gottliebender oft betet, seufzt, schreit und einen Propheten in seinem Herzen hat, der schreit: Wie die Bäume nach Wasserquellen verlangen, so verlangt meine Seele nach Dir, o Gott“ (Psalm 41,2)“ (27, 457). Schließlich ist ein Zeichen wahrer Liebe zu Gott der Wunsch, wie Gott zu werden, und zwar umso stärker, je stärker die Liebe ist. „Christ!“, ruft der Heilige aus. – Lasst uns Nachahmer Gottes sein, unseres himmlischen Königs und Vaters; lasst uns seinen göttlichen Moralvorstellungen folgen und tun, was er tut, und ihm so gefallen. Er liebt jeden: Wir streben danach, ihn von ganzem Herzen zu lieben und einander zu lieben. Heilig ist: Lasst uns auch heilig sein. Er ist gerecht: Lasst uns auch gerecht sein ... So werden wir wie er, so werden wir Kinder des Lichts, so werden wir zeigen, dass es nicht umsonst ist, dass wir ihn Vater nennen“ (27, 458). Obwohl die Liebe zu Gott, wie oben erwähnt, eine Gabe des Heiligen Geistes ist, die durch die Taufe, das Hören des Wortes Gottes und den Glauben gelehrt wird, wird sie seinem Herzen geschenkt, durch Reue gereinigt und durch die Arbeit des Menschen selbst als würdiges Gefäß vorbereitet (5, 328–329). „Wer Gott wirklich liebt“, schreibt der Heilige, „sucht Ihn mit allem Eifer und Fleiß und bedient sich dafür eines Mittels und einer Methode und rennt vor jedem Hindernis davon.“ Das Hindernis ist „sündige Sitte und die Liebe zur eitlen Welt“ (27, 474). Der Heilige weist auch auf „die Gründe hin, die mit Hilfe der Gnade Gottes Gottes Liebe wecken. 1. Gott ist die höchste Güte, natürlich, ewig und unendlich, die an sich schon jeden zur Liebe Gottes anzieht. 2. Gott ist Liebe, und seine göttliche Liebe selbst zieht das menschliche Herz zur Liebe an. 3. Gott ist die Schönheit aller Schönheiten, von der die Engel und alle Heiligen Gottes nicht genug bekommen können. 4. Gott, durch seine alleinige Güte, ohne.“ Er erschuf den Menschen aus der Nichtexistenz und brachte ihn ins Dasein, indem er ihn mit seinem Bild ehrte und ihm in der geschaffenen Welt königliche Würde verlieh. Gott, unser Vater, hat den gefallenen Menschen nicht nur gerettet und erneuert, sondern ihn durch das Sühneopfer Christi und die Wiedergeburt durch den Heiligen Geist im Vergleich zu den erstgeschaffenen Menschen würdiger gemacht. Als Versorger der Menschheit ruft er „die Verlorenen und Abgewandten mit allen Wünschen zu sich und erwartet von ihnen, dass sie Buße tun.“ Allein die Berufung Gottes zum Vater, so der Heilige, kann einen Menschen nur zur Liebe bewegen, denn was für ein Sohn ist der, der seinen Vater nicht liebt, insbesondere den Vater, der der Liebe in höchstem Maße bedingungslos würdig ist: Schließlich „tut Er all dies (oben aufgeführt – I.N.) und andere unbekannte gute Dinge allein aus Liebe.“ Schließlich „will Gott, dass die Menschen uns lieben und so eine Freundschaft (die gegenseitige Liebe – I.N.) mit uns eingeht“, um uns Glückseligkeit zu schenken 66 (3, 256–258). In Anlehnung an die Heilige Schrift sagt der Heilige, dass „sowohl im natürlichen als auch im geschriebenen Gesetz kein anderer Zweck besteht als die Liebe allein“ (vgl. Mt 7, 12; 22, 37–40). „Andere Gaben wie das Reden in vielen Sprachen, das Wirken von Wundern usw. sind nichts ohne Liebe (1 Kor 13,2). Ohne Liebe“, sagt der heilige Chrysostomus, „nützen alle Gaben denen nicht, die sie haben“ (27, 459, 461). So wie das Feuer immer nach oben strebt, so wie eine Sonnenblume ihre Blüte immer zur Sonne richtet, egal in welchem Teil des Himmels sie sich befindet, so „strebt ein entzündetes Herz immer nach seiner Mitte, seinem liebendsten Wesen, und weder Schönheit noch Süße, noch Herrlichkeit, noch Angst, noch Tod sind stark genug, es zu hindern“ (Römer 8,38-39). Für solche Liebe ist die Süße dieser Welt Trauer, Schönheit ist Gestank, Herrlichkeit ist nichts, das Königreich ist Knechtschaft und Gefangenschaft ist ein solcher Mensch mit seinen Füßen auf der Erde, aber im Himmel lebt er mit den Menschen, aber im Geiste steht er innig vor Gott und betet ihn an“ (27, 464–465). Aber nicht jede Liebe zu Gott ist wahre und rettende Liebe. Wie ist es möglich, im Glauben, dass wir einen Menschen lieben, uns selbst in ihm tatsächlich zu lieben: seine Liebe, Selbstachtung und im Allgemeinen den Nutzen, der von ihm kommt; Wie kann man, obwohl man Wissenschaft und Kunst liebt, sich selbst in Wissenschaft oder Kunst wirklich lieben? Auf diese Weise können Sie, wenn Sie denken, dass Sie Gott lieben, tatsächlich „träumerische“ Liebe haben und Ihre Gefühle, Ansichten und Ihre Position im Leben lieben. 67. Daher schreibt der Heilige darüber, „wie und auf welche Weise wir Gott lieben sollten“. Der Mensch ist aufgerufen, Gott zu lieben „nicht nur mehr als die ganze Schöpfung, mehr als der ganze Mensch, sondern auch mehr als sich selbst; ich muss meine Seele und meinen Körper, mein ganzes Herz und meinen ganzen Verstand, mein ganzes Gedächtnis und meinen Willen, meine Absicht, mein Unternehmen, mein Wort, meine Tat und meinen Gedanken Gott in Liebe weihen, da ich das alles von Gott erhalten habe. Da Gott den Menschen so sehr geliebt hat, ohne dass es ihm einen Nutzen brachte, sollte der Mensch Gott einfach lieben, ohne ihm einen Nutzen zu bringen.“ Wer Gott liebt, muss „Gottes Willen über seinen eigenen Willen stellen“ (vorzugsweise – I.N.). Schließlich „muss nicht nur die eigene Ehre und Herrlichkeit und alles Wohlergehen, sondern auch das eigene Leben verachtet und aufgegeben werden, wenn die Ehre und Herrlichkeit Gottes es erfordert“ 68 (3, 258–259). Der Heilige spricht gesondert über die Liebe zu Christus. Die Trennung der Beziehung des Christen („christliche Pflicht“) „zu Gott“ und „zu Christus, dem Sohn Gottes“ 69 ist eines der Merkmale der Theologie des heiligen Tikhon. Aber diese Unterteilung ist methodischer Natur und kann unserer Meinung nach erstens durch den Wunsch des Heiligen erklärt werden, sowohl die Historizität als auch die Göttlichkeit der Person Jesu Christi hervorzuheben und an das Werk der Erlösung des gefallenen Menschen durch den Erretter zu erinnern, im Gegensatz zu den theistischen und deistischen Ansichten im modernen Christentum des Heiligen 70 . „Schon der Name Jesus, das heißt der Erlöser, zieht unsere Herzen zu seiner Liebe, orthodoxer Christ!“ - schreibt der Heilige und schildert dann kurz, was der Herr getan hat, um einen Menschen zu retten, der Gott verlassen hat (4, 127-129), und möchte Christen, die sich im Laufe der Jahrhunderte zu sehr an „ihren“ Glauben gewöhnt haben, an dessen Wesen erinnern – nicht nur an Gott, sondern an Christus. Wir sehen auch das Gegenteil: Durch den Glauben an Christus, den Sohn Gottes, kommt der Gläubige zum Vater 71. So spricht der Heilige über den Glauben, über die Heilige Geschichte als eine Frage des Heils für die Menschheit und über das Erwecken der Liebe zum Erlöser: „Und so glaubt jeder, der Christus mit wahrem Glauben annimmt, an Gott, der ihn gesandt hat; glaubt an den Sohn, glaubt an den Vater und kommt zum Vater (Johannes 14,6)“ (4,112–126). Zweitens lässt sich eine gesonderte Darstellung der „christlichen Pflicht gegenüber Christus“ durch den Wunsch des Heiligen erklären, dank der göttlich-menschlichen Natur des Erretters die richtige (oder umgekehrt unangemessene) Haltung eines Christen gegenüber anderen Menschen klarer darzustellen. Wenn der Heilige also über das Evangeliumsgebot der Feindesliebe (Matthäus 5,44) spricht, scheint er einen möglichen Einwand vorwegzunehmen: „Wie kann ich jemanden lieben, der mir feindlich gegenübersteht?“ und antwortet: „Es ist wahr, dass der fleischliche, spirituelle Mensch dies richtig über sich selbst widerspiegelt. Aber wenn du Christus liebst, der für dich und mich, seine Feinde, gestorben ist, dann wirst du mit Eifer und Liebe auf das hören, was er mir und dir gebietet: Liebe deine Feinde. Der Liebende liebt den, den der Geliebte liebt. Denn wenn du Christus liebst, musst du auch jeden Menschen lieben, deinen Freund und deinen Feind.“ Ansonsten stimmen die „Zeichen“ der Liebe zu Christus, auf die der Heilige weiter hinweist („Der Liebende möchte immer mit dem Geliebten unzertrennlich sein“, „Tut den Willen des Geliebten“, „Sorgt dafür, den Geliebten nicht zu beleidigen“, „Folgt der Gesinnung des Geliebten“, „Er denkt eins mit dem Geliebten“, „sehnt sich nach Ruhm und Ehre für den Geliebten“ usw.) mit den oben genannten (4, 127–145). Lassen Sie uns abschließend die Argumentation des Heiligen darlegen, als ob wir auf den weit verbreiteten Vorwurf an Christen antworten würden, dass Gottes Wunsch nach Liebe zu sich selbst angeblich unvereinbar sei mit seiner Transzendenz und seiner Selbstgenügsamkeit und Allseligkeit, die von nichts Äußerlichem abhängen. „Obwohl Gott will“, sagt der Heilige, „dass wir ihn lieben, will er es nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern zu unserem Nutzen. Gott ist in sich selbst gesegnet, aber aus der Liebe Gottes wird ein doppelter Nutzen resultieren. In diesem Zeitalter entsteht geistliche Freude aus der gnädigen Wohnung Gottes in einem Herzen, das liebt. Und da es hier wegen unserer Schwäche keine vollkommene Liebe geben kann, wird diese Freude im nächsten Jahrhundert erreicht, wo die Gläubigen mit dieser süßen Vision endlos zufrieden sein werden“ (3, 259-260). Die Liebe zum Nächsten ist untrennbar mit der Liebe zu Gott verbunden. „Wer Gott liebt, liebt auch seinen Nächsten“, sagt der Heilige und fährt fort, als würde er die Frage des evangelischen Juristen beantworten: „Wer ist mein Nächster?“: „Jeder Mensch ist der Nächste des anderen. Wenn ich von dir Hilfe verlange, dann musst du mein Nächster sein, und wenn du von mir Hilfe verlangst, muss ich dein Nächster sein“ 72 (3, 306). Deshalb „ist es nicht Verwandtschaft, sondern Not und Armut, nicht die Nähe von Blut und Fleisch, sondern die Vereinigung von Liebe und Barmherzigkeit, die uns zu Nachbarn macht.“ Christus selbst, der Sohn Gottes, wurde laut dem Heiligen „unserer Nächster, als er unsere Armut sah“. Im Gegenteil: „Auf diesen Namen – Nachbar – verzichten diejenigen, die angesichts der Armut eines Menschen kalt oder noch schamlos sagen: „Was kümmern mich seine Bedürfnisse?“ Darüber hinaus „diejenigen, die den Armen nicht nur nicht helfen, sondern sie ihnen auch auf unmenschliche Weise entziehen“ (3, 306–307). Der heilige Tikhon spricht ausführlich über „die Gründe, die uns zur gegenseitigen Liebe ermutigen“. Die Liebe zum Nächsten ist Ausdruck unserer Liebe zu Gott (1. Johannes 4,20-21). Alle Menschen sind untereinander Brüder, da sie „einen Gottvater, einen Christus, den Sohn Gottes, und einen Heiligen Geist, einen dreifaltigen Gott, Versorger, Gesetzgeber und Richter“ haben; als hätte er einen fleischlichen Elternteil – Adam; als Teilhaber an den einen Heiligen Mysterien, als Hören auf das eine Wort Gottes, als Mitglieder des einen Leibes Christi – der heiligen Kirche. Wer seinen Nächsten aufrichtig liebt, ist „ein wahrer Jünger Christi“ (Johannes 13,35) und „bleibt in Gott“ (1. Johannes 4,16). Ohne Liebe (sowohl für Gott, wie oben erwähnt, als auch für den Nächsten – I.N.) nützen uns andere Gaben nichts, denn laut Johannes Chrysostomus „ist die Liebe größer als alle Opfer und Opfergaben, und Gott nimmt kein Opfer ohne Liebe an“ 73 . Derjenige, der seinen Nächsten nicht liebt, wird vom heiligen Apostel Johannes dem Theologen direkt als Mörder bezeichnet74 (1. Johannes 3,15) und im Tod bleibend (1. Johannes 3,14). Im Gegenteil: „Das allgemeine Wohlergehen der gegenseitigen Liebe gedeiht. Oh, wenn alle glücklich leben würden, wenn sie sich gegenseitig lieben würden! - schreibt der Heilige. - Dann gäbe es keinen Diebstahl, Raub, Mord, Gewalt, Täuschung, Arglist, Verleumdung, Verleumdung, Spott, Flüche; die Käfige wären nicht verstärkt worden, um die Ländereien zu erhalten; Schlösser wären nicht nötig gewesen; Es würden nicht mehr so ​​viele weinen, die klagenden Stimmen weinender Witwen, Waisen, armer und hilfloser Menschen würden nicht bis zum Himmel gehört werden; die Gefängnisse würden nicht mit Häftlingen wegen Schulden, Rechnungen und Zahlungsrückständen gefüllt sein; Endlich gäbe es keine Armut und kein Elend, sondern alles wäre sicher, ruhig und friedlich. Oh, Liebe, Liebe, Vereinigung der Vollkommenheit – Liebe! Wie viele Segnungen bleiben uns verwehrt, wenn wir dich nicht haben! Mit dir ist alles gut und wohlhabend, aber ohne dich ist alles schlecht und unwohl“ (2, 158–159). Christliche Liebe manifestiert sich noch stärker in der Sorge um die geistlichen Bedürfnisse unserer Nächsten, „denn der Körper und die körperlichen Wohltaten hören auf, das geistliche Heil aber bleibt für immer bestehen, und dafür müssen wir uns sowohl um unsere Seele als auch um die unseres Nächsten kümmern, wenn wir unseren Nächsten wie uns selbst lieben wollen“ 75 (27, 483). Der Heilige spricht auch ausführlich über die Früchte der christlichen Liebe und entlehnt deren Namen und Reihenfolge dem 13. Kapitel des ersten Briefes des heiligen Apostels Paulus an die Korinther. „Die Liebe ist langmütig“, schreibt der Heilige, „und wer seinen Nächsten liebt, rächt sich nicht an ihm für die ihm zugefügte Beleidigung, sondern erträgt sie großzügig und betet für den Täter und hat Mitleid mit ihm, indem er diese Beleidigung dem gemeinsamen Feind, dem Teufel, zuschreibt. Damit ahmt er Christus nach, der betet: Vater! Lass sie gehen, sie wissen nicht, was sie tun (Lukas 23:34). Liebe ist barmherzig, und wer seinen Nächsten liebt, hat Mitleid mit den Bedürftigen und bemüht sich, seinem Unglück zu helfen; er erträgt sein Unglück nicht und teilt sein Wohlergehen mit ihm in zwei Hälften: Seid barmherzig, wie euer himmlischer Vater barmherzig ist Bei Neid geht es darum, über das Wohlergehen des Nächsten zu trauern und über die Freude traurig zu sein. In der Liebe hat dieses geistliche Geschwür keinen Platz: Es rechnet das Glück des Nächsten und das Unglück für sich, weint mit denen, die weinen, und freut sich mit denen, die sich freuen (Röm. 12,15). Liebe ist nicht erhaben, sie ist nicht stolz. Die Aufgabe von Stolz besteht darin, den Nächsten zu verachten und sich selbst zu erhöhen. Lyuba ist nicht so: Sie erniedrigt sich selbst, stellt andere über sich selbst, respektiert jeden, erniedrigt sich vor allen, ist ihren Vorgesetzten gegenüber gehorsam, höflich gegenüber ihresgleichen und herablassend gegenüber ihren Untergebenen 77 ; Er verurteilt sich selbst vor den anderen, macht sich selbst Vorwürfe und nicht die anderen, so wie der Apostel schreibt: „Tut einander mehr Ehre“ (Phil 2,3). Die Liebe handelt nicht unverschämt, aber sie hat keine Angst vor Scham um ihrer Geliebten willen, sie schämt sich nicht, in Lumpen gekleidet zu sein, obwohl sie selbst mit Purpur und feinem Leinen geschmückt ist; Sie schämt sich nicht, ein stinkendes Gefängnis zu betreten, obwohl sie selbst in den Palästen wohnt 78 . So verbarg Christus, der Sohn Gottes, die Majestät seiner Göttlichkeit unter dem menschlichen Fleisch, damit er unserer Not bequemer helfen konnte. Liebe sucht nicht ihr Eigenes. Wahre Liebe strebt mit Freude und Freude danach, dem Geliebten Gutes zu tun, und zwar ohne eigenen Nutzen. Darin wird sie mit einem fruchtbaren Baum verglichen, der mit seinen Früchten nicht sich selbst, sondern andere ernährt; wird mit der Sonne verglichen, die nicht auf sich selbst, sondern auf uns scheint und uns wärmt; oder vielmehr, wird er dieser ewigen und ungeschaffenen Liebe und Güte folgen, die uns alle guten Dinge ohne jegliches Eigeninteresse schenkt? Wahre Liebe ist nicht verärgert, 79 und ist nicht böse auf den Nächsten, auch wenn sie von ihm beleidigt wird. Und er revanchiert sich nicht nur nicht für eine Beleidigung, er hegt auch keine Wut im Herzen gegen den Täter. Und er tut dies nicht nur nicht, er denkt auch weniger an das Böse. Obwohl er manchmal seinen Zorn zum Ausdruck bringt, richtet sich sein Zorn gegen Sünden und nicht gegen eine Person. Hirten und Anführer brauchen diese Art von Wut 80. Ihre Aufgabe ist es, ihre eigene Beleidigung demütig zu ertragen, und wenn Gottes Gesetz gebrochen und ihrem Nächsten eine Beleidigung zugefügt wird, stark zu bleiben, nicht zu schweigen, sondern die Vergewaltiger zu besänftigen. Die Liebe freut sich nicht, sondern leidet unter der Ungerechtigkeit, wenn dem Nächsten eine Beleidigung zugefügt wird, da sie das Wohlergehen und Unglück des Nächsten für ihr eigenes Unrecht verantwortlich macht. 81. Die Liebe freut sich über die Wahrheit. So freuen sich die heiligen Engel und alle Heiligen Gottes, wenn Sünder ihre Sünden bereuen und gute Taten vollbringen. Die Liebe liebt alles, schließt das Gute und das Böse nicht aus ihrem guten Willen und ihrer Güte aus, indem sie den himmlischen Vater nachahmt, dessen Sonne auf Böse und Gute scheint und auf Gerechte und Ungerechte regnen lässt (Matthäus 5,45). Liebe hat Vertrauen in alles. Liebe ist aufrichtig, nicht betrügerisch, nicht schmeichelhaft, und um ihrer selbst willen denkt sie an andere und hegt keinen Verdacht. Die Liebe vertraut allen, erträgt alles, die Liebe lässt nie nach. Heute glauben, hoffen und lieben die Gläubigen; Aber im nächsten Jahrhundert werden sie sehen, woran sie glauben, sie werden empfangen, was sie sich erhoffen, und nur die Liebe wird nicht aufhören, denn sie werden Gott für immer sehen, den sie lieben werden; und sie werden für immer miteinander verbunden sein, und so werden sie einander lieben. – Eine liebende Seele ist reich an diesen Früchten Gottes und des Nächsten! Demütig in sich selbst, aber von Gott erhöht; äußerlich arm, aber innerlich reich; äußerlich verabscheuungswürdig, innerlich aber ehrenhaft; von der Welt herabgesetzt, aber von Gott erhöht!“ - so beendet der heilige Tikhon sein Lied der christlichen Liebe (2, 157-158; 3, 307-311). Ein besonderes Merkmal der christlichen Nächstenliebe sieht der Heilige auch darin, dass sie mit der Liebe zu Gott und Gottes Gesetz im Einklang stehen muss. „Sonst“, schreibt er, „muss die Liebe zum Menschen der Liebe Gottes weichen. Man muss Gott mehr lieben als jedes Geschöpf, mehr als jeden Menschen und mehr als sich selbst“ (27, 485). Schließlich muss die Liebe zum Nächsten, wie die Liebe zu Gott, „im Herzen und nicht auf der Zunge sein. Liebe hat derjenige im Herzen, der die Not seines Nächsten sieht und ihm hilft“ (27, 487). Wenn das Herz nicht mit Liebe erwärmt wird, bringt nur äußere Frömmigkeit keinen Nutzen. Gebet, Fasten und die Dekoration von Kirchen seien an sich lobenswert, so der Heilige, aber nur als Mittel zur Erlangung der Liebe, „die im Herzen verborgen ist, aber durch Taten erkannt wird“. Die höchste Leistung, die denjenigen, der daran arbeitet, mit dem Erretter selbst vergleicht, ist die Liebe zu Feinden, womit „wir jene Menschen meinen, die uns durch Wort oder Tat Schaden zufügen“ (3, 336). Und weil sie auf unsere Vergebung und unser Gebet angewiesen sind, damit ihnen die Feindseligkeit uns gegenüber nicht zugeschrieben wird, sind sie unsere Nächsten. „Es ist eine schwierige Sache, ich gestehe“, sagt der Heilige, „es ist eine schwierige Sache für unsere verdorbene Natur, unsere Feinde zu lieben, aber das ist es, was die christliche Position erfordert“ (2, 159). Der Heilige schreibt über die Möglichkeit der Feindesliebe, als würde er einem imaginären Gesprächspartner antworten, der sagt: „Es ist mir unmöglich, meine Feinde zu lieben und ihnen Gutes zu tun.“ „Das ist nicht wahr. Vielleicht war es David, der um seine toten Feinde Saul und Absalom weinte. Vielleicht war es der heilige Stephanus, der für seine Feinde betete, die ihn steinigten: Herr, lege diese Sünde nicht auf sie. Es war allen Heiligen möglich, also ist es auch dir möglich. Du bist ein Mensch, und sie waren Menschen; du bist schwach, und auch sie hatten Schwäche“ (27, 500). Zusätzlich zu den allgemeinen Anreizen, unseren Nächsten zu lieben, nennt der Heilige insbesondere „Gründe, die uns dazu anregen, unsere Feinde zu lieben“. „Christus befiehlt uns, sie zu lieben, der Wille des himmlischen Vaters will es, Gottes ewige Wahrheit verlangt von uns.“ Durch die Erfüllung dieses Gebots wird derjenige, der seine Feinde liebt, wie Christus selbst und durch die Gnade ein Sohn Gottes, „denn so ist die Disposition des himmlischen Vaters, der seine Sonne auf Böses und Gutes abbildet.“ Die Liebe zu den Feinden ist der höchste Grad der Liebe, und „die christliche Tugend besteht nicht darin, nur diejenigen zu lieben, die lieben, sondern jeden ohne eigenen Nutzen.“ Indem er dies lernt, besiegt ein Christ sich selbst, und „dieser Sieg ist herrlich und noch herrlicher als die Niederlage von Städten und Staaten.“ Die Beispiele der Heiligen Gottes ermutigen einen Christen, seine Feinde zu lieben. Wer sich dazu zwingt, seine Feinde zu lieben, profitiert auch von einem moralischen und asketischen Leben: „Unsere Feinde demütigen uns“, schreibt der Heilige, „sie stürzen unseren Stolz, unsere Eitelkeit und unsere Selbstliebe, bringen uns zur Erkenntnis unserer selbst und unserer Schwächen, regen uns zum inbrünstigen Gebet an, und so bereichern sie uns, obwohl sie uns nicht mit dieser guten Absicht verfolgen, mit dem Wohl unserer Seelen, wenn wir ihre Bosheit mit ihrer Liebe überwinden.“ Und unser Gewissen ist „am ruhigsten, wenn wir uns nicht an unseren Feinden rächen. So wie Feuer nicht durch Feuer gelöscht wird, sagt der Heilige, so wird Zorn nicht durch Zorn besiegt; unser wahrer Feind ist der Teufel, und gegen ihn müssen wir uns wappnen.“ Menschen, „die von seiner List verführt werden und ihn verfolgen, sollten mit dem Geist der Liebe sympathisieren, dass sie auf ihn hören.“ Darüber hinaus handeln sie nicht ohne Gottes Erlaubnis und „sie sind wie eine Geißel, mit der Gott uns bestraft“, und rufen zu Reue und Korrektur auf. „Außerdem kommt es oft vor“, wiederholt der Heilige den allgemeinen patristischen Gedanken, „dass unsere Feinde später bereuen und bereuen, dass sie uns verfolgt und verbittert haben“, und dadurch erhalten sie Vergebung, und wir, ohne dies zu wissen und diejenigen zu verurteilen, die bereits von Gott gerechtfertigt sind, fallen selbst unter die Verurteilung. Aber selbst wenn dies nicht geschieht, „sollte man Mitleid mit den Feinden haben, statt auf sie wütend zu sein, denn sie verfolgen sich selbst mehr als uns, und sie zerstören sich selbst mehr als uns“ 82 (2, 159–160; 3, 336–340). Der Heilige betrachtet wahrhaft christliche Liebe nicht mehr als ein Gefühl (immer auf die eine oder andere Weise leidenschaftlich), sondern als eine Eigenschaft der Seele: Wer sie erworben hat, wird mit einem Ofen verglichen, der seine Wärme an alle abgibt, die in seiner Nähe sind: Von der Liebe erwärmt, strahlt die Seele, die sie erworben hat, sie an alle aus“ (27, 496). Diese Liebe ist im Gegensatz zu einem natürlichen, angeborenen Gefühl genau die Eigenschaft einer Seele, die durch die Gnade Gottes verwandelt wurde 83. Aber sie zu erwerben Liebe erfordert Arbeit, die für manche überwältigend erscheinen mag, und der Heilige sagt, als würde er sich an solche Menschen wenden: „Kinder, die Bücher lesen lernen, lernen zuerst Buchstaben, dann Schreiben und dann lernen sie lesen.“ Daher müssen Christen zunächst lernen, Gutes mit Gutem zu vergelten, nämlich Dankbarkeit; Dann vergeltet nicht Böses mit Bösem, Beleidigung mit Beleidigung und rächt euch weder in Worten noch in Taten an dem Täter; und weiter, Feinde zu lieben und denen, die hassen, Gutes zu tun und Böses mit Gutem zu vergelten. Dies ist die Leiter, auf der Christen zur Vollkommenheit aufsteigen, das heißt zur Liebe ihrer Feinde“ (27, 501). Der Glaube, der „die gute Zukunft als die Gegenwart und das Unsichtbare als das Sichtbare“ darstellt, weckt in einem Christen die Hoffnung auf Vergebung der Sünden, Gottes Hilfe bei der Erlösung und Verwirklichung des Himmelreichs. In den Werken des Heiligen Tichon lassen sich zwei Hauptaspekte im Verständnis der christlichen Hoffnung unterscheiden. Erstens ist dies die Hoffnung auf die allmächtige Hilfe Gottes in allen Lebenslagen eines Christen. Zweitens ist dies die Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit und Vergebung für den reuigen Sünder. „Nicht jeder hat die gleiche Hoffnung“, schreibt der Heilige. „Einige hoffen auf Fürsten und Menschensöhne, andere auf Reichtum, andere auf ihre eigene Vernunft ... Es gibt nur einen wahren Christen, die alles andere aufgegeben haben und ihre Hoffnung auf einen Gott setzen“ (3, 295). Beide Hoffnungen können nicht gleichzeitig im Herzen sein: „Er sagt fälschlicherweise zu Gott: Herr, mein Gott, auf dich vertraut der, der auf seine Schöpfung und auf andere Dinge außer Gott vertraut, denn die Hoffnung erkennt man aus Werken, wie der Glaube, und nicht aus Worten“ (2, 198). Allerdings ist auch für den Menschen selbst nicht immer klar, auf wen er wirklich Hoffnung setzt. Die wahre Hoffnung des Herzens offenbart sich vor allem in Prüfungen und Schwierigkeiten. „Hier erkennt man“, schreibt der Heilige, „wer auf wen vertraut. Wer in Zeiten der Not nicht in Hoffnung von Christus abweicht, sondern zu ihm rennt und um Hilfe bittet, der hofft wirklich und von ganzem Herzen auf ihn. Und wer in Not ist und Christus dem Geschöpf, also dem Menschen, Reichtum, Ehre usw. überlässt, weicht aus und sucht dort Hilfe, der hat keine Hoffnung auf ihn, obwohl er mit den Lippen bekennt“ (2, 189-190). Daher kann die christliche Hoffnung „eine solche Tugend genannt werden, die sich gegen die List des Teufels wendet, gegen das Vertrauen auf sich selbst, auf die eigene Stärke, Vernunft, Frömmigkeit, Reichtum, mit einem Wort, gegen das Vertrauen auf alles, was außer Gott existiert, und danach strebt, sich nur in der Liebe zur Menschheit, der Allmacht und der Wahrheit Gottes zu etablieren; oder es gibt einen Glauben, der unser Herz von der Hoffnung auf uns selbst und auf andere Geschöpfe abhält und uns zu einem Gott führt“ (3, 297). Aber warum ist die Hoffnung auf Gott keine Sünde? Der Heilige gibt die folgenden Gründe an. „Wer auf die Schöpfung vertraut“, verstößt bereits gegen das erste Gebot des Dekalogs: Ich bin der Herr, dein Gott; fällt auch unter den Fluch des Propheten, der sagt: Verflucht ist der Mensch, der auf den Menschen vertraut (Jer. 17,5), ebenso wie auf jede andere Schöpfung. Für jemanden, der seine Hoffnung nicht auf Gott setzt, ist es unmöglich, richtig zu beten: Gott akzeptiert das Gebet eines Herzens, das in Richtung Erde und Himmel gespalten ist, nicht als beleidigend für Ihn und als nicht rettend für den Menschen (Jakobus 1,8). Wer auf jemanden oder etwas anderes als Gott vertraut, beraubt sich selbst des Friedens, „denn jedes Geschöpf ist der Veränderung unterworfen und daher vergänglich, es benötigt selbst die Hilfe, Stärkung und Bewahrung Gottes. Daher hat derjenige, der auf den Fürsten vertraut, Angst davor, seine Gnade zu verlieren; der Reiche hat Angst davor, seinen Reichtum zu verlieren. Eine Hoffnung auf Gott hat vor nichts Angst. Denn Gott ist unveränderlich und bleibt für immer.“ Letztendlich besteht wahre Hoffnung nur in dem, worauf sich ein Mensch in der Stunde seines Abschieds aus diesem Leben verlassen kann. Aber „dann wird uns alles verlassen; Christus allein, unser Erlöser, wird uns nicht verlassen.“ Daher ist nur die Hoffnung auf Gott eine wahre, wahrhaft christliche Hoffnung, und der Heilige ermahnt, sich darin zu bestätigen, indem man über die Eigenschaften Gottes nachdenkt. „Gott ist ewig, lebendig und unsterblich, und die Hoffnung auf ihn ist unerschütterlich. Gott ist allmächtig und kann alles für uns tun. Gott ist weise und weiß zu helfen, zu befreien und zu retten. Gott ist sehr gütig und barmherzig und möchte uns Gutes tun und sich unserer erbarmen. Gott ist wahrhaftig, und er kann nicht bei seinem Versprechen an diejenigen lügen, die ihn um Hilfe und Rettung anrufen.“ Die Hoffnung wird gestärkt durch andächtiges Lesen oder Hören der Heiligen Schrift als Quelle christlicher Hoffnung und Trost, durch die Erinnerung an die Allmacht und Allgegenwart Gottes sowie durch „Nachdenken über Gottes frühere Segnungen“ (3, 295–297). Eine unabdingbare Voraussetzung, um wahre Hoffnung im Herzen zu bewahren, ist die Integrität des Gewissens. „Welche Hoffnung gibt es dort“, fragt der Heilige, „wo das von Sünden gereizte Gewissen ständig das Gericht Gottes bedroht?“ Die Hoffnung hat ihre Heimat in einem Gewissen, das in Frieden von Sünden ist“ (27, 587). Aber „Sünder, die aufhören zu sündigen und Buße zu tun“, hört Gott, so wie er Manasse, die Niniviten und Zachäus hörte, und deshalb „sollten sie ihre Hoffnung nicht aufgeben, sondern ohne Zweifel die Barmherzigkeit Gottes in Christus Jesus erwarten“ (3, 299). Worauf basiert diese Hoffnung, ist sie legitim? Zweifellos für „Gott Er selbst ruft zur Buße auf und ist geduldig mit uns, nicht damit einige verloren gehen, sondern damit alle zur Buße kommen (2. Petrus 3,9); Er erklärte in seinem heiligen Wort, dass Jesus Christus das ganze Universum mit Gerechtigkeit richten wird, und warnte dadurch barmherzig und ermutigte ihn zur Umkehr; Er versprach, sich nicht an die Sünden der Reue zu erinnern und bestätigte sein Versprechen mit einem Eid, damit sie nicht zögern würden, in Reue zu ihm zu kommen. So wahr ich lebe, sagt der Herr Adonai: Ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass ich den Bösen von seinem Weg abwende, und ich lebe, um er zu sein.“ (Hes 33,11). Zweifellos, wie durch „die Beispiele derer, die Buße getan und Barmherzigkeit von Gott empfangen haben“, die Gleichnisse vom verlorenen Sohn, der verlorenen Münze und den verlorenen Schafen bewiesen werden. Zweifellos, denn „zu diesem Zweck ist Christus in die Welt gekommen, um Sünder zu retten“ (1. Tim. 1, 15), und der himmlische Vater freut sich mit allen Engeln über den bereuenden Sünder (Lukas 15, 10)“ (2, 145–147). Bei diesen Diskussionen über die christliche Hoffnung gebe es jedoch „keinen Anlass oder Grund zur Furchtlosigkeit und Faulheit, sondern der Weg zur Verzweiflung ist versperrt.“ Die christliche Hoffnung, so der Heilige, werde sowohl von demjenigen abgelehnt, der an seiner Erlösung verzweifelt, als auch von demjenigen, der übermäßig auf die Barmherzigkeit Gottes vertraut und es unbekümmert versäumt, sein Leben zu korrigieren. „Gott ist barmherzig“, sagt der Heilige, „außer denen, die Buße tun; aber Gottes Gericht trifft die Furchtlosen und Reuelosen“ (3, 211; 27, 588). Die christliche Hoffnung ermutigt uns in Arbeit, Gefahr und Versuchung. „Die Hoffnung auf Freiheit ermuntert den, der im Gefängnis sitzt, die Hoffnung auf Rückkehr tröstet den, der von Heimat und Vaterland abwesend ist, die Hoffnung auf Gesundheit erweckt den Kranken zu neuem Leben. Auch wenn die Hoffnung eines Menschen so stark von vorübergehenden Segnungen erfüllt ist, o Christ, wird uns die Hoffnung auf ewige Segnungen nicht ermutigen, die kein Auge gesehen, kein Ohr gehört hat und noch nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Die christliche Hoffnung stärkt uns in Heldentaten und tröstet alles Leid. „Aller gegenwärtige Kummer und jede Schande wird, auch wenn er das ganze Leben lang andauert, das Ende der Tod sein; aber die zukünftige Freude und Herrlichkeit wird kein Ende haben. Dann wird der Mensch alle Sorgen und Unglücke vergessen; er wird einen Trost, eine Freude und eine unaufhörliche Freude ohne Ende haben“ (27, 584–585). „Wahre Barmherzigkeit ist die Frucht christlicher Liebe“, schreibt der heilige Tikhon. Wie hoch diese Tugend ist, sehen wir aus der Heiligen Schrift, wenn sie das Jüngste Gericht Gottes und die Barmherzigkeit gegenüber anderen darstellt und „Christus sich selbst zuschreibt“. Andererseits wird der Mensch durch die Gnade „wie der barmherzige Gott“ (3, 318). Der Heilige hebt die Werke der „geistlichen Barmherzigkeit“ („die Trauernden trösten“, „die Irrenden auf den Weg der Wahrheit führen“, „den Zögernden zur Vernunft bringen“ usw.) und der „leiblichen Barmherzigkeit“ („die Hungrigen speisen“, „die Durstigen zu trinken geben“, „die Nackten bekleiden“ usw.) hervor. Über die Notwendigkeit für einen Christen, Werke der „geistlichen Barmherzigkeit“ zu tun, schreibt der Heilige: „Der rettende Wille Christi, unseres Gottes, verlangt von uns, dass wir sowohl unser eigenes als auch das unseres Nächsten erlösen und uns gegenseitig zur Reue und zum Wohlgefallen Gottes ermutigen. Die Ehre Christi erfordert auch, dass Christen sich gegenseitig ermahnen und von einem unordentlichen Leben abhalten, damit der Name Gottes und die christliche Lehre nicht von den Heiden verunglimpft werden.“ Die Heilige Schrift segnet die Barmherzigen: Gesegnet sei die Barmherzigkeit, denn es wird Barmherzigkeit geben (Matthäus 5,7), so wie sie die Hartherzigen warnt: Gericht, denn ohne Gnade ist der, der keine Barmherzigkeit gezeigt hat (Jakobus 2,13). Die brüderliche Liebe bewegt einen Christen zur Barmherzigkeit gegenüber seinem Nächsten, aus der er auch die Liebe zu Christus lernt. „Die christliche Gesellschaft oder die Kirche“, schreibt der Heilige, „ist wie eine Armee. Im Kampf dieser Welt ermutigt und stärkt ein Krieger einen anderen, der erschöpft ist: So ist im christlichen Kampf ein Sieg ohne gegenseitige Hilfe unmöglich“ 84 (3, 319). Die umgebende Natur scheint dem Heiligen die Notwendigkeit von Werken der Barmherzigkeit gegenüber allen Menschen gleichermaßen anzuzeigen. „Die Schöpfung Gottes“, schreibt er, „dient allen gleichermaßen durch den Befehl Gottes. Die Sonne, der Monat, die Sterne leuchten gleichermaßen für die Reichen und die Armen; die Wolken geben den Reichen und den Armen gleichermaßen Regen, die Erde bringt den Reichen und den Armen gleichermaßen Früchte. Denn daraus lernen wir, dass die Reichen und die Armen gleichermaßen mit den guten Dingen dieser Welt zufrieden sein müssen.“ Schließlich „gehört uns alles Gute, das wir haben, nicht uns, sondern es ist uns von Gott geschenkt worden, das uns nicht nur um unsertwillen, sondern auch um unserer Nächsten willen gegeben ist“ 85 (3, 321). Sowohl Gottes Gebot als auch „das Naturgesetz erfordern, dass wir unserem Nächsten das tun, was wir für uns selbst wollen. Wir selbst wollen essen, trinken, uns kleiden und ausruhen, also müssen wir dasselbe für unsere Brüder tun. Sogar die Heiden, getrieben vom Naturgesetz, zeigen Barmherzigkeit gegenüber den Armen.“ Wenn selbst diese Argumentation das versteinerte Herz nicht zur Barmherzigkeit bewegt, dann warnt der Heilige, dass derjenige, der das Gebet eines anderen nicht erhört, von Gott in seinen Gebeten nicht erhört wird. „Wie kannst du sagen: Herr, erbarme dich, wenn du selbst keine Gnade hast? Wie wirst du mit anderen fragen: Gib, Herr, wenn du selbst nicht gibst, aber geben kannst? Mit welchem ​​Mund wirst du sagen: „Höre mich, Herr, wenn du selbst die Armen nicht hörst, oder noch mehr, in den Armen Christus selbst, der zu dir schreit?“ Werke der Barmherzigkeit steigen wie Taten anderer Tugenden, die auf Erden vollbracht werden, in den Himmel auf. „Jetzt ist es günstig, diese guten Samen zu säen“, sagt der Heilige, „damit wir bei der allgemeinen Auferstehung mit Freude die unvergleichlich vermehrte und beste Frucht ernten, die für immer Bestand hat.“ Der Reichtum, „der hier im Namen Christi verschwendet wird, wird im Himmel mit großem Wachstum gefunden.“ Wer den Armen Barmherzigkeit erweist, gibt Gott etwas zurück. Wie freundlich und freudig wird es für die Barmherzigen sein, vor dem Angesicht des barmherzigen und sanftmütigen Sohnes Gottes mit seinen vielen Brüdern zu erscheinen, die er hier in seinem Namen speiste, zu trinken gab, bekleidete und denen er Ruhe gab! Wie viel wünschenswerter ist es, diese wohlwollende Stimme des gerechten Richters zu hören: Kommt, Gesegneter meines Vaters, erbt das für euch bereitete Königreich (Matthäus 25:34). Im Gegenteil, wie schrecklich wird es unbarmherzig sein, die schreckliche Stimme des gerechten Richters zu hören: Geh weg von mir, dem Fluch, in das ewige Feuer, bereitet für den Teufel und seinen Engel (Matthäus 25,41)“ (2, 164; 3, 318–323). Doch wer sich im irdischen Leben nur um sich selbst kümmern und der ewigen Verdammnis jederzeit entgehen will, sucht nach einer Rechtfertigung für seine Unbarmherzigkeit. Und der Heilige zeigt, wie unbegründet ihre Argumente sind. Der Heilige stellt auch die Frage: „Was ist Barmherzigkeit und wie kann man sie schaffen?“ Nicht jede gute Tat ist eine Tat der Barmherzigkeit. „Es gibt Barmherzigkeit, wenn denen Gutes getan wird, die es in keiner Weise von uns verdient haben, sonst gibt es keine Gnade, sondern Belohnung. Wenn Gutes getan wird, ohne dass derjenige, der es annimmt, einen erwarteten Gewinn erwartet, sonst wird es zu Verhandlungen oder gegenseitigem Geben kommen.“ „Barmherzigkeit soll nicht aus Eitelkeit getan werden, um von den Menschen gelobt zu werden, sondern im Namen Christi, zur Ehre Gottes und zum Wohle des Nächsten.“ Die gezeigte Barmherzigkeit sollte nicht überbewertet werden, aber das Gute, das getan wurde, sollte so weit wie möglich vergessen werden: Wir geben Gottes und nicht unser eigenes. Echte Barmherzigkeit „wird nicht durch Zwang getan, sondern durch liebevollen Willen, Eifer und tief empfundenes Mitgefühl für diejenigen, die Barmherzigkeit benötigen.“ Almosen sollten „nicht aus Diebstahl und Ungerechtigkeit gegeben werden, sondern aus unserem Besitz, den Gott uns gegeben hat“. Selbstlosigkeit, Freiwilligkeit und das Geheimnis des Gebens, die Demut, mit der es gegeben wird, sowie die „Güte“ der Mittel, mit denen die gute Tat vollbracht wird – das sind laut St. Tikhon die notwendigen Voraussetzungen für die göttliche Barmherzigkeit, die Christen geboten sind 87 . Obwohl „jedem Barmherzigkeit zuteil werden sollte, die Barmherzigkeit verlangt“, ist es auch notwendig, das „Bedürfnis desjenigen, der sie verlangt“, sowie die Fähigkeiten des Wohltäters zu berücksichtigen: Möge das Herz dessen, der nichts zu geben hat, sich nicht schämen und nur seine gute Gesinnung bewahren: „Als Barmherzigkeit gilt nicht nur die Tat, sondern auch der Eifer und der Wunsch, Barmherzigkeit zu erweisen“88 . Abschließend fügt der Heilige unter Berufung auf die Worte des Herrn „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Johannes 15,5) hinzu: „Alles wahre Gute kommt von Gott, deshalb muss es Gott zugeschrieben werden. Ihm als dem guten Quell und Geber gebührt Dank, Ehre und Herrlichkeit“ (2, 163–164; 3, 328–330). Dem Wort „Barmherzigkeit“ näher als andere ist das Wort „Almosen“, das im weitesten Sinne jeden Akt der Barmherzigkeit bezeichnet und, wie oben erwähnt, sogar den Wunsch, ihn zu tun (27, 515). Aber im engeren Sinne ist Almosen das, was armen Menschen gegeben wird. Diejenigen, „die gemäß der Vorsehung Gottes wirklich Bettler sind“, können um Almosen bitten, ohne gegen das Gesetz Gottes und ihr Gewissen zu sündigen; oder die ihren Besitz verschwenden und den Armen geben und sich so spontan dazu herablassen, um des Namens Christi willen die Armut zu ertragen“ (3, 332). Beim Almosengeben wird für diejenigen gebetet, die es geben oder für die man beten soll. Der Heilige rät jedoch, sich nicht durch die Ungewissheit darüber schämen zu lassen, ob diejenigen, die Almosen erhalten, beten werden, denn „Almosen, die einfach aus einem reinen und liebevollen Herzen gegeben werden, beten still und beten mehr als alle Menschen“ (27, 516). Vielleicht kann man am Beispiel der Werke der Barmherzigkeit erkennen, dass die asketische Arbeit allein ohne ihre Früchte – christliche Tugenden – unzureichend ist. „Es ist für Gott besser, die geleisteten Almosen zu hören und anzunehmen“, schreibt der Heilige, „als das dargebrachte Gebet, den Gesang und den Lobpreis. Was ist ein Gebet ohne Almosen? Wie eine Stimme ohne Kraft. Ohne unsere Barmherzigkeit gegenüber unserem Nächsten sind alle unsere Taten unvollständig, wie ein Baum ohne Früchte.“ „Ich kenne einige“, zitiert der heilige Tichon die Worte des Heiligen Basilius des Großen, „die fasteten, beteten, seufzten und andere Tugenden zeigten, aber den Armen keine einzige Strafe gaben: Was nützt das?“ 89 (27, 515–517). Dem Heiligen zufolge greift ein Bettler auf die Gnade eines reichen Mannes zurück, so wie jeder Christ auf Christus zurückgreift (27, 615). Der Herr gibt jedem ohne Vorwürfe oder Bedingungen ein Beispiel für diejenigen, die etwas zu geben haben. Während wir für uns selbst Barmherzigkeit von Gott erwarten, zeigen wir sie unserem Nächsten in unvergleichlich geringerem Maße. Und indem wir das tun, werden wir Gottes Barmherzigkeit nicht „verdienen“, sondern nur zeigen, dass wir bereit und fähig sind, sie zu empfangen. Der Heilige selbst war ständig mit der Schaffung von Almosen beschäftigt. Nachdem er in seiner Kindheit (er wurde fast von einem Kutscher erzogen, da seine verwitwete Mutter nichts hatte, um ihre Familie zu ernähren) und in seiner Jugend (während seines Studiums im Priesterseminar grub der zukünftige Heilige Betten aus, um sich selbst zu ernähren und Hilfe nach Hause zu schicken) extreme Not erlebt hatte, leistete der Heilige bis zu seinem Lebensende Wohltätigkeit für Bedürftige. „Ein Jahr“, schreibt Metropolit Evgeniy (Bolkhovitinov), „als es in der Nähe von Zadonsk eine Missernte gab und daher die Brotkosten hoch waren, war seine Hilfe das Heilsamste für die Armen. Jeden Tag erschienen vor den Toren des Klosters und in seiner Zelle gierige Menschen, an die er manchmal Geld und manchmal Brot verteilte, die er von guten Grundbesitzern erbettelte, von denen er viele lehrte, philanthropisch zu sein und Almosen zu geben. Diejenigen, die erhielten.“ erfreute ihn mit herzlichen Danksagungen und Gebeten, und diese humane Tat verherrlichte seinen Namen in allen umliegenden Gebieten. Aber gerade dadurch wurde er zurückgezogener, begann sich den Menschen weniger zu zeigen und war oft gezwungen, Wohltätigkeit nicht persönlich, sondern durch die Hände seiner Zellendiener zu leisten“ (6 „Anmerkungen“, 50). A I. Efimov stellt fest, dass der Heilige „an dem Tag, an dem er niemanden von den Armen hatte, äußerst gelangweilt war, so dass es schien, als wäre er traurig über den Verlust einer angenehmen Sache“ (6 „Notizen“, 36). Bemerkenswert ist der Wunsch des Heiligen, seinen Nachbarn auch nach seinem Tod zu dienen. „Zwei Jahre vor seinem Tod schrieb er ein Testament über die Bilder der Passion Christi und über seinen kleinen Besitz, wie Hemden, Sweatshirts und andere Kleidungsstücke. Er übergab das Testament einem seiner Zellendiener, damit nach dem Tod seiner Eminenz die Heiligenikonen seinen berühmten Wohltätern als Segen übergeben würden und die Sweatshirts (von denen es 8 gab) an arme Waisenkinder verteilt würden; ein einfacher Teppich, der mit Stroh ausgestopft war und auf dem er schlief, und zwei seiner eigenen Kissen, ein Schaffellmantel, mit dem er sich anstelle einer Decke anzog, mehrere Hemden und zwei alte Wasserlinsen, eine dritte getragene Seidenwasserlinse, zwei Soutanen, eine kleine Anzahl Zinn- und Holzutensilien, alles wurde nach seinem Willen verkauft, und der gesamte Betrag und die restlichen 14 p. 50.000 wurden an die Armen verteilt. Von den ersten Jahren seines Aufenthalts im Zadonsk-Kloster an verkaufte er seine bisherige Seidenkleidung, kalte und warme Soutanen und Soutanen mit Fuchspelz und andere für den Bischofsrang geeignete Dinge, ein Gewand, eine Daunenjacke mit Daunenkissen und gute Decken, nur um Geld an die Armen für Lebensmittel zu verteilen; und nachdem er auch die beste Traumsoutane verkauft hatte, die ihm einst geschenkt worden war, verwendete er das Geld für arme Witwen und Waisen“ (6 „Anmerkungen“, 38-39). Aber noch höher als die Barmherzigkeit ist für den Heiligen Tikhon der Frieden: Den Barmherzigen wird von Gott nur Barmherzigkeit versprochen, aber Friedensstifter werden Söhne Gottes genannt (Matthäus 5, 7, 9). In diesem Zusammenhang präsentieren wir das Zeugnis von Metropolit Eugen über diese Seite der Tätigkeit des großen Heiligen. „Eine bemerkenswerte Sache“, schreibt der Metropolit, „wird über seine Besuche gesagt: Er kam oft uneingeladen zu seinen Freunden, und zwar meist bei solchen Gelegenheiten, bei denen seine Anwesenheit aufgrund der Umstände für sie sehr notwendig war, so dass sie ihn ohne dies selbst hätten besuchen wollen. Dies geschah besonders bei Familienstreitigkeiten, bei der Erbteilung, wenn Kinder verärgert waren und dergleichen. Wenn er zwischen ihnen erschien, wurde er als Bote des Himmels begrüßt, als Wohltäter und Freund geküsst und Als Vater und Mentor wurde ihm zugehört. Alle seine Gespräche waren von Sanftmut und den Lehren der brüderlichen Liebe geprägt. Niemand wagte es, vor ihm Feindseligkeit auszudrücken, und wer auch immer er für schuldig befunden hatte, er verließ ein solches Haus nicht, bis er die Hartnäckigen gezähmt hatte, bis er alle versöhnte. Dann waren sein Vergnügen und seine Freude vollkommen, und als er sie verließ, erflehte er Gottes Segen für alle“ (6 „Notizen“, 58). Dasselbe tat der Heilige im Kloster. „Wenn es zwischen den Klosterbrüdern aufgrund der Machenschaften des Feindes und der angeborenen Schwäche des Menschen zu einem Streit oder einer unversöhnlichen Meinungsverschiedenheit kam, rief er, als er davon hörte, die Brüder, die sich in ihren Zellen stritten, zu sich, um sie mit der Zerstörung zu versöhnen des Hasses aus ihren Herzen. Und als er selbst, weil er entweder mit den Gedanken Gottes beschäftigt war oder aus gesundheitlichen Gründen nicht in der Lage war, viel zu sagen, schickte er, nachdem er von dem Streit und der Feindschaft zwischen den Brüdern gehört hatte, einen Zellenwärter zu den Streitigkeiten, um sie in seinem eigenen Namen beizulegen, was ihm mit Gottes Hilfe oft gelang; Nach der Versöhnung rief er solche Menschen zu sich und sprach mit ihnen über das richtige christliche und klösterliche Leben“ (6 „Anmerkungen“, 43). Wirklich christliche Liebe ist ohne Demut unmöglich. „Wenn die höchste der Tugenden, die Liebe“, schreibt der Heilige, „nach dem Wort des Apostels langmütig ist, nicht neidisch ist, nicht erhöht wird, nicht gereizt wird und niemals abfällt, dann liegt das daran, dass sie durch Demut getragen und gefördert wird.“ Es entsteht aus der Furcht vor Gott, „denn wer Gott fürchtet, demütigt sich unter der mächtigen Hand Gottes“ (3, 238). Vieles über Demut lässt sich aus dem ableiten, was im Abschnitt über das Gegenteil, den Stolz, gesagt wurde. Daher nehmen wir hier nur die notwendigen Ergänzungen vor. Demut ist, wie alle christlichen Tugenden, ein Geschenk Gottes an die Seele, in dem der Herr den Wunsch und die Fähigkeit voraussieht, dieses Geschenk anzunehmen, die Bereitschaft, das Empfangene zu vervielfachen und Frucht zu bringen. „Der Mensch hat keine wahre Demut aus sich selbst“, schreibt der Heilige (ebenso wie er „aus sich selbst“ keinen Glauben, keine Liebe und keine Gottesfurcht hat). - Gottes Gnade zeigt ihm seine Armut, sein Elend, seine Armut, sein Elend und seine Bedeutungslosigkeit; und so erniedrigt sich der Mensch, indem er sich selbst erkennt, und übergibt sich, ohne sich in irgendetwas auf sich selbst zu verlassen, der alleinigen Allmacht, Weisheit, Güte und Barmherzigkeit Gottes“ 90 (27, 947). Der Heilige spricht über die „Gründe“, die einen Menschen zur Demut führen. Demjenigen, dem der Herr die Tiefe seines Falles offenbart hat, werden auch „viele verschiedene List und Feindseligkeiten des Teufels“ offenbart. Dieser böse Feind durchschaut Netzwerke und Intrigen und wird durch eine einzige Demut umgangen.“ Wenn ein Mensch sowohl in sich selbst als auch in seiner Umgebung eine Vielzahl von Übeln sieht, demütigt er sich noch mehr durch das Wissen, dass „er ohne die Gnade Gottes nichts Angenehmes tun kann“ und „alles der Gnade und Barmherzigkeit Gottes zuzuschreiben, egal ob er gezwungen ist, das Böse zu meiden oder Gutes zu tun“. Auch die Heilige Schrift ermahnt den Christen zur Demut (das Gleichnis von den zum Abendmahl Geladenen usw.) sowie zur Erinnerung daran, dass die Gaben Gottes nicht nur in ein demütiges Herz ausgegossen werden, sondern nur darin, umgeben von Gnade und Gottesfurcht, wie in einer Schatzkammer, bewahrt werden; wohingegen „arroganter Stolz zerstört, was er hat.“ Ohne Demut ist wahre Reue unmöglich (was als Beweis für das Bewusstsein der eigenen Gefallenheit und der Unfähigkeit, die Sünde aus eigener Kraft loszuwerden, bereits ein Zeichen der Demut ist); Auch Gebete, die sich in „verrückte Verben“ des evangelischen Pharisäers verwandeln, sind nutzlos. „Unser Anfang und unser Ende führen uns auch zur Demut“, fährt der Heilige fort. Wenn wir über dieses Ziel nachdenken, werden wir uns nicht überanstrengen und uns mehr als andere erheben: Denn alle, Herren und Sklaven, Reiche und Arme, sollten nach dem Tod ein Zuhause haben – die Erde, und der Körper eines jeden sollte sich in Gestank und Erde verwandeln und zerfallen.“ Schließlich: „Wer keine Demut hat und nicht danach strebt, muss auf der Hut sein, damit er nicht mit dem Teufel, dem Anführer des Hochmuts, fällt und mit ihm auf ewig der Barmherzigkeit Gottes entzogen wird“ (3, 239–243). Wie andere Tugenden kann Demut wahr oder falsch sein. Der heilige Tikhon nennt letztere, wie auch andere imaginäre Tugenden, „Heuchelei“. Dies wiederum kann sich auch auf unterschiedliche Weise äußern. Die erste Beobachtung des Heiligen betrifft Beziehungen, die hauptsächlich in der Welt stattfinden. „Wir sehen, wie ein Mensch versucht, andere zu dominieren“, schreibt er und nennt Beispiele für äußerlich gute Taten (Erlangung militärischer Tapferkeit, eifrige Arbeit, Studium der Naturwissenschaften), die jedoch „zu einem unfreundlichen Ende“ begangen werden, mit dem vergeblichen Ziel, „als Sieger bezeichnet zu werden und in den Rang aufzusteigen“, „als weise und weise verehrt zu werden oder einen hohen Platz einzunehmen“. „Die Wurzel all dieser wenig hilfreichen und vor allem schädlichen Pläne ist weltlicher Stolz“ (3, 238). Der „geistliche Stolz“, der ihn ersetzt, der pharisäische, und die Demut als einzige Waffe gegen letzteren wurden im entsprechenden Abschnitt besprochen. Der Heilige spricht auch von „Heuchelei“, die sich häufiger in den Beziehungen von Christen manifestiert, d. oder, was noch schlimmer ist, sie wollen es nicht von anderen hören, und deshalb nennen sie sich nur mit ihren Lippen so, aber andere verneigen sich tief vor ihren Brüdern, aber sie sind unnachgiebig in ihrem Herzen, während andere überhaupt nicht reden, aber mit ihren Herzen verunglimpfen sie ihre Nachbarn ständig Sie bedecken ihre Mäntel, wollen aber ihre Herzen nicht bedecken... Alle diese Menschen haben keine Demut in ihren Herzen und sind nach dem Wort Christi wie ein aufgeschüttetes Grab, die außen rot erscheinen, aber innen voller Gebeine der Toten und aller Unreinheit sind (Matthäus 23,27).“ Der Heilige bietet für diese Krankheit nur eine einzige Behandlung an: wahre Demut, die „man nicht nur äußerlich zeigen, sondern vor allem auch im Inneren versuchen sollte“92 (3, 244). Der Heilige weist auch auf die Zeichen wahrer Demut hin. „Ein demütiges Herz“, schreibt er, „sieht seine Sünden, seine Armut und seine Bedeutungslosigkeit und erkennt daraus seine Unwürdigkeit und Verdammnis.“ Daher erwartet er keinen Nutzen für sich selbst; im Gegenteil, er hält sich aller Leiden für würdig. Wenn letzteres den Demütigen trifft, ist er nicht zornig auf den Täter, murrt nicht und ist nicht empört, sondern erträgt mutig jedes Unglück, jede Verachtung und jede Schande 93 . Er verurteilt den Sünder nicht, da er die Schwäche der menschlichen Natur und die Macht der Versuchungen persönlich erlebt hat. „Ein demütiges Herz“, schreibt der Heilige, „zeigt den Vorgesetzten Gehorsam; es verachtet weder seine Gleichen noch seine Untergebenen, sondern behandelt jeden wie einen Bruder. Die Demut beugt sich allen vor, genau wie die Liebe“ 94. Der Demütige „strebt nicht nach einem besseren Haus, besserer Kleidung, besserer Nahrung usw., sondern ist zufrieden mit dem, was er hat, denn er hält sich auch dessen unwürdig.“ „In einer Besprechung, beim Abendessen, setzt er sich lieber auf den letzten Platz, redet nicht unnötig und selbst dann rührend und demütig und so weiter.“ Der demütige Mensch erkennt, dass er es ohne jegliches Verdienst und aus Seiner alleinigen Barmherzigkeit erhält, ganz gleich, welchen Segen und Gutes er von Gott erhält. Deshalb dankt er Gott aufrichtig für alles, und was auch immer er selbst an Gutem tut, er schreibt es alles Gott zu, da er seine Schwäche sieht.“ Und das Letzte, worüber der Heilige schreibt, ist die Auflistung der Zeichen der Demut. „In wahrer Demut gibt es einen ständigen Hunger und Durst nach der Gnade Gottes: Demut schaut nicht auf das, was sie hat, sondern begründet und sucht nach dem, was sie nicht hat. So wie diejenigen, die aus Büchern und Lehrern lernen, umso mehr ihre Unwissenheit erkennen, weil sie nicht viel mehr wissen, als sie gelernt haben, je mehr sie lernen und erfahren, so werden diejenigen, die in der Schule der Weisheit Gottes studieren, umso elender, je mehr sie an den Gaben Gottes teilhaben; denn sie sehen, dass sie nicht viel haben, deshalb suchen sie demütig und seufzend.“ Letzteres kann natürlich in Bezug auf alle christlichen Tugenden gesagt werden (2, 441; 3, 244–245; 5, 178–179; 6, 103). Um wahre Demut zu erlangen, rät der Heilige, „häufiger über die Majestät Gottes und über die eigene geistliche Schwäche zu sprechen“ sowie über die Demut Christi, die für den menschlichen Geist unverständlich ist; wiederholt, was oben gesagt wurde: „Schau nicht darauf, was du Gutes hast“, indem du es Gott zuschreibst und ihm dankst, „sondern auf das, was du noch nicht hast“; „Erinnern Sie sich an vergangene Sünden und denken Sie daran, dass Sie noch schwerer sündigen können, wenn die Gnade Gottes Ihnen nicht hilft“; Schließlich: „Wenn du einen Bruder sündigen siehst oder hörst, dann denke nicht nur an seine Sünde, sondern auch darüber, was er sonst noch tut oder getan hat, und so wirst du sehen, dass er besser ist als du.“ Die Tatsache, dass die Hauptwaffe eines Christen die Liebe ist und gegen Stolz und Demut gepaart mit der ersten, wird besonders deutlich durch zwei Vorfälle aus dem Leben des heiligen Tikhon belegt. Hier ist der erste. „Ein Gerücht erreichte den Heiligen, dass einer der benachbarten Gutsbesitzer die Bauern unterdrückte. Der Heilige ging, um den Gutsbesitzer zu seinem Haus zu ermahnen „führte ihn in eine solche Versuchung“, und als er ankam, fiel er ihm zu Füßen. Diese unerwartete Tat des freundlichen Hirten überraschte den kühnen Gutsbesitzer so sehr, dass er selbst unter Tränen dem Heiligen zu Füßen fiel und ihn um Verzeihung bat, und seitdem hat sich sein Verhältnis zu seinen Bauern völlig verändert“ (6 „Anmerkungen“, 55). Ein ähnlicher Vorfall ereignete sich im Zadonsk-Kloster, als der Heilige dort im Ruhestand war. Eines Tages wurde ein Novize dieses Klosters, der in seiner Zelle die Werke des Heiligen kopierte, vom Abt gerufen. „Der Heilige antwortete, dass er ihn sofort freilassen würde, sobald er ein paar Zeilen geschrieben hätte. Der ungeduldige Abt, stolz und aufbrausend, schickt ein anderes Mal. Als der Schreiber fertig war, rannte er zum Abt, zu dem ihm der Heilige folgte, damit der Abt, wenn er wütend auf den Schreiber wäre, für ihn Fürsprache einlegen würde. Sobald er sich nähert, hört er ein Geräusch und sieht beim Öffnen der Tür den Abt voller Wut. Bevor er Zeit hat, zu überqueren Auf der Schwelle erhält der Heilige von ihm eine heftige Ohrfeige – und wirft sich ihm sofort zu Füßen und bittet ihn um Verzeihung. Der Abt verliert seine Beherrschung, schämt sich dafür und wirft sich vor ihm auf die Knie und bittet um Vergebung, und so macht die Demut des Heiligen den Löwen zu einem sanftmütigen Lamm“ (6 „Notizen“, 50-51). Der ständige Begleiter des christlichen Glaubens, der christlichen Hoffnung und der Liebe ist die Geduld, „die jede Katastrophe überwindet und entweder auf Erlösung oder Erleichterung aus der Katastrophe wartet“ (27, 1040). Der Heilige definiert Geduld als „eine Tugend, die in allem Leiden dem Willen Gottes und seiner heiligen Vorsehung anvertraut ist“ (2, 175). Sie „geruht, vor Gott zu leiden statt zu sündigen, stärkt uns in der Tat des Kreuzes, bewahrt uns vor Empörung und Murren und ist nichts anderes als der Glaube selbst“ (3, 271). Geduld ist eine dieser Tugenden, deren Bedürfnis für alle Menschen natürlich und verständlich ist. „Das menschliche Leben ist von der Geburt bis zum Ende voller Schwierigkeiten aller Art“, sagt der Heilige, „und gegen jede Katastrophe gibt es ein gerechtes Heilmittel – Geduld“ (3, 270). Doch das christliche Verständnis von Geduld unterscheidet sich in zwei wesentlichen Punkten von allen anderen. Über den ersten schreibt der Heilige wie folgt. „Wahre Geduld bedeutet nicht nur, sich nicht zu rächen, sondern auch, sich nicht an dem Täter rächen zu wollen, ohne Groll und Krankheit im Herzen zu verspüren. 95. Ein solcher Mensch ist wahrlich der Welt, dem Fleisch und der Sünde gestorben, lebt aber für Christus“, mit einem durch die Gnade des Heiligen Geistes regenerierten Herzen, der durch die gute Leistung der Ausübung der Tugend gelernt hat, sich ohne zu zögern dem Willen Gottes zu unterwerfen (27, 1040). Das zweite und wichtigste Merkmal (das für das Erste eine Bedingung und Grundlage ist) sieht der Heilige in der Tatsache, dass „wahre christliche Geduld aus dem Glauben kommt“, weshalb er, indem er Rachsucht, Empörung und Verzweiflung vermeidet, „sich in allem dem Willen Gottes hingibt“ (3, 270-271). Der Heilige weiß, wie schwierig die Aufgabe der christlichen Geduld ist, und ermahnt ihn auf vielfältige Weise. Das erste, woran man sich erinnern muss, ist, dass „alle Nöte, Katastrophen und Leiden gemäß der Vorsehung Gottes geschehen. Gut und Böse, Leben und Tod, Armut und Reichtum kommen vom Herrn“, zitiert der heilige Tikhon die Worte von Jesus, dem Sohn Sirachs (11, 14). Aber da Gott selbst gut ist, kann von ihm nichts als Gutes kommen. Deshalb „scheint Katastrophe nur unserem fleischlichen Denken etwas Böses zu sein; solange aber Gutes von Gott zu unserem Nutzen gesandt wird, gibt es Gutes“, und „Strafe durch Schwierigkeiten und Widrigkeiten ist ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber.“ Darüber hinaus wird Geduld von einem Christen „durch die Wahrheit Gottes verlangt“ (es ist besser für einen Sünder, hier bestraft zu werden und mit Danksagung zu ertragen, als in diesem Jahrhundert endlos gequält zu werden) 96); „erfordert die Ehre Gottes“ („damit wir um ihretwillen jedes Unglück ertragen, das uns widerfährt“, wie alle Heiligen Gottes erduldeten, nachdem sie sich um Christi willen verleugnet hatten); „Die Liebe Gottes erfordert auch“ (einerseits ahmen wir in Geduld den Herrn nach, der für uns die Qualen des Kreuzes ertragen hat, als ob wir sie mit Ihm teilen würden, was ein Werk der Liebe ist; andererseits regt uns die Liebe dazu an, ständig im Willen Gottes zu bleiben und unser Kreuz zu tragen 97. Schließlich wird die wahre Liebe durch Leiden auf die Probe gestellt, in denen sie sich durch Geduld um Gottes willen offenbart.) Mit Geduld ahmen wir zumindest teilweise die Langmut Gottes nach, die er der Welt zeigt. „Wie viele schreckliche Lästerer gibt es“, sagt der Heilige, „die schreckliche Lästerungen gegen seinen heiligen Namen ausstoßen? Wie viele Atheisten gibt es, die seine ewige Existenz leugnen? Wie viele Verfolger und Ketzer ... Wie viele andere Sünder, die keine Angst haben, sein heiliges Gesetz offen und furchtlos zu übertreten! Aber die Güte Gottes erträgt alles. Durch seine große Langmut lernen wir auch, unsere Feinde zu ertragen.“ Und indem man Gott in seiner Langmut gegenüber der Welt, die im Bösen liegt, und den Herrn in seinem Tragen des Kreuzes nachahmt, wird einem Menschen gnadenvolle Hilfe und Trost zuteil und er wird „Christus, dem Sohn Gottes, als dem Haupt gleichförmig“. Mit Geduld besiegt ein Christ seine Feinde, der „alte Mann“ in sich selbst, besiegt den Teufel selbst (wie die Geschichte des gerechten Hiob bezeugt), aber in seinem Mut bleibt er unbesiegbar 98 . Obwohl das Leiden, das zugelassen wird, wirklich groß ist, machen uns unsere Sünden immer unvergleichlich Größerer würdig, und die von Gott zugelassene Versuchung übersteigt nach dem Wort der Heiligen Schrift niemals unsere Kraft (1. Kor. 10,13). Wenn sie austrocknen und es unerträglich erscheint, sie auszuhalten, „steigen Sie mit Ihrem Geist in die Hölle hinab“, ermahnt der Heilige, „und bedenken Sie, wie die Verurteilten gequält werden und für immer gequält werden, die, wenn es möglich wäre, hier im Feuer brennen möchten, sogar bis zum Ende der Welt, nur um von der ewigen Qual befreit zu werden.“ Im Gegenteil: „Heben Sie Ihren intelligenten Blick auf die himmlischen Dörfer und prüfen Sie alle Bewohner: Sie werden keinen einzigen finden, egal wer mit Geduld dorthin kommt. Denken Sie auch an das schreckliche Leiden der Märtyrer der Heiligen. Es ist wahr, dass sie dies alles mit der Hilfe Christi ertragen haben; aber die gleiche Hilfe Christi steht jetzt für alle bereit, die leiden.“ Schließlich ermutigt der Heilige seine Leser aus der Sicht des gesunden Menschenverstandes, großzügig Leiden zu ertragen. Ihre Vermehrung ist ein allgegenwärtiges Phänomen für die Zeit, in der „die Ungerechtigkeit sich vervielfacht hat und die Liebe vieler bereits versiegt ist“ (Matthäus 24,12). Unter solchen Umständen ist nichts zu erwarten außer Gewalt, Zorn und Verfolgung.“ Ein weiteres charakteristisches Merkmal der jüngsten Zeit ist neben Katastrophen und Sorgen die außergewöhnliche Entwicklung des Stolzes auf die Menschen. Und da „im Wohlstand der Mensch erhöht wird, schickt Gott dem Menschen aus diesem Grund ein Kreuz, damit er sich erniedrigt und so die ewige Glückseligkeit nicht verliert. Es gibt keinen anderen Weg zum Himmel als den Weg des Kreuzes“, aber der lange Weg führt nach dem Wort des Evangeliums zur Zerstörung (Matthäus 7,13). Geduld „bringt auch großen Nutzen für die Gesellschaft“ und bewahrt die Liebe und Zustimmung ihrer Mitglieder. „Leiden wird durch Geduld gelindert“, schreibt der Heilige. - Wenn du leidest, schau auf diejenigen, die mehr Kummer und Krankheit haben, aber ertragen. Denken Sie in sich selbst so: „Schließlich habe ich bis jetzt durchgehalten, also können Sie auch weiterhin auf die gleiche Weise durchhalten“; Eine solche Überlegung wird die Geduld bestätigen.“ Nochmals: „Aushalten oder nicht aushalten und im Leiden meckern, wir können dem, was Gottes Urteil für uns bestimmt hat, nicht entkommen; aber Ungeduld verdirbt die Belohnung.“ Schließlich: „Wenn das Leiden grausam ist, wird es bald mit dem Tod enden, der alles Leid und Unglück beendet, auch wenn es lange anhält; wenn es leicht ist, ist es erträglich zu essen und man kann es bequem aushalten“ (2, 175–177; 3, 272–278). Für diejenigen, die sie sich aneignen, wird Geduld nach den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus zu „einem Hafen der Freude“. Geduld, „wie ein Anker“, schreibt der heilige Tikhon, „der, mit Glauben in die Tiefen der Barmherzigkeit Gottes geworfen, nicht zulassen wird, dass unser Schiff zerstört wird“ inmitten der stürmischen Wirren des Meeres dieser Welt. Und so „bleibt die geduldige Seele immer in Frieden und Ruhe, und je mehr sie aushält, desto größer wird die Ruhe und Stille, die sie in sich empfindet“, und findet sie in Ihm, der die Mühsamen und Belasteten zu sich ruft, den man nur durch Geduld allein erreichen kann (27, 1039). Obwohl der heilige Tikhon in seinen Werken offensichtliche und schwere Sünden „nicht thematisierte“, war es im 18. Jahrhundert, das mit seiner freien Moral in die Geschichte einging, unmöglich, das Thema Keuschheit völlig zu ignorieren. Darauf ansprechend glaubt der Heilige, dass „jeder durch das Naturgesetz und das Gewissen davon überzeugt ist, solche (offensichtlichen – I. N.) Sünden zu vermeiden“ (3, 153), und deshalb legt er sein Hauptaugenmerk auf den Zustand des Herzens, dessen Vernachlässigung zu einem Absturz der Tat selbst führen kann. Nach Ansicht des Heiligen muss ein Christ die Reinheit bewahren, denn er ist in der Kirche, die die Braut Christi ist. Die folgenden „Mittel“ zum Schutz des Herzens vor unreinen Gedanken und Eindrücken werden angeboten. „Iss und trinke wenig“, schreibt der Heilige in „Ermahnung an einen bestimmten Bruder“. – Sei niemals untätig, sondern tue etwas. Denken Sie immer daran, dass Sie mit Gott wandeln, und hüten Sie sich davor, nicht nur in Taten, sondern auch in Gedanken zu sündigen. Wann immer ein schlechter Gedanke kommt, vertreibe ihn sofort und bete: Herr, gib mir Demut, Keuschheit und andere Tugenden! Schützen Sie Ihre Augen vor dem Blick in rote (schöne – I.N.) Gesichter und Ihre Ohren vor schlechten Liedern und lassen Sie sich nicht von ihnen verführen. Wenn Sie in der Kirche stehen, schauen Sie sich nicht um, sondern schauen Sie auf den Boden und zum heiligen Altar und richten Sie Ihren Geist auf Gott. Unsere Gefühle, insbesondere das Hören und Sehen, sind wie Türen, durch die alles Böse in unser Herz eindringt, und ob wir es wollen oder nicht, es trifft es und zieht uns zu dem, was entweder das Ohr gehört oder das Auge gesehen hat“ (2, 225; 27, 1175) 99 . Keuschheit ist ein Schmuck der christlichen Seele, eine Waffe gegen die „Fleischlust“ und eines der Zeichen „spiritueller Weisheit“. Im Gegenteil, Elan ist ein Zeichen „fleischlicher Weisheit“ und weist auf einen Mangel an Keuschheit hin (27, 1152). „Wo wahre Tugend ist“, sagt der Heilige, „da ist Liebe; wo Liebe ist, ist ein gutes und ruhiges Gewissen; wo ein ruhiges Gewissen ist, ist Frieden, Trost, Freude, Freude und Süße“ (27, 305–306). Wer nicht vor den Menschen sündigt, sondern heimlich sündigt, hat nicht Gottesfurcht, sondern Menschenfurcht und Schande, „gefällt den Menschen, nicht Gott, und ist ein Heuchler.“ Im 19. Jahrhundert verbreitete sich die sogenannte „Geschichte vom schrecklichen zweiten Kommen Christi“, die dem heiligen Tichon zugeschrieben wurde. Wie später festgestellt wurde, gehörte es nicht dem Heiligen, aber diese Tatsache macht die Notiz, die am Ende einer der Listen dieses Wortes platziert wurde, nicht weniger wertvoll (im Kontext des Gesprächs über die Furcht vor Gott und die Furcht vor dem Menschen) (siehe: Nr. 21, Kapitel II des Anhangs dieser Arbeit). „Solche Leute benehmen sich wie kleine Kinder“, sagt der Heilige. - Kinder von Gesichtern und anderen Monstern, die an sich nicht gruselig sind, haben Angst, aber keine Angst vor Feuer und anderen Dingen, die Schaden und Zerstörung anrichten; Sie lachen, wenn Räuber in das Haus eindringen, und sind nachlässig, wenn das Haus geplündert wird, und weinen nur, wenn diese Schurken das Spiel ihrer Kinder stehlen. Daher haben diejenigen, die keine Angst und Traurigkeit vor der Ewigkeit haben, Angst davor, vorübergehendes Wohlergehen zu verlieren, aber keine Angst vor ewigem Wohlergehen. Satan plündert wie ein Dieb das Zuhause der Seele, nimmt alles von der Glückseligkeit und dem ewigen Leben, das durch das Blut Christi gefunden wurde – und sie sind dabei nachlässig und bemerken nicht, dass von dort aus Zerstörung folgt. Und wenn ihnen etwas Vorübergehendes genommen wird, was beim Tod zurückbleiben muss, weinen sie untröstlich und schluchzen und trauern über das, worüber sie nicht trauern sollten, und trauern nicht über das, worüber sie trauern sollten“ (27, 998). So spricht der Heilige an anderer Stelle darüber. „Wenn jemand gesagt hätte, dass wahrer Glaube der richtige Inhalt und das Bekenntnis zu den richtigen Dogmen ist, hätte er die Wahrheit gesagt; denn die Gläubigen brauchen unbedingt einen Inhalt und ein Bekenntnis zu einem orthodoxen Dogma Glaube, ohne Liebe gibt es einen dämonischen Glauben, der die Wurzel und Quelle guter Taten ist“ (4, 20–22; 27, 143). Und „die guten Taten Gottes, die im Allgemeinen von Gott der ganzen Welt gezeigt werden, ziehen sie an und eignen sich sie an. Wenn Christus alle liebte und sich für alle hingab, schreibt der Heilige, dann liebte er mich und euch und gab sich für mich und euch hin, sodass sowohl ich als auch ihr einer von allen sind. Christus starb gleichermaßen für alle, obwohl sein Tod nur denen nützt, die ihn mit wahrem Glauben annehmen und ihm ein dankbares Herz zeigen“ (27, 145). Dies war die ständige Hoffnung des Heiligen. „Er hatte einen so lebendigen und großen Glauben“, erinnert sich I. Efimov, „dass er, wenn es an etwas Notwendigem mangelte, sowohl für seine eigene Person (sogar an Zucker und Tee, die er zwar nach und nach verbrauchte, die aber aufgrund seiner Schwäche notwendig waren) als auch für die mit ihm lebenden Menschen (an Brot und anderen Lebensmitteln), nach meinem Bericht über den Mangel an Dingen, die zum Essen benötigt wurden, sich nicht dazu herabließ, eine Bestellung für den Kauf aufzugeben, sondern zur Geduld aufforderte. Es kam manchmal vor, dass aufgrund der Da es ihm und seinen Mitbewohnern an der nötigen Nahrung mangelte, neigten wir schon zum Murren, aber nachdem er zwei oder drei Tage durchgehalten hatte, wurde ihm von seinen Wohltätern alles geschickt, was er brauchte“ (6 „Notizen“, 45). Ein Beispiel für solch einen kühnen Glauben finden wir in den Memoiren desselben Zellenwärters des Heiligen. „In seinen (St. Tikhons) Zellen befand sich ein gewisser Mann aus dem einfachen Volk, der ihn sehr brauchte. Aufgrund einer Erkältung wurde er so krank, dass er selbst bereits das Herannahen des Todes spürte, zweimal die heilige Kommunion empfing und den letzten erzpastoralen Segen vom Rechten Reverend erhalten wollte. Durch Gewalt wurde er in die Zelle des Rechten Reverend gebracht, er fiel, wie sie sagten, mit Tränen zu seinen heiligen Füßen und forderte seine Gebete für sich selbst, dass der Herr Gott es wolle Ihn nicht mit Seiner Gnade im Stich lassen, und darauf sagte er: „Heiliger Meister! Obwohl ich völlig im Sterben liege, glaube ich, dass der Herr, Gott, Ihre Gebete erhört und meine Gesundheit wiederherstellt, wenn meine kleinen und unwürdigen Dienste für Sie benötigt werden und meine Seele gerettet wird.“ Daraufhin sagte der Bischof unter Tränen: „Geh, und Gott wird sich deiner erbarmen.“ Und nach kurzer Zeit wurde der Patient, ohne Medikamente einzunehmen, von seiner Krankheit befreit. Dieser Heilige hatte einen großen und lebendigen Glauben, und Gott, der Herr, hörte ihm bei vielen Gelegenheiten zu“ (6 „Notizen“, 43–44). „Der Glaube hat Gottesfurcht und geistliche Freude und Freude“, schreibt der Heilige und zitiert weiter eine Beobachtung, die zweifellos aus seiner eigenen Erfahrung stammt, der Erfahrung einer Seele, die Gott wirklich liebt und fürchtet. – Und das ändert sich in der gläubigen Seele, das heißt, sie empfindet Angst und Zittern, dann empfindet sie Freude und Freude. Manchmal ist der Glaube verborgen, und dann fürchtet und zittert die Seele; manchmal erscheint es, und dann ist die Seele getröstet, jubelt, freut sich und ruft im Geiste“ (27, 994). „Aber“, bemerkt der Heilige, „wer seine Sünden und unermessliche Traurigkeit bereut, im Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit, um sie zu überwinden, und danach strebt, zu siegen, – da ist der kämpfende Glaube noch nicht verblasst, obwohl er in großer Schwäche ist“ (4, 20). I. Efimov erinnert sich, dass der Heilige selbst, „als er gesund war und noch nicht zurückgezogen war, oft an Sonn- und anderen Feiertagen an den Heiligen Mysterien teilnahm, normalerweise während der frühen Liturgie, in priesterlichen Gewändern; wenn er in der Einsamkeit war, brachte der Mönch den Kelch mit den Heiligen Mysterien in seine Zelle, und als er bereits auf seinem Bett lag, begann er, sich den Heiligen Mysterien noch häufiger und mit so viel Glauben zu nähern, dass er nicht einfach begann.“ weinend, aber auch mit großem Schluchzen, aber danach war er den ganzen Tag fröhlich und fröhlich“ (6 „Notizen“, 31). „Wir halten es für großartig, dass ein Untertan Freundschaft mit dem König der Erde hat; denn es ist unvergleichlich wahrscheinlicher, dass ein Mensch Freundschaft mit Gott hat, dass ein elendes Geschöpf Freundschaft mit dem Schöpfer hat, dass irdische und irdische Geschöpfe Freundschaft mit dem himmlischen König haben! Die Ehre der Aussaat kann nicht nur mit Worten beschrieben werden, sondern ist auch mit dem Verstand unmöglich zu verstehen.“ So verwandelt sich ein einst aufrichtiges, lebendiges religiöses Gefühl, das in einem bekehrten Herzen durch die Gnade Gottes in Abwesenheit eines falschen spirituellen Lebens entzündet wurde, im Laufe der Zeit unmerklich von einem lebendigen Wissen über Gott im Herzen in den Dienst an einer Idee, die einem Menschen am Herzen liegt und eifersüchtig verteidigt wird, oft nur, weil es sein Glaube, seine Überzeugungen, seine Lebensweise ist. Zum Beispiel: „Wenn eine böse Zunge den Namen Gottes lästert, dann dürfen wir nicht schweigen, sondern für die Ehre seines Namens eintreten und den lästerlichen, verleumderischen Lippen Einhalt gebieten, bis wir Blut vergießen und unser Leben verlieren“ (27, 466). Die Namen des 3. bzw. 4. Artikels des zweiten Buches „Über das wahre Christentum“. Im 18. Jahrhundert war der Atheismus dem Deismus noch deutlich unterlegen. Aber wenn man sich die Welt immer noch als ein riesiges Uhrwerk vorstellte, das von einem brillanten Schöpfer geschaffen und einst in die Tat umgesetzt wurde, dann galt das Reden über Christus und die Erlösung selbst in Russland als Zeichen veralteter Ansichten und geriet manchmal einfach in Vergessenheit. Die Grundlage nicht nur der hypostatischen Unterscheidung zwischen der ersten und zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, sondern auch der Erkenntnis des Vaters durch den Sohn ist zweifellos evangelisch. Niemand außer mir wird zum Vater kommen, sagt der Erlöser (Johannes 14,6). An anderer Stelle: Wer dies als Kind in Meinem Namen empfängt, der nimmt Mich an; Und wer mich annimmt, der nimmt mich an, der mich gesandt hat (Lukas 9,48). „Liebe“, bemerkt die Heilige, „schaut nicht auf Gesichter, unterscheidet nicht nach Rang; sie legt die Vorteile ihres Titels dort zurück, wo die Not der Armen es erfordert.“ Wie treu der große Heilige dieser Lehre des Evangeliums war, zeigt übrigens der folgende Vorfall. „Tikhon besuchte Jelets. Eines Tages kommt eine arme Jelets-Frau mit fünf kleinen Kindern zur Heiligen. „Ich habe kein Stück Brot, keinen Cent Geld“, sagt sie zu der Heiligen, „und ich kann nicht arbeiten: Ich habe meine Kraft bei ihnen, bei den Kindern verloren.“ Helft, Herr, auf jede erdenkliche Weise.“ Der Heilige war von der Situation der Familie tief berührt: Er nahm die Jungen in seine Obhut, half dem Rest mit Geld... Aber es ist bemerkenswert: Entgegen der damals vorherrschenden Überheblichkeit „seines Adels, seiner Namen und Titel“ verließ der Heilige auch später, als er nach Jelets kam, die arme Bürgerin nicht persönlich, um sie persönlich zu besuchen. Wenn er die Herrin des Hauses nicht findet, lässt er das Geld auf dem Tisch liegen und geht“ (6 „Notizen“, 54). „Was nützt das Gebet ohne Liebe? – fragt der heilige Tichon. – Was ist mit Lobpreis und Gesang? Was ist die Schaffung und Dekoration von Kirchen? Der Heilige verstärkt und offenbart diese oft nur metaphorisch wahrgenommene Benennung. „Nicht nur der Mörder, der mit seinen Händen, dem Schwert oder einer anderen Waffe tötet, sondern auch der, der den Weg zum Tod ebnet oder nicht vor dem Tod rettet, wenn er kann. Du hilfst niemandem, der im Wasser ertrinkt, wenn du kannst: Es gibt einen Mörder. Lass den zitternden Abschaum nicht in dein Haus: Es gibt einen Mörder. Du nimmst deinem Nachbarn die Kleidung, mit der er bekleidet ist, du nimmst das Essen, mit dem er zufrieden ist: Er ist ein Mörder. Du verleumdest und verleumde deinen Nächsten; du durchbohrst ihn mit deiner Zunge, und du, und der andere, und der Dritte, hast ihm in seinem Unglück nicht geholfen, denn du hättest sein Verderben mit deiner Hilfe abwenden können, aber sie wollten es nicht, weil sie keine Liebe hatten“ (3, 313–314). Und das Problem einer solchen spirituellen Hilfe hängt zunächst mit der Antwort des Heiligen auf die Frage eines imaginären Gesprächspartners zusammen: „Ich bin selbst ein Sünder: Wie kann ich andere ermahnen?“ „Es ist wahr“, antwortet der Heilige, „niemand ist ohne Sünde. Aber in diesem Fall sollten Sie einen guten Arzt nachahmen, der manchmal selbst krank ist, den Kranken aber heilt. Und wenn Sie Ihrem Nächsten solche Liebe und Barmherzigkeit zeigen, dann werden Sie selbst von Gott empfangen, demnach: Segen der Barmherzigkeit, denn es wird Barmherzigkeit geben (Matthäus 5,7). Die Liebe wird Worte finden, mit denen Sie Ihren Nächsten aufbauen können: Sie wird Ihnen einen Weg zeigen und Sie werden Sie führen Geist und Zunge“ (27, 483–484). Dieser Link in „Kreationen“ ist fehlerhaft. An der angegebenen Stelle im Matthäusevangelium: Seid also vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist. Die vom Heiligen zitierten Worte werden vom heiligen Evangelisten Lukas zitiert (6, 36). Aber die Parallele ist bemerkenswert: Der Herr selbst, dessen Worte die Evangelisten vermitteln, indem er Barmherzigkeit und christliche Vollkommenheit identifiziert, zeigt, was wahre Barmherzigkeit ist und worin wahre Vollkommenheit besteht. „Ich werde jetzt verkünden“, schreibt V. Chebotarev über den Heiligen, „von seinen barmherzigen und barmherzigen Taten. Er hörte bereitwillig auf die Stimme derer, die zu ihm riefen: Er ernährte die Waisen und Hilflosen, er war barmherzig gegenüber Armut und Elend, mit einem Wort, er gab alles irgendwie weg: das Geld, das er aus der Staatskasse erhielt (eine Rente von 500 Rubel, die dem Heiligen beim Verlassen der Abteilung zugeteilt wurde - usw.). N.) und was die Ältesten der Donkosaken ihm brachten; Auch aus den Städten Woronesch und Ostrogoschsk schickten Adlige und reiche Kaufleute eine beträchtliche Menge Geld, aber er verschenkte nicht nur Geld, sondern auch die Wäsche selbst, und alles, was übrig blieb, war, was er bei sich hatte, und das Brot, das die wohlwollenden Herren der Gutsbesitzer schickten, aber selbst das reichte noch nicht: Er kaufte mehr und verteilte. Die Armen und Bedürftigen erhielten von ihm sowohl Kleidung als auch Schuhe, für die er Pelzmäntel, Kaftane und Leinen kaufte, für einige kaufte er Hütten, für andere kaufte er Vieh. Darüber hinaus hat er sich sogar Geld geliehen. Wenn er alles verteilt hat, wird er zu mir sagen: „Vielleicht geh nach Jelets und leihe dir Geld von diesem und jenem Kaufmann; ich werde es ihm geben, wenn ich es aus der Schatzkammer erhalte, aber jetzt habe ich nichts; also kommen meine armen Brüder und Schwestern zu mir und gehen ohne Trost, es tut mir leid, sie auch nur anzusehen.“ Manchmal kam es vor, dass er einen armen Menschen, der kam, ablehnte, sondern nur fragte, woher er käme und was für ein Mensch er sei; Am nächsten Tag würde es ihm leid tun, er rief mich an und sagte: „Gestern habe ich diesen und jenen armen Mann abgelehnt, nimm das Geld, vielleicht bring es ihm; vielleicht können wir ihn also trösten.“ Und alle Armen, die zu ihm kamen, hatten einen sehr bequemen Angriff (6 „Anmerkungen“, 13). I. Efimov bemerkte die Herzlichkeit des Heiligen gegenüber allen, die zu ihm „beiderlei Geschlechts und verschiedener Ränge“ kamen, und erinnert sich, dass „der Umgang mit Bürgern für ihn immer angenehmer war. Manchmal ging er auf die Veranda oder in den Schrank der Zelle, setzte sie neben sich und redete, manchmal über den Zustand ihres Lebens, und mit älteren Männern über vergangene Zeiten. Es kam vor, dass ein Bürger nicht einmal wusste, mit wem er sprach, denn die schlichte Kleidung einer Eminenz verbarg seine.“ Da er über schlechte Qualitäten und ausgezeichnete spirituelle Qualitäten verfügte, scheute er sich nicht, mit diesen einfachen Leuten in seinen Zellen zu essen, denn oft bereitete er ihnen einen für ihren Zustand geeigneten Tisch vor“ (6 „Anmerkungen“, 27). V. Chebotarev schreibt über den Heiligen: „Er ließ die im Gefängnis Sitzenden nicht mit seinen Besuchen zurück; in der Stadt Yelets geruhte er, das Gefängnis zweimal persönlich mit seinem besonderen Besuch zu besuchen und tröstete die inhaftierten Gefangenen mit nützlichen Anweisungen, versorgte sie mit Geld und anderen Dingen“ (6 „Anmerkungen“, 15). Über dieselben Besuche fügt I. Efimov hinzu: „Der Hochwürden liebte es, nachts dorthin zu gehen und seine Würde unter einem einfachen Gewand zu verbergen, sowohl um kranke Sträflinge zu besuchen als auch um Almosen zu geben; und am ersten Ostertag, als er ins Gefängnis kam, machte er mit allen Christus“ (6 „Notizen“, 27). Der Heilige wiederholte oft „seinen Lieblingsgedanken, dass „alles aus der Nichtliebe kommt“; dass „wenn wir Liebe hätten, gäbe es keine Bettler und Elenden, die Menschen würden nicht in Lumpen und halbnackt herumlaufen: Die Liebe würde sie verkleiden; wären nicht ohne Häuser umhergewandert: Die Liebe hätte ihnen das nicht erlaubt, sondern ihnen einen Ort der Ruhe gegeben.“ Der Heilige beschränkte sich nicht auf einmalige Wohltaten an Bedürftige, sondern gründete in Livny in der Provinz Orjol ein Armenhaus für die Armen. Es ist bemerkenswert, wie sehr sich der Heilige mit dieser Angelegenheit beschäftigte. (Bemerkenswert ist auch, wie sich hier die Liebe offenbart, die „nicht das Eigene sucht“, „nicht gereizt ist“, sondern sich ganz um das Wohl der Sache kümmert und die wahre christliche Demut bewahrt). Er war bis ins kleinste Detail an der Organisation dieser Institution beteiligt. Der kleinste Misserfolg raubte ihm seinen Frieden. Als ihm der örtliche Pfarrer, der mit der unmittelbaren Aufsicht über die Arbeiten betraut war, mitteilte, dass diese Angelegenheit aufgrund der schlammigen Straßen in der aktuellen Herbstzeit nicht behoben werden könne und es gut sei, den Materialtransport auf die Reise zu verschieben, antwortete ihm der Heilige mit einem Brief, in dem er ihn bat: „Um Christi Willen, versuche zu sehen, ob es jetzt möglich ist, zu bauen, damit die Armen an einem anständigen Ort ruhen können“ (6 „Anmerkungen“, 56). In den „Ergänzungen zu den Notizen“ von V. Chebotarev lesen wir, dass „der Heilige in den Gerichtsurteilen nicht so sehr als Richter gesehen wurde, der die Sünde bestraft, sondern als Hirte, der sich um die Besserung der Schuldigen kümmert.“ „Obwohl es so sein sollte“, schrieb der Heilige (November 1764), „sollte der Priester (wegen eines schweren Streits) (an einen anderen Ort) versetzt werden, er bleibt jedoch am selben Ort, damit das Haus nicht bankrott geht... Lass ihn mit a gehen Abonnement, so dass er sich äußerst vor einem Streit hütet, bei dem man sich nach dem Wort Christi nicht dem Altar nähern sollte“ (6 „Anmerkungen“, 48). I. Efimov erinnert sich an eine Geschichte, die bereits unter dem Nachfolger des Heiligen in der Abteilung stattfand. „Zwei Brüder des Klerus wurden wegen Verleumdung zum Militärdienst eingezogen und in die entlegensten Grenzorte geschickt. Es ist schon eine ganze Weile vergangen. Eines Tages ging der rechte Reverend (St. Tikhon) tief in seelenrettenden Gedanken hinter das Kloster und sah plötzlich diese kleinen Kirchenkinder weinend und schluchzend in einem Hain (in der Nähe des Klosters) sitzen. Überzeugt von Mitleid und Mitgefühl ging er auf diese kleinen Kinder zu und fragte nach dem Grund dafür Tränen. Nachdem er die Umstände der Denunziation und der Anschuldigungen untersucht hatte und deren Bestrafung als ungerecht empfand, trat er für die Waisen ein und unternahm alle Anstrengungen, um diese Kirchenmänner zu finden und sie aus dem Dienst zurückzubringen ... Was? „Bei deinem Feind sind Feindschaft und Bosheit des Hasses wert“, ermahnt der Heilige, „aber er selbst ist der Liebe wert.“ I. Efimov schreibt: „Der Reverend hatte solche Seeleneigenschaften, dass er, wenn er gescholten, geschmäht, verleumdet und verleumdet wurde, nur bitterlich darüber weinte; aus Bedauern schob er alles auf den Feind Gottes und des Christen, den Teufel. Und als einer von diesen, nachdem er sich selbst gefühlt und seine Schuld eingestanden hatte, ihn um Vergebung bat, umarmte er ihn mit freudigen Tränen, küsste ihn und vergab ihm aus einem Herzen voller Liebe.“ Dies war bei einem Kapitän der Fall, der, nachdem er heimlich seine Frau und seine Kinder verlassen hatte, mehr als ein Jahr lang unzertrennlich mit dem Heiligen zusammenlebte und seine Liebe und sein Vertrauen genoss. Aber dieser Mann hatte nur den Anschein von Frömmigkeit und schickte einst, nachdem er die Unterschrift des Heiligen gefälscht hatte, wie im Namen des Heiligen Briefe an viele seiner Wohltäter, in denen er um Hilfe im Hinblick auf seine angeblich geplante Reise in seine Heimat bat. Die Täuschung wurde jedoch aufgedeckt: „Die Eminenz, die nach den Worten Christi liebevoll zu allen und zu den Feinden selbst war, vergab ihm aus purer Demut und ertrug geduldig alles von ihm.“ Aber wie er Lügen und Betrug nicht ertragen konnte, und obwohl er sanftmütig, demütig im Herzen und großzügig war, konnte er nicht zulassen, dass ein Betrüger und ein Betrüger in seine Augen kamen, und schickte ihm einen Brief“ (siehe: Brief Nr. 14; 6, 292) (6 „Anmerkungen“, 33). I. Efimov erinnert sich an den Heiligen: „Es kam vor, dass er selbst mit seinen eigenen Händen Geld an die Armen verteilte, von denen manchmal eine ausreichende Anzahl gesammelt wurde, und nachdem er die Bedürfnisse jedes Einzelnen kennengelernt hatte, einem anderen mehr und einem anderen weniger gab, begann dieser, der sich über die zusätzlichen Almosen für einen anderen beschwerte, die Eminenz ins Gesicht zu schelten und ihn als sehr obszöne Worte zu bezeichnen; aber die Eminenz, die sich über solche Schelte nicht nur ärgerte, sondern auch lächelte, als ob sie kleine Kinder ansah, gab manchmal die folgende Antwort: „Na, schimpfen, schimpfen Sie noch mehr!“ Dann wird er ihm mehr geben, nur um mit den Almosen zufrieden zu sein und ihn ohne Klagen zu verlassen“ (6 „Anmerkungen“, 33). Und er gibt ein weiteres Beispiel. „Wenn eine Person in einem materiellen Körper schwach ist, hilft eine andere der Schwachen. Im spirituellen Körper ist also die Gesundheit des gesamten Organismus unmöglich, ohne dem Nächsten zu helfen.“ „Folglich“, schreibt der Heilige, „werden sie Gott diejenigen zurückgeben, die das von Gott zu Ehren des Gebers gegebene Gute nicht teilen, sondern es entweder für sich behalten oder es für Luxus und andere unanständige Ausgaben verschwenden.“ Ohne diese Einwände und die Antworten darauf vollständig darlegen zu können, möchten wir nur die Orte angeben, an denen diese wunderbaren Beispiele der pastoralen Weisheit des Heiligen zu finden sind: 3, 319–321 (über Werke der „geistlichen Barmherzigkeit“); 3, 323–328 (über Werke der „leiblichen Barmherzigkeit“); 5, 64–65 usw. Der Heilige selbst leistete, wie bereits erwähnt, Wohltätigkeit aus den Spenden seiner Bewunderer sowie aus der ihm von der Heiligen Synode zugewiesenen Rente, und zwar immer im Geheimen. This is how Metropolitan Evgeniy (Bolkhovitinov) describes the saint’s visit to prisoners. „Manchmal besuchte er Yelets so heimlich, dass selbst seine dortigen Freunde nichts davon wussten. Im Falle einer heimlichen Ankunft hielt er seinen Karren auf der anderen Seite des Flusses an und ging zu Fuß zu den Gefangenen in den Kerkern. Am Eingang begrüßte er sie zuerst, als wären er seine Kinder, setzte sich zu ihnen, fragte jeden nach der Schuld ihrer Gefangenschaft und prüfte ihr Gewissen, tröstete sie zuerst, ermahnte sie dann zu großzügiger Geduld; schließlich, als er ging, Er gab den Kriminellen Almosen und gab den Gefangenen Lösegeld für Schulden und verließ mit denselben Almosen hastig das Gefängnis, um in die Armenhäuser zu gehen, und bald erfuhren auch die Bürger davon; aber er war schon weit weg und blieb unterwegs nur stehen, um den Karren zu wechseln. Genauso wie das Gegenteil der Fall ist: „Nicht nur der Raubtier, der tatsächlich entführt, sondern auch derjenige, der entführen will, es aber nicht kann.“ Was über das Gebet gesagt wurde, gilt sowohl für das Fasten als auch für die Wache. Aber ich denke, ein solcher Gegensatz ist eher ein polemisches Mittel als eine Antithese im wörtlichen Sinne. Asketische Taten sind nicht nur ein Mittel zum Erwerb von Tugend, sondern sie selbst sind die wichtigsten christlichen Tugenden, gnadenvolle Zustände der Seele. Echtes Gebet besteht darin, mit Gott zu sprechen und über ihn nachzudenken; wahres Fasten als völlige Abstinenz „von allem Schmutz des Fleisches und Geistes“, damit die Gnade Gottes nicht von der Seele verschwindet; Übung in Geduld um der Liebe zu Christus willen, in seiner Nachahmung – all dies kann guten Taten („Tugendtaten“), insbesondere dem Geben von Almosen, nicht grundsätzlich widersprochen werden. Ein Herz, das durch das Gebet die Barmherzigkeit Gottes gegenüber der ganzen Welt und gegenüber sich selbst erfahren hat und deshalb Gott und seinen Nächsten wie sich selbst liebt, kann nicht geizig sein; unempfindlich – eine Seele, die durch das Fasten gedemütigt und „beruhigt“ wird. Im Gegensatz zu Gebet und Barmherzigkeit meint der Heilige mit dem ersten offensichtlich nur das äußere Gebet, das das Herz eines Menschen nicht tief berührt und daher nicht verändert (ohne einen solchen Vorbehalt aufgrund des fast universellen, nur so oberflächlichen Verständnisses des Gebets zu machen oder, wie wir wiederholen, seinen Standpunkt oft unfreiwillig zu stärken). V. Chebotarev erinnert sich, wie der Heilige sagte: „Ich habe nie über diesen wichtigen Rang nachgedacht, ein Bischof zu sein, aber meine Gedanken waren sicherlich, mich irgendwo in ein verlassenes Kloster zurückzuziehen; aber das Schicksal gefällt dem Allmächtigen so sehr, dass ich unwürdig bin – eines Bischofs“ (6 „Anmerkungen“, 4). Der Heilige zitiert die Worte des seligen Augustinus: „Siehe“, sagt Augustinus, „er hat unzählige Netze vor unseren Füßen ausgebreitet und alle unsere Wege mit Täuschungen gefüllt, um unsere Seelen zu verführen. Er hat Netze im Reichtum ausgelegt, Netze in der Armut ausgelegt, Netze im Essen, im Trinken, im Schlaf und in der Wache ausgelegt; ich habe das Netz in Worten, Taten und unser ganzes Leben lang ausgebreitet“ (3, 240). Äußerlich muss sich wahre Demut vor allem im Gehorsam gegenüber Gott manifestieren, der „darin besteht, dass ein Christ versucht, seinen Willen in allem dem Willen Gottes zu unterwerfen, und dass er, was auch immer Gott befiehlt, bereit sein muss, dies zu tun, und nicht darauf achtet, was der Welt oder dem Fleisch gefällt, sondern was Gott gefällt“ (27, 752). Nach seinem Ausscheiden aus dem Bischofssitz hielt der heilige Tikhon die Liturgie nicht ab, möglicherweise aufgrund „der Abneigung seines Nachfolgers; offenbar besuchte er seinen zurückgezogen lebenden Bruder nicht und fragte sogar die Heilige Synode, ob der entlassene Bischof auf Wunsch amtieren dürfe? Die Heilige Synode hielt sogar diese Frage für unangemessen, da Tikhon auf eigenen Wunsch aus dem Amt entlassen wurde, und ordnete an, dass dem Heiligen die für seinen Dienst notwendige Sakristei zur Verfügung gestellt werden sollte; aber eine davon Diese Frage reichte aus, um Tikhon für immer davon abzuhalten, als Priester in einer Diözese zu dienen, die ihm bereits fremd war, um nicht den Unmut ihres neuen Primas zu erregen“ (6 „Anmerkungen“, 53–54). Diese Zeichen der Demut gegenüber anderen kommen den Zeichen, die echter Liebe innewohnen, sehr nahe (siehe Abschnitt 4 dieses Kapitels). Ähnliche Beispiele aus dem Leben des Heiligen, in denen diese Tugenden vollständig offenbart wurden. V. Chebotarev erinnert sich: „Die Demut in ihm war erstaunlich: Von den Dorfbewohnern, die kamen, setzte er die Alten zu sich und redete liebevoll mit ihnen und viel über ihr Landleben, und nachdem er sie mit allem versorgt hatte, was sie brauchten, schickte er sie freudig weg. Außerdem unterstützte er in der Nähe des Klosters lebende arme Bauern, insbesondere Witwen und Waisen, auf seinem Kosht, zahlte Steuern für sie, fütterte sie mit Brot und kleidete sie mit Kleidung. In a Wort, er half ihnen in all ihren Nöten ... Ich kann mit Fug und Recht sagen: Er war, laut Hiob, blind in den Augen und lahm an den Füßen“ (6 „Anmerkungen“, 13-14). Nicht aus Verachtung für den Täter, die ihn der Rache unwürdig hält, sondern aus aufrichtigem Bedauern für ihn und Vergebung, geboren aus der Liebe zu Christus. „Hier bestraft und tröstet Gott, aber es gibt keinen Trost“, sagt der Heilige, „hier sind die Strafen leicht, väterlich, und dort sind sie grausam, hier sind sie von kurzer Dauer und dort sind sie ewig.“ Vor allem durch die Erfüllung des Gebots der Feindesliebe. Ein solches Beispiel für die demütige Geduld des Heiligen findet sich in den „Anmerkungen zu den „Notizen“ von I. Chebotarev“. Eines Tages ging der Heilige durch den Klosterhof, wo Arbeiter Holz hackten. Zuvor hatte der Heilige sie wegen einiger Sünden angeprangert, und als sie sich nun daran erinnerten, begannen sie, ihn zu beschimpfen: „Da ist unser Fanatiker, der im Kloster herumläuft und immer noch ein Fanatiker ist!“ Sie beschränkten sich nicht nur auf Beschimpfungen, sondern begannen sogar, Holzscheite auf den Heiligen zu werfen. Trotz seiner Trauer, die der heilige Tikhon später seinem engen Freund Pater erzählte. Gegenüber Mitrofan, der jedes Recht hatte, Strafe für diejenigen zu fordern, die ihn verärgert hatten, vergab der Heilige den Tätern großzügig und sagte nur: „Der Herr sagte zu uns: Liebet eure Feinde und segne diejenigen, die euch verfluchen“ (6 „Anmerkungen“, 51). „Dem Patienten kann jegliche Existenz entzogen werden, er kann verbannt werden, er kann geschlagen werden, er kann eingesperrt werden, er kann getötet werden, aber er kann nicht besiegt werden.“ Eine in diesem Sinne unerwartete Sicht auf eine der Schöpfungen des heiligen Tikhon findet sich bei Bischof Barnabas (Belyaev) in seinem Werk „Grundlagen der Kunst der Heiligkeit“. „Welchen Nutzen und wie ein Mensch aus der Betrachtung sichtbarer Dinge ziehen kann“, schreibt er, „zeigte der heilige Tichon von Zadonsk. Drei Jahre lang arbeitete er an dem großen Band „Aus der Welt gesammelter spiritueller Schatz“. Darin verfolgt er zwei Ziele. Eine davon ist, wie „von jedem Fall und von jedem sichtbaren Geschöpf zum Unsichtbaren das Denken umgelenkt und spirituell genutzt werden kann“. Die andere besteht darin, zu zeigen, wie ein Mensch, ohne in die Wüste zu gehen und in der Welt zu sein, sich von schlechten Eindrücken befreien kann, die auf die Seele fallen, wie z. B. klebrige und abscheuliche Abdrücke von Dingen, Personen und Ereignissen in der Umgebung“ (19, 50). Diese Fähigkeit wurde wahrscheinlich zu einer Fähigkeit des Heiligen. Vielleicht ist das der Grund, wie ich in seinen „Notizen“ schreibe. Efimov, der Heilige, „als Herren und andere Ränge, die sich für die Erfüllung des christlichen Amtes beiderlei Geschlechts einsetzten, sich an ihn wandten, verfügten nicht über solche Eigenschaften, um irgendjemanden davon zu überzeugen, Mönch zu werden, aber er riet von vielen ab, die in diesen Rang eintreten wollten, und wies genau auf die allgemeinen Regeln des christlichen Lebens hin“ (6 „Anmerkungen“, 30), – offenbar nicht zuletzt, weil er einen Weg gefunden hat, die innere Welt des Christen vor äußeren Eindrücken zu schützen, die dem spirituellen Leben schädlich sind (was er in der genannten Schöpfung vorschlug). Der Mönch Seraphim von Sarow N.A. sprach mehrere Jahrzehnte später über dasselbe. Motovilov: „Der Herr hört gleichermaßen auf einen Mönch und einen Laien, einen einfachen Christen, solange beide orthodox sind und beide Gott aus tiefstem Herzen lieben und beide an ihn glauben, wie ein Erbsenkorn, und beide werden Berge versetzen“ (zitiert aus: 20, 205).