Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Ve skutečnosti již byla řečena první (a jedna z hlavních pro světce) ctnost – pokání. Než však budeme mluvit o druhých, zastavme se u světcova chápání ctnosti jako takové. „Ctnost,“ píše, „je každé slovo, skutek a myšlenka, které jsou v souladu s Božím zákonem“, tedy „naše pravé a cenné dobro, které nepodléhá rozkladu ani se od nás neodděluje; žije s námi v míru, odchází do jiného věku a vede nás k Bohu, nejvyššímu dobru“ 55 (27, 305). Křesťan je vybízen, aby žil ctnostně láskou ke Kristu, která se projevuje v napodobování Jeho ctností, naplňování Jeho přikázání a Božího slova, které přikazuje vyhýbat se zlu a konat dobro (Ž 33:15) (27:305–306).
Ctnost v jejím křesťanském chápání pozná pouze duše znovuzrozená z Boží milosti ve svátosti křtu, osvícená samotným Kristem; jako Boží dar je posilován a vyživován těmi prostředky naplněnými milostí, o kterých bude řeč konkrétně. Jednotlivé ctnosti jsou pouze projevy, různé aspekty jediné křesťanské ctnosti. Proto jsou všechny vzájemně propojeny, takže každý pokus o jejich seřazení do té či oné posloupnosti je velmi podmíněný a je činěn zpravidla buď za účelem objevení určitých vzorců v duchovním životě, nebo pro pohodlí popisu jediné ctnosti, kterou lze v nejobecnějším smyslu nazvat správným a hodným křesťanským životem.
Počátkem moudrosti, která může sloužit jako synonymum pro křesťanskou ctnost a zároveň jako označení cíle ctnostného života, je podle slova proroka bázeň před Hospodinem (Ž 110,10).
Světec píše, co je to bázeň Boží a jak se projevuje v duši křesťanského člověka. Samotný titul křesťan nutně vyžaduje, abychom „všude chodili před Bohem, protože je všudypřítomný a my jsme všude přítomni, s bázní a vší úctou, podle příkladu toho, jak stojíme před pozemským panovníkem“ (27, 994). Bázeň Boží "je jako věrný strážce, který vždy bdí a chrání duchovní domov před vším zlem; jako pevná a vysoká zeď hasící šípy nepřítele. Bázeň Boží nedovolí, aby se člověk nechal svést krásami tohoto světa, nedovolí mysli volně bloudit, jazyk hodně mluvit, oči všechno vidět, uši34" (3, 3, aby slyšeli).
Bázeň Boží se rodí a posiluje v duši především „z uvážení Božích vlastností. Všudypřítomnost Boží vám ukazuje, že Bůh je všude s vámi, nad vámi a před vámi. Jeho Veličenstvo je uráženo vaší pýchou, Jeho svatost je urážena vaší nečistotou; Jeho milosrdenství je uráženo vaší tvrdostí a netrpělivostí, vaší netrpělivostí a netrpělivostí. závist je spravedlivý: jak se můžeš nebát porušit pravdu před spravedlivým On je velkorysý: jak se nebojíš zavřít své lůno před štědrými, je dobrý, mírný a shovívavý: jak se můžeš nebát dobrého, mírného a trpělivého zlobit se, zlobit se?
Konečně, On je tvůj Stvořitel, tvůj nejvyšší Pán a Král, tvůj Otec: jak se můžeš nebát a nestydět před svým Stvořitelem, Králem a Pánem jednat nebojácně? Bázeň Boží se rodí „z odrazu Jeho strašných dřívějších osudů, které se objevily na hříšnících, jako jsou: Kain, Faraon, Dátan a Aviron“, a pamatovat si, že „dočasné tresty ukazují, že budou věčné tresty pro chybné a zahořklé hříšníky“ (2, 152; 3, 235–237). Ale to, co ve skutečnosti vyvolává v lidské duši strach z Boha, stejně jako výše uvedená napomenutí, je „jen Boží milost“ (27, 1001).
Světec si všímá následujících znamení, že duše má bázeň Boží. „Kdo má bázeň Boží,“ píše, „je otevřeně a skrytě střežen všech hříchů 56. Ochotně naslouchá Božímu slovu a každému pokynu a napomenutí, aby dokázal rozeznat hříchy, které jsou v něm samotném. Nehledí na hříchy druhých, ale hledí do svého svědomí, které ho čistí s pilnou a horlivou vůlí k Bohu a neustále se modlí k Bohu. vzdaluje se všemu, co může vést k hříchu („zábava, hry, zlé rozhovory“), „vyhýbá se cti, bohatství a radosti tohoto světa“, „jídlo a pití nepoužívá pro sladkost a přepych, ale pro potřebu“ a tak dále (nejen, že se nebojí žádného dočasného neštěstí nebo lidského strachu, ale sám se nebojí trpět a zemřít5. 234).
Naopak nedostatek bázně před Bohem neboli „nebojácnost“ otevírá cestu ke všemu zlu a nezákonnosti. Stejně jako divoký kůň, který nemá vládce, běží, kam chce, tak člověk, od přírody nakloněný všemu zlu, když je zbaven bázně Boží, jako dobrý vládce se řítí ke všemu zlému“ (3, 237). A takový stav je pro hříšníka nejen nebezpečný, ale také bolestný. nebyl žádný strach (Žalm 13:5). Lidé se bojí člověka, ale Boha se nebojí; bojí se ztráty dočasného břicha, ale nebojí se ztráty břicha věčného; bojí se ztráty bohatství, slávy, cti a úspěchu, ale nebojí se ztráty věčných požehnání, cti, slávy a nebeské útěchy; Bojí se pout, vězení a dočasného vyhnanství, ale nebojí se věčného vězení, pout a vyhnanství. A tak jim tato píseň sluší: tam se báli strachu, kde nebylo strachu.“ 58 (6, 302-303). Takový strach, strach z těla, který mají i bezbožní, podle světce, není zapleten do lásky. A proto, co se podle ní dělá, není Bohu milé.
Tento strach je vyhnán ze srdce vírou, kde je vírou vsazena bázeň Boží – ovoce poznání Boha a duchovní moudrosti.
Ctnost, která je výchozím bodem pro všechny ostatní, je podle svatého Tichona víra. Světec podrobně hovoří o významu víry pro člověka, o jejích znameních a ovoci, o prostředcích k jejímu zachování a posílení.
Světec definuje víru jako „to, co svou myslí nevidíme nebo nechápeme, ale věříme, že existuje,“ a vysvětluje: „Nevidíme tedy Boha, ale věříme, že Bůh existuje, jeden je. Nechápeme svou myslí, že Bůh je jeden v přirozenosti, ale tři v osobách, ale věříme, jsouce poučeni slovem Božím, ale Božím Synem, Božím životem. věříme... V těchto a dalších Božích tajemstvích musí rozum následovat víru, a ne víru v rozum, aby rozum nezkoušel to, co vyžaduje jedinou víru, ale aby uchvátil mysl k poslušnosti Kristově (2. Kor. 10, 5)“ (4, 6-7).
Věřit v Krista „není nic jiného,“ píše světec, „než poučit se ze zákona a srdečně uznat svou chudobu a ubohost a poznat z evangelia milost Boží, uchýlit se k Němu samotnému, to jest ke Kristu, pod ochranou a patronací, uznat pouze Jeho samotného jako Vysvoboditele a Spasitele z této pohromy a mít veškerou pevnou naději, jedině v Něho bez spásy. potvrdit“ (4, 125). Působením milosti Ducha svatého se víra jako „určité božské semeno vštěpuje do srdce každého, kdo je pokřtěn křtem“ (27, 131).
Světec se ve svých dílech opakovaně vrací k otázce vztahu víry a dobrých skutků. „Kdo chce být spasen, musí absolutně zachovávat pravoslaví neboli správnou víru,“ čteme v jednom z jeho dopisů. - Ale to samo o sobě nestačí ke spasení. Neboť i démoni věří a třesou se podle slov apoštola. Jako dobrý strom pochází z dobrého ovoce, tak se pravá a srdečná víra poznává z dobrých skutků.“ 59 (6, 255). Světec ji staví do protikladu k „mrtvé“ víře, o níž týž apoštol píše: Jako je mrtvé tělo bez ducha, tak je mrtvá víra bez skutků (Jakub 2:26). další známky „živé víry“.
Taková víra učí „Boha, kterého vidí a připojuje se k Němu, jako malé dítě své matky, aby ho ctil ze srdce v duchu a pravdě a ctil Jeho nade všechno světlo, protože celé světlo je před Ním jako nic, z čehož bude plynout pravá a upřímná poslušnost vůči Němu. Pravá víra nás povzbuzuje, abychom se „nepředstíraně vyhýbali všemu hříchu“ a žili tak, abychom byli hodni křesťanského povolání a evangelia. Ona „děkuje Bohu za všechny prokázané a prokázané dobrodiní ze srdce 60, nepředstíraně ho volá, uchyluje se k Němu a prosí o pomoc ve všech druzích potřeb, odvádí pozornost od naděje stvoření“ 61. Pravá víra „má smělost a důvěru v milosrdenství a lásku Boží 62, osvobozuje věřícího od hříchu, smrti, pekla, čerta, ďábla a jiné pohromy zná. celý svět." Živá víra vybízí křesťana, aby „následoval Krista, nesouc jeho kříž. Očisťuje srdce od všeho, co patří světu, a od každého hříšného zvyku, ale vždy hledí na budoucí a věčná požehnání, učí nás filozofovat, toužit po nich, nechat se jimi utěšovat.
„Neboť živá víra,“ píše světec, „přichází z nebe a pak probouzí a pohání věrnou duši do nebe. Taková víra „zjemňuje utrpení a zármutek, ale vytváří radost a radost v srdci věřícího, radost v Pánu, jeho Spasitele, radost v Duchu svatém. Neboť kde je víra v Boha, tam je láska k Bohu, tam je radost“ 63. Konečně „víra je pokorná, trpělivá, mírná, milosrdná, pokojná atd., a je v srdci poznávána skrze takové činy.“ Obnovuje člověka, „tajemně spojuje duši věřících s Kristem, jako nevěstu se ženichem, proto podstata křesťanské blaženosti spočívá ve víře“ (4, 9–15; 5, 150; 6, 261–262).
Naopak, znaky nevěry jsou „zkažený a nezákonný život a odporující zákonu Božímu; pohrdání a opuštění křesťanských ctností; naděje v sebe a jiné stvoření; závislost na dočasných věcech“. Také „pohrdání a opovržení naslouchat nebo číst Boží slovo; opuštěnost a modlitby; vyloučení ze společenství svatých Kristových tajemství“. Konečně „jasným znamením nevěry je zoufalství z Božího milosrdenství“, které se „projevuje buď velmi zkaženým životem, nebo nezměrným smutkem“ 64 (4, 18–20; 6, 150–151). Tyto podmínky, katastrofální pro křesťanskou duši, nevznikají samy od sebe ani náhle. „Svatá víra podléhá mnoha různým pokušením,“ píše světec a ve svých dílech zmiňuje jak tato pokušení, tak způsoby, jak je překonat.
"Tělo pokouší víru svými vášněmi a žádostmi. Pokušení tohoto světa, to jest zkažené učení, které je v rozporu se slovem Božím, příkladem zkaženého života, je nuceno uhasit její jiskru. Satan a jeho služebníci se tuto jiskru snaží uhasit záplavou potíží, neštěstí, pronásledování a strastí." Konečně „není většího a těžšího pokušení pro víru, než když na věrné srdce přijde zmatek, strach a hrůza z Božího soudu, zoufalství, strach z Gehenny a pekla; když je svědomí nuceno cítit krutý stres a muka, věrná duše; když se myšlenky jako vlny zvednou a zasáhnou věrné srdce zoufalstvím: v jeho Bohu není spásy“ (27P.) 149).
Tyto zapálené šípy Zlého se odrážejí ve štítu víry, který světec radí posilovat tím, že se vybízí k tomu, aby si často s úctou vzpomínal na vtělení Syna Božího a přemýšlel o díle, které vykonal pro naši spásu; pamatujte, že Bůh je všude, všechno vidí a před Ním vše děláme, myslíme, říkáme, že se stará o nás stejně jako o všechny. Světec píše: „Aby měl každý živou víru v Krista, musí rozpoznat a uznat svou duchovní chudobu a ubohost“ a pilně v sobě probouzet vzpomínku, že „nastane celosvětový soud Kristův, že budou věčná muka pro hříšníky, kteří skutečně nečiní pokání a nemají upřímnou víru v Krista“. Jsme přece „cizinci, cizinci a zajatci v tomto světě, ale naše vlast není zde, ale v nebi“. „Víra se upevňuje a roste vroucí a častou modlitbou“, ve které je třeba bez pochyby pamatovat na to, že „stojíte před Bohem a žádáte Ho o své potřeby a mluvíte s Ním, jako poddaný stojí před svým králem a ptá se ho, a pak se ve vás zrodí duch pokory, strachu a naděje“.
Víra se posiluje a zvětšuje tím, že „pilně čtete nebo nasloucháte Božímu slovu s pevnou myšlenkou, že je to pravé slovo Božích úst. Odtud bude ve vašem srdci následovat,“ říká světec, „úcta k úctě k Božímu slovu, horlivé dodržování Jeho svatých přikázání a víra v Jeho svaté a milosrdná zaslíbení a zjevení.“ Světec považuje společenství svatých Kristových tajemství za nejdůležitější pro posílení víry 65 . "Buďte si jisti a potvrďte," píše, "že v nejsvětější eucharistii je skutečně Tělo Kristovo a Jeho Krev. Pak budete ohromeni Boží dobrotou a budete mu ze srdce děkovat za tuto svátost; nebudete chtít poskvrnit své svědomí a duši hříchy, ale budete se všemi možnými způsoby snažit žít tak, jak si křesťan zaslouží." Potom se „nepochybně ve vašem srdci probudí živá víra, působící skrze lásku, díkůvzdání, trpělivost a další ctnosti“ (4, 122; 5, 150; 6, 255–260).
Světec přirovnává živou víru v srdci křesťana k lampě v domě. "Lampa víry je zažehnuta Duchem svatým skrze slyšení Božího slova (Řím 10:17). Křesťané, kterým v srdci hoří lampa víry, vyjdou naproti Ženichovi Kristu jako moudré panny. A ti, kteří nemají tuto lampu v srdci, uslyší od Krále Krista: Neznáme Vás (Matouš 25:12 je pro vás strašné slovo, abychom vás neslyšeli!" obracejme se proto celým srdcem k Bohu, aby naše lampy z jeho milosti vstaly ze spánku a vstaly z mrtvých a Kristus tě osvítil (Ef 5,14)“ (27,136).
V dílech svatého Tichona nenajdeme definici lásky k Bohu. A je to vůbec možné? Poznat v srdci lásku Boha k člověku a vzájemnou lásku k Bohu je věcí duchovní zkušenosti a ti, kdo takovou zkušenost mají, nepotřebují definice, ale ti, kdo nemají jeho slova, nebudou schopni dát to, co je zjeveno pouze čistému srdci. „Co je Boží láska a jaké jsou její sladkosti,“ píše světec, „nelze slovy popsat, protože tato láska je dílem Ducha svatého.
A přitom světec nemluví tolik o ničem jiném, jako o lásce člověka k Bohu a bližnímu. Jelikož pochází od Boha, je to právě dar Boží milosti, nikoli záležitost lidského úsilí; zažehnout však již doutnající jiskru, udržovat a posilovat oheň božské lásky je záměrem pastýře a světec ve svých výtvorech, oživován svatou horlivostí pro slávu Boží a pro duchovní blaho svého stáda, neúnavně, přímo i nepřímo, toto činí.
V jednom ze svých dopisů světec mluví o lásce k Bohu jako o úplné a nedělitelné touze lidské duše zůstat vždy se svým Stvořitelem, Vykupitelem, Poskytovatelem. Když přemítáme o slovech žalmu, co jsme v nebi? a co jsi na zemi chtěl? (Ž 72:25), světec píše: "Zbožná duše nejen na zemi, ale i v nebi nechce nic jiného než Boha. Nebe pro ni není nic bez Boha, stejně jako země. Ti, kdo jsou na zemi moudří, ať se spokojí, někteří se zlatem a stříbrem, někteří se ctí a slávou, někteří s moudrostí tohoto věku, jiní s přepychem a útěchou; ať je to všechno neodvrací od mého srdce. nehledej a netoužíš po Tobě, můj Bože a můj Stvořiteli jsi můj jediný, pak budu spokojen, když Tě najdu, pak budu spokojen, když se objevím před Tvou tváří! (6, 304). Tato slova, jako málokterá jiná v dílech světce, vyjadřují onu žízeň lidské duše po Bohu, jejímž uhašením ve společenství s Bohem je láska k silnému, živému Bohu (Ž 41,3).
Saint Tikhon nejen popisuje, ale také komplexně zkoumá stav duše, která miluje Boha. Zejména vyzdvihuje ta znamení, podle nichž lze zjistit, zda láska k Bohu přebývá v lidské duši. Hlavní věc, kterou svatý nazývá, je plnění Božích přikázání, podle slova samotného Pána: máte-li má přikázání a zachováváte je, jste ten, kdo mě miluje (Jan 14:21). „Kde je láska ke Kristu, tam je neoddělitelná poslušnost Kristu; tam, kde je poslušnost, tam je pečlivé plnění jeho přikázání; tam, kde se naplňují přikázání, je vytváření dobrých skutků“ (27, 471). Zároveň ten, kdo skutečně miluje Boha, „se snaží naplnit Boží vůli ne ze strachu z trestu, ale proto, aby neurazil svého milovaného“. „Miluje každého člověka pro Boha, protože ví, že každý člověk je Boží a Bůh ho miluje; je chráněn před každým hříchem; Boha vždy objímá a nosí ve svém srdci. Smrt pro takového člověka není děsivá: chce, jako apoštol Pavel, dovolit mu žít s Kristem“ (Flp 1,23).
Duše, která miluje Boha, neustále vzpomíná a kontempluje Boha, „proto vždy s láskou a úctou vzpomíná na jeho svaté jméno, raduje se z něho, děkuje mu, chválí, zpívá a oslavuje ho s radostí, bez pokrytectví“ (27, 457). Kdo skutečně miluje Boha, „odvrací se od lásky tohoto světa, hledá ve všem slávu Boží, a ne svou vlastní; pro čest Boží se vrhá do každého neštěstí a smrti samé; snáší každé neštěstí a protivenství bez stížností, ale když hřeší ze slabosti, velmi toho lituje, rmoutí se, zlobí se na sebe a podřizuje se Stvořiteli a pokorně před svým Otcem3 255-256). Duše, která miluje Boha, se vždy snaží zůstat v božské lásce, a proto „pravý milovník Boha se často modlí, vzdychá, pláče s prorokem v srdci, který volá: stejně jako stromy touží po pramenech vod, tak moje duše touží po tobě, Bože (Ž 41,2)“ (27, 457). Konečně znamením pravé lásky k Bohu je touha stát se jako Bůh, čím silnější, tím silnější je láska. "Křesťane!" zvolal svatý.
– Buďme napodobiteli Boha, našeho Nebeského Krále a Otce; následujme Jeho božskou morálku a dělejme to, co dělá On, a tak Ho potěšme. Miluje každého: snažíme se ho milovat z celého srdce a milovat jeden druhého. Svaté je: buďme i my svatí. On je spravedlivý: buďme i my spravedliví... Staňme se tak jako On, tak budeme dětmi Světla, tak ukážeme, že ne nadarmo Ho nazýváme Otcem“ (27, 458).
Ačkoli láska k Bohu, jak je uvedeno výše, je darem Ducha svatého, který se učí skrze křest, naslouchání Božímu slovu a víru, je zaručena jeho srdci, očištěna pokáním, připravena prací samotného člověka jako hodná nádoba (5, 328–329). „Kdo skutečně miluje Boha,“ píše světec, „hledá ho se vší horlivostí a pílí, používá k tomu prostředky a metody a utíká před každou překážkou. Překážkou je „hříšný zvyk a láska marného světa“ (27, 474).
Světec také poukazuje na „důvody, které s pomocí Boží milosti vzbuzují Boží lásku. 1. Bůh je nejvyšší dobrota, přirozená, věčná a nekonečná, která již sama o sobě přitahuje každého k lásce k Bohu. 2. Bůh je láska a sama Jeho Božská láska přitahuje lidské srdce k lásce. Bůh ze své jediné dobroty, bez své potřeby nebo užitku, stvořil člověka z neexistence a přivedl ho k existenci,“ poctil ho svým obrazem a udělil mu královskou důstojnost ve stvořeném světě. Bůh, náš Otec, nejen spasil a obnovil padlého člověka, ale skrze Kristovu smírnou oběť a znovuzrození Duchem svatým ho učinil ještě hodnějším ve srovnání s prvostvořeným lidem. Jako Poskytovatel lidské rasy „volá ty, kteří jsou ztraceni a odvráceni s každou touhou, a očekává, že budou činit pokání“.
Samotné povolání Boha Otce podle světce nemůže jinak než pohnout člověka k lásce, neboť co je to za syna, kdo nemiluje svého otce, zvláště Otce, který je bezpodmínečně hoden lásky v nejvyšší míře: vždyť on „toto všechno (výše uvedené - I.N.) a další neznámé dobré věci dělá jen z lásky“. Nakonec „Bůh chce, aby nás lidé milovali, a tak s námi vstoupili do přátelství (což je vzájemná láska – I.N.), aby nám dal blaženost 66 (3, 256–258).
V návaznosti na Písmo svaté světec říká, že „jak přirozený, tak psaný zákon není jiného cíle než samotná láska“ (srov. Mt 7, 12; 22, 37–40). "Jiné dary, jako je mluvení mnoha jazyky, činění zázraků a tak dále, nejsou ničím bez lásky (1. Korintským 13:2). Bez lásky," říká Svatý Zlatoústý, "neprospívají žádné dary těm, kdo je mají" (27, 459, 461). Stejně jako oheň vždy směřuje vzhůru, stejně jako slunečnice vždy směřuje svůj květ ke slunci, bez ohledu na to, v jaké části oblohy se nachází, tak „zapálené srdce vždy směřuje ke svému středu, ke své nejláskavější bytosti, a ani krása, ani sladkost, ani sláva, ani strach, ani smrt nejsou dost silné, aby mu v tom zabránily (Řím 8:38-39, taková láska, ta sladkost je svět snorch). sláva není nic, království je otroctví a zajetí. Takový je na zemi nohama, ale v nebi žije s lidmi, ale v duchu stojí před Bohem a klaní se mu“ (27, 464–465).
Ale ne každá láska k Bohu je pravá a spasitelná láska. Jak je možné, když věříme, že člověka milujeme, v něm vlastně milovat sami sebe: jeho lásku, sebeúctu a vůbec užitek, který z něj plyne; jak může člověk milovat vědu a umění, ve skutečnosti milovat sám sebe ve vědě nebo umění; Takto můžete, v domnění, že milujete Boha, skutečně mít „vysněnou“ lásku a milovat své city, názory, své postavení v životě 67. Proto světec píše o tom, „jak a jakým způsobem máme Boha milovat“. Člověk je povolán milovat Boha „nejen víc než všechno stvoření, víc než všechny lidi, ale také víc než sebe; musím Bohu zasvětit svou duši a tělo, celé své srdce a mysl, paměť a vůli, úmysl, podnik, slovo, skutek a myšlenku v lásce, jak jsem to všechno od Boha dostal. Protože Bůh miloval člověka tak moc bez jakéhokoli užitku, pak by měl člověk prostě milovat Boha bez jakéhokoli vlastního užitku“. Ten, kdo miluje Boha, musí „předpokládat Boží vůli před svou vlastní“ (raději – I.N.).
Konečně, „nejen něčí čest a sláva a veškeré blaho, ale také vlastní život musí být opovrhován a opuštěn, když to vyžaduje čest a sláva Boží“ 68 (3, 258–259).
Světec mluví odděleně o lásce ke Kristu. Oddělení vztahu křesťana („křesťanská povinnost“) „k Bohu“ a „ke Kristu, Synu Božímu“ 69 je jedním z rysů teologie sv. Tichona. Toto rozdělení je však metodologické a lze jej podle našeho názoru vysvětlit za prvé touhou světce zdůraznit jak historicitu, tak božství Osoby Ježíše Krista, připomenout dílo Spasitelova vykoupení padlého člověka, na rozdíl od teistických a deistických názorů v křesťanství moderního světce 70 . "Samotné jméno Ježíš, tedy Spasitel, přitahuje naše srdce k Jeho lásce, pravoslavnému křesťanu!" - píše světec a poté stručně popisuje, co Pán udělal, aby zachránil člověka, který opustil Boha (4, 127-129), aby křesťanům, kteří si v průběhu staletí příliš zvykli na „svou“ víru, připomněl její podstatu – nejen o Bohu, ale o Kristu. Vidíme i opak: vírou v Krista, Syna Božího, věřící přichází k Otci 71.
Když tedy světec diskutuje o víře, přezkoumává posvátné dějiny jako záležitost spásy pro lidstvo, probouzí lásku ke Spasiteli, říká: „A tak každý, kdo s pravou vírou přijímá Krista, věří v Boha, který ho poslal, věří v Syna, věří v Otce a přichází k Otci“ (Jan 14:6)“ (4:112–126). Za druhé, samostatné představení „křesťanské povinnosti vůči Kristu“ lze vysvětlit touhou světce jasněji prezentovat, díky božsko-lidské přirozenosti Spasitele, správný (nebo naopak nevhodný) postoj křesťana k jiným lidem. Když tedy svatý mluví o evangelijním přikázání o lásce k nepřátelům (Matouš 5:44), zdá se, že předjímá možnou námitku: „Jak mohu milovat někoho, kdo je mi nepřátelský? a odpovídá: "Je pravda, že tělesný, duchovní člověk to o sobě správně odráží. Ale když miluješ Krista, který zemřel za tebe a za mě, své nepřátele, pak s dychtivostí a láskou budeš naslouchat tomu, co přikazuje mně i tobě: miluj své nepřátele. Milující miluje toho, koho miluje milovaný. Neboť když miluješ Krista, musíš milovat i každého člověka, svého přítele i svého nepřítele."
Jinak se „znamení“ lásky ke Kristu, která světec dále naznačuje („milující vždy touží být neoddělitelný od milovaného“, „plní vůli milovaného“, „dbá na to, aby neurazil milovaného“, „řídí se povahou milovaného“, „smýšlí v jednotě s milovaným“, „touží po slávě a cti pro milovaného“ atd.), (4,175) (4,175).
Na závěr uveďme světcovu úvahu, jako bychom reagovali na rozšířenou výtku křesťanům, že Boží touha po lásce k sobě samému je údajně neslučitelná jak s Jeho transcendencí, tak s Jeho soběstačností a vší blažeností, které nezávisí na ničem vnějším. "Bůh sice chce," říká světec, "abychom Ho milovali, nechce to pro svůj vlastní prospěch, ale pro náš prospěch. Bůh je požehnán sám v sobě, ale z Boží lásky bude plynout dvojí užitek. V tomto věku přichází duchovní radost z milostivého přebývání Boha v srdci, které miluje. A protože zde nemůže existovat dokonalá láska kvůli naší slabosti, bude příští století naplněno sladkou vizí." (3, 259-260).
Láska k bližnímu je neoddělitelná od lásky k Bohu. „Kdo miluje Boha, jistě miluje i svého bližního,“ říká světec a pokračuje, jako by odpovídal na otázku evangelického právníka: „Kdo je můj bližní?“: „Každý je bližním druhým. Proto „není to příbuzenství, ale nouze a chudoba, ne blízkost krve a těla, ale spojení lásky a milosrdenství, co nás činí bližními“. Sám Kristus, Syn Boží, podle světce „viděl naši chudobu, stal se naším bližním“. Naopak „tohoto jména – bližního – se zříkají ti, kteří při pohledu na chudobu člověka chladně nebo ještě více nestydatě říkají: „Co mě zajímá na jeho potřebách? Navíc „ti, kteří chudým nejen nepomáhají, ale ještě je o to nelidsky připravují“ (3, 306–307).
Svatý Tichon podrobně hovoří o „důvodech, které nás povzbuzují ke vzájemné lásce“. Láska k bližnímu je výrazem naší lásky k Bohu (1 Jan 4:20-21). Všichni lidé jsou si navzájem bratry, protože mají „jedného Boha Otce, jednoho Krista, Syna Božího a jednoho Ducha Svatého, jednoho Boha trojjediného, Živitele, Zákonodárce a Soudce“; jako mít jednoho rodiče podle těla - Adama; jako účast na jediných svatých tajemstvích, naslouchání jedinému Božímu slovu, jako údy jediného těla Kristova – svaté církve. Kdo nepředstíraně miluje svého bližního, je „pravým Kristovým učedníkem“ (Jan 13:35) a „přebývá v Bohu“ (1 Jan 4:16). Zatímco bez lásky (jak k Bohu, jak bylo uvedeno výše, tak k bližnímu - I.N.) nám jiné dary nic neprospívají, neboť podle svatého Jana Zlatoústého je „láska větší než všechny oběti a dary a Bůh nepřijímá žádnou oběť bez lásky“ 73 . Ten, kdo nemiluje svého bližního, je svatým apoštolem Janem Teologem přímo nazýván vrahem 74 (1 Jan 3,15) a přebývajícím ve smrti (1 Jan 3,14). Naopak, „všeobecná pohoda vzájemné lásky vzkvétá.
Ach, kdyby všichni žili šťastně, kdyby se navzájem milovali! - píše svatý. - Pak by nedošlo ke krádeži, loupeži, vraždě, násilí, podvodu, lsti, pomluvě, pomluvě, zesměšnění, kletbám; klece by nebyly zesíleny, aby se zachovaly statky; zámky by nebyly potřeba; nebylo by tolik pláče, k nebi by nebylo slyšet žalostné hlasy plačících vdov, sirotků, chudých a bezmocných lidí; věznice by se nenaplnily vězni pro dluhy, účty a nedoplatky; Konečně by nebyla chudoba a bída, ale vše by bylo bezpečné, klidné a mírové. Ó, láska, láska, spojení dokonalosti - láska! O kolik požehnání jsme připraveni, když vás nemáme! S tebou je všechno dobré a prosperující, ale bez tebe je všechno špatné a neprosperující“ (2, 158–159).
Křesťanská láska se v ještě větší míře projevuje v péči o duchovní potřeby bližních, „neboť tělo a tělesné dobrodiní ustávají, ale duchovní spása trvá navěky, a k tomu se navíc musíme starat jak o duši, tak o bližního, když chceme milovat bližního jako sebe“ 75 (27, 483).
Světec také podrobně hovoří o plodech křesťanské lásky, jejich jména a pořadí si vypůjčil ze 13. kapitoly prvního listu svatého apoštola Pavla Korinťanům. „Láska je trpělivá,“ píše světec, „a ten, kdo miluje svého bližního, se mu nemstí za urážku, která mu byla způsobena, ale velkoryse ji snáší, modlí se za viníka a soucítí s ním, přičemž tuto urážku připisuje společnému nepříteli ďáblovi. V tom napodobuje Krista! 23,34) Láska je milosrdná a ten, kdo miluje svého bližního, má soucit s těmi, kdo jsou v nouzi, a snaží se pomoci svému neštěstí, nešetří se, aby pomohl neštěstí svého bližního, a tak se s ním dělí o jeho blaho (Matouš 5:48) 76. Láska nezávidí, je o truchlení pro blaho svého bližního a o smutku z radosti V lásce nemá tento duchovní vřed místo: za své počítá štěstí svého bližního a neštěstí, pláče s plačícími a raduje se s radujícími (Řím. 12).
Láska není vyvýšená, není pyšná. Úkolem hrdosti je pohrdat bližním a povznášet se. Lyuba taková není: ponižuje se, staví druhé nad sebe, každého respektuje, před každým se ponižuje, je poslušná svým nadřízeným, zdvořilá k sobě rovným, blahosklonná k podřízeným 77 ; Odsuzuje se před ostatními, vyčítá sebe a ne druhé, jak píše apoštol: čiňte si navzájem více cti (Flp 2,3). Láska nejedná pohoršlivě, ale nebojí se hanby kvůli milovanému, nestydí se být oblečená v hadrech, ačkoli je sama zdobena purpurem a jemným plátnem; nestydí se vstoupit do páchnoucího vězení, ač sama přebývá v palácích 78 . Tak Kristus, Syn Boží, skryl majestát svého Božství pod lidským tělem, aby mohl pohodlněji pomoci našemu trápení. Láska nehledá své. Pravá láska se s radostí a radostí snaží konat dobro milovanému a konat dobro bez jakéhokoli vlastního prospěchu.
V tom je připodobňována k plodonosnému stromu, který svými plody nekrmí sebe, ale ostatní; je přirovnáváno ke slunci, které nesvítí na sebe, ale na nás a hřeje nás; nebo spíše bude následovat onu věčnou a nestvořenou Lásku a Dobrotu, která nám dává všechny dobré věci bez jakéhokoli vlastního zájmu. Pravá láska není podrážděná 79 a nehněvá se na bližního, i když od něj přijme urážku. A nejenže neoplácí urážku, ale navíc nemá v srdci hněv na pachatele. A nejen že to nedělá, ale myslí méně na zlo. I když někdy projevuje svůj hněv, jeho hněv je zaměřen na hříchy, a ne na člověka. Pastýři a vůdci potřebují tento druh hněvu 80. Jejich úkolem je pokorně snášet vlastní urážky, a když je porušován Boží zákon a urážen jejich bližní, stát pevně, nemlčet, ale uklidnit násilníky. Láska se neraduje, ale bolí ji nespravedlnost, když se uráží bližního, protože obviňuje blaho a neštěstí bližního za své vlastní 81. Láska se raduje z pravdy. Tak se radují svatí andělé a všichni svatí Boží, když hříšníci činí pokání ze svých hříchů a konají dobré skutky.
Láska miluje všechno, nevylučuje dobro a zlo ze své dobré vůle a dobra, v níž napodobuje Nebeského Otce, jehož slunce svítí na zlé i na dobré a prší na spravedlivé i nespravedlivé (Mt 5,45). Láska má víru ve všechno. Láska je upřímná, neklamná, nelichotivá a pro to, čím je sama, myslí na druhé a nemá žádné podezření. Láska všemu důvěřuje, vše vydrží, láska nikdy neopadne. Dnes věřící věří, doufají a milují; ale v příštím století uvidí to, čemu věří, dostanou to, v co doufají, a jen láska nepřestane, neboť navždy uvidí Boha, kterého budou milovat; a budou spolu navždy, a tak se budou milovat. – Milující duše oplývá těmito plody Boha a bližního! Pokorná v sobě, ale vznešená Bohem; chudý navenek, ale bohatý uvnitř; navenek opovrženíhodný, ale uvnitř počestný; zmenšený od světa, ale vyvýšený od Boha!" - takto končí svatý Tichon svou píseň křesťanské lásky (2, 157-158; 3, 307-311).
Světec spatřuje charakteristický rys křesťanské lásky k bližnímu také v tom, že musí být v souladu s láskou k Bohu a Božím zákonem. "Jinak," píše, "musí láska k člověku ustoupit lásce k Bohu. Je třeba milovat Boha více než jakékoli stvoření, více než každého člověka a více než sebe" (27, 485).
Konečně, stejně jako láska k Bohu, i láska k bližnímu „musí být v srdci, a ne na jazyku. V srdci má lásku ten, kdo vidí nouzi bližního a pomáhá mu“ (27, 487). Pokud se srdce nezahřeje láskou, pak jen vnější zbožnost nepřinese žádný užitek. Modlitba, půst a výzdoba kostelů jsou podle světice samy o sobě chvályhodné, ale pouze jako nástroje k získání lásky, „která je skryta v srdci, ale je poznávána skutky“.
Nejvyšším činem, který přirovnává toho, kdo v něm pracuje, k samotnému Spasiteli, je láska k nepřátelům, čímž „myslíme ty lidi, kteří nám slovem nebo skutkem škodí“ (3, 336). A oni, kteří potřebují naše odpuštění a modlitbu, aby jim nebylo přičítáno nepřátelství vůči nám, jsou našimi sousedy.
„Je to těžká věc, přiznávám,“ říká světec, „pro naši zkaženou přirozenost je těžké milovat své nepřátele, ale právě to vyžaduje křesťanské postavení“ (2, 159).
Světec píše o samotné možnosti lásky k nepřátelům, jako by odpovídal pomyslnému partnerovi, který říká: „Není pro mě možné milovat své nepřátele a činit jim dobro. "To není pravda. Možná to byl David, kdo plakal nad svými mrtvými nepřáteli Saulem a Absolonem. Možná to byl svatý Štěpán, který se modlil za své nepřátele, kdo ho ukamenoval: Pane, neukládej na ně tento hřích. Bylo to možné pro všechny svaté, tak je to možné i pro tebe. Jsi muž, a oni byli muži, jsi slabý a oni měli také slabost 5007" (27).
Kromě obecných pobídek k lásce k bližnímu světec konkrétně uvádí „důvody, které nás podněcují milovat své nepřátele“. "Kristus nám přikazuje, abychom je milovali, to po nás chce vůle Nebeského Otce, žádá nás věčná Boží pravda." Splněním tohoto příkazu se ten, kdo miluje své nepřátele, stává jako Kristus sám a stává se z milosti Božím synem, „neboť takový je postoj Nebeského Otce, který zobrazuje své slunce ve zlu a dobru“. Láska k nepřátelům je nejvyšším stupněm lásky a „křesťanská ctnost nespočívá v lásce pouze k těm, kdo milují, ale ke každému bez vlastního prospěchu“. Když se to křesťan naučí, zvítězí nad sebou samým a „toto vítězství je slavnější a slavnější než porážka měst a států“. Příklady svatých Božích svatých povzbuzují křesťana, aby miloval své nepřátele.
Ten, kdo se nutí milovat své nepřátele, těží i z mravního a asketického života: „Naši nepřátelé nás pokořují,“ píše světec, „převracejí naši pýchu, marnivost a sebelásku, přivádějí nás k poznání nás samých a našich slabostí, podněcují nás k vroucí modlitbě, a tak, ačkoli nás tímto dobrým úmyslem nepronásledují, obohacují nás svou zlobou z jejich lásky.“ A naše svědomí je "nejklidnější, když se nemstíme svým nepřátelům. Stejně jako oheň neuhasí oheň, říká svatý, tak hněv nepřemůže hněv; Naším skutečným nepřítelem je ďábel a musíme se proti němu obrnit." Lidé, „kteří jsou svedeni jeho lstivostí a pronásledují ho, by měli soucítit s duchem lásky, že mu naslouchají“. Navíc nejednají bez Božího svolení a „jsou jako metla, kterou nás Bůh trestá“ a vyzývají k pokání a nápravě.
„Kromě toho se často stává,“ opakuje světec obecnou patristickou myšlenku, „že naši nepřátelé později litují a činí pokání za to, že nás pronásledovali a rozhořčovali,“ a díky tomu se jim dostává odpuštění, a my, když to nevíme a odsuzujeme ty, kteří již byli Bohem ospravedlněni, sami upadáme pod odsouzení. Ale i kdyby se tak nestalo, přesto „je třeba nepřátel spíše litovat, než se na ně zlobit, protože pronásledují spíše sebe než nás a ničí sebe více než nás“ 82 (2, 159–160; 3, 336–340).
Svatý se již nedívá na skutečně křesťanskou lásku jako na cit (vždy tak či onak vášnivý), ale jako vlastnost duše: člověk, který ji získal, je přirovnáván k troubě, která vydává své teplo každému, kdo je v její blízkosti: zahřátá láskou ji duše, která ji získala, ji vyzařuje všem“ (27, 496). Ale získat takovou lásku vyžaduje práci, která se někomu může zdát zdrcující, a světec, jako by takové lidi oslovoval, říká: „Děti, které se učí číst knihy, se nejprve učí písmena, pak psaní a pak se učí číst. Křesťané se tedy nejprve musí naučit splácet dobro za dobro, což je vděčnost; pak neodplácej zlým za zlo, urážkou za urážku a nemsti se ani slovem, ani skutkem na provinilci; a dále milovat nepřátele a činit dobro těm, kdo nenávidí, a odplácet dobro za zlo. Toto je žebřík, po kterém křesťané stoupají k dokonalosti, to jest k lásce k nepřátelům“ (27, 501).
Víra, která představuje „dobrou budoucnost jako přítomnost a neviditelné jako viditelné“, rodí v křesťanovi naději na odpuštění hříchů, Boží pomoc ve věci spasení a dosažení Království nebeského.
V dílech svatého Tichona lze v chápání křesťanské naděje rozlišit dva hlavní aspekty. Zaprvé je to naděje na všemohoucí Boží pomoc poskytovanou za všech okolností křesťanova života. Za druhé je to naděje na Boží milosrdenství a odpuštění kajícímu hříšníkovi.
„Ne každý má stejnou naději,“ píše světec. „Někteří doufají v knížata a syny lidí, jiní v bohatství, jiní ve svůj vlastní rozum... Je jen jeden pravý křesťan, který opustil vše ostatní a vložil svou naději do jednoho Boha“ (3, 295). Obě naděje nemohou být v srdci zároveň: „říká Bohu lživě: Pane, Bože můj, v tebe důvěřuje, kdo důvěřuje v jeho stvoření a jiné věci kromě Boha, neboť naděje se pozná ze skutků, jako víra, a ne ze slov“ (2, 198).
Avšak ani pro samotného člověka není vždy zřejmé, v koho má skutečně naději. Skutečná naděje srdce se jasně projevuje hlavně ve zkouškách a souženích. "Tady je známo," píše světec, "kdo komu důvěřuje. Kdo v dobách soužení neustupuje od Krista v naději, ale utíká k Němu a prosí ho o pomoc, skutečně a srdečně v Něho doufá. A kdo je v nesnázích, přenechává Krista tvoru, to jest člověku, bohatství, čest atd., uniká a hledá pomoc odtamtud, nemá odtamtud žádnou naději, nemá 189-190). Křesťanskou naději proto „můžeme nazvat takovou ctností, která se snaží proti ďáblovým úskokům, proti spoléhání se na sebe, na vlastní síly, rozum, zbožnost, bohatství, jedním slovem, proti spoléhání se na všechno, co existuje kromě Boha, a snaží se upevnit se pouze v lásce k lidstvu, všemohoucnosti a pravdě, která nám bere naději v druhé stvoření, a která nás v srdci odvádí a vede k nám. jeden Bůh“ (3, 297).
Ale proč není naděje v Boha hříchem? Světec uvádí následující důvody. „Kdo důvěřuje ve stvoření“ již porušuje první přikázání Desatera: Já jsem Hospodin, tvůj Bůh; také spadá pod kletbu proroka, který říká: proklet je člověk, který doufá v člověka (Jer 17,5), stejně jako v jakékoli jiné stvoření. Pro toho, kdo vkládá svou naději ne v Boha, je nemožné, aby se správně modlil: Bůh nepřijímá modlitbu srdce rozděleného k zemi a nebi jako urážlivou a pro člověka nespasitelnou (Jakub 1:8). Kdo důvěřuje někomu nebo něčemu jinému než Bohu, připravuje se o pokoj, "neboť každé stvoření podléhá změnám, a proto je nestálé, samo vyžaduje pomoc, posílení a ochranu od Boha. Kdo tedy důvěřuje knížeti, bojí se, aby neztratil své milosrdenství; boháč se bojí, že přijde o své bohatství. Jedna naděje v Boha se ničeho nebojí. Bůh je totiž navždy neměnný a zůstává." Konečně pravá naděje je pouze v tom, na co se člověk může spolehnout v hodině svého odchodu z tohoto života.
Ale „vše nás pak opustí; Kristus sám, náš Vykupitel, nás neopustí“. Pravou, skutečně křesťanskou nadějí je tedy pouze naděje v Boha a světec nabádá, aby se v ní utvrzoval uvažováním o vlastnostech Boha. "Bůh je věčný, živý a nesmrtelný a naděje v Něj je neotřesitelná. Bůh je všemohoucí a může pro nás udělat všechno. Bůh je moudrý a ví, jak pomáhat, vysvobozovat a spasit. Bůh je nanejvýš laskavý a milosrdný a chce nám dělat dobro a slitovat se nad námi. Bůh je pravdivý a nemůže lhát ve svém slibu těm, kdo ho volají, aby pomohl a zachránil." Naděje se posiluje uctivým čtením nebo nasloucháním Písmu svatému jako zdroji křesťanské naděje a útěchy, vzpomínkou na všemohoucnost a všudypřítomnost Boha, jakož i „úvahou o dřívějších Božích požehnáních“ (3, 295–297). Nezbytnou podmínkou pro udržení skutečné naděje v srdci je bezúhonnost svědomí. „Jaká je naděje,“ ptá se světec, „kde svědomí, podrážděné hříchy, neustále ohrožuje Boží soud?
Naděje má svůj domov ve svědomí, které je v pokoji od hříchů“ (27, 587). Ale „hříšníky, kteří přestávají hřešit a činí pokání“, Bůh slyší, stejně jako slyšel Manasse, Ninivce a Zachea, a proto „takové by neměli odkládat svou naději, ale bezpochyby očekávají milosrdenství Boží, na čem spočívá tato naděje v Kristu Ježíši“ (3). Nepochybně, neboť „Bůh sám volá k pokání a má s námi trpělivost, ne proto, aby někteří zahynuli, ale aby všichni dospěli k pokání (2. Petr 3:9); Ve svém svatém slovu prohlásil, že Ježíš Kristus bude spravedlivě soudit celý vesmír, a tím milosrdně varovat a vybízet k pokání; Slíbil, že nebude pamatovat na hříchy těch, kteří činili pokání, a svůj slib potvrdil přísahou, aby neváhali a přišli k Němu s pokáním. Jak žiji, říká Pán Adonai: Nechci smrt hříšníka, ale odvrátit bezbožného od jeho cesty a žiji, abych jím byl.“ (Ezech. 33:11). Nepochybně, jak dokazují „příklady těch, kteří činili pokání a přijali milosrdenství od Boha“, podobenství o marnotratném synovi, ztracené minci a ztracené minci.
Nepochybně, protože „Kristus přišel na svět za tímto účelem, aby spasil hříšníky 1 Tim 1, 15) a Nebeský Otec se raduje se všemi anděly z hříšníka, který činí pokání (Lukáš 15, 10)“ (2, 145–147).
S těmito diskusemi o křesťanské naději však „není důvod ani důvod k nebojácnosti a lenosti, ale cesta k zoufalství je zastavena“. Křesťanskou naději podle světce stejně odmítá jak ten, kdo si zoufá nad svou spásou, tak ten, kdo přehnaně důvěřuje v Boží milosrdenství a bezstarostně zanedbává nápravu svého života. „Bůh je milosrdný,“ říká světec, „ale k těm, kdo činí pokání, ale na nebojácné a nekajícné dopadá Boží soud“ (3, 211; 27, 588).
Křesťanská naděje nás povzbuzuje v práci, nebezpečí a pokušení. "Naděje na svobodu obveseluje toho, kdo sedí ve vězení, naděje na návrat utěšuje toho, kdo není v domově a vlasti, naděje na zdraví oživuje nemocné. I když je naděje člověka tak silně inspirována dočasnými požehnáními, ó křesťane, naděje na věčná požehnání nás nepovzbudí, které oko nevidělo, ucho neslyšelo, ani nevstoupilo do srdce člověka, co Ho milují, Bůh připravil pro ty, kdo ho milují." Křesťanská naděje nás posiluje v hrdinských činech a utěšuje veškerý smutek. "Všechny přítomné smutky a potupy, i když pokračují po celý život, konec bude smrt; ale budoucí radosti a slávy nebude konce. Pak člověk zapomene na všechny potíže a neštěstí, bude mít jednu útěchu, radost a neutuchající radost bez konce" (27, 584–585).
„Opravdové milosrdenství je ovocem křesťanské lásky,“ píše sv. Tichon. Jak vysoká je tato ctnost, vidíme z Písma svatého, když zobrazující poslední Boží soud, milosrdenství prokazované druhým, „Kristus si připisuje“. Na druhé straně se člověk milostí „stává jako milosrdný Bůh“ (3, 318).
Světec vyčleňuje skutky „duchovního milosrdenství“ („utěšit zarmouceného“, „vést bloudícího na cestu pravdy“, „přivést k rozumu toho, kdo váhá“ atd.) a „tělesného milosrdenství“ („nasytit hladové“, „napájet žíznivým“, „obléknout nahého“ atd.).
O potřebě křesťana konat skutky „duchovního milosrdenství“ světec píše: „Spásná vůle Krista, našeho Boha, od nás vyžaduje, abychom hledali spásu svou i bližního a vzájemně se povzbuzovali k pokání a k tomu, abychom se Bohu líbili. Ke cti Kristově je také zapotřebí, aby se křesťané navzájem napomínali a odváděli od nepořádného života, aby Boží jméno a křesťanské učení nenesly potupu.“ Písmo svaté žehná milosrdným: blaze budiž milosrdenství, neboť bude milosrdenství (Mt 5,7), stejně jako varuje zatvrzelé: soud, neboť ten, kdo neprojevil milosrdenství, bez milosti (Jak 2,13). Bratrská láska vede křesťana k milosrdenství k bližnímu, od něhož se také učí lásce ke Kristu. "Křesťanská společnost neboli církev," píše světec, "je jako armáda. V bitvě tohoto světa jeden bojovník povzbuzuje a posiluje druhého, který je vyčerpaný: takže v křesťanské bitvě je vítězství nemožné bez vzájemné pomoci" 84 (3, 319). Okolní příroda jako by světci naznačovala nutnost skutků milosrdenství vůči všem lidem stejně.
"Boží stvoření," píše, "slouží všem stejně z příkazu Božího. Slunce, měsíc, hvězdy svítí stejně pro bohaté i chudé; mraky dávají déšť bohatým i chudým, země dává ovoce bohatým i chudým. Z toho se totiž učíme, že bohatí i chudí se musí spokojit s dobrými věcmi tohoto světa." Vždyť my, „cokoli dobrého máme, není naše, ale je nám dáno Bohem, které nám není dáno kvůli nám samotným, ale také kvůli našim bližním“ 85 (3, 321). Jak Boží přikázání, tak „přirozený zákon vyžadují, abychom svému bližnímu činili to, co sami chceme. My sami chceme jíst, pít, oblékat se a odpočívat, a tak musíme dělat totéž pro naše bratry. Dokonce i pohané, hnáni přirozeným zákonem, projevují slitování s chudými“. Pokud ani tato úvaha nepohne kamenné srdce k milosrdenství, pak světec varuje, že ten, kdo neslyší něčí modlitbu, nebude Bohem ve svých modlitbách vyslyšen. "Jak můžeš říkat: Pane, smiluj se, když ty sám nemáš slitování? Jak budeš prosit s druhými: dej, Pane, když sám nedáváš, ale můžeš dávat?"
Jakými ústy řekneš: Slyš mě, Pane, když sám neslyšíš chudé, nebo ještě více v chudých, samotného Krista, jak k tobě volá?
Skutky milosrdenství, jako skutky jiných ctností, konané na zemi, stoupají do nebe. „Nyní je vhodné zasít tato dobrá semena,“ říká světec, „abychom při všeobecném zmrtvýchvstání sklízeli s radostí nesrovnatelně rozmnožené a nejlepší ovoce, které přetrvává navěky. Bohatství, „které je zde promrháno ve jménu Krista, bude nalezeno v nebi s velkým růstem. Kdo prokazuje milosrdenství chudým, vrací Bohu. Jak laskavé a radostné bude pro milosrdné, když se objeví před tváří milosrdného a mírného Božího Syna s mnoha jeho bratřími, které zde ve svém jménu nakrmil, napojil, oblékl a dal jim odpočinek! Oč více je žádoucí slyšet tento příznivý hlas od spravedlivého Soudce: Pojďte, požehnaní mého Otce, přijměte království, které je pro vás připraveno (Matouš 25:34). Naopak, jak hrozné bude nemilosrdné slyšet hrozný hlas spravedlivého Soudce: odejdi ode Mne, kletby, do věčného ohně, připraveného pro ďábla a jeho anděla (Matouš 25:41)“ (2, 164; 3, 318–323).
Ale ti, kdo se chtějí v pozemském životě starat jen o sebe a vyhýbat se věčnému zavržení, hledají ospravedlnění své nemilosrdnosti. A světec ukazuje, jak nepodložené jsou jejich argumenty.
Světec si také klade otázku: „Co je milosrdenství a jak ho vytvořit? Ne každý dobrý skutek je skutkem milosrdenství. "Milosrdenství je, když se koná dobro těm, kteří si to od nás žádným způsobem nezaslouží, jinak nebude milosrdenství, ale odměna. Když se dobro koná bez jakéhokoli očekávaného zisku od toho, kdo je přijme, jinak dojde k vyjednávání nebo vzájemnému dávání." "Milosrdenství by se nemělo činit kvůli marnivosti, abychom získali chválu od lidí, ale ve jménu Krista, ke slávě Boží a ku prospěchu bližního." Prokázané milosrdenství by se nemělo vyvyšovat, ale na konané dobro by se mělo zapomenout, jak je to jen možné: dáváme Boží, a ne své vlastní. Opravdové milosrdenství „se neprovádí z donucení, ale z láskyplné vůle, horlivosti a upřímného soucitu s těmi, kdo vyžadují milosrdenství“. Almužna by měla být dána „ne z krádeže a nespravedlnosti, ale z našich statků, které nám dal Bůh“.
Tedy nesobeckost, dobrovolnost a tajemství dávání, pokora, s jakou se dává, i „dobrota“ prostředků, z nichž se dobrý skutek koná – to jsou podle svatého Tichona nezbytné podmínky pro zbožné milosrdenství, které je křesťanům přikázáno činit 87 .
I když „milosrdenství má být dáno každému, kdo vyžaduje milosrdenství“, je třeba vzít v úvahu také „potřebu toho, kdo je vyžaduje“, a také schopnosti dobrodince: ať srdce toho, kdo nemá co dát, není v rozpacích, zachovává si jen svou dobrou povahu: „za milosrdenství a touhu se považuje nejen skutek, ale i touha konat samotnou horlivost.
Na závěr svatý, citující slova Páně, beze mne nemůžete nic dělat (Jan 15:5), dodává: „Proč každé pravé dobro pochází od Boha, musí být tedy připsáno Bohu. Tomu, jako dobrému Zdroji a Dárci, náleží díkůvzdání, čest a sláva“ (2, 163–164; 3, 328–330).
Blíže než ostatní ke slovu „milosrdenství“ je slovo „almužna“, v širokém smyslu označující jakýkoli skutek milosrdenství, a jak již bylo zmíněno, dokonce i samotnou touhu jej učinit (27, 515). Ale v úzkém smyslu je almužna to, co se dává chudým lidem. Ti, „kteří jsou podle Boží prozřetelnosti skutečně žebráky“, mohou žádat o almužnu, aniž by se provinili proti zákonu Božímu a svému svědomí; nebo kteří rozhazují svůj majetek a rozdávají chudým, a tak se spontánně rozhodnou snášet chudobu pro jméno Kristovo“ (3, 332).
Almužna zahrnuje modlitbu za ty, kteří ji dávají nebo jsou požádáni, aby se za ně modlili. Světec však radí nenechat se zahanbit neznámým, zda se ti, kdo přijímají almužnu, budou modlit, neboť „almužny dané jednoduše z čistého a milujícího srdce se modlí tiše a modlí se více než všichni lidé“ (27, 516).
Možná právě na příkladu skutků milosrdenství lze vidět nedostatečnost samotné asketické práce bez jejích plodů – křesťanských ctností. "Je lepší, aby Bůh slyšel a přijal vykonanou almužnu," píše světec, "než modlitbu, píseň a chválu nabízenou. Co je modlitba bez almužny? Jako hlas bez moci. Bez našeho milosrdenství vůči bližnímu jsou všechny naše skutky neúplné, jako strom bez ovoce." „Znám některé,“ cituje svatý Tichon slova svatého Basila Velikého, „kteří se postili, modlili, vzdychali a projevovali jiné ctnosti, ale chudým neudělili jedinou pokutu: k čemu to je?“ 89 (27, 515–517).
Podle světce se žebrák uchyluje k milosrdenství bohatého muže, jako se každý křesťan uchyluje ke Kristu (27, 615). Pán dává každému, bez výčitek a podmínek, jako příklad těm, kteří mají co dát. Zatímco pro sebe očekáváme milosrdenství od Boha, prokazujme ho, nesrovnatelně méně, svému bližnímu. A tím si „nezaděláme“ na Boží milosrdenství, ale ukážeme se pouze připraveni a schopni je přijmout.
Sám světec se neustále zabýval tvorbou almužen. Světec, který v dětství prožil krajní nouzi (málem ho dal vychovat kočí, protože jeho ovdovělá matka neměla čím živit rodinu) a v mládí (při studiu v semináři vykopal postele, aby se nasytil a poslal pomoc domů), až do konce svého života dělal dobročinnost potřebným. "Jeden rok," píše metropolita Jevgenij (Bolchovitinov), "když došlo u Zadonska k neúrodě, a tudíž k vysokým nákladům na chléb, byla pro chudé nejspásnější jeho pomoc. Každý den se před branami kláštera a v jeho cele objevovali chamtivci, kterým někdy rozdával peníze a někdy i chléb, které prosil a dával jim mnoho dobrých vlastníků půdy." Ti, kteří jej přijali, ho potěšili srdečným díkůvzdáním a modlitbami a tento humánní čin oslavil jeho jméno ve všech okolních oblastech, ale právě z tohoto důvodu se více odloučil, začal se méně ukazovat lidem a často byl nucen konat dobročinnost ne osobně, ale prostřednictvím rukou svých služebníků na cele“ (6 „Poznámky“, 50). A I.
Efimov poznamenává, že světec „ten den, kdy neměl nikoho z chudých, se extrémně nudil, takže se zdálo, že je smutný ze ztráty nějaké příjemné věci“ (6 „Poznámky“, 36).
Světcova touha sloužit svým bližním i po jeho smrti je pozoruhodná. "Dva roky před svou smrtí sepsal závěť o obrazech Kristova umučení a o svém drobném majetku, jako jsou košile, mikiny a další oděvy. Závěť předal jednomu ze služebníků své cely, aby po smrti Jeho Eminence byly ikony svatých předány jeho slavným dobrodincům jako požehnání a prosté mikiny, kterých bylo rozdáno 8) se slámou a na kterých spal, a dva vlastní polštáře, kabát z ovčí kůže, do kterého se oblékal místo přikrývky, několik košil a dva staré okřehky, třetí okřehek hedvábný, nošené, dvě sutany, malé množství cínového a dřevěného nádobí, to vše bylo podle jeho vůle prodáno a zbývající částka byla rozdána 54 p.
Od prvních let svého pobytu v zadonském klášteře prodával své předchozí hedvábné úbory, studené a teplé sutany a sutany s liščí kožešinou a další věci vhodné pro hodnost biskupa, župan, péřovou bundu s péřovými polštáři a dobré přikrývky, jen za účelem rozdělování peněz chudým na jídlo; a také poté, co prodal nejlepší vysněnou sutanu, která mu kdysi byla dána, použil peníze pro chudé vdovy a sirotky“ (6 „Poznámky“, 38-39).
Ale ještě vyšší než milosrdenství pro svatého Tichona je nastolení pokoje: milosrdným je zaslíbeno pouze milosrdenství od Boha, ale tvůrci pokoje budou nazýváni syny Božími (Matouš 5, 7, 9). V tomto ohledu uvádíme svědectví metropolity Evžena o této stránce působení velkého světce. "Podivuhodná věc," píše metropolita, "o jeho návštěvách se říká: ke svým přátelům často přicházel bez pozvání a obvykle při takových příležitostech, kdy pro ně byla jeho přítomnost vzhledem k okolnostem velmi potřebná, takže bez toho by ho sami chtěli zavolat. To se stávalo zejména při rodinných neshodách, při dělení dědictví, když byly děti rozrušené a podobně. Když se mezi nimi jevil jako poslíček, nebes. a přítelem a naslouchal jako otec a rádce Všechny jeho rozhovory byly oživovány mírností a učením bratrské lásky, nikdo se před ním neodvážil vyjádřit nepřátelstvím, a koho shledal vinným, sám se bez pochyby přiznal, dokud nezkrotil zatvrzelé, dokud všechny nesmířil a nastolil harmonii.
Potom se jeho potěšení a radost naplnily a opouštěl je a vzýval Boží požehnání pro každého.“ (6 „Poznámky“, 58). Světec udělal totéž v klášteře. „Když mezi mnišskými bratry došlo kvůli machinacím nepřítele a vrozené slabosti člověka k nějaké hádce nebo nesmiřitelným neshodám, on, když o tom slyšel, zavolal do svých hádek sourozenecké cely usmířit je se zničením nenávisti z jejich srdcí. A když on sám, buď zaneprázdněn myšlenkami na Boha, nebo kvůli špatnému zdraví, nemohl mnoho mluvit, pak, když slyšel o hádce a nepřátelství mezi bratry, poslal k hádkám celu, aby je usmířila svým jménem, což se mu mnohokrát s Boží pomocí podařilo; po smíření si takové lidi povolal k sobě a mluvil s nimi o správném křesťanském a mnišském životě“ (6 „Poznámky“, 43).
Skutečně křesťanská láska je nemožná bez pokory. „Jestliže nejvyšší z ctností, láska,“ píše světec, „je podle slova apoštola shovívavá, nezávidí, není povýšená, není podrážděná a nikdy neupadá, pak je to proto, že je podporována a podporována pokorou. Rodí se z bázně Boží, „jako se ten, kdo se bojí Boha, pokořuje pod mocnou ruku Boží“ (3, 238).
O pokoře lze mnohé odvodit z toho, co bylo řečeno v části o jejím opaku, pýše. Proto zde provedeme pouze nezbytné doplňky.
Pokora, jako všechny křesťanské ctnosti, je darem od Boha duši, v němž Pán předvídá touhu a schopnost tento dar přijmout, připravenost rozmnožovat přijaté a nést ovoce. „Člověk nemá pravou pokoru sám od sebe,“ píše světec (stejně jako nemá „od sebe“ víru, lásku, bázeň před Bohem). - Boží milost mu ukazuje jeho chudobu, špínu, chudobu, ubohost a bezvýznamnost; a tak se člověk poznává, pokořuje se a v ničem na sebe nespoléhá, odevzdává se jediné všemohoucnosti, moudrosti, dobrotě a milosrdenství Boží“ 90 (27, 947).
Světec mluví o „důvodech“, které vedou člověka k pokoře. Tomu, komu Pán zjevil hloubku svého pádu, se také zjevuje „mnoho různých lstí a nepřátelství ďábla“. Tento zlý nepřítel vidí skrz sítě a intriky a uniká mu jediná pokora." Když člověk vidí různé zlo jak v sobě, tak kolem sebe ve světě, je ještě více pokořen vědomím, že „bez milosti Boží nemůže udělat nic příjemného“ a „ať už je nucen vyhýbat se zlu, nebo konat dobro, vše přisuzovat milosti a milosrdenství Boží“. Také Písmo svaté nabádá křesťana k pokoře (podobenství o povolaných k večeři atd.), jakož i památku, že dary Boží se na pokorné srdce nejen vylévají, ale pouze v něm, obklopeny milostí a bázní Boží, jako v pokladnici, jsou zachovány; zatímco „arogantní pýcha ničí to, co má“.
Bez pokory je opravdové pokání nemožné (což samo o sobě jako důkaz uvědomění si vlastní padlosti a neschopnosti zbavit se hříchu vlastní silou je již znakem pokory); Modlitba, která se mění v „bláznivá slovesa“ evangelického farizea, je také zbytečná. „Náš začátek a konec nás také vedou k pokoře,“ pokračuje světec. Přemýšlení o tomto konci nám nedovolí být přehnaně vzrušení a více než ostatní být povýšeni: neboť všichni, páni a otroci, bohatí i chudí, by měli mít po smrti jeden domov - zemi, a tělo každého by se mělo proměnit v zápach a zemi a rozpadat se." Konečně, „kdo nemá pokoru a neusiluje o ni, musí se mít na pozoru, aby nepadl s ďáblem, vůdcem pýchy, a nebyl s ním věčně zavržen z milosrdenství Božího“ (3, 239–243).
Stejně jako jiné ctnosti může být pokora pravdivá nebo falešná. Svatý Tikhon to druhé nazývá, stejně jako jiné imaginární ctnosti, „pokrytectví“. To se zase může projevovat různými způsoby.
První světcův postřeh se týká vztahů, které se odehrávají především ve světě. „Vidíme, jak se člověk snaží ovládnout ostatní,“ píše a uvádí příklady navenek dobrých skutků (získání vojenské odvahy, horlivé práce, studium vědy), ale těch, které byly vykonány „s nelaskavým koncem“, s marným cílem „být nazýván vítězem a vystoupat na hodnost“, „být uctíván jako moudrý a moudrý nebo sedět na vysokém místě“. „Kořenem všech těchto neužitečných a zvláště škodlivých plánů je světská pýcha“ (3, 238). O „duchovní hrdosti“, která ji nahrazuje, o farizejské, a o pokoře jako o jediné zbrani proti posledně jmenované, jsme pojednali v příslušné části.
Světec mluví také o „pokrytectví“, které se častěji projevuje ve vztazích křesťanů, tedy těch, „kteří se navenek zdají pokorní, ale uvnitř pokorní nejsou. Mnozí odkládají hodnosti a tituly tohoto světa, ale nechtějí odložit své vysoké mínění o sobě; mnozí popírají čest a důstojnost světa, ale nechtějí se stydět, aby byli uctíváni. před lidmi, nebo, co je ještě víc, nejhříšnější ze všech, ale nechtějí to slyšet od druhých, a proto se tak nazývají jen svými rty Jiní nosí potažený krk jako srp, ale svou mysl pozdvihují směrem dovnitř, ale jsou neoblomní ve svých srdcích, zatímco ostatní se svými bližními neustále nemluví sutany a pláště, ale nechtějí zakrývat svá srdce... Všichni takoví lidé nemají v srdci pokoru a podle Kristova slova jsou jako navršený hrob, který se zvenku jeví jako červený, ale uvnitř je plný kostí mrtvých a veškeré nečistoty (Mt 23,27).“
Světec nabízí pro tuto nemoc pouze jednu léčbu – pravou pokoru, kterou „člověk nemá projevovat jen navenek, ale především se snažit ji mít uvnitř“ 92 (3, 244).
Světec také poukazuje na znamení pravé pokory. „Pokorné srdce,“ píše, „vidí své hříchy, chudobu a bezvýznamnost, a z toho všeho poznává svou nehodnost a zatracení. Proto pro sebe neočekává žádný prospěch; naopak se považuje za hodného všeho utrpení. Když se ten druhý stane pokorným, nezlobí se na pachatele, nereptá ani se nerozhořčuje, ale odvážně snáší každé neštěstí, opovržení a potupu 93 . Neodsuzuje hříšníka, protože osobně zažil slabost lidské přirozenosti a sílu pokušení. "Pokorné srdce," píše světec, "projevuje poslušnost představeným; nepohrdá svými rovnými ani podřízenými, ale s každým jedná jako s bratry. Pokora se sklání před každým, stejně jako láska" 94. Pokorný "nehledá lepší dům, lepší oblečení, lepší jídlo atd., ale spokojí se s tím, co má, protože sám sebe soudí, že je nehodný." "Na schůzce, u večeře, se rozhodne sedět na posledním místě; nemluví zbytečně, a dokonce i dojemně a pokorně a tak dále."
Pokorný člověk, bez ohledu na to, jaký užitek a dobro se mu dostává od Boha, vidí, že je dostává bez jakékoli zásluhy a ze svého jediného milosrdenství, a proto Bohu za všechno upřímně děkuje, a ať sám udělá cokoliv dobrého, vše připisuje Bohu, když vidí svou slabost.“ A poslední věc, o které světec píše, vyjmenovává znaky pokory. „V opravdové pokoře je neustálý hlad a žízeň po Boží milosti: pokora nehledí na to, co má, ale zdůvodňuje a hledá to, co nemá. Tak jako ti, kteří se učí z knih a učitelů, čím více se učí a stávají se zručnějšími, tím více vidí svou nevědomost, protože nevědí o mnoho víc, než se naučili, tak ti, kdo studují ve škole moudrosti Boží, čím více jsou ubozí, tím více mají účast na darech Božích; neboť vidí, že nemají mnoho, a proto hledají s pokorou a povzdechem.“ To druhé lze samozřejmě říci ve vztahu ke všem křesťanským ctnostem (2, 441; 3, 244–245; 5, 178–179; 6, 103).
Aby světec získal pravou pokoru, radí „častěji mluvit o Boží vznešenosti a o své duchovní slabosti“ a také o Kristově pokoře, lidské mysli nepochopitelné; opakuje, co bylo řečeno výše: „nedívej se na to, co máš dobrého“, přisuzuj to Bohu a děkuj mu, „ale co ještě nemáš“; „pamatujte na minulé hříchy a uvažujte, že můžete hřešit ještě více a vážněji, když vám Boží milost nepomůže“; konečně, „až uvidíte nebo uslyšíte bratra hřešit, pak přemýšlejte nejen o jeho hříchu, ale také o tom, co ještě dělá nebo udělal, a tak uvidíte, že je lepší než vy“.
O tom, že hlavní zbraní křesťana je láska a proti pýše - a pokora spojená s tou první, svědčí zejména dvě příhody ze života svatého Tichona. Tady je první. "Ke světci se donesla fáma, že jeden ze sousedních statkářů utiskuje rolníky. Světec šel napomenout statkáře do jeho domu. Vznětlivý šlechtic se hádal. Světec odpověděl pokorně, ale pevně. Statkář ztrácel nervy čím dál tím víc a nakonec se zapomněl až do té míry, že udeřil světce do tváře, ale rozhodl se jít světci k rozkazu... požádej o odpuštění toho, kdo ho urazil, že ho „uvedl do takového pokušení“, a když dorazil, padl mu k nohám tento nečekaný čin laskavého pastýře tak ohromil odvážného statkáře, že sám padl se slzami k nohám světce a prosil ho, aby mu odpustil, a od té doby se zcela změnil ve vztahu k jeho rolníkům“ (55).
K podobnému incidentu došlo v zadonském klášteře, když tam světec byl v důchodu. Jednoho dne byl opatem povolán novic tohoto kláštera, který ve své cele opisoval díla světce. "Svatý odpověděl, že ho hned propustí, jakmile napíše pár řádků. Netrpělivý opat, pyšný a vznětlivý, posílá jindy. Písař, když skončil, běžel k opatovi, za nímž ho světec následoval, takže kdyby se opat na písaře rozhněval, přimluvil se za něj. Jakmile se přiblíží, zapálí dveře, zaslechne dveře. hněv. Než stihne překročit práh, světec od něj dostane silnou facku - a hned se mu vrhne k nohám a prosí ho o odpuštění. Opat ohromen tímto činem zanechá svého vzteku, stydí se za něj a vrhne se před ním na kolena, prosí o odpuštění, a tak světcova pokora činí lva 05-16 lva.
Stálým společníkem křesťanské víry, naděje a lásky je trpělivost, „která překoná každou katastrofu, která se stane, a očekává buď vysvobození, nebo úlevu od katastrofy“ (27, 1040). Světec definuje trpělivost jako „ctnost, která je ve všem utrpení svěřena do vůle Boží a Jeho svaté Prozřetelnosti“ (2, 175). „Spíše trpět než hřešit před Bohem, posiluje nás ve skutku kříže, chrání nás od rozhořčení a reptání a není nic jiného než víra sama“ (3, 271).
Trpělivost je jednou z těch ctností, jejichž potřeba je přirozená a srozumitelná všem lidem. „Lidský život od narození do konce je plný nejrůznějších potíží,“ říká světec, „a proti každé katastrofě existuje spravedlivý lék – trpělivost“ (3, 270). Křesťanské chápání trpělivosti se však od jakéhokoli jiného liší především dvěma způsoby. O prvním píše světec následovně. „Skutečná trpělivost není jen nemstít se, ale také nechtít se pomstít pachateli, aniž bys ve svém srdci pociťoval zášť a nemoc 95. Takový člověk skutečně zemřel světu, tělu a hříchu, ale žije Kristu“, má srdce regenerované milostí Ducha svatého, aniž by se naučil dobrým skutkem praktikování Boží ctnosti02, praktikování ctnosti04. Druhý a hlavní rys (který je pro první podmínkou a základem) vidí světec ve skutečnosti, že „pravá křesťanská trpělivost pochází z víry“, proč se, vyhýbaje se pomstychtivosti, rozhořčení i zoufalství, „ve všem odevzdává do vůle Boží“ (3, 270–271).
Světec ví, jak obtížný je výkon křesťanské trpělivosti, a proto ho mnoha způsoby nabádá. První věc, kterou je třeba mít na paměti, je, že "všechny potíže, katastrofy a utrpení se dějí podle Boží Prozřetelnosti. Dobro a zlo, život a smrt, chudoba a bohatství jsou od Pána," cituje svatý Tichon slova Ježíše, syna Sirachova (11, 14). Ale protože Bůh sám je dobrý, nemůže od Něho pocházet nic jiného než dobro. Proto „pouze podle našeho tělesného uvažování se katastrofa zdá být zlem; ale dokud je dobro sesláno od Boha k našemu prospěchu, existuje dobro“ a „trest prostřednictvím potíží a protivenství je znamením Božího milosrdenství vůči nám“.
Dále trpělivost od křesťana „vyžaduje pravda Boží“ (pro hříšníka je lepší být zde potrestán a snášet díkůvzdání, než být v tomto století donekonečna mučen) 96 ); „vyžaduje čest Boží“ („abychom kvůli ní snášeli každé neštěstí, které nás potká“, jak snášeli všichni svatí Boží svatí poté, co se zapřeli pro Krista); „láska Boží také vyžaduje“ (na jedné straně trpělivě napodobujeme Pána, který za nás snášel muka kříže, jako bychom je s Ním sdíleli, což je dílo lásky; na druhé straně nás láska pobízí k touze neustále setrvávat ve vůli Boží a nést svůj kříž 97. A konečně pravá láska je zkoušena bolestmi, pro které se Bůh projevuje skrze trpělivost).
Trpělivě alespoň částečně napodobujeme Boží shovívavost projevenou světu. "Kolik je tam hrozných rouhačů," říká světec, "kteří říhají strašlivá rouhání proti Jeho svatému jménu? Kolik je ateistů, kteří popírají Jeho věčnou existenci? Kolik pronásledovatelů a kacířů... Kolik dalších hříšníků se nebojí porušovat Jeho svatý zákon otevřeně a nebojácně! Ale dobrotě Boží snášíme i naše velké nepřátele." A napodobováním Boha ve shovívavosti vůči světu, který spočívá ve zlu, a Pána v Jeho nesení kříže, je člověku poskytnuta milost plná pomoci a útěchy a stává se „připodobněným Kristu, Synu Božímu, jako Hlavě“. Křesťan trpělivostí porazí své nepřátele, „starce“ v sobě samém, porazí samotného ďábla (jak dosvědčuje příběh spravedlivého Joba), ale ve své odvaze zůstává nepřemožitelný 98 .
I když je utrpení, které je dovoleno, opravdu velké, naše hříchy nás vždy učiní hodnými nesrovnatelně větších věcí a pokušení, které Bůh podle slova Písma svatého dopouští, nikdy nepřevyšuje naše síly (1. Korintským 10:13). Až vyschnou, a zdá se to nesnesitelné, „sestupte svou myslí do pekla,“ nabádá světec, „a uvažujte, jak jsou mučeni a budou navždy mučeni odsouzenci, kteří, kdyby to bylo možné, by zde chtěli hořet v ohni dokonce až do konce světa, jen aby byli osvobozeni od věčných muk. Naopak, "pozvedněte své inteligentní oči k nebeským vesnicím a prozkoumejte všechny obyvatele: nenajdete jediného, ať už tam skrze trpělivost přijde kdokoli. Pamatujte také na hrozné utrpení mučedníků svatých. Je pravda, že to všechno snášeli s pomocí Krista; ale stejná pomoc Kristova je nyní připravena pro všechny, kteří trpí."
Konečně světec z hlediska zdravého rozumu vybízí své čtenáře, aby velkoryse snášeli strasti. Jejich množení je všudypřítomným jevem v době, kdy „se rozmnožila nepravost a láska mnohých už vyschla (Matouš 24:12). Za takových okolností nelze očekávat nic jiného než násilí, hněv, pronásledování“. Kromě katastrof a smutku je dalším výrazným rysem poslední doby mimořádný rozvoj hrdosti na lidi. A protože "v blahobytu je člověk vyvýšen, posílá Bůh na člověka kříž, aby se pokořil a neztratil tak věčnou blaženost. Není jiné cesty do nebe, než cesta kříže", ale ta dlouhá vede podle slova evangelia do záhuby (Mt 7,13). Trpělivost také „přináší společnosti velký prospěch“, protože zachovává lásku a souhlas jejích členů.
„Trpělivost zmírňuje utrpení,“ píše světec. - Trpící, podívej se na ty, kteří mají větší smutek a nemoc, ale vydrží. Přemýšlejte v sobě takto: „Vždyť já jsem vydržel až doteď, takže můžete vytrvat i nadále stejným způsobem“; taková úvaha potvrdí trpělivost.“ Znovu: „vydržet či nevydržet a reptat v utrpení, nemůžeme však uniknout tomu, co pro nás určil Boží soud; ale netrpělivost zničí odměnu." Konečně „je-li utrpení kruté, brzy skončí smrtí, která ukončí veškeré utrpení a neštěstí, i když bude trvat dlouho; je-li lehká, dá se sníst a pohodlně to vydržíte“ (2, 175–177; 3, 272–278).
Pro ty, kdo ji získají, se trpělivost podle slov svatého Jana Zlatoústého stává „útočištěm radosti“. Trpělivost, „jako kotva,“ píše svatý Tichon, „která, uvržena s vírou do hlubin Božího milosrdenství, nedovolí, aby byla naše loď zničena“ uprostřed bouřlivých potíží moře tohoto světa. A tak „trpělivá duše vždy zůstává v klidu a míru, a čím více vydrží, tím větší klid a mír v sobě pociťuje“, nalézající je v Tom, který k sobě volá ty, kdo se namáhají a jsou tíženi, koho lze dosáhnout pouze trpělivostí (27, 1039).
Svatý Tichon sice ve svých dílech „nerozebíral“ zjevné a hrubé hříchy, ale v 18. století, které vešlo do dějin svou svobodnou morálkou, nebylo možné téma cudnosti zcela ignorovat. Když se toho dotkne, světec věří, že „každý je přirozeným zákonem a svědomím přesvědčen, aby se takovým (zjevným - I. N.) hříchům vyhýbal“ (3, 153), a proto věnuje hlavní pozornost stavu srdce, jehož zanedbání může vést k pádu v samotném činu.
Podle světce musí křesťan zachovávat čistotu, neboť je v církvi, která je Kristovou nevěstou. Nabízí se následující „prostředky“ pro ochranu srdce před nečistými myšlenkami a dojmy. „Jezte a pijte málo,“ píše světec v „Napomenutí jistému bratrovi“. – Nikdy nezahálejte, ale něco dělejte. Vždy pamatujte, že chodíte s Bohem, a dejte si pozor, abyste nehřešili nejen skutky, ale i myšlenkami. Kdykoli přijde špatná myšlenka, okamžitě ji zažeň a modli se: Pane, dej mi pokoru, čistotu a jiné ctnosti! Chraňte své oči před pohledem na červené (krásné - I.N.) tváře a uši před špatnými písničkami a nenechte se jimi zlákat. Když stojíte v kostele, nedívejte se kolem sebe, ale dívejte se do země a ke svatému oltáři a pozvedněte svou mysl k Bohu. Naše city, zvláště sluch a zrak, jsou jako dveře, kterými všechno zlo vstupuje do našeho srdce, a ať chceme nebo ne, zasáhne je a přitáhne nás k tomu, co ucho slyšelo, nebo oko vidělo“ (2, 225; 27, 1175) 99 .
Cudnost je ozdobou křesťanské duše, zbraní proti „chtíči těla“ a jedním ze znaků „duchovní moudrosti“. Naopak, panache je znakem „tělesné moudrosti“ a ukazuje na nedostatek cudnosti (27, 1152).
„Kde je pravá ctnost,“ říká světec, „je láska; kde je láska, tam je dobré a klidné svědomí; kde je klidné svědomí, tam je pokoj, útěcha, radost, radost a sladkost“ (27, 305–306).
Kdo nehřeší před lidmi, ale hřeší skrytě, nemá bázeň Boží, ale bázeň a hanbu před lidmi, „líbí se lidem, ne Bohu, a je pokrytec“.
V 19. století se rozšířil takzvaný „Příběh strašlivého druhého příchodu Krista“, který byl připisován sv. Tichonovi. Jak bylo později zjištěno, nepatřilo světci, ale tato skutečnost nečiní méně cenným (v kontextu rozhovoru o bázni Boží a bázni člověka) poznámku, která byla umístěna na konci jednoho ze seznamů tohoto Slova (viz: č. 21, II. kapitola přílohy tohoto díla).
„Takoví lidé se chovají jako malé děti,“ říká světec. - Děti tváří a jiných monster, které samy o sobě nejsou děsivé, napsané, se bojí, ale nebojí se ohně a dalších věcí, které způsobují škodu a zkázu; smějí se, když do domu vstoupí lupiči, a jsou neopatrní, když je dům vydrancován, a pláčou jen tehdy, když tito darebáci kradou jejich dětem hru. Tedy ti, kteří nemají strach a smutek z věčnosti, se bojí ztráty dočasného blaha, ale nebojí se blaha věčného. Satan jako zloděj plení domov duše, bere vše z blaženosti a věčného života nalezeného krví Kristovou – a oni jsou o to nedbalí, nevšímají si, že odtud přichází zkáza. A když je jim odebráno něco dočasného, co je třeba po smrti zanechat, bezútěšně pláčou, vzlykají a rmoutí se nad tím, pro co by se rmoutili, a netruchlí nad tím, pro co by se rmoutili“ (27, 998).
Tak o tom světec mluví jinde. "Kdyby někdo řekl, že pravá víra je správný obsah a vyznání správných dogmat, řekl by pravdu; protože věřící bezpodmínečně potřebují mít obsah ortodoxního dogmatu a vyznání. Ale toto jediné poznání a vyznání nedělá z člověka věrného a pravého křesťana. Obsah a vyznání pravoslavných dogmat vždy spočívá v pravé víře v Krista," ale pravá víra v Krista ve slovech pravoslavných a Augustových vždy neleží. "S láskou (vírou) je křesťanská víra, bez lásky je víra démonická. Svatá víra je kořenem a zdrojem dobrých skutků" (4, 20–22; 27, 143).
A "dobré skutky Boží, které se od Boha obecně projevují celému světu, je přitahují a přivlastňují si je. Jestliže Kristus miloval každého a vydal se za každého, světec píše, pak miloval mě i tebe a vydal se za mě i za tebe, takže já i ty jsme jedno ze všech. Kristus zemřel stejně za všechny, i když jeho smrt prospěje jen těm, kdo ho přijímají s pravou vírou a prokazují Mu vděčné srdce."
To byla stálá světcova naděje. „Měl tak živou a velkou víru,“ vzpomíná I. Efimov, „že když měl nedostatek něčeho potřebného jak pro jeho osobu (dokonce i v cukru a čaji, které sice používal po troškách, ale pro jeho slabost to bylo nutné), tak pro ty, kteří s ním žili (v chlebu a jiném jídle), tak se podle mé zprávy o nedostatku věcí, které byly potřeba k nákupu potravin, občas nestávalo. že kvůli nedostatku potřebného jídla pro něj a pro ty, kdo s ním žili, jsme už byli nakloněni reptání, ale když vydržel dva nebo tři dny, jak vidíte, všechno, co potřeboval, bylo posláno od jeho dobrodinců“ (6 „Poznámky“, 45).
Příklad takové smělé víry najdeme ve vzpomínkách téhož světce z cely. "V jeho cele (sv. Tichona) byl jistý muž z prostého lidu, který ho velmi potřeboval. Kvůli nachlazení onemocněl tak, že sám už pocítil blížící se smrt, dvakrát přijímal svaté přijímání a přál si od pravého reverenda obdržet poslední arcipastýřské požehnání. Sílou byl přiveden do cely pravého reverenda, řekl, že se slzami padl k nohám Pán Bůh ho neopustil svou milostí a na to řekl: „Svatý mistře! Sice úplně umírám, ale pokud jsou pro vás potřeba mé malé a nedůstojné služby a má duše zachraňuje, pak věřím, že Pán Bůh vyslyší vaše modlitby a vrátí mi zdraví.“ Na to biskup se slzami řekl: "Jdi a Bůh se nad tebou smiluje." A po krátké době byl pacient, bez použití jakýchkoli léků, osvobozen od své nemoci.
Tento světec měl velkou a živou víru a Pán Bůh ho při mnoha příležitostech vyslyšel“ (6 „Poznámky“, 43–44).
„Víra má bázeň před Bohem a duchovní radost a radost,“ píše světec a dále cituje pozorování nepochybně z vlastní zkušenosti, zkušenost duše, která skutečně miluje Boha a bojí se ho. – A to se ve věrné duši mění, to znamená, že cítí strach a chvění, pak cítí radost a radost. Někdy je víra skrytá, a pak se duše bojí a chvěje; někdy se objeví, a pak se duše utěšuje, raduje se, raduje se a v duchu volá“ (27, 994).
„Avšak,“ poznamenává světec, „kdo činí pokání za hříchy a nezměrný smutek, důvěřuje v Boží milosrdenství, které zvítězí, a snaží se zvítězit, – tam bojující víra ještě nevyhasla, ačkoli je ve velké slabosti“ (4, 20).
I. Efimov vzpomíná, že sám světec, „když byl zdráv a ještě nebyl v ústraní, často o nedělích a jiných svátcích přijímal svatá tajemství, obvykle při rané liturgii, v kněžském rouchu; když byl o samotě, mnich přinášel kalich se svatými tajemstvími do své cely, a když už často ležel a ještě více se začal přibližovat ke své svaté začal nejen plakat, ale také velkým vzlykáním, ale po tom celém dni byl veselý a veselý“ (6 „Poznámky“, 31).
"Považujeme za skvělé, když se poddaný přátelí s králem země; protože pro člověka je nesrovnatelně více možné přátelství s Bohem, pro ubohé stvoření přátelství se Stvořitelem, pro pozemské a pozemské tvory přátelství s nebeským králem! Čest rozsévání nelze popsat jen slovy, ale rozumět je také nemožné."
Kdysi upřímný, živý náboženský cit, rozněcovaný v obráceném srdci z Boží milosti, při absenci nesprávného duchovního života, se tak postupem času nepozorovaně proměňuje z živého poznání Boha v srdci ve službu člověku drahé a žárlivě hájené myšlence, často jen proto, že je to jeho víra, jeho přesvědčení, jeho způsob života.
Například „když se zlý jazyk rouhá Božímu jménu, pak nesmíme mlčet, ale stát za čest jeho jménu a zastavit rouhavé pomlouvačné rty, až do prolití krve a zbavení našich životů“ (27, 466).
Jména 3. a 4. článku druhé knihy „O pravém křesťanství“.
V 18. století byl ateismus stále výrazně nižší než deismus. Ale pokud byl svět stále považován za obrovský hodinový stroj, který vytvořil a kdysi uvedl do činnosti skvělý Stvořitel, pak i v Rusku bylo mluvení o Kristu a vykoupení považováno za znak zastaralých názorů a někdy se na to prostě zapomnělo.
Základ nejen hypostatického rozlišení mezi první a druhou osobou Nejsvětější Trojice, ale také poznání Otce skrze Syna je nepochybně evangelijní. Nikdo nepřijde k Otci kromě mne, říká Spasitel (Jan 14:6). Na jiném místě: Kdo to přijme jako dítě v mém jménu, přijímá Mě; a ti, kdo mě přijímají, přijímají mne, který mě poslal (Lukáš 9:48).
"Láska," poznamenává světice, "nehledí do tváří, nerozlišuje hodnost; odkládá výhody svého titulu tam, kde to vyžaduje potřeba chudých." Jak věrný byl velký světec tomuto evangelijnímu učení, mimochodem ukazuje následující událost. "Tikhon byl na návštěvě u Yelets. Jednoho dne přijde ke světci chudá žena Yelets s pěti malými dětmi. "Nemám ani kousek chleba, ani cent peněz," říká světci, "a nemůžu pracovat: ztratila jsem sílu s nimi, s dětmi." Pomoz, Pane, jakkoli můžeš." Světce se situace rodiny velmi dotkla: vzal si chlapce do péče, ostatním pomohl penězi... Ale je to pozoruhodné: na rozdíl od tehdy převládajícího vyvyšování „své šlechty, jeho jmen a titulů“ světec neodešel ani později, když přijel do Yelets, aby chudou měšťanku osobně navštívil. Když nenajde paní domu, nechá peníze na stole a odejde“ (6 „Poznámky“, 54).
"K čemu je modlitba bez lásky? - ptá se svatý Tichon. - A co chvála a zpěv? Co je stvoření a ozdoba chrámů? Co je umrtvování, když tvůj bližní není milován? Velmi bezvýznamné... Takovým Kristus z výsosti odpovídá: jak jdete, naučte se, co jíst: chci milosrdenství, ne oběť" (Matouš 9:13).
Světec toto často jen metaforicky vnímané pojmenování posiluje a odhaluje. "Nejen ten vrah, který zabíjí rukama, mečem nebo jinou zbraní, ale i ten, kdo klade cestu k smrti nebo nezachraňuje před smrtí, když může. Když můžeš, nepomáháš tomu, kdo se topí ve vodě: je tu zabiják. Nepouštěj třesoucího se zmetka do svého domu: je tu vrah. Odebereš svému sousedovi šaty, kterými je pomluvený, a vrahovi odneseš oblečení, kterým je oděn. pomlouvej svého bližního jako mečem a ty jsi mu nepomohl v jeho neštěstí, protože jsi jeho zkázu mohl odvrátit, ale nechtěli, protože neměli lásku.
A za prvé, problém takové duchovní pomoci souvisí se světcovou odpovědí na otázku imaginárního partnera: „Sám jsem hříšník: jak mohu nabádat druhé? "Je to pravda," odpovídá světec, "nikdo není bez hříchu. Ale v tomto případě bys měl napodobovat dobrého lékaře, který je někdy sám nemocný, ale uzdravuje nemocného. A když takovou lásku a milosrdenství prokážeš svému bližnímu, pak sám dostaneš od Boha, podle tohoto: požehnání milosrdenství, neboť bude milosrdenství (Matouš: bližní tě nalezne svými slovy 5:7). cestu a povede vaši mysl a jazyk“ (27, 483–484).
Tento odkaz v "Creations" je chybný. Na uvedeném místě v Matoušově evangeliu: Buďte tedy dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích. Slova citovaná světcem uvádí svatý evangelista Lukáš (6, 36). Ale ta paralela je pozoruhodná: sám Pán, jehož slova evangelisté ztotožňují milosrdenství a křesťanskou dokonalost, ukazuje, co je pravé milosrdenství a v čem spočívá pravá dokonalost. "Nyní oznámím," píše V. Čebotarev o světci, "o jeho milosrdných a milosrdných skutcích. Ochotně naslouchal hlasu volajících k němu: živil sirotky a bezmocné, byl milosrdný k chudobě a špíně, jedním slovem všechno rozdal, nějak: peníze, které dostal z penze saintles, rubl na oddělení pokladny - přenechal atd.).
N.), a co mu přinesli starší donských kozáků; také z měst Voroněž a Ostrogožska posílali šlechtici a bohatí kupci značné množství peněz, ale on rozdal nejen peníze, ale i samotné prádlo, a zůstalo jen to, co měl na sobě, a chléb, který posílali dobrotiví pánové statkářů, ale ani to stále nestačilo: nakoupil a rozdal. Chudí a nuzní od něj dostávali jak šaty, tak boty, za které kupoval kožichy, kaftany, prádlo, některým koupil chýše, jiným dobytek. A nejen to, dokonce si půjčil peníze. Když všechno rozdá, řekne mi: "Možná jdi do Yelets a půjč si peníze od toho a takového obchodníka; dám mu je, až je dostanu z pokladny, ale teď nemám nic; A tak moji ubozí bratři a sestry přicházejí ke mně a odcházejí bez útěchy, je mi líto, i když se na ně podívám." Občas se stalo, že odmítl chudáka, který přišel, ale zeptal se jen, odkud je a co je to za člověka; druhý den přišel litovat, zavolal mi a řekl: "Včera jsem odmítl takového a takového chudáka, vezmi si peníze, možná mu je vezmi; Tak ho snad můžeme utěšit."
A všichni chudí, kteří k němu přišli, měli velmi pohodlný útok (6 „Poznámek“, 13).
I. Efimov si uvědomuje světcovu srdečnost vůči každému, kdo k němu přišel „obou pohlaví a různého postavení“, vzpomíná, že „jednat s prostými lidmi pro něj bylo vždy příjemnější. Občas vyšel na verandu nebo do skříňky cely, posadil je vedle sebe a povídal si, někdy o stavu jejich života, a se staršími muži o minulých časech, s kým se nestávalo obyčejné. Eminence skrývala svou hierarchickou hodnost, měl špatné vlastnosti a vynikající duchovní vlastnosti a nepohrdal tím, že ve svých celách jedl jídlo ze stejných jídel s těmito prostými lidmi, protože k jejich přijímání často připravoval stůl vhodný pro jejich stav“ (6 „Poznámky“, 27).
V. Čebotarev o světci píše: „Se svými návštěvami neopouštěl sedící ve vězení, ve městě Yelets se odhodlal dvakrát osobně navštívit věznici se svou speciální a utěšoval vězně ve vazbě užitečnými instrukcemi, zásoboval je penězi a dalšími věcmi“ (6 „Poznámky“, 15). O stejných návštěvách I. Efimov dodává: „Pravý reverend tam rád v noci chodil a skrýval svou důstojnost pod prostým rouchem, aby navštěvoval nemocné trestance a dával almužny; a první velikonoční den, když přišel do vězení, učinil Krista se všemi“ (6 „Poznámky“, 27).
Světec často opakoval „svou oblíbenou myšlenku, že „všechno pochází z nelásky“, že „kdybychom měli lásku, nebyli by žádní žebráci a ubožáci, lidé by nechodili v hadrech a polonazí: láska by je oblékala; bez domovů by nebloudili: láska by jim to nedovolila, ale poskytla by jim místo odpočinku." Světec se neomezoval na jednorázové dávky pro potřebné a založil chudobinec pro chudé v Livny v provincii Oryol. Je pozoruhodné, do jaké míry se světec touto záležitostí zabýval. (Je také pozoruhodné, jak se zde projevuje láska, „nehledá své vlastní“, „není podrážděná“, ale v samotném zájmu o prospěch věci a zachovává si pravou křesťanskou pokoru). Na organizaci této instituce se podílel do nejmenších detailů. Sebemenší selhání ho připravilo o klid.
Když mu místní farář, který byl pověřen bezprostředním dohledem nad pracemi, oznámil, že kvůli rozbahněným cestám nelze tuto záležitost v současném podzimním čase napravit a bylo by dobré odložit přepravu materiálu až na cestu, světec mu odpověděl dopisem, ve kterém ho prosil „pro Krista, zkuste se podívat, jestli se dá teď postavit, aby tam bylo místo pro chudé“ (nebude někde kde odpočívat6).
V „Dodatecích k zápiskům“ V. Čebotareva čteme, že „v soudních rozhodnutích nebyl světec vnímán ani tak jako soudce trestající hřích, ale jako pastýř starající se o nápravu viníků. „Ač by to mělo být,“ napsal světec (listopad 1764), „kněz (pro vážnou hádku (takže zůstává na jiném místě) by však neměl být přemístěn na stejné místo). zkrachoval... Ať jde s úpisem, aby si dal krajní pozor na hádku, ve které se podle Kristova slova nemá přistupovat k oltáři“ (6 „Poznámky“, 48).
I. Efimov vzpomíná na příběh, který se odehrál již za světcova nástupce v oddělení. "Dva bratři kléru byli kvůli pomluvám posláni do vojenské služby a posláni do nejvzdálenějších pohraničních míst. Už uplynula docela dlouhá doba. Pravý reverend (sv. Tikhon) jednoho dne procházel za klášterem, hluboko v myšlenkách na záchranu duše, a najednou uviděl tyto malé církevní děti, jak sedí v háji (který byl blízko kláštera), křičí a vzlykají, křičí a vzlykají, že se přibližují k těm, kteří křičí a vzlykají. důvod jejich slz, prozkoumal okolnosti udání a obvinění a shledal jejich trest nespravedlivým, postavil se za sirotky a vynaložil veškeré úsilí, aby je našel a vrátil ze služby... Co koneckonců díky jeho píli byli tito církevníci vráceni ze služby a přiděleni na svá místa“ (6 „Poznámky“, 31–32).
"U tvého nepřítele jsou nepřátelství a zloba hodny nenávisti," nabádá svatý, "ale on sám je hoden lásky." I. Efimov píše: "Reverend měl takové vlastnosti duše, že když byl nadáván, haněn, pomlouván a pomlouván, jen pro takové hořce plakal; litoval je a vše sváděl na nepřítele Boha a křesťana, ďábla. A když jeden z nich, když se cítil sám sebou a uznal svou vinu, požádal ho o odpuštění a naplnil ho radostí a slzami v srdci ho políbil. láska.” To byl případ jednoho kapitána, který poté, co tajně opustil svou ženu a děti, žil více než rok nerozlučně se světcem a těšil se jeho lásce a důvěře. Ale tento muž, který se zdál být zbožný, jednou zfalšoval podpis světce a poslal dopisy mnoha svým dobrodincům, jako by jménem světce, žádal o pomoc s ohledem na jeho údajně navrhovanou cestu do své vlasti. Podvod byl však odhalen, „Eminence, milující každého i nepřátele samotné, podle Kristových slov z čiré pokory mu odpustila a trpělivě od něho vše snášela.
Jak ale nedokázal snést lež a podvod, a přestože byl mírný, pokorný srdcem a velkorysý, nemohl dopustit, aby se mu na oči objevil podvodník a podvodník, a poslal mu dopis“ (viz: dopis č. 14; 6, 292) (6 „Poznámky“, 33).
I. Efimov vzpomíná na světce: „Stalo se, že když sám vlastníma rukama rozděloval peníze chudým, kterých se někdy nashromáždil dostatečný počet, a když poznal potřeby každého, druhému dával více a jinému méně, pak tento, stěžující si na almužnu navíc pro jiného, začal Eminenci nadávat do tváře a nazývat ho velmi obscénními slovy; ale Eminence, aby se takovými pomlouvači nejen pohoršovala, ale usmívala se jako na malé děti, občas odpověděla: "No, nadávej, ještě víc!" Pak mu dá více, pouze za účelem, aby se spokojil s almužnou a nechal ho bez stížností“ (6 „Poznámky“, 33).
A uvádí další příklad. „Když je jeden člověk v hmotném těle slabý, pak tomu slabému pomáhá jiný. Takže v duchovním těle, bez pomoci bližnímu, je zdraví celého organismu nemožné."
„V důsledku toho,“ píše světec, „vrátí Bohu ty, kteří se o dobro dané od Boha na počest Dárce nedělí, ale buď si ho nechají pro sebe, nebo ho promrhají na přepych a jiné neslušné výdaje.“
Aniž bychom mohli tyto námitky a odpovědi na ně v plném rozsahu podat, naznačíme pouze místa, kde lze nalézt tyto nádherné příklady pastorační moudrosti světice: 3, 319–321 (o skutcích „duchovního milosrdenství“); 3, 323–328 (o skutcích „tělesného milosrdenství“); 5, 64–65 atd.
Sám světec, jak již bylo řečeno, činil dobročinnost z toho, co darovali jeho obdivovatelé, i z důchodu, který mu přidělil svatý synod, a to vždy tajně. Metropolita Evgeniy (Bolchovitinov) takto popisuje světcovu návštěvu u vězňů. "Někdy navštěvoval Yelets tak tajně, že o tom nevěděli ani jeho přátelé. V případě tajného příjezdu zastavil káru přes řeku a pěšky se vydal k vězňům v kobkách. U vchodu je nejprve pozdravil, jako by byl jeho dětmi, posadil se s nimi, zeptal se každého na vinu za jejich uvěznění a poté je prozkoumal, nejprve utěšoval každého z nich a utěšoval jejich pobuřování." nakonec při odchodu dal almužnu zločincům a vězňům dal výkupné za dluhy a se stejnými almužnami spěšně odešel z vězení do chudobinců, a pak se o tom brzy dozvěděli i občané, všichni se ho snažili vidět, hledali ho, ale byl už daleko“, 54 na cestě zastavil (6 jen na výměnu vozíků).
Stejně jako je tomu naopak: „nejen dravec, který skutečně unese, ale i ten, kdo chce unést, ale nemůže“.
To, co bylo řečeno o modlitbě, platí jak pro půst, tak pro bdění. Ale myslím si, že taková opozice je spíše polemickým prostředkem než antitezí v doslovném smyslu. Asketické skutky nejsou jen prostředkem k získání ctnosti, ale samy jsou nejdůležitějšími křesťanskými ctnostmi, stavy duše naplněné milostí. Pravá modlitba je být v rozhovoru s Bohem, rozjímat o Něm; pravý půst jako úplná zdrženlivost „všech nečistot těla a ducha“, aby milost Boží neodcházela z duše; cvičte se v trpělivosti pro lásku ke Kristu, v jeho napodobování – to vše nelze zásadně stavět proti dobrým skutkům („skutkům ctností“), zejména dávání almužen. Srdce, které skrze modlitbu poznalo Boží milosrdenství vůči celému světu i vůči sobě samému, a proto miluje Boha a svého bližního jako sebe samého, nemůže být lakomé; necitlivá - duše pokořená a „uklidněná“ půstem.
Protikladem k modlitbě a milosrdenství má světec zjevně na mysli pouze vnější modlitbu, která hluboce neovlivňuje, a tedy ani nemění, srdce člověka (aniž bych to dělal kvůli téměř univerzálnímu právě takové povrchní chápání modlitby, nebo, opakujeme, posilování, často nedobrovolně, jeho úhel pohledu).
V. Čebotarev vzpomíná, jak světec řekl: „Nikdy jsem nepřemýšlel o této významné hodnosti, být biskupem, ale mé myšlenky byly určitě odejít někam do opuštěného kláštera; ale osud se tak líbí Všemohoucímu, že jsem nehodný – biskup“ (6 „Poznámky“, 4).
Světec cituje slova blaženého Augustina: „Hle,“ říká Augustin, „roztáhl nespočet sítí před našima nohama a naplnil všechny naše různé cesty podvody, aby chytil naše duše. Rozložil sítě v bohatství, rozložil sítě v chudobě, rozprostřel sítě v jídle, pití, spánku a bdění; rozprostřel jsem síť v celém našem životě (de2,03, v celém našem životě).
Pravá pokora se navenek musí projevovat především v poslušnosti Bohu, která „spočívá v tom, že křesťan se má ve všem snažit podřídit svou vůli Boží vůli, a ať Bůh přikáže cokoliv, být ochoten se tak projevit a nehledět na to, co se líbí světu nebo tělu, ale co se líbí Bohu“ (27, 752).
Svatý Tichon poté, co odešel ze stolce, nesloužil liturgii, snad kvůli „nechuti svého nástupce; zjevně nenavštívil svého odloučeného bratra a dokonce se zeptal Svatého synodu, zda by odvolanému biskupovi bylo dovoleno konat, kdyby si to přál? Svatý synod považoval i tuto otázku za nevhodnou, protože Tichon byl propuštěn z úřadu na jeho vlastní žádost; stačilo k tomu, aby Tikhon navždy nesloužil jako kněz v diecézi, která mu již byla cizí, aby nevzbudil nelibost jejího nového primasa“ (6 „Poznámky“, 53–54).
Tato znamení pokory vůči druhým jsou velmi blízká znamením, která jsou vlastní opravdové lásce (viz oddíl 4 této kapitoly). Podobné jsou také příklady ze života světce, v nichž se tyto ctnosti plně projevily. V. Čebotarev vzpomíná: "Pokora v něm byla úžasná: od vesničanů, kteří přišli, posadil staré k sobě a láskyplně s nimi mluvil o jejich venkovském životě, a když jim poskytl, co potřebovali, poslal je radostné pryč. Také poblíž kláštera živí chudí rolníci, a zejména vdovy a sirotci, platil je daněmi a vyživoval je svými šatami a chlebem. slovo, pomáhal jim ve všech jejich potřebách... Mohu směle říci: byl podle Joba slepý na oči a chromý na nohy“ (6 „Poznámky“, 13-14).
Ne z opovržení pachatelem, které ho považuje za nehodného pomsty, ale z upřímné lítosti nad ním a odpuštění, zrozeného z lásky ke Kristu.
"Zde Bůh trestá a utěšuje, ale není útěchy," říká světec, "zde jsou tresty lehké, otcovské a tam kruté, zde krátkodobé a tam věčné."
Zejména plněním přikázání milovat své nepřátele. Takový příklad světcovy pokorné trpělivosti najdeme v „Poznámkách k „Zápiskům“ I. Čebotareva. Jednoho dne procházel světec klášterním nádvořím, kde dělníci štípali dřevo. Dříve je světec odsuzoval za nějaké hříchy, a teď, když si na to vzpomněli, začali mu nadávat: "Tady je náš fanatik, který chodí po klášteře a je pořád fanatik!" Neomezovali se na zneužívání, dokonce začali po světci házet polena. Navzdory svému zármutku, který svatý Tikhon později řekl svému blízkému příteli Fr. Mitrofanovi, který měl plné právo požadovat trest pro ty, kdo ho obtěžovali, velkoryse odpustil provinilcům a řekl pouze: „Hospodin nám řekl: milujte své nepřátele a žehnej těm, kdo vás proklínají“ (6 „Poznámky“, 51).
"Pacient může být zbaven veškeré existence, může být vyhoštěn, může být bit, může být uvězněn, může být zabit, ale nemůže být poražen."
V tomto smyslu neočekávaný pohled na jedno z výtvorů sv. Tichona nachází biskup Barnabáš (Belyaev) v jeho díle „Základy umění svatosti“. "Jaký užitek a jak může člověk získat z kontemplace viditelných věcí," píše, "ukázal svatý Tikhon Zadonský. Celé tři roky pracoval na velkém svazku "Duchovní poklad sesbíraný ze světa." V něm sleduje dva cíle. Jedním z nich je, jak „od každého případu a od každého viditelného tvora k neviditelnému lze obrátit uvažování a používat je duchovně“. Druhým je ukázat, jak se člověk, aniž by odešel do pouště a byl ve světě, může osvobodit od špatných dojmů, které dopadají na duši, jako nějaké lepkavé a odporné otisky z okolních věcí, osob a událostí“ (19, 50). Tato schopnost se pravděpodobně stala dovedností pro světce. Možná proto, jak píšu v jeho „Poznámkách“
Efimov, světec, „když se k němu uchýlili pro radu pánové a další hodnosti, kteří byli horliví pro naplnění křesťanského úřadu obou pohlaví, neměl takové vlastnosti, aby někoho přesvědčil, aby se stal mnichem, ale radil před mnoha, kdo chtěli vstoupit do této hodnosti, poukazujíc přesně na obecná pravidla křesťanského života“ (6 „Poznámky“, nejméně našel křesťanský způsob, jak se zdálo chránit před vnějším dojmem, 30), - k duchovnímu životu (který navrhl ve jmenovaném stvoření). Mnich Seraphim ze Sarova N.A. mluvil o stejné věci o několik desetiletí později. Motovilov: „Pán naslouchá stejně mnichovi i laikovi, prostému křesťanovi, pokud jsou oba pravoslavní a oba z hloubi duše milují Boha a oba v Něj věří, dokonce jako zrnko hrachu, a oba hory přenesou“ (citováno z: 20, 205).