Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона

Всъщност за първата (и една от основните за светеца) добродетели – покаянието – вече беше казано. Но преди да говорим за другите, нека се спрем на разбирането на светеца за добродетелта като такава. „Добродетелта“, пише той, „е всяка дума, дело и мисъл, които са в съответствие с Божия закон“, тоест „нашето истинско и ценно добро, което нито подлежи на разпадане, нито е отделено от нас; живее с нас в мир и заминава за друга епоха и ни води към Бога, най-висшето благо“ 55 (27, 305). Християнинът е насърчаван да живее добродетелно от любов към Христос, която се разкрива в подражание на Неговите добродетели, в изпълнение на Неговите заповеди и Божието слово, което заповядва както да се избягва злото, така и да се върши добро (Пс. 33:15) (27:305-306). Добродетелта в нейното християнско разбиране е познаваема само от душа, преродена от Божията благодат в тайнството Кръщение, просветена от Самия Христос; като Божи дар, тя се укрепва и подхранва с онези благодатни средства, за които ще стане дума специално. Индивидуалните добродетели са само проявления, различни аспекти на една единствена християнска добродетел. Следователно всички те са взаимосвързани, така че всеки опит да се подредят в една или друга последователност е твърде условен и се прави по правило или за откриване на определени закономерности в духовния живот, или за удобство на описанието на онази единствена добродетел, която в най-общ смисъл може да се нарече правилен и достоен християнски живот. Началото на мъдростта, което може да служи и като синоним на християнската добродетел, и същевременно като обозначение на целта на добродетелния живот, според словото на пророка, е страхът от Господа (Пс. 110:10). Светецът пише какво е страхът Божий и как той се проявява в душата на християнския човек. Самата титла християнин задължително изисква да „ходим навсякъде пред Бог, тъй като Той е вездесъщ и ние присъстваме навсякъде, със страх и пълно благоговение, следвайки примера на това как стоим пред един земен монарх“ (27, 994). Страхът от Бога "е като верен страж, който винаги бди и пази духовния дом от всяко зло; като здрава и висока стена, гасяща стрелите на врага. Страхът от Бога не позволява човек да бъде прелъстен от красотите на този свят, не позволява на ума да се скита свободно, на езика да говори много, на очите да вижда всичко, на ушите да слуша всичко" (3, 233–234). Страхът от Бога се ражда и укрепва в душата преди всичко "от разглеждането на Божиите свойства. Вездесъщието на Бога ви показва, че Бог е навсякъде с вас, над вас и пред вас. Неговото Величество е оскърбен от вашата гордост, Неговата святост е оскърбена от вашата нечистота; Неговата милост е оскърбена от вашето коравосърдечие, Неговото дълготърпение от вашето нетърпение, Неговата любов от вашата омраза и завист Той е праведен: как не се страхуваш да нарушиш истината пред праведните? Как не се страхуваш да затвориш утробата си пред щедрите? И накрая, Той е вашият Създател, вашият най-висш Господ и Цар, вашият Баща: как можете да не се страхувате и срамувате пред вашия Създател, Цар и Господ да действате безстрашно? Страхът от Бога се ражда „от отражението на Неговите ужасни предишни съдби, които се явиха на грешници, като: Каин, Фараон, Датан и Авирон“, и спомняйки си, че „временните наказания показват, че ще има вечни наказания за грешните и горчиви грешници“ (2, 152; 3, 235-237). Но това, което всъщност поражда страх от Бог в човешката душа, точно както горните съвети правят ефективни, е „само Божията благодат“ (27, 1001). Светецът отбелязва следните признаци, че душата има страх от Бога. "Който има страх от Бога", пише той, "се пази явно и тайно от всички грехове 56. Той с готовност слуша Божието слово и всяко наставление и изобличение, за да може да разпознае греховете, които са в самия него. Той не гледа греховете на другите, а гледа в собствената си съвест, като я очиства с усърдно покаяние. Той постоянно и усърдно се моли и въздиша, така че Бог Самият той ще се отдалечи от всичко, което може да доведе до грях („забавления, игри, зли разговори“), „той се отклонява от честта, богатството и радостта на този свят“, „използва храната и питието не за сладост и разкош, а за нужда“ и т.н., „той не само не се страхува от някакво временно нещастие или човешки страх, но не се страхува и от самата смърт. и той благоволява по-добре да страда и да умре, отколкото да съгреши” 57 (3, 234). Напротив, липсата на страх от Бога, или „безстрашие“, отваря пътя към всяко зло и беззаконие. Както свиреп кон, който няма владетел, тича, където си иска, така и човек, склонен по природа към всяко зло, когато е лишен от страха от Бога, като добър владетел се втурва към всяко зло" (3, 237). И такова състояние е не само опасно, но и мъчително за грешника. "Често чувам - пише светецът в едно от посланията си, - че светият Давид пее: там се уплаших от страх, където нямаше страх (Пс. 13:5). Хората се боят от човека, но не от Бога; страхуват се да не загубят временен корем, но не се страхуват да не загубят вечен корем; страхуват се от загуба на богатство, слава, чест и успех, но не се страхуват от загуба на вечни благословения, чест, слава и утехата на небето; Те се страхуват от окови, затвор и временно изгнание, но не се страхуват от вечен затвор, окови и изгнание. И така им подобава тази песен: там те се страхуваха от страх, където нямаше страх" 58 (6, 302-303). Такъв страх, страхът от плътта, който имат дори нечестивите, според светеца, не е свързан с любовта. И затова това, което се прави според него, не е угодно на Бога. Този страх се прогонва от сърцето чрез вяра, където чрез вяра се влага страхът от Бога – плод на богопознанието и духовната мъдрост. Добродетелта, която е отправна точка за всички останали, според св. Тихон, е вярата. Светецът подробно говори за значението на вярата за човека, нейните знаци и плодове, средствата за нейното запазване и укрепване. Светецът определя вярата като "това, което не виждаме или не разбираме с ума си, но вярваме, че съществува" и обяснява: "така че ние не виждаме Бога, но вярваме, че има Бог, има един. Ние не разбираме с ума си как Бог е един по природа, а троен по лица, но ние вярваме, бидейки научени от словото Божие. Ние не виждаме Христос, Сина Божий, вечния живот, Небесно Царство, но ние вярваме... В тези и други Божии тайни разумът трябва да следва вярата, а не вярата в разума, за да не изпитва с ума онова, което изисква една-единствена вяра, а да плени ума в послушанието на Христос (2 Кор. 10, 5)” (4, 6-7). Да повярваш в Христос „не е нищо друго“, пише светецът, „освен да се поучиш от закона и сърдечно да признаеш своята бедност и окаяност и да познаеш от Евангелието Божията благодат, да прибегнеш само към Него, тоест към Христос, под закрилата и покровителството, да признаеш само Него за Избавител и Спасител от това бедствие и да имаш само в Него цялата надежда на вечно спасение, неотклонно и неуморно да утвърждавам” (4, 125). Чрез действието на благодатта на Светия Дух вярата, като „определено Божествено семе, се влага в сърцето на всеки, който се кръсти при кръщението“ (27, 131). В творбите си светецът многократно се връща към въпроса за връзката между вярата и добрите дела. „Който иска да се спаси, трябва непременно да поддържа православието или правилната вяра“, четем в едно от неговите писма. - Но само това не е достатъчно за спасение. Защото и демоните вярват и треперят, според думите на апостола. Както доброто дърво произхожда от добри плодове, тъй и истинската и сърдечна вяра се познава от добрите дела" 59 (6, 255). Светецът я противопоставя на "мъртвата" вяра, за която същият апостол пише: Както тялото без дух е мъртво, така и вярата без дела е мъртва (Яков 2:26). Това е основната, но не и единствената разлика между истинската вяра и фалшивата, лицемерната. Нека цитираме тук, следвайки светец, други признаци на „жива вяра“. Такава вяра учи „Бог, когото Той вижда и се прилепва към Него, като малко дете на майка си, да почита от сърце в дух и истина и да почита Неговия Един над всяка светлина, тъй като цялата светлина е като нищо пред Него, от което ще последва истинско и искрено послушание към Него“. Истинската вяра ни насърчава да „отбягваме нелицемерно всеки грях“ и да живеем достойно за християнското призвание и Евангелието. Тя „благодари на Бога за всички показани и показани благодеяния от сърце 60, непресторено Го призовава, прибягва до Него и моли за помощ във всякакви нужди, отвличайки вниманието от надеждата за сътворението“ 61. Истинската вяра „има дързост и доверие в милостта и любовта на Бог 62, освобождава вярващия от греха, смъртта, ада, дявола и други бедствия и знае като свой Изкупител единственият Исус Христос, Спасителя на целия свят.” Живата вяра насърчава християнина да "следва Христос, носейки неговия кръст. Тя очиства сърцето от всичко, което принадлежи на света, и от всеки грешен обичай, но винаги гледа към бъдещето и вечните блага, като ни учи да философстваме, да ги желаем, да се утешаваме от тях. „Защото живата вяра – пише светецът – идва от небето и след това събужда и премества вярната душа към небето“. Такава вяра "омекчава страданието и скръбта, но създава радост и радост в сърцето на вярващия, радост в Господа, неговия Спасител, радост в Светия Дух. Защото където има вяра в Бог, има любов към Бога, има и радост в Него" 63. И накрая, "вярата е смирена, търпелива, кротка, милостива, мирна и т.н. и се познава в сърцето чрез такива действия." Обновявайки човек, той „тайнствено съединява душата на верния с Христос, както невестата с младоженеца, поради което същността на християнското блаженство е във вярата“ (4, 9–15; 5, 150; 6, 261–262). Напротив, признаците на неверието са „развратен и беззаконен живот и противен на Божия закон; презрение и изоставяне на християнските добродетели; надежда в себе си и в друго творение; пристрастяване към временни неща. Също така „презрение и изоставяне на слушането или четенето на Божието слово; изоставяне и молитви; отстраняване от причастие на Светите Христови Тайни“. И накрая, „ясен знак за неверие е отчаянието от Божията милост“, което „се доказва или чрез много покварен живот, или чрез безмерна тъга“ 64 (4, 18–20; 6, 150–151). Тези пагубни за християнската душа състояния не възникват от само себе си или изведнъж. „Светата вяра е подложена на много различни изкушения“, пише светецът, като споменава в своите творби както тези изкушения, така и начините за тяхното преодоляване. "Плътта изкушава вярата със своите страсти и похоти. Изкушенията на този свят, тоест едно покварено учение, което е в противоречие с Божието слово, пример за покварен живот, са принудени да угасят своята искра. Сатана и неговите слуги се опитват да угасят тази искра с поток от проблеми, нещастия, преследвания и скърби на мнозина." И накрая, „няма по-голямо и по-тежко изкушение за вярата от това, когато объркването, страхът и ужасът от Божия съд, отчаянието, страхът от геената и ада връхлетят едно вярно сърце; когато съвестта е принудена да изпитва жесток стрес и мъчение, една вярна душа; когато мислите, като вълни, се надигат и удрят верното сърце с отчаяние: за него няма спасение в неговия Бог (Пс. 3:3)” (27, 149). Тези запалени стрели на лукавия се отразяват от щита на вярата, който светецът съветва да укрепваме, като насърчаваме често да си спомняме с благоговение въплъщението на Божия Син и да размишляваме върху делото, което Той извърши за нашето спасение; помнете, че Бог е навсякъде, вижда всичко и пред Него ние правим всичко, помислете, кажете, че Той осигурява както за нас, така и за всички. Светецът пише: „За да има жива вяра в Христа, всеки трябва да признае и признае своята духовна нищета и окаяност” и усърдно да събуди в себе си паметта, че ще има „всемирен Съд Христов, че ще има вечни мъки за грешниците, които наистина не се покаят и нямат сърдечна вяра в Христа”. Все пак ние сме „странници, странници и пленници на този свят, но отечеството ни не е тук, а на небето”. „Вярата се укрепва и расте чрез пламенна и честа молитва“, в която е необходимо да се помни без съмнение, че „вие стоите пред Бога и Го молите за вашите нужди, и говорите с Него, както поданикът стои пред своя цар и го моли, и тогава дух на смирение, страх и надежда ще се роди във вас“. Вярата се укрепва и увеличава чрез "усърдно четене или слушане на Божието слово, с твърдата мисъл, че то е истинското слово от Божиите уста. Оттам ще последва в сърцето ти", казва светецът, "благоговение към почитането на Божието слово, ревностно пазене на Неговите свети заповеди и вяра в Неговите светии и милостиви обещания и откровения". За най-важно за укрепване на вярата светецът смята причастяването със св. Христови Тайни 65 . "Бъдете уверени и потвърдете - пише той, - че в пресветата Евхаристия наистина има Тялото Христово и Неговата Кръв. Тогава ще се удивите на благостта на Бога и ще Му благодарите от сърце за това тайнство; няма да искате да оскверните съвестта и душата си с грехове, но ще се стремите по всякакъв начин да живеете както християнинът заслужава." Тогава „без съмнение в сърцето ви ще се събуди жива вяра, действаща чрез любов, благодарност, търпение и други добродетели“ (4, 122; 5, 150; 6, 255–260). Светецът сравнява живата вяра в сърцето на християнина с лампа в къща. "Светилникът на вярата се запалва от Светия Дух чрез слушане на Божието слово (Римляни 10:17). Християните, които имат светилника на вярата, горящ в сърцата си, ще излязат да посрещнат Младоженеца Христос, като мъдри девици. А тези, които нямат този светилник в сърцата си, ще чуят от Цар Христос: ние не те познаваме (Матей 25:12). Това е ужасна дума за християните да чуят от Христос: ние не те познаваме! Затова нека се обърнем към Бога с цялото си сърце, така че светилниците ни да бъдат запалени от съня ви и да възкръсне от мъртвите, и Христос ще ви освети” (27:136). В творбите на свети Тихон не намираме определение на любовта към Бога. И изобщо възможно ли е? Познаването в сърцето на любовта на Бога към човека и ответната любов към Бога е въпрос на духовен опит и тези, които имат такъв опит, не се нуждаят от определения, но тези, които нямат думите му, няма да могат да дадат това, което се разкрива само на чистото сърце. "Какво е Божията любов и какви са нейните сладости", пише светецът, "думите не могат да опишат, тъй като тази любов е дело на Светия Дух." И в същото време светецът не говори толкова за нищо друго, колкото за любовта на човека към Бога и ближния. Тъй като идва от Бога, това е точно дар на Божията благодат, а не въпрос на човешко усилие; обаче, да запали една вече тлееща искра, да поддържа и укрепва огъня на божествената любов е целта на пастира и светецът в своите творения, оживен от свята ревност за Божията слава и за духовния просперитет на своето стадо, неуморно, пряко и косвено, прави това. В едно от своите послания светецът говори за любовта към Бога като цялостно и неделимо желание на човешката душа да остане винаги със своя Създател, Изкупител, Снабдител. Размишлявайки върху думите на псалма, какво сме ние на небето? и какво искаше на земята? (Пс. 72:25), светецът пише: "Благочестивата душа не само на земята, но и на небето не иска нищо друго освен Бога. За нея небето е нищо без Бога, както и земята. Нека мъдрите на земята бъдат доволни, едни със злато и сребро, едни с чест и слава, едни с мъдростта на този век, други с лукс и сладости: това да им бъде утеха. Нищо не прави Сърцето ми се отвръща от всичко това, аз не търся нищо, мой Бог и мой Създател! Тогава ще бъда доволен, когато Те намеря, тогава ще бъда удовлетворен, когато се явя пред Твоето лице! (6, 304). Тези думи, както малко други в творбите на светеца, предават онази жажда на човешката душа за Бога, чието утоляване чрез общение с Бога е любов към силния, живия Бог (Пс. 41:3). Свети Тихон не само описва, но и изчерпателно изследва състоянието на душата, която обича Бога. По-специално той подчертава онези признаци, по които може да се разбере дали любовта към Бога пребъдва в човешката душа. Основното, което светецът нарича, е изпълнението на Божиите заповеди, според словото на Самия Господ: ако имате Моите заповеди и ги пазите, вие сте Ме любите (Йоан 14:21). „Където има любов към Христос, има неразделно послушание към Христос; където има послушание, има внимателно изпълнение на Неговите заповеди; където заповедите се изпълняват, има създаване на добри дела“ (27, 471). В същото време този, който истински обича Бога, „се стреми да изпълни Божията воля не от страх от наказание, а за да не обиди своя любим човек“. Той "обича всеки човек заради Бога, знаейки, че всеки човек е Божий и Бог го обича; е защитен от всеки грях; Той винаги прегръща и носи Бога в сърцето си. Смъртта не е страшна за такъв човек: той иска, подобно на апостол Павел, да му бъде позволено да живее с Христос" (Фил. 1:23). Душата, която обича Бога, има постоянен спомен и съзерцание за Бога, „затова Той винаги помни Неговото свято име с любов и благоговение, радва се за Него, благодари Му, възхвалява, пее и го прославя с радост, без лицемерие“ (27, 457). Който наистина обича Бога, „се отвръща от любовта на този свят, търсейки във всичко Божията слава, а не своята собствена; за Божията чест той се потапя във всяко нещастие и самата смърт; понася всяко нещастие и беда без оплакване, но когато съгреши от слабост, той силно съжалява, скърби, гневи се на себе си и се подчинява с любящо смирение пред своя Създател и Небесен Отец” (3, 255-256). Душата, която обича Бога, винаги се стреми да остане в Божествената любов, поради което „истинският боголюбец често се моли, въздиша, плаче, с пророк в сърцето си, който вика: както дърветата желаят водните извори, така душата ми желае Тебе, Боже (Пс. 41:2)“ (27, 457). И накрая, знак за истинска любов към Бога е желанието да станем като Бог, колкото по-силно, толкова по-силна е любовта. „Християнин! – възкликва светецът. – Нека бъдем подражатели на Бог, нашия Небесен Цар и Отец; нека следваме Неговия божествен морал и да правим това, което Той прави, и така да Му угодим. Той обича всички: ние се стремим да Го обичаме с цялото си сърце и да се обичаме. Свято е: нека и ние бъдем свети. Той е праведен: нека и ние бъдем праведни... Така нека станем като Него, така ще бъдем чада на Светлината, така ще покажем, че не напразно Го наричаме Отец” (27, 458). Въпреки че любовта към Бога, както е посочено по-горе, е дар на Светия Дух, научен чрез кръщение, слушане на Божието слово и вяра, тя е удостоена с неговото сърце, пречистено чрез покаяние, подготвено от труда на самия човек като достоен съд (5, 328–329). „Който истински обича Бога, пише светецът, той Го търси с цялото си усърдие и усърдие и използва средства и методи за това и бяга от всяко препятствие. Препятствието е „греховният обичай и любовта към суетния свят“ (27, 474). Светецът посочва и "причините, които с помощта на Божията благодат възбуждат Божията любов. 1. Бог е най-висшата благост, естествена, вечна и безкрайна, която сама по себе си вече привлича всички към Божията любов. 2. Бог е любов и самата Негова Божествена любов привлича човешкото сърце към любовта. 3. Бог е красотата на всички красоти, от която не могат да се наситят ангелите и всички Божии светии. 4. Бог, по Своята единствена благост, без никаква Своя нужда или полза, създаде човека от несъществуване и го доведе до съществуване”, като го почете със Своя образ и му даде царско достойнство в сътворения свят. Бог, нашият Баща, не само спаси и обнови падналия човек, но чрез изкупителната жертва на Христос и прераждането от Светия Дух го направи достоен за повече в сравнение с първосъздадените хора. Като Доставчик на човешката раса, Той „призовава онези, които са изгубени и отвърнали с всяко желание и очаква от тях да се покаят“. Самото призвание на Бог Отец, според светеца, не може да не подтикне човек към любов, защото какъв е този син, който не обича баща си, особено Отца, който е безусловно достоен за любов в най-висока степен: в края на краищата Той „върши всичко това (изброените по-горе - И.Н.) и други неведоми добрини само от любов“. И накрая, „Бог иска хората да ни обичат и по този начин да влязат в приятелство (което е взаимна любов - I.N.) с нас“, за да ни даде блаженство 66 (3, 256–258). Следвайки Свещеното Писание, светецът казва, че „и в естествения, и в писания закон няма друга цел, освен самата любов” (срв. Мат. 7, 12; 22, 37–40). "Други дарби, като говоренето на много езици, извършването на чудеса и т.н., са нищо без любов (1 Кор. 13:2). Без любов", казва свети Златоуст, "всички дарби не носят полза на онези, които ги имат" (27, 459, 461). Както огънят винаги се стреми нагоре, така както слънчогледът винаги насочва цветето си към слънцето, независимо в коя част на небето се намира, така и "възпаленото сърце винаги се стреми към своя център, най-любящото си същество, и нито красотата, нито сладостта, нито славата, нито страхът, нито смъртта са достатъчно силни, за да му попречат (Рим. 8:38-39). За такава любов сладостта на този свят е скръбта, красотата е смрад, слава е нищо, такъв човек е робство и плен с нозете си, а на небето с хората живее, но духом пред Бога стои и Му се кланя” (27, 464–465). Но не всяка любов към Бога е истинска и спасителна любов. Как е възможно, вярвайки, че обичаме един човек, всъщност да обичаме себе си в него: неговата любов, самоуважение и изобщо ползата, която идва от него; как може човек, докато обича науката и изкуството, всъщност да обича себе си в науката или изкуството; Ето как можете, като си мислите, че обичате Бога, всъщност да имате „мечтателна” любов и да обичате своите чувства, възгледи, позицията си в живота 67. Затова светецът пише за това „как и по какъв начин трябва да обичаме Бога”. Човекът е призван да обича Бога "не само повече от цялото творение, повече от целия човек, но и повече от себе си; трябва да посветя душата и тялото си, цялото си сърце и ум, памет и воля, намерение, начинание, слово, дело и мисъл на Бога в любов, тъй като получих всичко това от Бога. Тъй като Бог възлюби човека толкова много без никаква полза, тогава човек трябва просто да обича Бога без никаква собствена полза." Този, който обича Бога, трябва да „предполага Божията воля над собствената си воля“ (предпочитам – И.Н.). И накрая, „не само нечия чест и слава и цялото благополучие, но и самият нечий живот трябва да бъде презрян и изоставен, когато честта и славата на Бога го изискват“ 68 (3, 258–259). Отделно светецът говори за любовта към Христос. Разделянето на отношенията на християнина („християнски дълг“) „към Бога“ и „към Христос, Божия Син“ 69 е една от особеностите на богословието на св. Тихон. Но това разделение е методологично и според нас може да се обясни, на първо място, с желанието на светеца да подчертае както историчността, така и божествеността на Личността на Исус Христос, да припомни делото на Спасителя по изкуплението на падналия човек, в противовес на теистичните и деистични възгледи в съвременното християнство на светеца 70 . „Самото име Исус, тоест Спасителят, привлича сърцата ни към Неговата любов, православни християнино!“ - пише светецът, след което описва накратко какво направи Господ, за да спаси човек, който беше напуснал Бога (4, 127-129), като искаше да напомни на християните, които през вековете са твърде свикнали със "своята" вяра, за нейната същност - не само за Бога, но и за Христос. Виждаме и обратното: чрез вяра в Христос, Божия Син, вярващият идва при Отец 71. Така, обсъждайки вярата, разглеждайки Свещената история като въпрос на спасение на човешкия род, възбуждайки любовта към Спасителя, светецът казва: „И тъй, всеки, като приеме Христос с истинска вяра, вярва в Бога, Който Го е изпратил; вярва в Сина, вярва в Отца и идва при Отца (Йоан 14:6)“ (4:112–126). Второ, отделното представяне на „християнския дълг към Христос“ може да се обясни с желанието на светеца да представи по-ясно, благодарение на богочовешката природа на Спасителя, правилното (или, обратно, неправилното) отношение на християнина към другите хора. Така, говорейки за евангелската заповед за любовта към враговете (Матей 5:44), светецът сякаш предусеща едно възможно възражение: „Как мога да обичам враждебния към мен?” и отговаря: "Вярно е, че плътският, духовен човек отразява това правилно за себе си. Но когато обичате Христос, Който умря за вас и мен, Неговите врагове, тогава с усърдие и любов ще слушате това, което Той заповядва на мен и на вас: обичайте враговете си. Любещият обича този, когото обича възлюбеният. Защото, когато обичате Христос, трябва да обичате и всеки човек, вашия приятел и вашия враг." Иначе „знаците“ на любовта към Христос, които светецът посочва допълнително („любещият винаги желае да бъде неразделен с възлюбения“, „изпълнява волята на възлюбения“, „внимава да не оскърби възлюбения“, „следва нрава на възлюбения“, „мисли едно с възлюбения“, „желае слава и чест за възлюбения“ и др.) съвпадат с посочените по-горе (4, 127–145). В заключение, нека представим разсъжденията на светеца, сякаш в отговор на широко разпространения упрек към християните, че желанието на Бога за любов към Себе Си е уж несъвместимо както с Неговата трансцендентност, така и с Неговата самодостатъчност и всеблаженство, които не зависят от нищо външно. "Въпреки че Бог иска", казва светецът, "да Го обичаме, той не го иска за собствена полза, а за наша полза. Бог е благословен в Себе Си, но двойна полза ще последва от Божията любов. В тази епоха духовната радост идва от благодатното обитаване на Бог в едно сърце, което обича. И тъй като съвършената любов не може да съществува тук поради нашата слабост, тази радост ще бъде изпълнена през следващия век, където верните ще бъдат безкрайно доволни от това сладко видение” (3, 259-260). Любовта към ближния е неделима от любовта към Бога. "Който обича Бога, непременно обича ближния си", казва светецът и продължава, сякаш отговаряйки на въпроса на евангелския законник: "Кой е моят ближен?": "Всеки човек е ближен един на друг. Когато искам помощ от вас, тогава вие трябва да бъдете мой ближен, а когато искате помощ от мен, тогава аз трябва да бъда ваш ближен" 72 (3, 306). Следователно „не родството, а нуждата и бедността, не близостта на кръвта и плътта, а съюзът на любовта и милостта ни прави съседи“. Самият Христос, Божият Син, според светеца, „виждайки нашата бедност, стана наш ближен“. Напротив, „от това име – ближен – се отказват онези, които, като видят бедността на човека, хладно или още повече безсрамно казват: „Какво ме интересуват нуждите му?“ Нещо повече, „тези, които не само не помагат на бедните, но и нечовешки ги лишават от последните“ (3, 306–307). Свети Тихон говори подробно за „причините, които ни насърчават към взаимна любов“. Любовта към ближния е израз на нашата любов към Бога (1 Йоаново 4:20-21). Всички хора са братя помежду си, тъй като имат „един Бог Отец, един Христос, Божия Син и един Свети Дух, един Бог на Триединството, Доставчик, Законодател и Съдия“; като имащи един родител по плът – Адам; като причастяващи се с едни св. Тайни, слушащи едно Божие слово, като членове на едното Христово тяло – светата Църква. Този, който обича ближния си непресторено, е „истински ученик на Христос“ (Йоан 13:35) и „пребъдва в Бога“ (1 Йоан 4:16). Докато без любовта (както към Бога, както беше посочено по-горе, така и към ближния – И.Н.), другите дарове не ни носят никаква полза, тъй като, според св. Йоан Златоуст, „любовта е по-голяма от всички жертви и приношения, и Бог не приема никаква жертва без любов” 73 . Който не обича ближния си, свети апостол Йоан Богослов направо нарича човекоубиец 74 (1 Йоан 3:15) и пребъдващ в смъртта (1 Йоан 3:14). Напротив, „общото благополучие на взаимната любов процъфтява. О, ако всички биха живели щастливо, ако се обичат взаимно! - пише светецът. - Тогава нямаше да има кражба, грабеж, убийство, насилие, измама, коварство, клевета, клевета, присмех, проклятия; клетките не биха били укрепени, за да се запазят имотите; брави не биха били необходими; нямаше да има толкова плач, нямаше да се чуват до небето тъжните гласове на плачещи вдовици, сираци, бедни и безпомощни хора; затворите няма да се пълнят със затворници за дългове, сметки и просрочия; Най-после нямаше да има бедност и мизерия, а всичко щеше да е безопасно, спокойно и мирно. О, любов, любов, съюз на съвършенството - любов! От колко благословии сме лишени, когато те нямаме! С теб всичко е добро и благополучно, но без теб всичко е лошо и неблагополучно” (2, 158–159). Християнската любов се проявява в още по-голяма степен в грижата за духовните нужди на нашите ближни, „защото тялото и телесните ползи престават, но духовното спасение трае вечно, и за това освен това трябва да се грижим както за нашата душа, така и за ближния, когато искаме да обичаме ближния като себе си” 75 (27, 483). Светецът говори подробно и за плодовете на християнската любов, като заимства техните имена и последователност от 13-та глава на първото послание на св. апостол Павел до коринтяните. "Любовта е дълготърпелива - пише светецът, - и който обича ближния си, не му отмъщава за нанесената му обида, а щедро я понася, моли се за оскърбителя и му съчувства, приписвайки тази обида на общия враг дявола. В това той подражава на Христос, който се моли: Отче, пусни ги, не знаят какво правят. (Лука 23:34) Любовта е милостива към страдащите, той се бори да помогне на нещастието на ближния си, и затова той споделя неговото благополучие наполовина небесният Отец е милостив (Матей 5:48) Любовта не завижда.Завистта е да скърбиш за благополучието на ближния си и да си тъжен за радостта.В любовта тази духовна язва няма място: тя счита щастието на своя ближен и нещастието за своето, плаче с тези, които плачат, и се радва с онези, които се радват (Римляни 12:15). Любовта не се превъзнася, не се гордее. Работата на гордостта е да презира ближния си и да издига себе си. Люба не е такава: тя се унижава, поставя другите над себе си, уважава всички, смирява се пред всички, послушна е към началниците си, учтива към равните си, снизходителна към по-низшите 77 ; Той осъжда себе си пред другите, укорява себе си, а не другите, както пише апостолът: повече се почитайте един на друг (Фил. 2:3). Любовта не постъпва безчинно, но не се страхува от срама заради любимия си, не се срамува да бъде облечена в дрипи, въпреки че самата тя е украсена с багреница и висон; тя не се срамува да влезе в зловонен затвор, въпреки че самата тя живее в дворците 78 . Така Христос, Божият Син, скри величието на Своята Божественост под човешка плът, за да може по-удобно да помогне на нашата беда. Любовта не си търси своето. Истинската любов се стреми с радост и радост да прави добро на любимия и то без никаква собствена полза. В това тя е оприличена на плодоносно дърво, което храни не себе си, а другите с плодовете си; оприличава се на слънцето, което огрява не себе си, а нас и ни топли; или по-скоро ще последва ли онази вечна и несътворена Любов и Доброта, Която ни дава всички блага без никакъв личен интерес. Истинската любов не се дразни, 79 и не се сърди на ближния, въпреки че ще приеме обида от него. И не само не отвръща на обида, но и няма гняв в сърцето си срещу обидчика. И не само, че не прави това, но и мисли по-малко зло. Въпреки че понякога проявява гнева си, гневът му е насочен към греховете, а не към човек. Пастирите и лидерите се нуждаят от този вид гняв 80. Тяхната работа е кротко да понасят собственото си оскърбление и когато Божият закон бъде нарушен и оскърблението е нанесено на техния ближен, да стоят силни, да не мълчат, а да усмиряват изнасилвачите. Любовта не се радва, но се боли от несправедливостта, когато се обиди ближния, тъй като обвинява благополучието и нещастието на ближния за собственото си 81. Любовта се радва на истината. Така се радват светите ангели и всички Божии светии, когато грешниците се покайват за греховете си и вършат добри дела. Любовта обича всичко, не изключва доброто и злото от своята добра воля и доброта, в което подражава на Небесния Отец, Чието слънце огрява и злите, и добрите, и вали праведните и неправедните (Матей 5:45). Любовта има вяра във всичко. Любовта е искрена, не е измамна, не е ласкателна и в името на себе си тя мисли за другите и не подозира. Любовта се доверява на всичко, издържа всичко, любовта никога не отпада. Днес верните вярват, надяват се и обичат; но в следващия век те ще видят това, в което вярват, ще получат това, на което се надяват, и само любовта няма да спре, защото те ще видят Бог завинаги, Когото ще обичат; и те ще бъдат заедно един с друг завинаги и така ще се обичат. – Любящата душа изобилства от тези плодове на Бога и ближния! Смирена в себе си, но възвишена от Бога; бедни отвън, но богати отвътре; презрян отвън, но почтен отвътре; умалена от света, но възвишена от Бога!” - така завършва своята песен на християнската любов свети Тихон (2, 157-158; 3, 307-311). Отличителна черта на християнската любов към ближния светецът вижда и в това, че тя трябва да бъде в съгласие с любовта към Бога и Божия закон. "В противен случай", пише той, "любовта към човека трябва да отстъпи на любовта към Бога. Човек трябва да обича Бога повече от всяко създание, повече от всеки човек и повече от себе си" (27, 485). И накрая, подобно на любовта към Бога, любовта към ближния "трябва да бъде в сърцето, а не на езика. Този има любов в сърцето си, който, виждайки нуждата на ближния си, му помага" (27, 487). Ако сърцето не е стоплено с любов, тогава само външното благочестие няма да донесе никаква полза. Молитвата, постът и украсата на църквите, според светеца, са похвални сами по себе си, но само като инструменти за придобиване на любов, „която е скрита в сърцето, но се познава от делата“. Най-висшият подвиг, който оприличава този, който се труди в него, със самия Спасител, е любовта към враговете, под което „имаме предвид тези хора, които с дума или дело ни причиняват зло“ (3, 336). А те, имайки нужда от нашата прошка и молитва, за да не им се вмени неприязън към нас, са наши ближни. „Трудно е, признавам, - казва светецът, - трудно е за нашата покварена природа да обичаме враговете си, но това изисква християнската позиция“ (2, 159). Светецът пише за самата възможност за любов към враговете, сякаш отговаряйки на въображаем събеседник, който казва: „Невъзможно е да обичам враговете си и да им правя добро“. "Не е вярно. Може би Давид е плакал за мъртвите си врагове Саул и Авесалом. Може би Свети Стефан, който се е молил за враговете си, които са го убили с камъни: Господи, не им възлагай този грях. Това беше възможно за всички светии, така че е възможно и за теб. Ти си човек, а те бяха хора; ти си слаб и те също имаха слабост "(27, 500). В допълнение към общите стимули да обичаме ближния, светецът специално цитира „причини, които ни подбуждат да обичаме враговете си“. „Христос ни заповядва да ги обичаме, волята на Небесния Отец иска от нас, Божията вечна истина изисква от нас.“ Чрез изпълнението на тази заповед този, който обича враговете си, се уподобява на самия Христос и става Божий син по благодат, „защото такова е разположението на Небесния Отец, Който изобразява Своето слънце върху злото и доброто“. Любовта към враговете е най-висшата степен на любов и „християнската добродетел не се състои в това да обичаш само онези, които обичат, а всеки без собствена полза“. Научавайки това, християнинът побеждава себе си и „тази победа е славна и по-славна от победата над градове и държави“. Примерите на светите Божии светии насърчават християнина да обича враговете си. Този, който се принуждава да обича враговете си, също има полза от нравствен и аскетичен живот: „Нашите врагове ни смиряват – пише светецът, – те събарят нашата гордост, тщеславие и себелюбие, довеждат ни до познаване на себе си и нашите слабости, подбуждат ни към гореща молитва и така, макар и да не ни преследват с това добро намерение, те ни обогатяват с благото на душата ни, когато победим. тяхната злоба с тяхната любов.” И нашата съвест е "най-спокойна, когато не отмъщаваме на враговете си. Както огънят не се гаси с огън, казва светецът, така и гневът не се побеждава с гняв; Нашият истински враг е дяволът и ние трябва да се въоръжим срещу него". Хората, „които са съблазнени от неговата хитрост и го преследват, трябва да съчувстват на духа на любовта, която го слушат“. Освен това те не действат без Божието позволение и „са като бич, с който Бог ни наказва“, призовавайки към покаяние и поправяне. „Освен това често се случва – повтаря светецът общата светоотеческа мисъл – нашите врагове после да съжаляват и да се разкайват за това, че са ни преследвали и огорчавали“ и чрез това получават прошка, а ние, като не знаем това и осъждаме вече оправданите от Бога, сами попадаме под осъждение. Но дори и това да не се случи, все пак „трябва да съжаляваме враговете, отколкото да им се сърдим, защото те преследват себе си, а не нас, и погубват себе си повече от нас“ 82 (2, 159–160; 3, 336–340). Светецът вече не гледа на истински християнската любов като на чувство (винаги страстно по един или друг начин), а като на свойство на душата: човек, който я е придобил, се оприличава на пещ, която раздава топлината си на всички, които са близо до нея: стоплена от любовта, душата, която я е придобила, я излъчва към всички" (27, 496). Такава любов, за разлика от естественото, вродено чувство, е именно свойство на душа, преобразена от Божията благодат 83. Но придобиването на такава любов изисква труд, който може да изглежда непосилен за някои и светецът, като че ли се обръща към такива хора, казва: „Децата, които се учат да четат, първо учат буквите, след това се учат да четат. По този начин християните първо трябва да се научат да отплащат с добро за добро, което е благодарност; тогава не отплащайте зло за зло, обида за обида и не отмъщавайте нито с думи, нито с дела на обидчика; и по-нататък, да обичаш враговете и да правиш добро на онези, които мразят, и да отплащаш с добро за зло. Това е стълбата, по която християните се изкачват към съвършенството, тоест към любовта към враговете си” (27, 501). Вярата, представяйки „доброто бъдеще като настояще и невидимото като видимо“, ражда в християнина надежда за прошка на греховете, Божията помощ по въпроса за спасението и постигането на Царството Небесно. В творенията на свети Тихон могат да се разграничат два основни аспекта в разбирането на християнската надежда. Първо, това е надеждата за Божията всемогъща помощ, дадена при всички обстоятелства от живота на християнина. Второ, това е надеждата за Божията милост и прошка на каещия се грешник. „Не всички имат еднаква надежда“, пише светецът. „Едни се надяват на принцове и синове човешки, други на богатство, трети на своя разум... Има само един истински християнин, изоставили всичко останало, те възлагат надеждата си на един Бог“ (3, 295). И двете надежди не могат да бъдат едновременно в сърцето: „той казва лъжливо на Бога: Господи, Боже мой, на Тебе се уповава този, който уповава на Неговото творение и други неща освен Бога, защото надеждата се познава от делата, като вярата, а не от думите“ (2, 198). Но дори и за самия човек не винаги е очевидно на кого наистина се надява. Истинската надежда на сърцето се разкрива ясно главно в изпитания и премеждия. "Тук се знае - пише светецът - кой на кого се уповава. Който в беда не отстъпва от Христос с надежда, но тича при Него и моли за помощ, истински и сърдечно се надява на Него. А който е в беда, оставяйки Христос, на тварта, тоест на човека, богатство, чест и т. н. избягва и търси помощ оттам, той няма надежда в Него, въпреки че той изповядва с устните си” (2, 189-190). Следователно християнската надежда „може да се нарече такава добродетел, която се бори срещу хитростите на дявола, срещу разчитането на себе си, на собствените си сили, разум, благочестие, богатство, с една дума, против уповаването на всичко, което съществува освен Бога, и се стреми да се утвърди само в човеколюбието, всемогъществото и Божията истина; или има вяра, която отнема сърцето ни от надеждата в себе си и в другите създания и ни води към един Бог” (3, 297). Но защо надеждата в Бог не е грях? Светецът дава следните причини. „Който се доверява на творението” вече нарушава първата заповед на Декалога: Аз съм Господ, твоят Бог; също попада под проклятието на пророка, който казва: проклет човек, който се уповава на човека (Йер. 17.5), както и на всяко друго творение. Невъзможно е този, който не възлага надеждата си на Бога, да се моли правилно: Бог не приема молитвата на раздвоено към земята и небето сърце като оскърбителна за Него и неспасителна за човека (Яков 1:8). Този, който се доверява на някой или нещо различно от Бог, се лишава от мира, "защото всяко създание е обект на промяна и следователно непостоянно, само по себе си изисква помощта, укрепването и опазването на Бог. Така този, който се доверява на принца, се страхува да не загуби милостта му; Богатият се страхува да не загуби богатството си. Една надежда в Бог не се страхува от нищо. Защото Бог е непроменим и пребъдва вечно." И накрая, истинската надежда е само в това, на което човек може да разчита в часа на заминаването си от този живот. Но „тогава всичко ще ни напусне; само Христос, нашият Изкупител, няма да ни напусне“. И така, само надеждата в Бога е истинска, наистина християнска надежда и светецът призовава да се утвърждаваме в нея, като размишляваме върху свойствата на Бога. "Бог е вечен, жив и безсмъртен и надеждата в Него е непоклатима. Бог е всемогъщ и може да направи всичко за нас. Бог е мъдър и знае как да помага, избавя и спасява. Бог е най-благ и милостив и иска да ни направи добро и да се смили над нас. Бог е истинен и Той не може да излъже в обещанието Си към онези, които Го призовават да помогне и спаси." Надеждата се укрепва чрез благоговейно четене или слушане на Светото писание като източник на християнска надежда и утеха, чрез спомена за всемогъществото и вездесъщността на Бога, както и чрез „размишление върху предишните Божии благословения“ (3, 295–297). Незаменимо условие за поддържане на истинска надежда в сърцето е чистотата на съвестта. „Каква надежда има там – пита светецът, – където съвестта, раздразнена от греховете, постоянно заплашва Божия съд? Надеждата има своя дом в съвестта, която е в мир от греховете" (27, 587). Но „грешниците, които престанат да грешат и се покаят", Бог чува, точно както чу Манасия, ниневийците и Закхей, и следователно „такива не трябва да оставят настрана надеждата си, но без съмнение да очакват Божията милост в Христос Исус“ (3, 299). На какво се основава тази надежда, легитимна ли е? Несъмнено, защото „Сам Бог призовава към покаяние и е търпелив към нас, не за да загинат някои, но за да дойдат всички до покаяние (2 Петрово 3:9); Той заявява в Своето свято слово, че Исус Христос ще съди цялата вселена с правда, като по този начин милостиво предупреждава и насърчава към покаяние; Той обеща да не помни греховете на онези, които се покаят и потвърди обещанието Си с клетва, за да не се колебаят да дойдат при Него в покаяние. Заклевам се в живота си, казва Господ Адонай: Не желая смъртта на грешника, но да отвърна нечестивия от пътя му, и аз ще живея, за да бъда той.“ (Езек. 33:11) Несъмнено, както се вижда от „примерите на онези, които се покаяха и получиха милост от Бога“, притчите за блудния син, изгубената монета и изгубената овца. Несъмнено, защото „Христос за това дойде на света, за да спаси грешниците (1 Тим. 1, 15), и Небесният Отец се радва с всички ангели за грешника, който се кае (Лука 15, 10)“ (2, 145–147). С тези дискусии за християнската надежда обаче „няма повод или причина за безстрашие и мързел, но пътят към отчаянието е спрян“. Християнската надежда, според светеца, е еднакво отхвърлена както от този, който се отчайва от своето спасение, така и от този, който се доверява излишно на Божията милост, безгрижно пренебрегвайки да поправи живота си. „Бог е милостив, казва светецът, но към онези, които се каят; но Божият съд сполетява безстрашните и непокаяните“ (3, 211; 27, 588). Християнската надежда ни насърчава в труда, опасностите и изкушенията. "Надеждата за свобода ободрява седящия в затвора, надеждата за завръщане утешава този, който отсъства от дома и отечеството, надеждата за здраве съживява болния. Дори ако надеждата на човека е толкова силно вдъхновена от временни блага, о, християнино, надеждата за вечни блага няма да ни насърчи, което око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е влизало в сърцето на човека, което Бог е приготвил за тези, които обичат Него” (1 Кор. 2:9). Християнската надежда ни укрепява в героични дела и утешава всяка скръб. "Цялата настояща скръб и безчестие, въпреки че продължава през целия живот, краят ще бъде смърт; но няма да има край на бъдещата радост и слава. Тогава човек ще забрави всички проблеми и нещастия; ще има една утеха, радост и непрестанна радост без край "(27, 584–585). „Истинското милосърдие е плод на християнската любов“, пише св. Тихон. Колко висока е тази добродетел, виждаме от Светото писание, когато, изобразявайки Страшния Божи съд, проявената към другите милост, „Христос приписва на Себе Си“. От друга страна, чрез благодатта човек „става подобен на милостивия Бог“ (3, 318). Светецът отделя делата на „духовното милосърдие“ („да утеши скърбящите“, „да насочи заблудените по пътя на истината“, „да вразуми оногова, който се колебае“ и др.) и „телесното милосърдие“ („да нахрани гладния“, „да напои жадния“, „да облече голия“ и др.). За необходимостта християнинът да върши дела на "духовна милост" светецът пише: "Спасителната воля на Христа, нашия Бог, изисква от нас да търсим както своето, така и спасението на ближния си и да се насърчаваме взаимно към покаяние и угаждане на Бога. Честта на Христос също изисква от християните да се увещават един друг и да ги отклоняват от развратния живот, така че името на Бога и християнското учение да не търпят укор от езичниците." Светото писание благославя милостивите: благословена да бъде милостта, защото ще има милост (Матей 5:7), така както предупреждава коравосърдечните: съд, защото без милост оня, който не е показал милост (Яков 2:13). Братската любов подтиква християнина към милосърдие към ближния, от което той се учи и на любов към Христос. "Християнското общество или Църквата", пише светецът, "е като армия. В битката на този свят един воин насърчава и укрепва друг, който е изтощен: така че в християнската битка победата е невъзможна без взаимна помощ" 84 (3, 319). Заобикалящата природа сякаш показва на светеца необходимостта от дела на милостта към всички хора еднакво. "Божието творение", пише той, "служи на всички еднакво по Божия заповед. Слънцето, месецът, звездите светят еднакво за богатите и бедните; Облаците дават дъжд както на богатите, така и на бедните, земята дава плод и на богатите, и на бедните. Защото от това научаваме, че и богатите, и бедните трябва да бъдат доволни от добрите неща на този свят." В края на краищата ние, „каквото и добро да имаме, не е наше, а ни е дадено от Бога, което ни е дадено не само за нас, но и за ближните“ 85 (3, 321). И Божията заповед, и "естественият закон изискват да правим на ближния си това, което искаме за себе си. Ние самите искаме да ядем, пием, да се обличаме и да си почиваме, така че трябва да правим същото за нашите братя. Дори езичниците, водени от естествения закон, проявяват милост към бедните." Ако и това разсъждение не тласне каменното сърце към милосърдие, то светецът предупреждава, че който не чуе чуждата молитва, няма да бъде чут от Бога в неговите молитви. „Как казваш: Господи, смили се, когато самият ти нямаш милост? Как ще искаш с другите: дай, Господи, когато сам не даваш, но можеш да дадеш? С какви уста ще кажеш: чуй ме, Господи, когато самият ти не чуваш бедните, или още повече, че в бедните Самият Христос вика към теб? Делата на милосърдието, подобно на делата на други добродетели, извършвани на земята, се издигат на небето. „Сега е благоприятно да посеем тези добри семена, казва светецът, така че на Всеобщото възкресение да пожънем с радост несравнимо умножения и най-добър плод, който трае вечно“. Богатството, „което е пропиляно тук в името на Христос, ще бъде намерено на небето с голям растеж. Който проявява милост към бедните, връща на Бога. Колко мило и радостно ще бъде милостивият да се яви пред лицето на милостивия и кротък Божи Син с многобройните Му братя, които в Свое име тук Той нахрани, напои, облече и даде почивка! Колко по-желателно е да чуете този благосклонен глас от праведния Съдия: Елате, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас (Матей 25:34). Напротив, колко страшно ще бъде немилостиво да чуеш страшния глас на праведния Съдия: иди си от Мене, проклет, във вечен огън, приготвен за дявола и неговия ангел (Матей 25:41)” (2, 164; 3, 318–323). Но тези, които искат да се грижат само за себе си в земния живот и да избегнат вечното осъждане по всяко време, търсят оправдание за своята безмилостност. И светецът показва колко неоснователни са техните аргументи. Светецът задава и въпроса „Що е милост и как да я създадем?“ Не всяко добро дело е дело на милост. "Има милост, когато се прави добро на онези, които по никакъв начин не го заслужават от нас, в противен случай няма да има милост, а награда. Когато се прави добро без очаквана печалба от този, който го приема, в противен случай ще има пазарлък или взаимно даване." „Милосърдието не трябва да се прави заради суета, за да се получи похвала от хората, но в името на Христос, за слава на Бога и за полза на ближния.“ Показаната милост не трябва да се превъзнася, но стореното добро, доколкото е възможно, трябва да бъде забравено: ние даваме Божието, а не своето. Истинската милост „не се извършва по принуда, а от любяща воля, усърдие и искрено състрадание към онези, които се нуждаят от милост“. Милостинята трябва да се дава „не от кражба и неправда, а от нашите имоти, дадени ни от Бога“. И така, безкористието, доброволността и тайнството на даването, смирението, с което се дава, както и „добротата“ на средствата, чрез които се извършва доброто дело – това, според св. Тихон, са необходимите условия за богоугодна милост, която е заповядано на християните 87 . Въпреки че „милосърдието трябва да бъде дадено на всеки, който иска милост“, е необходимо също така да се вземе предвид „нуждата на този, който изисква“ от нея, както и възможностите на благодетеля: нека сърцето на този, който няма какво да даде, нека не се смущава, запазвайки само доброто си разположение: „не само делото се смята за милост, но и самото усърдие и желание да се направи милост“ 88 . В заключение светецът, цитирайки думите на Господа без Мене, не можете да направите нищо (Йоан 15:5), добавя: "Защо всяко истинско добро идва от Бога, затова трябва да се приписва на Бога. На него, като добрия Източник и Дарител, се дължи благодарност, чест и слава" (2, 163–164; 3, 328–330). По-близо от други до думата „милосърдие“ е думата „милостиня“, в широк смисъл обозначаваща всеки акт на милост и, както беше споменато по-горе, дори самото желание да го направим (27, 515). Но в тесен смисъл милостинята е това, което се дава на бедните хора. Тези, „които са истински просяци според Божието Провидение“, могат да искат милостиня, без да съгрешават срещу Божия закон и своята съвест; или които прахосват притежанията си и раздават на бедните и така спонтанно благоволяват да понасят бедност в името на Христовото име” (3, 332). Милостинята включва молитва за онези, които я дават или са помолени да се молят за тях. Но светецът съветва да не се смущаваме от неизвестността дали тези, които получават милостиня, ще се молят, защото „милостинята, дадена просто от чисто и любящо сърце, се моли тихо и се моли повече от всички хора“ (27, 516). Може би именно чрез примера на делата на милосърдието може да се види недостатъчността на самото подвижничество без неговите плодове – християнските добродетели. "По-добре е Бог да чуе и приеме направената милостиня", пише светецът, "отколкото молитва, песен и възхвала. Какво е молитва без милостиня? Като глас без сила. Без нашата милост към ближния всички наши дела са непълни, като дърво без плод." „Познавам някои – цитира св. Тихон думите на св. Василий Велики, – които постеха, молеха се, въздишаха и проявяваха други добродетели, но не дадоха нито едно наказание на бедните: каква е ползата от това?“ 89 (27, 515–517). Според светеца просяк прибягва до милостта на богат човек, както всеки християнин прибягва до Христос (27, 615). Господ дава на всички, без упреци и условия, за пример на онези, които имат какво да дадат. Докато очакваме милост от Бога за себе си, нека я проявяваме несравнимо по-малко към ближния. И по този начин ние няма да „спечелим“ Божията милост, а само ще покажем, че сме готови и способни да я получим. Самият светец постоянно се занимавал със създаването на милостиня. Изпитал крайна нужда в детството (едва не бил даден на кочияш, тъй като овдовялата му майка нямала с какво да изхрани семейството си) и в младостта си (докато учил в семинарията, бъдещият светец копал лехи, за да се изхрани и да изпрати помощ вкъщи), светецът до края на живота си се занимавал с милосърдие на нуждаещите се. "Една година - пише митрополит Евгений (Болховитинов), - когато край Задонск имаше провал на реколтата и следователно високата цена на хляба, най-полезното нещо за бедните беше неговата помощ. Всеки ден пред портите на манастира и в килията му се появяваха алчни хора, на които той понякога раздаваше пари, а понякога и хляб, измолен от него от добри собственици, от които той научи мнозина да бъдат човеколюбиви и да раздават милостиня.Онези, които получиха, го зарадваха с искрени благодарности и молитви и този хуманен акт прослави името му из всички околности, но от това той стана по-уединен, започна да се показва по-малко на хората и често беше принуден да върши милосърдие не лично, а чрез ръцете на килийните си служители” (6 „Бележки”, 50). А аз Ефимов отбелязва, че светецът „в този ден, в който нямаше никого от бедните, беше изключително отегчен, така че изглеждаше тъжен за загубата на нещо приятно“ (6 „Бележки“, 36). Забележително е желанието на светеца да служи на ближните си и след смъртта си. "Две години преди смъртта си той написа завещание за изображенията на Христовите страсти и за дребното си имущество, като ризи, суичъри и други дрехи. Той предаде завещанието на един от служителите в килията си, така че след смъртта на Негово Високопреосвещенство иконите на светците да бъдат дадени като благословия на известните му благодетели, а суичърите (които бяха 8) да бъдат раздадени на бедни сираци; прост килим, който беше натъпкан със слама и на който той спеше, и две негови собствени възглавници, кожух от овча кожа, с който се обличаше вместо одеяло, няколко ризи и две стари патици, трета копринена пачи крак, две раса, малък брой калаени и дървени прибори, всичко това според завещанието му беше продадени, а цялата сума, а останалите 50 к. От първите години на престоя си в Задонския манастир той продаде предишното си копринено облекло, студени и топли раса и раса с лисица и други неща, подходящи за епископски сан, мантия, пухено яке с пухени възглавници и добри одеяла, само за да раздава пари на бедните за храна; и също така, след като продаде най-хубавото расо на мечтата, което някога му беше дадено, той използва парите за бедни вдовици и сираци” (6 „Бележки”, 38-39). Но още по-високо от милостта за свети Тихон е миротворчеството: на милостивите се обещава само милост от Бога, но миротворците ще бъдат наречени синове Божии (Матей 5, 7, 9). В тази връзка представяме свидетелството на митрополит Евгений за тази страна от дейността на великия светец. "Забележително нещо - пише митрополитът - се казва за неговите посещения: той често идваше при приятелите си неканен и обикновено в такива случаи, когато присъствието му беше много необходимо за тях поради обстоятелства, така че и без това те самите биха искали да го посетят. Това се случваше особено по време на семейни раздори, по време на разделяне на наследства, когато децата бяха разстроени и други подобни. Когато се появи между тях, той беше посрещнат като пратеник на небето, Целувал го като благодетел и наставник, всички негови разговори били оживявани от кротост и братолюбие, и когото намирал за виновен, той безпрекословно се признавал от такъв дом, докато не помирил всички и не установил съгласие. Тогава удоволствието и радостта му бяха пълни и като ги остави, той призова Божието благословение на всички" (6 "Бележки", 58). Светецът направи същото и в манастира. "Когато между монашеските братя възникнеше някаква кавга или непримиримо разногласие поради хитростите на врага и вродената човешка слабост, той, като чу за това, повика онези от братята, които бяха карайки се с него в килиите си, за да ги помири, с унищожаването на омразата от сърцата им. И когато самият той, или зает с Божиите мисли, или поради слабо здраве, не можеше да говори много, тогава, като чу за кавгата и враждата между братята, той изпрати килийник при кавгите, за да ги помири от негово име, в което много пъти с Божията помощ успяваше; след помирението той призоваваше такива хора при себе си, като разговаряше с тях за правилния християнски и монашески живот” (6 „Записки”, 43). Истинската християнска любов е невъзможна без смирение. „Ако най-висшата от добродетелите, любовта, - пише светецът, - според словото на апостола, е дълготърпелива, не завижда, не се превъзнася, не се дразни и никога не отпада, то това е, защото се поддържа и насърчава от смирението. Тя се ражда от страха от Бога, „както онзи, който се бои от Бога, се смирява под мощната Божия ръка“ (3, 238). Много за смирението може да се направи извод от казаното в раздела за неговата противоположност, гордостта. Затова тук ще направим само необходимите допълнения. Смирението, както всички християнски добродетели, е дар от Бога за душата, в който Господ предвижда желанието и способността да се приеме този дар, готовността да се умножи полученото и да се даде плод. „Човек няма истинско смирение от себе си“, пише светецът (както няма „от себе си“ вяра, любов, страх от Бога). - Божията благодат му показва неговата бедност, мизерия, нищета, окаяност и незначителност; и така, разпознавайки себе си, човек се смирява и, без да разчита на себе си в нищо, се предава единствено на всемогъществото, мъдростта, добротата и милостта на Бога” 90 (27, 947). Светецът говори за „причините”, които водят човека към смирение. На този, на когото Господ е разкрил дълбочината на неговото падение, се откриват и „много различни хитрости и враждебности на дявола”. Този зъл враг вижда през мрежи и интриги и е избегнат от едно единствено смирение. Виждайки разнообразие от злини както в себе си, така и около себе си в света, човек се смирява още повече от знанието, че „без Божията благодат не може да направи нищо угодно“ и „независимо дали е принуден да избягва злото или да върши добро, да приписва всичко на благодатта и милостта на Бога“. Светото писание също призовава християнина към смирение (притчата за призованите на вечеря и др.), както и паметта, че Божиите дарове не само се изливат върху смиреното сърце, но само в него, заобиколени от благодатта и страха от Бога, като в съкровищница, се съхраняват; докато „арогантната гордост унищожава това, което има“. Без смирение е невъзможно истинското покаяние (което само по себе си, като доказателство за съзнание за своето падение и неспособност да се освободи от греха със собствените си сили, вече е признак на смирение); Безполезна е и молитвата, която се превръща в „безумни глаголи“ на евангелския фарисей. "Нашето начало и край също ни водят към смирение", продължава светецът. Мисленето за този край няма да ни позволи да се превъзбудим и повече от другите да се превъзнесем: защото всички господари и роби, богати и бедни, след смъртта трябва да имат един дом - земята, и тялото на всеки трябва да се превърне в смрад и пръст и да се разпадне. И накрая, „който няма смирение и не се стреми да го има, трябва да внимава, за да не падне с дявола, водача на гордостта, и с него да бъде завинаги отхвърлен от Божията милост“ (3, 239–243). Подобно на други добродетели, смирението може да бъде истинско или невярно. Свети Тихон нарича последното, както и другите въображаеми добродетели, "лицемерие". Това от своя страна също може да се прояви по различни начини. Първото наблюдение на светеца засяга отношенията, които се случват главно в света. „Виждаме как човек се стреми да доминира над другите“, пише той, като дава примери за външно добри дела (придобиване на военна доблест, ревностен труд, изучаване на наука), но тези, извършени „с неблагоприятен край“, с напразната цел „да бъде наречен победител и да се издигне до ранг“, „да бъде почитан като мъдър и мъдър или да седи на високо място“. „Коренът на всички тези безполезни и особено вредни планове е светската гордост“ (3, 238). Заменящата я „духовна гордост“, фарисейската, и смирението като единствено оръжие срещу последната стана дума в съответния раздел. Светецът говори и за "лицемерието", което по-често се проявява в отношенията на християните, имайки предвид тези, "които изглеждат смирени отвън, но не са смирени отвътре. Мнозина оставят настрана чиновете и титлите на този свят, но не искат да оставят настрана високото си мнение за себе си; отричат честта и достойнството на света, но искат да бъдат почитани в името на светостта. Мнозина не се срамуват да се наричат грешници пред хората, но те не искат да чуят това от другите, и затова те се наричат ​​такива с устните си, а други се кланят навътре в себе си, но те са непреклонни в сърцето си, а други не говорят изобщо, но със сърцата си постоянно клеветят своите ближни. Други покриват телата си с черни раса и мантии, но не искат да покрият сърцата си... Всички такива хора нямат смирение в сърцата си и, според Христовото слово, са като претрупан гроб, които отвън изглеждат червени, а отвътре са пълни с кости на мъртви и с всякаква нечистота (Матей 23:27).“ Светецът предлага само едно лечение на тази болест - истинско смирение, което "не трябва да се проявява само отвън, но особено трябва да се старае да има отвътре" 92 (3, 244). Светецът посочва и признаците на истинското смирение. „Смиреното сърце“, пише той, „вижда своите грехове, бедност и незначителност и от всичко това разпознава своята недостойнство и проклятие“. Следователно той не очаква никаква полза за себе си; напротив, той се смята за достоен за всички страдания. Когато последният сполети смирения, той не се гневи на оскърбителя, не роптае и не се възмущава, а смело понася всяко бедствие, презрение и безчестие 93 . Той не осъжда грешника, тъй като лично е изпитал слабостта на човешката природа и силата на изкушенията. "Смиреното сърце - пише светецът - показва покорство към по-висшите; то не презира равните или по-низшите, но се отнася към всички като към братя. Смирението се прекланя пред всички, както и любовта" 94. Смиреният "не търси по-добра къща, по-добро облекло, по-добра храна и т.н., но се задоволява с това, което има, тъй като смята, че е недостоен и за това." "На среща, на вечеря, той избира да седи на последно място; не говори излишно, и дори тогава трогателно и кротко и т.н." Смиреният, каквато и полза и добро да получи от Бога, вижда, че го получава без никаква заслуга и по Неговата единствена милост, поради което искрено благодари на Бога за всичко и каквото и добро да направи сам, всичко го приписва на Бога, виждайки своята слабост.” И последното, за което пише светецът, изброявайки признаците на смирението. „В истинското смирение има постоянен глад и жажда за Божията благодат: смирението не гледа какво има, а разсъждава и търси това, което няма. Точно както онези, които учат от книгите и учителите, колкото повече учат и стават опитни, толкова повече виждат своето невежество, защото не знаят много повече, отколкото са научили, така и тези, които учат в училището на Божията мъдрост, колкото по-нещастни стават, толкова повече участват в Божиите дарове; тъй като виждат, че нямат много, затова търсят със смирение и въздишка.” Последното, очевидно, може да се каже по отношение на всички християнски добродетели (2, 441; 3, 244–245; 5, 178–179; 6, 103). За да се придобие истинско смирение, светецът съветва „по-често да се говори за величието на Бога и за своята духовна немощ“, както и за непонятното за човешкия ум смирение на Христос; повтаря казаното по-горе: „не гледай какво добро имаш“, приписвайки го на Бога и му благодарейки, „а това, което още нямаш“; „помнете минали грехове и разсъждавайте, че можете да съгрешавате още повече и по-сериозно, когато Божията благодат не ви помага”; накрая, „когато видите или чуете брат да съгрешава, тогава помислете не само за греха му, но и за това какво друго прави или е направил, и така ще видите, че той е по-добър от вас.“ Фактът, че главното оръжие на християнина е любовта, а срещу гордостта - и смирението, съчетано с първото, особено ясно свидетелстват две случки от живота на св. Тихон. Ето я и първата. "Слухът достигна до светеца, че един от съседните земевладелци потиска селяните. Светецът отиде да увещава собственика на земята в къщата му. Избухливият благородник спореше. Светецът отговори с кротост, но твърдо. Земевладелецът губеше самообладание все повече и повече и накрая се забрави до степен да удари светеца по бузата... Светецът си тръгна. Но по пътя, верен на заповедта от Евангелието, той решил да поиска прошка от онзи, който го е обидил, че „го е въвел в такова изкушение“, и когато пристигнал, паднал в краката му, тази неочаквана постъпка на добрия пастир така учудила дръзкия земевладелец, че той сам паднал със сълзи в нозете на светеца, молейки го да му прости, и оттогава напълно се променил в отношенията си със своите селяни“ (6 „Бележки“). 55). Подобен инцидент се случи в Задонския манастир, когато светецът се оттегляше там. Един ден един послушник от този манастир, който преписвал произведенията на светеца в килията си, бил извикан от игумена. "Светецът отговори, че ще го освободи веднага, щом напише няколко реда. Нетърпеливият игумен, горд и избухлив, изпраща друг път. Писарят, след като свърши, изтича при игумена, при когото светецът го последва, така че ако игуменът се ядоса на писаря, той ще се застъпи от негово име. Щом се приближи, той чува шум и, отваряйки вратата, вижда Игуменът, разпален от гняв, получава силен шамар от него - и веднага се хвърля в краката му и го моли за прошка, игуменът изоставя нрава си, срамува се от това и се хвърля на колене пред него, молейки за прошка, и по този начин смирението на светеца прави лъва кротък. агне” (6 „Бележки”, 50-51). Постоянният спътник на християнската вяра, надежда и любов е търпението, „което преодолява всяко бедствие, което се случва, и очаква или избавление, или избавление от бедствието“ (27, 1040). Светецът определя търпението като „добродетел, който във всяко страдание е поверен на Божията воля и Неговото свято Провидение“ (2, 175). Тя „благоволява да страдаме, а не да съгрешаваме пред Бога, укрепва ни в делото на кръста, предпазва ни от възмущение и роптания и не е нищо друго освен самата вяра“ (3, 271). Търпението е една от онези добродетели, нуждата от които е естествена и разбираема за всички хора. „Човешкият живот от раждането до края е изпълнен с всякакви неприятности“, казва светецът, „и срещу всяко бедствие има справедлив лек – търпение“ (3, 270). Но християнското разбиране за търпението се различава от всяко друго по два основни начина. За първия светецът пише следното. „Истинското търпение е не само да не отмъщаваш, но и да не искаш да отмъстиш на нарушителя, без да изпитваш негодувание и болест в сърцето си 95. Такъв наистина е умрял за света, плътта и греха, но живее за Христос“, имайки сърце, новородено от благодатта на Светия Дух, като се е научил чрез добрия подвиг на практикуването на добродетелта да се подчинява без колебание на волята на Бог (27, 1040). Втората и основна черта (която за първия е условие и основание) светецът вижда в това, че „истинското християнско търпение идва от вярата“, поради което, избягвайки както отмъстителността, така и възмущението, и отчаянието, „се предава във всичко на волята Божия“ (3, 270-271). Знаейки колко труден е подвигът на християнското търпение, светецът го увещава по много начини. Първото нещо, което трябва да се помни, е, че "всички беди, бедствия и страдания стават според Божието Провидение. Доброто и злото, животът и смъртта, бедността и богатството са от Господа", цитира св. Тихон думите на Иисус, син Сирахов (11, 14). Но тъй като самият Бог е добър, нищо друго освен добро не може да дойде от Него. Следователно „само за нашето плътско разсъждение бедствието изглежда зло; но докато доброто е изпратено от Бог за наша полза, има добро“ и „наказанието, чрез беди и несгоди, е знак за Божията милост към нас“. Освен това, търпението от християнин „се изисква от Божията истина“ (по-добре е грешникът да бъде наказан тук и да търпи с благодарност, отколкото да бъде безкрайно измъчван в този век) 96 ); „изисква честта на Бога“ („така че заради нея да търпим всяко бедствие, което ни сполетява“, както търпяха всички светии Божии светии, след като се отрекоха от себе си заради Христос); „любовта към Бога също изисква” (от една страна, в търпението ние подражаваме на Господа, който претърпя мъченията на кръста за нас, като че ли ги споделя с Него, което е дело на любовта; от друга страна, любовта ни подтиква да желаем постоянно да оставаме в Божията воля, носейки своя кръст 97. И накрая, истинската любов се изпитва от скърби, в които се разкрива чрез търпение заради Бога). С търпение ние поне частично имитираме дълготърпението на Бог, показано на света. "Колко ужасни богохулници има", казва светецът, "които бълват ужасни богохулства срещу святото Му име? Колко атеисти има, които отричат вечното Му съществуване? Колко гонители и еретици... Колко други грешници, които не се страхуват да нарушат светия Му закон открито и безстрашно! Но благостта на Бога търпи всичко. Чрез великото Му дълготърпение ние също научаваме да издържим враговете си.” И като подражава на Бога в дълготърпението към света, който лежи в злото, и на Господ в Неговото носене на кръста, човек получава благодатна помощ и утеха и става „съобразен с Христос, Сина Божий, като Глава“. С търпение християнинът побеждава враговете си, „стария човек” в себе си, побеждава самия дявол (както свидетелства историята на праведния Йов), но в смелостта си остава непобедим 98 . Въпреки че допуснатите страдания са наистина големи, нашите грехове винаги ни правят достойни за несравнимо по-големи неща, а допуснатото от Бога изкушение, според словото на Свещеното Писание, никога не превишава нашите сили (1 Кор. 10:13). Когато изсъхнат и изглежда непоносимо за търпение, „слезте с ума си в ада – призовава светецът – и помислете как се измъчват и ще бъдат измъчвани вечно осъдените, които, ако беше възможно, биха искали да горят тук в огън дори до края на света, само за да бъдат освободени от вечните мъки“. Напротив, "вдигнете разумните си очи към небесните села и прегледайте всички жители: няма да намерите нито един, независимо кой дойде там чрез търпение. Помнете също ужасните страдания на мъчениците на светиите. Вярно е, че те издържаха всичко това с помощта на Христос; но същата помощ на Христос сега е готова за всички, които страдат. " И накрая, светецът, от гледна точка на здравия разум, насърчава своите читатели щедро да понасят скърби. Тяхното умножаване е повсеместно явление за времето, когато "беззаконието се е умножило и любовта на мнозина вече е пресъхнала (Матей 24:12). При такива обстоятелства няма какво да се очаква освен насилие, гняв, преследване." Освен бедствията и скърбите, друга отличителна черта на последното време е изключителното развитие на гордостта у хората. И тъй като "в просперитета човек се възвисява, поради тази причина Бог изпраща кръст на човека, за да се смири и по този начин да не загуби вечното блаженство. Няма друг път към небето, освен пътя на кръста", но дългият път, според словото на Евангелието, води до гибел (Матей 7:13). Търпението също „носи голяма полза за обществото“, запазвайки любовта и съгласието на неговите членове. „Страданието се облекчава с търпение“, пише светецът. - Страдащият, виж тези, които имат по-голяма скръб и болест, но търпят. Мислете така в себе си: „Все пак аз съм търпял досега, така че и ти можеш да търпиш по същия начин”; такъв размисъл ще потвърди търпението.“ Отново, „да търпим или да не търпим и да роптаем в страданието обаче, ние не можем да избегнем това, което Божият съд е определил за нас; но нетърпението проваля наградата.” И накрая, „ако страданието е жестоко, то скоро ще свърши със смърт, която слага край на всички страдания и нещастия, дори и да продължават дълго време; ако е леко, поносимо е за ядене и можете да го издържите спокойно” (2, 175–177; 3, 272–278). За тези, които го придобият, търпението, според думите на св. Йоан Златоуст, става „пристанище на радостта“. Търпението, "като котва", пише свети Тихон, "което, хвърлено в дълбините на Божията милост с вяра, няма да позволи нашият кораб да бъде унищожен" сред бурните проблеми на морето на този свят. И така „търпеливата душа винаги остава в мир и тишина и колкото повече издържа, толкова по-голям мир и тишина чувства вътре в себе си“, намирайки ги в Онзи, Който призовава при Него онези, които се трудят и са обременени, Когото е възможно да се постигне само чрез търпение (27, 1039). Въпреки че в своите произведения свети Тихон „не обсъждаше“ явни и тежки грехове, обаче през 18 век, който влезе в историята със своя свободен морал, беше невъзможно напълно да се игнорира темата за целомъдрието. Докосвайки се до него, светецът вярва, че „всеки е убеден от естествения закон и съвестта да избягва такива (очевидни - И. Н.) грехове“ (3, 153) и затова обръща основно внимание на състоянието на сърцето, пренебрегването на което може да доведе до падение в самото дело. Според светеца християнинът трябва да пази чистота, защото е в Църквата, която е Невестата Христова. Предлагат се следните “средства” за предпазване на сърцето от нечисти мисли и впечатления. „Яжте и пийте малко“, пише светецът в „Наставление към един брат“. – Никога не бездействайте, а направете нещо. Винаги помнете, че ходите с Бога и се пазете от грях не само на дело, но и в мисли. Когато дойде лоша мисъл, веднага я прогонете и се молете: Господи, дай ми смирение, целомъдрие и други добродетели! Пазете очите си от гледане на червени (красиви – И.Н.) лица и ушите си от лоши песни и не се съблазнявайте от тях. Стоейки в църквата, не се оглеждай наоколо, но гледай към земята и към светия олтар и издигай ума си към Бога. Чувствата ни, особено слухът и зрението, са като врати, през които всяко зло влиза в сърцето ни и искаме или не искаме, удря го и ни тегли към това, което или ухото е чуло, или окото е видяло” (2, 225; 27, 1175) 99 . Целомъдрието е украшение на християнската душа, оръжие срещу „похотта на плътта” и един от признаците на „духовната мъдрост”. Напротив, епохата е знак за „плътска мъдрост“ и показва липса на целомъдрие (27, 1152). „Където е истинската добродетел, казва светецът, там е любовта; където има любов, там е добрата и спокойна съвест; където има спокойна съвест, там е мир, утеха, радост, веселие и сладост“ (27, 305–306). Този, който не съгрешава пред хората, а съгрешава тайно, няма страх от Бога, а страх и срам от човека, „угажда на хората, а не на Бога, и е лицемер“. През 19 век така наречената „Приказка за ужасното второ пришествие на Христос“, която се приписва на св. Тихон, стана широко разпространена. Както се установява по-късно, то не е принадлежало на светеца, но този факт не прави по-малко ценна (в контекста на разговора за страха от Бога и страха от човека) бележката, поставена в края на един от списъците на това Слово (виж: № 21, гл. II от приложението към това произведение). „Такива хора се държат като малки деца“, казва светецът. - Деца на лица и други чудовища, които не са страшни сами по себе си, написани, се страхуват, но не се страхуват от огън и други неща, които причиняват вреда и разрушение; те се смеят, когато разбойници влязат в къщата, и са небрежни, когато къщата е ограбена, и плачат само когато тези злодеи откраднат играта на децата им. Така тези, които нямат страх и тъга за вечността, се страхуват да не загубят временното благополучие, но не се страхуват от вечното благополучие. Сатана, като крадец, ограбва дома на душата, отнема всичко от блаженството и вечния живот, открит чрез кръвта на Христос - и те са небрежни към това, без да забелязват, че оттам следва гибел. И когато им се отнеме нещо временно, което трябва да бъде оставено при смъртта, те плачат безутешно, и хълцат, и скърбят за това, за което не трябва да скърбят, и не скърбят за това, за което трябва да скърбят” (27, 998). Ето как светецът говори за това на друго място. "Ако някой беше казал, че истинската вяра е правилното съдържание и изповядването на правилните догмати, той щеше да каже истината; защото вярващите абсолютно трябва да имат съдържание и изповед на православната догма. Но това единствено познание и изповед не прави човек верен и истински християнин. Съдържанието и изповеданието на православните догмати винаги се крие в истинската вяра в Христос, но истинската вяра в Христос не винаги се крие в православното изповедание", и цитира думите на св. Августин: "С любовта (вярата) има християнска вяра, без любов има демонична вяра. Светата вяра е коренът и изворът на добрите дела" (4, 20–22; 27, 143). И "Божиите добри дела, като цяло показани на целия свят от Бога, ги привличат и присвояват. Ако Христос възлюби всички и предаде Себе Си за всички, пише светецът, тогава Той възлюби мен и теб и предаде Себе Си за мен и теб, така че и аз, и ти сме едно от всички. Христос умря еднакво за всички, въпреки че Неговата смърт облагодетелства само онези, които Го приемат с истинска вяра и Му показват благодарно сърце" (27, 145). Това била постоянната надежда на светеца. „Той имаше толкова жива и голяма вяра“, спомня си И. Ефимов, „че когато имаше недостиг на нещо необходимо както за самия него (дори в захарта и чая, които, въпреки че той използваше малко по малко, но което поради слабостта му беше необходимо), така и за живеещите с него (в хляб и друга храна), той, според моя доклад за липсата на онези неща, които са необходими за храна, не благоволи да направи поръчка за покупката, но призова търпение Понякога се случваше, поради липсата на необходимата храна за него и за живеещите с него, ние вече бяхме склонни да роптаем, но след като издържа два-три дни, видите ли, всичко, което му беше необходимо, беше изпратено от неговите благодетели” (6 „Записки”, 45). Пример за такава смела вяра намираме в спомените на същия килийник на светеца. "В килиите му (на св. Тихон) имаше един човек от обикновените хора, който имаше голяма нужда от него. Поради настинка той се разболя толкова много, че самият той вече почувства приближаването на смъртта, причасти се два пъти и пожела да получи последното архипастирско благословение от преосв. крака, като искаше молитвите му за себе си, Господ Бог да не го изостави с благодатта Си, и при това каза: “Владико свети! Въпреки че умирам напълно, ако моите малки и недостойни услуги са необходими за вас и душата ми е спасителна, тогава вярвам, че Господ Бог ще чуе вашите молитви и ще възстанови здравето ми. При това епископът каза със сълзи: „Иди си и Бог ще те помилва“. И след кратко време пациентът, без да използва никакви лекарства, се освободи от болестта си. Този светец имаше голяма и жива вяра и Господ Бог много пъти го слушаше” (6 „Записки”, 43–44). „Вярата има страх от Бога и духовна радост и радост“, пише светецът, цитирайки по-нататък едно наблюдение, несъмнено от собствения си опит, опитът на душа, която наистина обича и се бои от Бога. – И това се изменя във вярната душа, тоест тя изпитва страх и трепет, после изпитва радост и радост. Понякога вярата е скрита и тогава душата се страхува и трепери; понякога се появява и тогава душата се утешава, радва се, весели се и възклицава духом” (27, 994). „Но, отбелязва светецът, „който се кае за грехове и безмерна тъга, уповавайки се на Божията милост да победи и се стреми да победи, - там борещата се вяра още не е избледняла, въпреки че е в голяма немощ“ (4, 20). И. Ефимов припомня, че самият светец, „когато беше здрав и още не се уединяваше, често в неделя и други празници той се причастяваше със св. Тайни, обикновено по време на ранната литургия, в свещенически одежди; когато беше в уединение, монахът носеше чашата със св. Тайни в килията му, а когато вече лежеше на леглото си, той започна още по-често да пристъпва към св. Тайни, и с толкова много вяра, че започна не само да плаче, но и да ридае силно, но след целия този ден той беше бодър и радостен” (6 „Бележки”, 31). "Ние считаме за велико един поданик да има приятелство с царя на земята; тъй като е несравнимо по-възможно човек да има приятелство с Бога, едно нещастно същество да има приятелство с Създателя, земни и земни създания да имат приятелство с Небесния Цар! Честта на сеитбата не може да се опише само с думи, но е и невъзможно да се разбере с ума." Така едно някога искрено, живо религиозно чувство, разпалено в обърнато сърце от Божията благодат, при липса на неправилен духовен живот, с течение на времето неусетно се трансформира от живо познаване на Бога в сърцето в служене на идея, скъпа на човека и ревниво защитавана, често само защото това е неговата вяра, неговите убеждения, неговият начин на живот. Например, „когато зъл език хули името Божие, тогава не трябва да мълчим, а да отстояваме честта на Неговото име и да спрем богохулните клеветнически устни, дори до проливането на кръв и лишаването от живота ни“ (27, 466). Имената съответно на 3-та и 4-та статия от втората книга „За истинското християнство“. През 18 век атеизмът все още значително отстъпва на деизма. Но ако светът все още се смяташе за огромен часовников механизъм, създаден и веднъж задействан от брилянтен Създател, тогава дори в Русия говоренето за Христос и изкуплението се смяташе за признак на остарели възгледи, а понякога просто се забравяше. Основата не само на ипостасното разграничение между първото и второто Лице на Света Троица, но и на познаването на Отца чрез Сина несъмнено е евангелска. Никой няма да дойде при Отца освен Мене, казва Спасителят (Йоан 14:6). На друго място: Който приеме това като дете в Мое име, Ме приема; и които приемат Мене, приемат Мен, Който Ме изпрати (Лука 9:48). „Любовта“, отбелязва светецът, „не гледа лицата, не различава ранга; тя оставя настрана предимствата на своето звание там, където нуждата на бедните го изисква“. Колко верен е бил великият светец на това евангелско учение, показва между другото следната случка. "Тихон беше на посещение в Елец. Един ден бедна жена от Елец с пет малки деца идва при светеца. "Нямам парче хляб, нито стотинка пари - казва тя на светеца, - и не мога да работя: загубих силата си с тях, с децата. Помогни, Господи, с каквото можеш. Светецът беше силно трогнат от положението на семейството: той взе момчетата на грижите си, помогна на останалите с пари ... Но е забележително: противно на преобладаващото тогава превъзнасяне на „неговото благородство, неговите имена и титли“, светецът не напусна дори по-късно, когато дойде в Елец, за да посети лично бедната буржоазна жена. Когато не намери стопанката на къщата, той ще остави парите на масата и ще си тръгне“ (6 „Бележки“, 54). "Каква е ползата от молитва без любов? - пита свети Тихон. - Ами славословието и пеенето? Какво е създаването и украсяването на храмове? Какво е умъртвяването, когато ближният не е обичан? Много нищожно... На такива Христос отговаря отгоре: като отивате, научете се какво да ядете: милост искам, а не жертва" (Матей 9:13). Светецът укрепва и разкрива това често само метафорично възприемано назоваване. "Не само убиецът, който убива с ръце, меч или друго оръжие, но и този, който поставя пътя към смъртта или не спасява от смъртта, когато може. Вие не помагате на някой, който се дави във вода, когато можете: има убиец. Не позволявайте на треперещата измет да влезе в къщата ви: има убиец. Отнемате от ближния си дрехите, с които е облечен, отнемате храната, с която е доволен: той е убиец, пронизваш го с езика си, и ти, и другият не си помогнал за гибелта му, защото ти си могъл да предотвратиш гибелта си, но те не са искали, защото не са имали любов. И на първо място, проблемът за такава духовна помощ е свързан с отговора на светеца на въпроса на въображаем събеседник: „Аз самият съм грешник: как мога да увещавам другите?“ "Вярно е", отговаря светецът, "никой не е безгрешен. Но в този случай трябва да подражавате на добър лекар, който понякога сам не е здрав, но лекува болния. И когато проявите такава любов и милост към ближния си, тогава вие сами ще получите от Бога, според това: благословения на милостта, защото ще има милост (Матей 5:7). Любовта ще намери думи, с които да изградите ближния си: тя ще ви представи с път и той ще води ума и езика ви” (27, 483–484). Тази връзка в „Творения“ е грешна. На посоченото място в Евангелието на Матей: И така, бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата. Думите, цитирани от светеца, са цитирани от свети евангелист Лука (6, 36). Но паралелът е забележителен: Самият Господ, чиито думи евангелистите предават, идентифицирайки милостта и християнското съвършенство, показва какво е истинската милост и в какво се състои истинското съвършенство. "Сега ще съобщя", пише В. Чеботарьов за светеца, "за неговите милостиви и милостиви дела. Той охотно се вслушваше в гласа на викащите към него: той хранеше сираците и безпомощните, беше милостив към бедността и мизерията, с една дума, той раздаде всичко, някак си: парите, които получаваше от хазната (пенсия от 500 рубли, възложено на светеца при напускане на катедрата – и др.). Н.), и какво му донесоха старейшините на донските казаци; също от градовете Воронеж и Острогожск, благородници и богати търговци изпратиха значителна сума пари, но той раздаде не само пари, но и самото бельо и всичко, което остана, беше това, което имаше върху себе си, и хляба, който благосклонните господа на земевладелците изпратиха, но дори това все още не беше достатъчно: той купи повече и раздаде. Бедните и нуждаещите се получаваха от него както дрехи, така и обувки, за които той купуваше кожуси, кафтани, бельо, а за някои купуваше колиби, за други - добитък. Не само това, той дори взе пари назаем. Когато раздаде всичко, той ще ми каже: „Може би отидете в Елец и вземете пари назаем от такъв и такъв търговец; ще му ги дам, когато ги получа от хазната, но сега нямам нищо; така че моите бедни братя и сестри идват при мен и си тръгват без утеха, жал ми е дори да ги погледна. Понякога се случваше да откаже на някой дошъл бедняк, а само да попита откъде е и какъв е; на следващия ден щеше да съжалява, да ми се обади и да каже: „Вчера отказах на такъв и такъв беден човек, вземете парите, може би ще му ги занесете; Така че, може би, можем да го утешим. И всички бедни, които дойдоха при него, имаха много удобна атака (6 „Бележки“, 13). Отбелязвайки сърдечността на светеца към всеки, който дойде при него "и от двата пола и от различни рангове", И. Ефимов си спомня, че "общуването с обикновените хора винаги е било по-приятно за него. Той понякога излизаше на верандата или шкафчето на килията, сядаше ги до себе си и разговаряше, понякога за състоянието на живота им, а с възрастните хора за минали времена. Случваше се обикновен човек дори да не знае с кого е бил говорейки, тъй като простото облекло на високопоставено лице скриваше неговия йерархичен сан, като имаше слаби качества и отлични духовни качества, той не пренебрегваше да яде храна от едни и същи ястия в килиите си, защото често приготвяше подходяща за тяхното състояние трапеза, за да ги приеме. В. Чеботарев пише за светеца: „Той не остави онези, които седяха в затвора с посещенията си; в град Елец той благоволи лично да посети затвора два пъти със своя специален и утеши затворниците в ареста с полезни инструкции, снабди ги с пари и други неща“ (6 „Бележки“, 15). За същите посещения И. Ефимов добавя: „Преподобният обичаше да ходи там през нощта, криейки достойнството си под проста дреха, както за посещение на болни затворници, така и за раздаване на милостиня; и в първия ден на Великден, когато дойде в затвора, той направи Христос с всички“ (6 „Бележки“, 27). Светецът често повтарял „любимата си мисъл, че „всичко идва от нелюбовта”; че „ако имахме любовта, нямаше да има просяци и нещастници, хората нямаше да ходят в дрипи и полуголи: любовта щеше да ги облича; не биха се скитали без домове: любовта не би им позволила да направят това, но би им дала място за почивка. Без да се ограничава до еднократни помощи за нуждаещите се, светецът основал милостиня за бедните в Ливни, Орловска област. Забележително е до каква степен светецът е бил зает с този въпрос. (Също така е забележително как любовта се разкрива тук, „не търсейки своето“, „не се дразни“, а в самата си загриженост за благото на делото, запазвайки истинското християнско смирение). Той участваше в най-малките детайли в организацията на тази институция. Най-малкият провал го ограбваше от спокойствието му. Когато местният свещеник, на когото беше поверено непосредственото ръководство на работата, го уведоми, че поради калните пътища този въпрос не може да се поправи в сегашното есенно време и дали е добре да се отложи транспортирането на материалите до пътуването, светецът му отговори с писмо, в което го моли „заради Христа, опитай се да видиш дали е възможно да се построи сега, за да има къде да живеят бедните почивка на прилично място“ (6 „Бележки“, 56). В "Допълненията към бележките" на В. Чеботарев четем, че "в съдебните постановления светецът се разглежда не толкова като съдия, наказващ греха, а като пастир, който се грижи за поправянето на виновния. "Въпреки че трябва да бъде", пише светецът (ноември 1764 г.), "свещеникът (за сериозна кавга) трябва да бъде преместен (на друго място), но той остава в същото място, за да не фалира къщата... Нека отиде с подписка, за да бъде изключително внимателен от кавга, в която не трябва да се приближава към олтара, според Христовото слово” (6 „Записки”, 48). И. Ефимов припомня история, която се е случила вече при приемника на светеца в отдела. "Двама братя от духовенството, поради клевета, бяха дадени на военна служба и изпратени в най-отдалечените гранични места. Вече мина доста време. Един ден преподобният (Св. Тихон) вървеше зад манастира, потънал в душеспасителни мисли, и изведнъж видя тези малки църковни деца, седнали в горичка (която беше близо до манастира), плачейки и хълцайки. Убеден от съжаление и състрадание, той се приближи до тези малки деца и попита за причината за техните сълзи. След като проучи обстоятелствата на доноса и обвиненията и намери наказанието им за несправедливо, той се застъпи за сираците и положи всички усилия да намери тези църковници и да ги върне от службата... В края на краищата тези църковници бяха върнати от службата и назначени на местата им” (6 „Записки”, 31–32). „В твоя враг враждата и злобата са достойни за омраза – увещава светецът, – но той самият е достоен за любов“. И. Ефимов пише: "Преподобният имаше такива качества на душата, че когато беше укорен, хулен, клеветен и оклеветен, той само плачеше горчиво за това; съжалявайки за тях, той обвиняваше всичко на врага на Бога и християнина, дявола. И когато някой от тях, като се почувства и призна вината си, го помоли за прошка, той го прегърна с радостни сълзи, целуни го и му прости от сърце, изпълнено с любов. Такъв беше случаят с един капитан, който, напуснал тайно жена си и децата си, живя неразделно със светеца повече от година и се радваше на неговата любов и доверие. Но имайки само вид на благочестие, този човек веднъж, фалшифицирайки подписа на светеца, изпрати писма до много от своите благодетели, сякаш от името на светеца, с молба за помощ с оглед на предполагаемото му пътуване до родината му. Измамата обаче била разкрита, „Преосвещенството, като любвеобилно към всички, и към самите врагове, по думите на Христос, от чисто смирение му прости и търпеливо понесе всичко от него. Но как не можеше да търпи лъжата и измамата и макар да беше кротък, смирен по сърце и великодушен, той не можеше да допусне измамник и измамник да му попаднат в очите, и му изпрати писмо до него” (виж: писмо No 14; 6, 292) (6 „Записки”, 33). И. Ефимов си спомня за светеца: „Случи се, че когато самият той раздаваше пари на бедните със собствените си ръце, от които понякога се събираше достатъчно количество, и след като научи нуждите на всеки, той даваше повече на друг и по-малко на друг, тогава този, оплаквайки се от допълнителната милостиня за друг, започна да се кара на Високопреосвещенството в лицето му и да го нарича с много неприлични думи; но Високопреосвещенството, не само за да се обиди от такива мъмри, но и усмихвайки се, сякаш на малки деца, понякога отговаряше следното: „Е, карайте се, карайте се още!“ Тогава той ще му даде повече, с единствената цел да се задоволи с милостинята и да го остави без оплакване” (6 „Бележки”, 33). И дава още един пример. „Когато един човек в материално тяло е слаб, тогава друг помага на слабия. Така че в духовното тяло, без помощ на ближния, здравето на целия организъм е невъзможно.” "Следователно", пише светецът, "те ще върнат на Бога онези, които не споделят благата, дадени от Бога в чест на Дарителя, но или ги задържат за себе си, или ги прахосват за лукс и други неприлични разходи." Без да можем да дадем изцяло тези възражения и отговорите на тях, ще посочим само местата, където се намират тези прекрасни образци на пастирската мъдрост на светеца: 3, 319–321 (за делата на „духовното милосърдие”); 3, 323–328 (за делата на „телесната милост“); 5, 64–65 и др. Самият светец, както вече стана дума, благотворил както от даренията на своите почитатели, така и от пенсията, определена му от Светия Синод, и винаги тайно. Ето как митрополит Евгений (Болховитинов) описва посещението на светеца при затворници. "Понякога той посещаваше Йелец толкова тайно, че дори приятелите му там не знаеха за това. В случай на тайно пристигане той спираше каруцата си през реката и ходеше пеша до затворниците в тъмниците. На входа първо ги поздравяваше като свои деца, сядаше с тях, питаше всеки за вината на затвора и, като изпитваше съвестта на всеки, първо ги утешаваше, а след това увещаваше накрая, напускайки престъпниците, раздаваше пари за откуп за дългове и набързо напускаше затвора за милостинята, а след това и от самия град научиха за това; всички се опитваха да го видят, търсеха го, но той беше вече далеч и спираше по пътя само за смяна на количките. Точно както е вярно обратното: „не само хищникът, който наистина отвлича, но и този, който иска да отвлече, но не може“. Казаното за молитвата се отнася както за поста, така и за бдението. Но мисля, че такова противопоставяне е по-скоро полемичен прием, отколкото антитеза в буквалния смисъл. Аскетическите подвизи са не само средство за придобиване на добродетели, но те сами по себе си са най-важните християнски добродетели, благодатни състояния на душата. Истинската молитва е разговор с Бога, съзерцаване на Него; истинският пост като пълно въздържание "от всяка нечистота на плътта и духа", така че Божията благодат да не се отклонява от душата; упражняване на търпение в името на любовта към Христос, в подражание на Него - всичко това не може да се противопостави по същество на добрите дела („добродетелни дела“), по-специално, даването на милостиня. Сърце, което чрез молитва е изпитало Божията милост към целия свят и към себе си и затова обича Бога и ближния като себе си, не може да бъде скъперниче; безчувствен - душа, смирена и "успокоена" от поста. Противопоставяйки молитвата и милостта, под първата светецът очевидно има предвид само външна молитва, която не засяга дълбоко и следователно не променя сърцето на човека (без да прави такава уговорка поради почти универсалното просто такова повърхностно разбиране на молитвата или, повтаряме, укрепване, често неволно, неговата гледна точка). В. Чеботарьов си спомня как светецът казва: "Никога не съм мислил за този важен сан, да бъда епископ, но със сигурност мислите ми бяха да се оттегля някъде в пуст манастир; но съдбата е така угодна на Всевишния, че съм недостоен - епископ" (6 "Бележки", 4). Светецът цитира думите на Блажени Августин: "Ето - казва Августин, - той разпъна безброй мрежи пред краката ни и изпълни всичките ни различни пътища с измама, за да улови душите ни. Той постави мрежи в богатство, постави мрежи в бедност, постави мрежи в храна, в питие, в сън и в бдение; Аз разпръснах мрежата на думи, на дело и навсякъде целият ни живот” (3, 240). Външно истинското смирение трябва да се прояви преди всичко в послушанието към Бога, което „се състои в това, че християнинът трябва да се опитва да подчини своята воля на Божията воля във всичко и, каквото Бог заповядва, трябва да желае да се покаже, че го прави, и да не гледа какво е угодно на света или на плътта, а какво е угодно на Бога“ (27, 752). След като напусна катедрата, свети Тихон не отслужи литургия, може би поради "неприязънта на своя приемник; очевидно той не посети уединения си брат и дори попита Светия Синод дали уволненият епископ може да бъде допуснат да свещенодейства, ако желаеше? Светият Синод намери дори въпроса за това неуместен, тъй като Тихон беше освободен от длъжност по негово желание и нареди светеца да бъде снабден с сакристия, необходима за неговото служение; но един такъв въпрос беше достатъчен, за да попречи завинаги на Тихон да служи като свещеник в една вече чужда за него епархия, за да не предизвика недоволството на нейния нов предстоятел” (6 „Записки”, 53–54). Тези признаци на смирение към другите са много близки до признаците, които са присъщи на истинската любов (вижте раздел 4 на тази глава). Подобни са и примерите от живота на светеца, в които тези добродетели са напълно разкрити. В. Чеботарев си спомня: "Смирението в него беше удивително: от дошлите селяни той настани старите при себе си и им говореше нежно и много за техния селски живот и, като им осигури това, от което се нуждаеха, ги изпрати радостен. Също така, близо до манастира, живеещи бедни селяни, и особено вдовици и сираци, той ги поддържаше на своя кош, плащаше данъци за тях, хранеше ги с хляб и с дрехи ги облече.С една дума, той им помогна във всичките им нужди... Смело мога да кажа: той беше, според Йов, сляп на очите и куц на краката” (6 „Бележки”, 13-14). Не от презрение към нарушителя, което смята нарушителя за недостоен за отмъщение, а от искрено съжаление към него и прошка, породена от любов към Христос. „Тук Бог наказва и утешава, но няма утеха - казва светецът, - тук наказанията са леки, бащини, а там са жестоки, тук са краткотрайни, а там са вечни. Особено чрез изпълнение на заповедта да обичаш враговете си. Такъв пример за смиреното търпение на светеца се намира в „Бележки към „Бележките“ на И. Чеботарев“. Един ден светецът минал през манастирския двор, където работниците цепели дърва. Преди това светецът ги беше изобличил за някои грехове, а сега, като си спомниха това, те започнаха да го хулят: „Ето нашият фанатик, ходи из манастира, все още е фанатик!“ Без да се ограничават до злоупотреба, те дори започнаха да хвърлят цепеници към светеца. Въпреки скръбта си, която по-късно свети Тихон разказал на своя близък приятел о. На Митрофан, имайки пълното право да изисква наказание за онези, които са го раздразнили, светецът щедро прости на нарушителите, като каза само: „Господ ни каза: обичайте враговете си и благославяйте онези, които ви проклинат“ (6 „Бележки“, 51). „Пациентът може да бъде лишен от всяко съществуване, може да бъде прогонен, може да бъде бит, може да бъде затворен, може да бъде убит, но не може да бъде победен.“ Неочакван в този смисъл поглед към едно от творенията на св. Тихон намираме у епископ Варнава (Беляев) в неговия труд „Основи на изкуството на светостта“. "Каква полза и как може да получи човек от съзерцанието на видимите неща, - пише той, - показа св. Тихон Задонски. Той цели три години работи върху големия том "Духовно съкровище, събрано от света". В него той преследва две цели. Единият е как „от всеки случай и от всяко видимо създание към невидимото човек може да обърне разсъждението и да го използва духовно“. Другата е да покаже как човек, без да отиде в пустинята и да бъде в света, може да се освободи от лошите впечатления, които падат върху душата като някакви лепкави и мерзки отпечатъци от околните неща, лица и събития” (19, 50). Тази способност вероятно се е превърнала в умение за светеца. Може би затова, както пиша в неговите „Бележки“ Ефимов, светецът, „когато господа и други чинове, които бяха ревностни за изпълнението на християнската служба от двата пола, прибягваха до него за съвет, нямаше такива качества, за да убеди никого да стане монах, но той съветваше мнозина, които искаха да влязат в този чин, посочвайки точно общите правила на християнския живот“ (6 „Бележки“, 30), - не на последно място, очевидно, защото намери начин за защита на вътрешния християнски свят от външни впечатления, вредни за духовния живот (което той предложи в назованото творение). Няколко десетилетия по-късно за същото говори монах Серафим Саровски Н.А. Мотовилов: „Господ слуша еднакво и монаха, и мирянина, обикновения християнин, стига и двамата да са православни, и двамата да обичат Бога от дълбините на душата си, и двамата имат вяра в Него дори като грахово зърно, и двамата ще преместят планини“ (цитирано от: 20, 205).