Глава III. Христианская добродетель по учению святителя Тихона
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
في الواقع، الفضائل الأولى (وواحدة من الفضائل الرئيسية للقديس) - التوبة - قد قيلت بالفعل. ولكن قبل أن نتحدث عن الآخرين، دعونا نتوقف عند فهم القديس للفضيلة في حد ذاتها. "الفضيلة"، يكتب، "هي كل كلمة وفعل وفكر يتوافق مع شريعة الله"، أي "خيرنا الحقيقي والقيم، الذي لا يخضع للفناء ولا ينفصل عنا؛ يعيش معنا في سلام، ويرحل إلى عصر آخر، ويقودنا إلى الله، الخير الأسمى" 55 (27، 305). يتم تشجيع المسيحي على العيش بالفضيلة من خلال محبة المسيح، التي تظهر في الاقتداء بفضائله، وفي إتمام وصاياه، وكلمة الله، التي تأمر بالابتعاد عن الشر وعمل الخير (مزمور 33: 15) (27: 305-306).
لا يمكن التعرف على الفضيلة في فهمها المسيحي إلا من خلال الروح التي تولد من جديد بنعمة الله في سر المعمودية، المستنير بالمسيح نفسه؛ وكهبة من الله، يتم تقويتها ورعايتها بهذه الوسائل المملوءة بالنعمة، والتي سيتم مناقشتها على وجه التحديد. إن الفضائل الفردية ليست سوى مظاهر، وجوانب مختلفة لفضيلة مسيحية واحدة. لذلك، فهي جميعها مترابطة، بحيث أن أي محاولة لترتيبها في تسلسل أو آخر تكون مشروطة للغاية ويتم إجراؤها، كقاعدة عامة، إما لاكتشاف أنماط معينة في الحياة الروحية، أو لتسهيل وصف تلك الفضيلة الواحدة، والتي يمكن تسميتها بالمعنى الأكثر عمومية بالحياة المسيحية الصحيحة والجديرة.
إن بداية الحكمة، التي يمكن أن تكون مرادفًا للفضيلة المسيحية وفي نفس الوقت تحديدًا لهدف الحياة الفاضلة، بحسب كلمة النبي، هي مخافة الرب (مزمور 110: 10).
يكتب القديس ما هي مخافة الله وكيف تظهر في نفس الإنسان المسيحي. يتطلب لقب المسيحي بالضرورة أن “نسير في كل مكان أمام الله، لأنه موجود في كل مكان ونحن حاضرون في كل مكان، بخوف وكل وقار، متبعين مثال كيف نقف أمام ملك أرضي” (27، 994). مخافة الله "مثل حارس أمين يسهر دائمًا على البيت الروحي ويحميه من كل شر؛ مثل سور قوي وعالي يطفئ سهام العدو. مخافة الله لا تسمح لأحد أن يغوي بجمال هذا العالم، ولا تسمح للعقل أن يتجول بحرية، واللسان أن يتكلم كثيرًا، والعينين ترى كل شيء، والأذنان تستمعان إلى كل شيء" (3، 233-234).
إن مخافة الله تولد وتتقوى في النفس أولاً "من النظر إلى خصائص الله. إن وجود الله يبين لك أن الله معك في كل مكان، وفوقك وأمامك. جلالته مهين بكبريائك، وقداسته مهانة بنجاستك، ورحمته مهانة بقسوة قلبك، وطول أناته بعدم صبرك، ومحبته بكراهيتك وحسدك. إنه صالح: كيف لا تخاف من انتهاك حقوق الله؟ الحق أمام الصديقين هو كريم: كيف لا تخاف أن تغلق رحمك أمام الذين يطالبون أمام الكريم؟ إنه صالح ووديع وطويل الأناة: كيف لا تخاف من الخير والوديع وطويل الأناة أن تغضب وتغضب وتتذكر الخبث؟
أخيرًا، هو خالقك، وربك الأعلى وملكك، وأبوك: كيف لا تخاف وتخجل أمام خالقك وملكك وربك لتتصرف بلا خوف؟ تولد مخافة الله "من انعكاس مصائره السابقة الرهيبة التي ظهرت على الخطاة مثل: قايين وفرعون وداثان وأفيرون"، وتذكر أن "العقوبات المؤقتة تظهر أنه ستكون هناك عقوبات أبدية للخطاة الخاطئين والمريرين" (2، 152؛ 3، 235-237). ولكن ما يثير في الواقع خوف الله في النفس البشرية، كما تفعل الإرشادات المذكورة أعلاه، هو "نعمة الله وحده" (27، 1001).
ويلاحظ القديس العلامات التالية التي تدل على أن النفس لديها خوف الله. يكتب: "من كان له مخافة الله، فقد حُفظ علنًا وفي سر من كل الخطايا 56. ويسمع عن طيب خاطر لكلمة الله ولكل تعليم وتوبيخ، حتى يستطيع أن يميز الخطايا التي في نفسه. ولا ينظر إلى خطايا الآخرين، بل ينظر إلى ضميره، ويطهره بالتوبة الدؤوبة. يصلي وينهد باستمرار وبكل حماسة، لكي يرشده الله نفسه إلى طريق الخلاص". إنه يبتعد عن كل ما يمكن أن يؤدي إلى الخطيئة ("اللهو والألعاب والأحاديث الشريرة")، "إنه يتهرب من شرف هذا العالم وغناه وفرحه"، "إنه يستخدم الطعام والشراب ليس من أجل الحلاوة والترف، بل من أجل الحاجة"، وما إلى ذلك، "ليس فقط أنه لا يخاف من أي مصيبة مؤقتة أو خوف بشري، ولكنه لا يخاف من الموت نفسه، ويفضل أن يتألم ويموت بدلاً من الخطيئة" 57 (3، 234).
على العكس من ذلك، فإن عدم مخافة الله، أو "الجرأة"، يفتح الطريق أمام كل الشر والخروج على القانون. "كما أن الفرس الشرس الذي ليس له حاكم، يركض حيث يشاء، هكذا الإنسان، بطبيعته، الذي يميل إلى كل شر، عندما يُحرم من مخافة الله، مثل الحاكم الصالح، يندفع نحو كل شر" (3، 237). وهذه الحالة ليست خطيرة فحسب، بل مؤلمة أيضًا للخاطئ. "كثيرًا ما أسمع،" يكتب القديس في إحدى رسائله، "أن داود القديس يرنم: هناك خفت من الخوف، حيث لم يكن هناك خوف" (مز 3: 2). 13:5). يخاف الناس الإنسان، لكنهم لا يخافون الله؛ إنهم يخافون من فقدان بطن مؤقت، لكنهم لا يخافون من فقدان بطن أبدي؛ إنهم خائفون من فقدان الثروة والشهرة والشرف والنجاح، لكنهم لا يخافون من فقدان البركات الأبدية والشرف والمجد وعزاء السماء؛ إنهم يخافون من القيود والسجن والنفي المؤقت، لكنهم لا يخافون من السجن الأبدي والقيود والنفي. "لذلك يليق بهم هذا الترنيمة: هناك خافوا الخوف حيث لم يكن خوف" 58 (6، 302-303). مثل هذا الخوف، أي خوف الجسد، الذي حتى الأشرار، بحسب القديس، لا يدخل في المحبة. ولذلك فإن ما يتم وفقًا له لا يرضي الله.
هذا الخوف يُطرد من القلب بالإيمان، حيث بالإيمان يُزرع خوف الله – ثمرة معرفة الله والحكمة الروحية.
الفضيلة التي هي نقطة البداية لكل الفضيلة، بحسب القديس تيخون، هي الإيمان. يتحدث القديس بالتفصيل عن معنى الإيمان للإنسان وعلاماته وثماره ووسائل حفظه وتقويته.
يعرّف القديس الإيمان بأنه "ما لا نراه ولا ندركه بعقولنا، ولكننا نؤمن بوجوده"، ويوضح: "فنحن لا نرى الله، لكننا نؤمن أن هناك إله واحد. لا ندرك بعقولنا أن الله واحد في الطبيعة، بل ثلاثة في الأقانيم، ولكننا نؤمن، متعلمين بكلمة الله. لا نرى المسيح ابن الله، والحياة الأبدية، وملكوت السموات، لكننا نؤمن... بهذه... وأسرار الله الأخرى، يجب أن يتبع العقل الإيمان، وليس الإيمان بالعقل، حتى لا يمتحن بالعقل ما يتطلب إيمانًا واحدًا، بل يأسر العقل إلى طاعة المسيح (2كو10: 5)" (4، 6-7).
إن الإيمان بالمسيح، كما يكتب القديس، “ليس إلا أن نتعلم من الناموس ونعترف من القلب بفقرنا وبؤسنا، ونعرف من الإنجيل نعمة الله، ونلجأ إليه وحده، أي المسيح، تحت الحماية والرعاية، ونعترف به وحده كمنقذ ومخلص من تلك الكارثة، ونحصل فيه وحده على كل رجاء الخلاص الأبدي، ونؤكد ذلك بثبات وبلا هوادة” (4، 125). من خلال عمل نعمة الروح القدس، يُزرع الإيمان، باعتباره "بذرة إلهية معينة، في قلب كل من يعتمد في المعمودية" (27، 131).
يعود القديس مرارًا وتكرارًا في أعماله إلى مسألة العلاقة بين الإيمان والأعمال الصالحة. نقرأ في إحدى رسائله: "من يريد أن يخلص، عليه أن يحافظ تمامًا على الأرثوذكسية، أو الإيمان الصحيح". - ولكن هذا وحده لا يكفي للخلاص. لأن الشياطين أيضًا يؤمنون ويقشعرون كقول الرسول. "كما أن الشجرة الجيدة تأتي من ثمار جيدة، هكذا الإيمان الحقيقي يعرف من الأعمال الصالحة" 59 (6، 255). ويقارنه القديس بالإيمان "الميت"، الذي كتب عنه الرسول نفسه: "كما أن الجسد بدون روح ميت، هكذا الإيمان بدون أعمال ميت (يع 2: 26). هذا هو الفرق الرئيسي، وليس الوحيد، بين الإيمان الحقيقي والإيمان الكاذب المنافق. ولنذكر هنا، على خطى القديس، علامات أخرى للرب". "الإيمان الحي."
مثل هذا الإيمان يعلّم "الله الذي يراه ويلتصق به مثل طفل صغير لأمه، يكرمه من القلب بالروح والحق، ويكرم واحده فوق كل نور، لأن النور كله ليس مثل شيء أمامه، ومنه ستتبع الطاعة الحقيقية والصادقة له." يشجعنا الإيمان الحقيقي على أن "نتجنب كل خطيئة" ونعيش حسب الدعوة المسيحية والإنجيل. إنها "تشكر الله على كل البركات الظاهرة والظاهرة من القلب 60، وتدعوه بكل صراحة، وتلجأ إليه، وتطلب المساعدة في كل أنواع الاحتياجات، متشتتة عن رجاء الخليقة" 61. فالإيمان الحقيقي "له جرأة وثقة في رحمة الله ومحبته 62، ويحرر المؤمن من الخطيئة والموت والجحيم والشيطان وغيرها من الكوارث، ويعرف فاديه يسوع المسيح الوحيد، مخلص العالم كله". يشجع الإيمان الحي المسيحي على "اتباع المسيح حاملاً صليبه. إنها تطهر القلب من كل ما في العالم، ومن كل عادة خاطئة، ولكنها تتطلع دائمًا إلى البركات المستقبلية والأبدية، وتعلمنا أن نتفلسف، ونرغب في تلك، ونتعزى بها".
يكتب القديس: "لأن الإيمان الحي يأتي من السماء ثم يوقظ النفس الأمينة وينقلها إلى السماء". مثل هذا الإيمان "يخفف الألم والحزن، لكنه يخلق فرحًا وفرحًا في قلب المؤمن، فرحًا بالرب مخلصه، فرحًا بالروح القدس. لأنه حيث يكون الإيمان بالله، تكون محبة الله، فيه فرح" 63. أخيرًا، "الإيمان متواضع، صبور، وديع، رحيم، مسالم، الخ، ويعرف في القلب بهذه الأعمال". تجديد الإنسان ، "يوحد بشكل غامض روح المؤمنين مع المسيح ، مثل العروس مع العريس ، ولهذا السبب يكمن جوهر النعيم المسيحي في الإيمان" (4 ، 9-15 ؛ 5 ، 150 ؛ 6 ، 261-262).
على العكس من ذلك، فإن علامات عدم الإيمان هي "العيش الفاسد والخارج عن القانون والمخالف لشريعة الله؛ ازدراء الفضائل المسيحية والتخلي عنها؛ الأمل في النفس وفي الخليقة الأخرى؛ الإدمان على الأشياء المؤقتة". وأيضًا "الاحتقار والتخلي عن سماع كلمة الله أو قراءتها، والهجر والصلاة، والانفصال عن شركة أسرار المسيح المقدسة". أخيرًا، "العلامة الواضحة على عدم الإيمان هي اليأس من رحمة الله"، الذي "يثبت نفسه إما بحياة فاسدة جدًا، أو بحزن لا يقاس" 64 (4، 18-20؛ 6، 150-151). هذه الظروف الكارثية على النفس المسيحية لا تنشأ من تلقاء نفسها أو فجأة. "الإيمان المقدس يخضع للعديد من الإغراءات المختلفة"، يكتب القديس، مذكرا في أعماله هذه الإغراءات وطرق التغلب عليها.
"الجسد يغري الإيمان بأهوائه وشهواته. إن تجارب هذا العالم، أي التعليم الفاسد المخالف لكلمة الله، ومثال الحياة الفاسدة، تضطر إلى إطفاء شرارتها. ويحاول الشيطان وخدامه أن يطفئوا هذه الشرارة بطوفان من المتاعب والمصائب والاضطهادات وأحزان الكثيرين." أخيرًا، "ليس هناك تجربة أعظم وأصعب على الإيمان من أن يأتي الارتباك والخوف والرعب من دينونة الله، واليأس، والخوف من الجحيم والجحيم على قلب أمين؛ عندما يضطر الضمير إلى الشعور بضغط وعذاب قاسيين، عندما ترتفع الأفكار مثل الأمواج وتضرب قلب المؤمن باليأس: لا خلاص له في إلهه (مز 3: 3)" (27، 149).
إن سهام الشرير الملتهبة هذه تنعكس في درع الإيمان الذي ينصح القديس بتقويته من خلال تشجيع النفس على تذكر تجسد ابن الله بوقار والتأمل في العمل الذي قام به لخلاصنا. تذكر أن الله موجود في كل مكان، ويرى كل شيء، وأمامه نفعل كل شيء، ونفكر، ونقول إنه يعيلنا كما يعيل الجميع. يكتب القديس: "من أجل الحصول على إيمان حي بالمسيح، يجب على الجميع أن يدركوا ويعترفوا بفقرهم وبؤسهم الروحي" وأن يوقظوا بجد في أنفسهم ذكرى أنه ستكون هناك "دينونة المسيح العالمية، وأنه سيكون هناك عذاب أبدي للخطاة الذين لا يتوبون حقًا وليس لديهم إيمان صادق بالمسيح". ففي نهاية المطاف، نحن "غرباء وغرباء وأسرى في هذا العالم، لكن وطننا ليس هنا، بل في السماء". “إن الإيمان يتقوى وينمو بالصلاة الحارة والمتكررة” التي يجب أن نتذكر فيها دون أدنى شك أنك “تقف أمام الله وتطلب منه احتياجاتك، وتتحدث معه كما يقف العبد أمام ملكه ويسأله، فيولد فيك روح التواضع والخوف والرجاء”.
يتقوى الإيمان ويزداد "بالقراءة الجادة لكلمة الله أو الاستماع إليها، مع الظن الراسخ بأنها الكلمة الحقيقية من فم الله. ومن هناك يتبع في قلبك،" كما يقول القديس، "تقديس كلمة الله، وحفظ غيرة لوصاياه المقدسة، والإيمان بقديسيه ووعود الرحمة والإعلانات". ويعتبر القديس أن شركة أسرار المسيح المقدسة هي الأهم في تقوية الإيمان 65 . "يكتب: "تأكد وأكّد أنه يوجد حقًا جسد المسيح ودمه في القربان المقدس. عندئذٍ سوف تندهش من صلاح الله وتشكره من قلبك على هذا السر. لن ترغب في تلويث ضميرك وروحك بالخطايا، لكنك ستجاهد بكل طريقة ممكنة لتعيش كما يستحق المسيحي." عندها، "بلا شك، سيستيقظ في قلبك الإيمان الحي، العامل بالمحبة والشكر والصبر والفضائل الأخرى" (4، 122؛ 5، 150؛ 6، 255-260).
ويشبه القديس الإيمان الحي في قلب المسيحي بالمصباح في البيت. "إن سراج الإيمان يضيء بالروح القدس من خلال سماع كلمة الله (رومية 10: 17). والمسيحيون الذين سراج الإيمان متقد في قلوبهم سيخرجون للقاء العريس المسيح مثل العذارى الحكيمات. والذين ليس لهم هذا المصباح في قلوبهم سوف يسمعون من الملك المسيح: نحن لا نعرفك (متى 25: 12). هذه كلمة فظيعة أن يسمعها المسيحيون من المسيح: نحن لا نعرفك! فلنتجه إذن إلى الله بكل قلوبنا، لتضيء مصابيحنا بنعمته، قم من نومك، وقم من الأموات، فينيرك المسيح (أف 5: 14)” (27: 136).
لا نجد في أعمال القديس تيخون تعريفًا لمحبة الله. وهل هذا ممكن حتى؟ إن معرفة محبة الله للإنسان والمحبة المتبادلة لله في القلب هي مسألة خبرة روحية، ومن لديه مثل هذه الخبرة لا يحتاج إلى تعريفات، أما من لا يملك كلماته فلن يتمكن من تقديم ما يكشف إلا لقلب نقي. يكتب القديس: “ما هي محبة الله وما حلاوتها، لا يمكن للكلمات أن تصفها، لأن هذه المحبة هي عمل الروح القدس”.
وفي الوقت نفسه، لا يتحدث القديس عن أي شيء آخر بقدر ما يتحدث عن محبة الإنسان لله والقريب. وبما أنها تأتي من الله، فهي على وجه التحديد عطية من نعمة الله، وليست مسألة جهد بشري؛ ومع ذلك، فإن إشعال شرارة مشتعلة بالفعل، والحفاظ على نار الحب الإلهي وتعزيزها هو هدف الراعي، والقديس في إبداعاته، مدفوعًا بالغيرة المقدسة لمجد الله وللازدهار الروحي لقطيعه، يفعل ذلك بلا كلل، بشكل مباشر وغير مباشر.
يتحدث القديس في إحدى رسائله عن محبة الله باعتبارها رغبة النفس البشرية الكاملة وغير القابلة للتجزئة في البقاء دائمًا مع خالقها وفاديها ومعيلها. بالتأمل في كلمات المزمور، ماذا نحن في السماء؟ وماذا أردت في الأرض؟ (مز 72: 25) يكتب القديس: "النفس التقية، ليس فقط على الأرض، بل أيضًا في السماء، لا تريد شيئًا سوى الله. السماء ليست شيئًا بدون الله، تمامًا مثل الأرض. فليكتف حكماء الأرض، بعضهم بالذهب والفضة، والبعض بالكرامة والمجد، والبعض بحكمة هذا الدهر، والبعض الآخر بالترف والحلويات: ليكن ذلك عزاء لهم. لا شيء يفرحني؛ قلبي ينصرف عن كل هذا، أطلب وأطلب لا أرغب في شيء غيرك، يا إلهي وخالقي، فأنا أكتفي عندما أراك، ثم أتوقف عن الرغبة عندما أجدك، ثم أتعزى عندما أراك. (6، 304). هذه الكلمات، مثل كلمات قليلة أخرى في أعمال القديس، تنقل عطش النفس البشرية إلى الله، الذي ترويه بالشركة مع الله محبة الله الحي القوي (مز 41: 3).
لا يصف القديس تيخون حالة الروح التي تحب الله فحسب، بل يستكشفها أيضًا بشكل شامل. ويسلط الضوء على وجه الخصوص على تلك العلامات التي يمكن من خلالها معرفة ما إذا كان حب الله ساكناً في النفس البشرية. الشيء الأساسي الذي يدعو إليه القديس هو إتمام وصايا الله، بحسب قول الرب نفسه: إن كانت لديك وصاياي وحفظتها فأنت الذي تحبني (يوحنا 14: 21). "حيث تكون محبة المسيح، هناك طاعة لا تنفصل للمسيح؛ وحيث توجد الطاعة، يوجد تنفيذ وصاياه بعناية؛ وحيث يتم إتمام الوصايا، هناك خلق الأعمال الصالحة" (27، 471). في الوقت نفسه، فإن الشخص الذي يحب الله حقا "يسعى إلى تحقيق إرادة الله ليس خوفا من العقاب، ولكن حتى لا يسيء إلى من تحبه". إنه "يحب كل إنسان من أجل الله، عالمًا أن كل إنسان هو لله، والله يحبه؛ محفوظ من كل خطيئة؛ فهو دائمًا يحتضن الله ويحمله في قلبه. الموت ليس مخيفًا لمثل هذا الشخص: إنه يريد، مثل الرسول بولس، أن يُسمح له بالعيش مع المسيح" (فيلبي 1: 23).
النفس التي تحب الله لها ذكر الله الدائم والتأمل فيه، "لذلك يذكر اسمه القدوس دائمًا بالحب والخشوع، ويفرح به ويشكره ويسبحه ويرنم ويمجده بفرح بلا رياء" (27، 457). من يحب الله حقًا "يبتعد عن محبة هذا العالم، ويطلب في كل شيء مجد الله، وليس مجده الخاص؛ ومن أجل كرامة الله، يغرق في كل مصيبة وفي الموت نفسه؛ ويتحمل كل سوء وشدائد دون شكوى، ولكن عندما يخطئ من ضعف، يندم بشدة، ويحزن، ويغضب من نفسه، ويخضع بتواضع محب أمام خالقه وأبيه السماوي" (3، 255-256). إن النفس التي تحب الله تسعى دائمًا إلى البقاء في الحب الإلهي، ولهذا السبب "إن المحب الحقيقي لله كثيرًا ما يصلي ويتنهد ويصرخ ونبي في قلبه صارخ: كما تشتهي الأشجار ينابيع المياه هكذا تشتهي نفسي إليك يا الله (مز 41: 2)" (27، 457). وأخيرًا، علامة المحبة الحقيقية لله هي الرغبة في أن نصير مثل الله، فكلما كان الحب أقوى كلما كان الحب أقوى. "مسيحي! - يصرخ القديس. "
– لنكن مُقتدين بالله، ملكنا وأبينا السماوي؛ فلنتبع أخلاقه الإلهية ونعمل بما يفعل فنرضيه. إنه يحب الجميع: ونحن نسعى جاهدين لنحبه من كل قلوبنا ونحب بعضنا البعض. القدوس هو: لنكن نحن أيضًا قديسين. هو بار: فلنكن نحن أيضًا أبرارًا... فلنصبح مثله، فنكون أبناء النور، وبذلك نظهر أنه ليس عبثًا أن ندعوه أبًا” (27، 458).
على الرغم من أن محبة الله، كما هو مذكور أعلاه، هي عطية من الروح القدس، يتم تدريسها من خلال المعمودية، وسماع كلمة الله والإيمان، إلا أنها مُنحت لقلبه، وتم تنقيتها بالتوبة، وأعدتها أعمال الإنسان نفسه كإناء جدير (5، 328-329). يقول القديس: "من يحب الله حقًا يطلبه بكل غيرة واجتهاد، ويستخدم لذلك وسيلة وطريقة، ويهرب من كل عقبة". العائق هو "العادة الخاطئة وحب العالم الباطل" (27، 474).
ويشير القديس أيضًا إلى "الأسباب التي بنعمة الله تثير محبة الله. 1. الله هو الصلاح الأسمى، الطبيعي، الأبدي وغير المحدود، الذي في حد ذاته يجذب الجميع إلى محبة الله. 2. الله محبة، ومحبته الإلهية نفسها تجذب قلب الإنسان إلى الحب. 3. الله هو جمال كل الجمال، الذي لا يكتفي منه الملائكة وجميع قديسي الله. 4. الله بصلاحه الوحيد، بغير حاجة ولا منفعة منه، خلق الإنسان من العدم وأتى به إلى الوجود، وأكرمه بصورته وأعطاه الكرامة الملكية في العالم المخلوق. الله، أبونا، لم يخلص الإنسان الساقط ويجدده فحسب، بل من خلال ذبيحة المسيح الكفارية والولادة الجديدة بالروح القدس، جعله مستحقًا أكثر مقارنة بالشعب المخلوق الأول. وباعتباره فاديًا للجنس البشري، فهو "يدعو الضالين والارتدادين بكل رغبة وينتظر منهم التوبة".
إن دعوة الله الآب، بحسب القديس، لا يمكن إلا أن تدفع الإنسان إلى الحب، وأي نوع من الابن هو ذلك الذي لا يحب والده، وخاصة الآب، الذي يستحق الحب دون قيد أو شرط إلى أعلى درجة: بعد كل شيء، "يفعل كل هذا (المذكور أعلاه - I.N.) وغيره من الأشياء الجيدة غير المعروفة من باب الحب وحده". أخيرًا، "يريد الله أن يحبنا الناس وبالتالي يدخلون في صداقة معنا (وهو الحب المتبادل - I.N.)" لكي يمنحنا النعيم 66 (3، 256-258).
على غرار الكتاب المقدس، يقول القديس أنه "ليس هناك نهاية للشريعة الطبيعية أو المكتوبة إلا المحبة وحدها" (راجع متى 7: 12؛ 22: 37-40). "المواهب الأخرى مثل التكلم بألسنة كثيرة، وعمل المعجزات وما إلى ذلك، ليست شيئًا بدون محبة (1 كو 13: 2). وبدون محبة، يقول القديس الذهبي الفم: "كل المواهب لا تنفع لصاحبها" (27، 459، 461). كما أن النار تسعى دائمًا إلى الأعلى، كما أن عباد الشمس يوجه زهرته دائمًا نحو الشمس، بغض النظر عن أي جزء من السماء يقع فيه، كذلك "القلب الملتهب يسعى دائمًا نحو مركزه، كائنه الأكثر محبة، ولا جمال ولا عذوبة ولا مجد ولا خوف ولا موت قوي بما فيه الكفاية ليعوقه" (رومية 8: 38-39). لمثل هذا الحب، حلاوة هذا العالم هي الحزن، والجمال رائحة كريهة، والمجد ليس شيئًا، والمملكة عبودية. السبي هو على الأرض بقدميه، ولكن في السماء بقلبه، ويعيش مع الناس، لكنه بالروح يقف أمام الله ويعبده” (27، 464-465).
ولكن ليس كل محبة لله هي محبة حقيقية ومخلصة. كيف يمكن، معتقدين أننا نحب شخصًا ما، أن نحب أنفسنا فيه حقًا: حبه واحترامه لذاته وبشكل عام المنفعة التي تأتي منه؛ كيف يمكن للمرء، وهو يحب العلم والفن، أن يحب نفسه في الواقع في العلم أو الفن؟ هذه هي الطريقة التي يمكنك بها، معتقدًا أنك تحب الله، أن يكون لديك بالفعل حب "حالم" وتحب مشاعرك وآرائك ومكانتك في الحياة 67. لذلك يكتب القديس عن "كيف وبأي طريقة يجب أن نحب الله". الإنسان مدعو إلى محبة الله "ليس فقط أكثر من كل الخليقة، أكثر من كل الإنسان، ولكن أيضاً أكثر من نفسه؛ يجب أن أكرّس روحي وجسدي، كل قلبي وعقلي، ذاكرتي وإرادتي، نيتي، تعهدي، كلامي، عملي وفكري لله في محبة، لأنني تلقيت كل هذا من الله. بما أن الله أحب الإنسان كثيراً دون أي فائدة، فيجب على الإنسان ببساطة أن يحب الله دون أي منفعة خاصة به." من يحب الله عليه أن "يفترض إرادة الله فوق إرادته" (يفضل - I.N.).
أخيرًا، "ليس فقط شرف الإنسان ومجده وكل رفاهيته، بل يجب أيضًا احتقار حياته ذاتها والتخلي عنها عندما يتطلب ذلك شرف ومجد الله" 68 (3، 258-259).
يتحدث القديس بشكل منفصل عن محبة المسيح. إن فصل علاقة المسيحي ("الواجب المسيحي") "إلى الله" و"إلى المسيح ابن الله"[69] هو إحدى سمات لاهوت القديس تيخون. لكن هذا التقسيم منهجي ويمكن تفسيره، في رأينا، أولاً، برغبة القديس في التأكيد على تاريخية وألوهية شخص يسوع المسيح، للتذكير بعمل فداء المخلص للإنسان الساقط، على عكس وجهات النظر التوحيدية والربوبية في مسيحية القديس الحديثة 70. "إن اسم يسوع، أي المخلص، يجذب قلوبنا إلى محبته، أيها المسيحي الأرثوذكسي!" - يكتب القديس، ثم يصور بإيجاز ما فعله الرب لإنقاذ الشخص الذي ترك الله (4، 127-129)، يريد تذكير المسيحيين، الذين اعتادوا على مر القرون على إيمانهم، بجوهره - ليس فقط عن الله، ولكن عن المسيح. ونرى أيضًا العكس: بالإيمان بالمسيح ابن الله يأتي المؤمن إلى الآب[71].
وهكذا في حديثه عن الإيمان، ومراجعة التاريخ المقدس كمسألة خلاص للجنس البشري، وإثارة الحب للمخلص، يقول القديس: "وهكذا كل من يقبل المسيح بالإيمان الحقيقي، يؤمن بالله الذي أرسله، ويؤمن بالابن، ويؤمن بالآب، ويأتي إلى الآب (يوحنا 14: 6)" (4: 112-126). ثانيًا، يمكن تفسير العرض المنفصل لـ "الواجب المسيحي تجاه المسيح" من خلال رغبة القديس في أن يقدم بشكل أكثر وضوحًا، بفضل الطبيعة الإلهية البشرية للمخلص، الموقف الصحيح (أو على العكس من ذلك، غير لائق) للمسيحي تجاه الآخرين. وهكذا، في حديثه عن وصية الإنجيل عن محبة الأعداء (متى 5: 44)، يبدو أن القديس يتوقع اعتراضًا محتملاً: "كيف أحب من يعاديني؟" فيجيب: "صحيح أن الإنسان الجسدي الروحي يعكس هذا الأمر بشكل صحيح عن نفسه. لكن عندما تحب المسيح الذي مات من أجلك ومن أجلي، كأعدائه، فإنك بكل حماس ومحبة تستمع إلى ما يوصيني به وإليك: أحبوا أعداءكم. المحب يحب من يحبه الحبيب. لأنك عندما تحب المسيح، يجب عليك أيضًا أن تحب كل إنسان، صديقك وعدوك".
بخلاف ذلك، فإن "علامات" محبة المسيح، التي يشير إليها القديس أيضًا ("المحب يرغب دائمًا في أن يكون غير منفصل عن المحبوب"، "يفعل إرادة المحبوب"، "يحرص على عدم الإساءة إلى المحبوب"، "يتبع شخصية المحبوب"، "يفكر في الاتحاد مع المحبوب"، "يرغب في المجد والكرامة للمحبوب،" وما إلى ذلك) تتطابق مع تلك المذكورة أعلاه (4، 127-145).
في الختام، دعونا نعرض منطق القديس، كما لو كنا نرد على اللوم الشائع لدى المسيحيين بأن رغبة الله في محبة نفسه لا تتوافق مع سموه وكفايته الذاتية وكل نعيمه، الذي لا يعتمد على أي شيء خارجي. يقول القديس: "رغم أن الله يريد أن نحبه، فهو لا يريد ذلك لمصلحته الشخصية، بل لمصلحتنا. الله مبارك في ذاته، لكن من محبة الله فائدة مضاعفة. في هذا العصر، يأتي الفرح الروحي من سكنى الله في قلب يحب. وبما أن الحب الكامل لا يمكن أن يوجد هنا بسبب ضعفنا، فإن هذا الفرح سيتحقق في القرن القادم، حيث سيكون المؤمنون راضين إلى الأبد بهذه الرؤية الحلوة" (3، 3). 259-260).
محبة القريب لا تنفصل عن محبة الله. "من يحب الله يحب قريبه"، يقول القديس ويتابع، كأنه يجيب على سؤال المحامي الإنجيلي: "من هو قريبي؟": "كل إنسان هو قريب للآخر. عندما أطلب منك المساعدة، يجب أن تكون قريبي، وعندما تطلب مني المساعدة، يجب أن أكون قريبك" 72 (3، 306). لذلك، “ليست القرابة، بل العوز والفقر، وليس قرب الدم واللحم، بل اتحاد المحبة والرحمة، هو ما يجعلنا جيرانًا”. المسيح نفسه، ابن الله، بحسب القديس، "رأى فقرنا، صار قريبنا". على العكس من ذلك، “هذا الاسم – الجار – يتخلى عنه أولئك الذين، عندما يرون فقر الإنسان، يقولون ببرود، أو حتى أكثر من ذلك، بلا خجل: “ما الذي يهمني باحتياجاته؟” علاوة على ذلك، "أولئك الذين لا يساعدون الفقراء فحسب، بل يحرمونهم أيضًا بطريقة غير إنسانية" (3، 306-307).
يتحدث القديس تيخون بالتفصيل عن "الأسباب التي تشجعنا على الحب المتبادل". إن محبة القريب هي تعبير عن محبتنا لله (يوحنا الأولى 20:4-21). جميع الناس إخوة لبعضهم البعض، لأن لهم "إله أب واحد، ومسيح واحد ابن الله، وروح قدس واحد، وإله واحد ثالوثي، ومعيل، ومشرع، وقاضي"؛ كأن له أبًا واحدًا حسب الجسد، وهو آدم؛ كتناول الأسرار المقدسة الواحدة، وسماع كلمة الله الواحدة، كأعضاء في جسد المسيح الواحد، الكنيسة المقدسة. فمن يحب قريبه بلا نفاق فهو "تلميذ حقيقي للمسيح" (يوحنا 13: 35) و"يثبت في الله" (1 يوحنا 4: 16). في حين أنه بدون محبة (سواء لله، كما ذكر أعلاه، أو للقريب - إ.ن.) فإن المواهب الأخرى لا تنفعنا شيئًا، لأنه بحسب القديس يوحنا الذهبي الفم: "المحبة أعظم من كل الذبائح والقرابين، والله لا يقبل أي ذبيحة بدون محبة" 73 . ومن لا يحب قريبه يدعوه مباشرة الرسول القدوس يوحنا اللاهوتي قاتلاً 74 (1 يوحنا 3: 15) وبقي في الموت (1 يوحنا 3: 14). على العكس من ذلك، “يزدهر الرفاه العام للحب المتبادل.
آه، لو كان الجميع سيعيشون بسعادة إذا أحبوا بعضهم البعض! - يكتب القديس. - عندها لن تكون هناك سرقة أو سرقة أو قتل أو عنف أو خداع أو مكر أو قذف أو افتراء أو سخرية أو شتائم. لم يكن من الممكن تقوية الأقفاص للحفاظ على العقارات. لن تكون هناك حاجة إلى الأقفال؛ لن يكون هناك الكثير من البكاء، ولن تُسمع أصوات بكاء الأرامل والأيتام والفقراء والعاجزين إلى السماء؛ ولن تمتلئ السجون بالسجناء بسبب الديون والفواتير والمتأخرات؛ وأخيرًا، لن يكون هناك فقر وبؤس، بل سيكون كل شيء آمنًا وهادئًا ومسالمًا. أوه، الحب، الحب، اتحاد الكمال - الحب! فكم من النعم نحرم منها عندما لا نكون معك! معك كل شيء جيد وصالح، ولكن بدونك كل شيء سيء وسيء” (2، 158-159).
تتجلى المحبة المسيحية إلى حد أكبر في الاهتمام بالحاجات الروحية لجيراننا، "لأن الجسد والفوائد الجسدية تتوقف، لكن الخلاص الروحي يبقى إلى الأبد، ولهذا يجب علينا أيضًا أن نعتني بأرواحنا وقريبنا، عندما نريد أن نحب قريبنا كنفسنا" 75 (27، 483).
ويتحدث القديس أيضًا بالتفصيل عن ثمار المحبة المسيحية، مستعيرًا أسمائها وتسلسلها من الفصل الثالث عشر من الرسالة الأولى للرسول بولس إلى أهل كورنثوس. يكتب القديس: "المحبة طويلة الأناة، ومن يحب قريبه لا ينتقم منه على الإساءة التي تلحق به، بل يحتملها بسخاء، ويصلي من أجل المسيء ويعطف عليه، ونسب تلك الإهانة إلى العدو المشترك إبليس. وفي هذا يقلد المسيح الذي يصلي: يا أبتاه أطلقهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون" (لوقا 23: 34). المحبة رحيمة، ومن يحب قريبه يشفق على المتألمين، يتألم مع المحتاجين ويجتهد في مساعدة مصيبته، ولا يدخر نفسه لمساعدة مصيبة قريبه، فيتحمل مصيبته، ويتقاسم معه خيره إلى النصف. ولهذا السبب يحثنا المسيح جميعًا: كونوا رحماء كما أن أباكم السماوي رحيم (متى 5: 48) 76. المحبة لا تحسد الحزن على خير القريب والحزن على الفرح. في المحبة، لا مكان لهذه القرحة الروحية: تحسب سعادة القريب وسوء حظه، تبكي مع الباكين وتفرح مع الفرحين (رومية 12: 15).
المحبة لا تتعالى ولا تفتخر. وظيفة الكبرياء هي أن يحتقر جاره ويرفع نفسه. ليوبا ليست كذلك: إنها تهين نفسها، وتضع الآخرين فوق نفسها، وتحترم الجميع، وتتواضع أمام الجميع، وتطيع رؤسائها، وتهذب نظرائها، وتتنازل عن من هم أدنى منها 77 ؛ إنه يدين نفسه أمام الآخرين، ويوبخ نفسه وليس الآخرين، كما كتب الرسول: "أكرموا بعضكم بعضًا أكثر لأنفسكم" (في2: 3). الحب لا يتصرف بشكل شنيع، لكنه لا يخاف من العار من أجل محبوبته، ولا يخجل من لبس الخرق، مع أنه هو نفسه مزين بالأرجوان والكتان الناعم؛ لا تستحي أن تدخل سجنًا نتنًا، مع أنها تسكن القصور 78. وهكذا أخفى المسيح ابن الله عظمة لاهوته تحت الجسد البشري، حتى يتمكن من مساعدة ضيقتنا بسهولة أكبر. الحب لا يسعى إلى ما هو خاص به. الحب الحقيقي يسعى بكل سرور وسرور إلى فعل الخير للحبيب، وفعل الخير دون أي منفعة خاصة به.
وهي في هذا تشبّه بالشجرة المثمرة، التي لا تطعم نفسها من ثمارها، بل تطعم الآخرين. يشبه الشمس التي لا تشرق على نفسها، بل علينا وتدفئنا؛ أو بالأحرى، هل سيتبع تلك المحبة والصلاح الأبدية وغير المخلوقة، التي تمنحنا كل الأشياء الصالحة دون أي مصلحة ذاتية. المحبة الحقيقية لا تغضب، 79 ولا تغضب على قريبها، رغم أنها تقبل منه الإساءة. وليس فقط أنه لا يرد الإهانة، بل إنه أيضًا لا يحمل غضبًا في قلبه على المسيء. وهو لا لا يفعل ذلك فحسب، بل إنه يفكر في قدر أقل من الشر. ورغم أنه يظهر غضبه في بعض الأحيان، إلا أن غضبه يستهدف الذنوب وليس الإنسان. يحتاج الرعاة والقادة إلى هذا النوع من الغضب 80. إن مهمتهم هي أن يتحملوا إثمهم بوداعة، وعندما تنتهك شريعة الله وتلحق إثم بقريبهم، فإنهم يقفون أقوياء، لا ليصمتوا، بل لتهدئة المغتصبين. المحبة لا تفرح، بل تتألم من الظلم، عندما تسيء إلى القريب، لأنها تلوم خير القريب وسوء حظه على صلاحه. 81. المحبة تفرح بالحق. هكذا يفرح الملائكة القديسون وجميع قديسي الله عندما يتوب الخطاة عن خطاياهم ويعملون الصالحات.
المحبة تحب كل شيء، ولا تستبعد الخير والشر من إرادتها الصالحة والصالحة، التي فيها تقلد الآب السماوي الذي تشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين (متى 5: 45). الحب لديه الإيمان بكل شيء. الحب صادق لا خادع ولا تملق ومن أجل ما هو عليه يفكر في الآخرين ولا يحمل أي شبهات. الحب يثق في الجميع، ويتحمل كل شيء، والحب لا يسقط أبدًا. اليوم المؤمنون يؤمنون ويرجون ويحبون؛ ولكن في القرن القادم سوف يرون ما يؤمنون به، وسوف ينالون ما يأملون فيه، ولن يتوقف الحب وحده، لأنهم سيرون الله إلى الأبد، الذي سيحبونه؛ وسيكونون معًا إلى الأبد، ولذلك سيحبون بعضهم البعض. – النفس المُحبّة تفيض بثمار الله والقريب هذه! متواضعة في نفسها ولكن تعالى عند الله. فقراء من الخارج، ولكنهم أغنياء من الداخل؛ من الخارج حقير ومحترم من الداخل. متضائل من العالم، لكنه مرتفع من الله!» - هكذا أنهى القديس تيخون ترنيمة الحب المسيحي (2، 157-158؛ 3، 307-311).
ويرى القديس أيضًا أن السمة المميزة للمحبة المسيحية للقريب هي أنها يجب أن تكون متوافقة مع محبة الله وشريعة الله. "وإلا، يكتب، "فإن محبة الإنسان يجب أن تخضع لمحبة الله. يجب على المرء أن يحب الله أكثر من أي مخلوق، وأكثر من أي شخص، وأكثر من نفسه" (27، 485).
أخيرًا، مثل محبة الله، محبة القريب "يجب أن تكون بالقلب وليس باللسان. من يرى حاجة قريبه يساعده" (27، 487). إذا لم يكن القلب دافئا بالحب، فإن التقوى الخارجية فقط لن تجلب أي فائدة. إن الصلاة والصوم وزخرفة الكنائس، بحسب القديس، هي أمور محمودة في حد ذاتها، ولكنها فقط أدوات لاقتناء المحبة "التي هي مخفية في القلب، ولكن تُعرف بالأعمال".
إن أعلى إنجاز يشبه من يعمل فيه بالمخلص نفسه هو حب الأعداء ، والذي "نعني به هؤلاء الأشخاص الذين يلحقون بنا أي ضرر بالقول أو الفعل" (3 ، 336). وهم، الذين يحتاجون إلى غفراننا وصلواتنا، حتى لا يُنسب إليهم العداء، هم جيراننا.
يقول القديس: “أعترف أنه أمر صعب، إنه أمر صعب على طبيعتنا الفاسدة أن نحب أعداءنا، ولكن هذا ما يتطلبه الموقف المسيحي” (2، 159).
ويكتب القديس عن إمكانية محبة الأعداء، وكأنه يجيب على محاور متخيل يقول: “من المستحيل أن أحب أعدائي وأحسن إليهم”. "ليس صحيحًا. ربما كان داود هو الذي بكى على أعدائه الميتين شاول وأبشالوم. وربما كان القديس استفانوس هو الذي صلى من أجل أعدائه الذين رجموه: "يا رب، لا تجعل عليهم هذه الخطية. كان ممكنًا لجميع القديسين، كذلك ممكن لك أيضًا. أنت رجل، وهم رجال، أنت ضعيف، وهم أيضًا كان لهم ضعف" (27، 500).
وبالإضافة إلى الحوافز العامة لمحبة القريب، يذكر القديس على وجه التحديد "الأسباب التي تدفعنا إلى محبة أعدائنا". "يوصينا المسيح أن نحبهم، إن إرادة الآب السماوي تريدنا أن نحبهم، وحق الله الأبدي يتطلب منا". وبتنفيذ هذه الوصية يصبح من يحب أعداءه مثل المسيح نفسه، ويصير ابنًا لله بالنعمة، "لأن هكذا هو تصور الآب السماوي الذي يصور شمسه على الشر والخير". إن محبة الأعداء هي أعلى درجات المحبة، و"الفضيلة المسيحية ليست في محبة من يحبون فقط، بل الجميع دون منفعة خاصة". وبتعلم هذا ينتصر المسيحي على نفسه، و"هذا النصر أعظم وأبهى من هزيمة المدن والدول". إن أمثلة قديسي الله القديسين تشجع المسيحي على محبة أعداءه.
من يجبر نفسه على محبة أعدائه يستفيد أيضًا من الحياة الأخلاقية والنسكية: “أعداؤنا يذلوننا،” يكتب القديس، “إنهم يحطمون كبريائنا وغرورنا ومحبتنا لذواتنا، ويقودوننا إلى معرفة أنفسنا وضعفنا، ويحثوننا على الصلاة الحارة، وهكذا، على الرغم من أنهم لا يضطهدوننا بهذه النية الصالحة، إلا أنهم يغنوننا بصلاح نفوسنا عندما نتغلب على خبثهم بمحبتهم”. وضميرنا "يهدأ عندما لا ننتقم من أعدائنا. فكما أن النار لا تطفأ بالنار، كما يقول القديس، كذلك الغضب لا يغلبه الغضب؛ عدونا الحقيقي هو الشيطان، وعلينا أن نتسلح به". وعلى الناس "الذين ينخدعون بمكره ويضطهدونه أن يتعاطفوا بروح المحبة حتى يستمعوا إليه". علاوة على ذلك، فإنهم لا يتصرفون إلا بإذن الله، و"إنهم كالآفة عذابنا الله بها"، يدعون إلى التوبة والإصلاح.
"بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما يحدث"، يكرر القديس الفكر الآبائي العام، "أن أعداءنا يندمون فيما بعد ويتوبون عن اضطهادنا ومرارتنا"، ومن خلال هذا يحصلون على المغفرة، ونحن، دون أن نعرف ذلك وندين أولئك الذين برّرهم الله بالفعل، نقع أنفسنا تحت الإدانة. ولكن حتى لو لم يحدث هذا، فلا يزال "يجب على المرء أن يشعر بالأسف على الأعداء بدلاً من أن يغضب منهم، لأنهم يضطهدون أنفسهم بدلاً منا، ويدمرون أنفسهم أكثر منا" 82 (2، 159-160؛ 3، 336-340).
لم يعد القديس ينظر إلى الحب المسيحي الحقيقي كشعور (عاطفي دائمًا بطريقة أو بأخرى)، بل كملكية للروح: الشخص الذي اكتسبه يشبه الفرن الذي يبعث دفئه لكل من هو قريب منه: يدفئه الحب، والنفس التي اكتسبته تنضح به للجميع" (27، 496). مثل هذا الحب، على النقيض من الشعور الطبيعي والفطري، هو على وجه التحديد ملك للروح التي تحولت بنعمة الله 83. ولكن الحصول على مثل هذا فالحب يحتاج إلى عمل قد يبدو للبعض مرهقًا، والقديس وكأنه يخاطب هؤلاء يقول: “الأطفال الذين يتعلمون قراءة الكتب يتعلمون أولاً الحروف، ثم الكتابة، وبعد ذلك يتعلمون القراءة. وبالتالي، يجب على المسيحيين أن يتعلموا أولاً أن يجازوا الخير بالخير، وهو الامتنان؛ فلا تردوا الشر بالشر، والإهانة بالإهانة، ولا تنتقموا من الجاني بالقول أو الفعل؛ وأيضًا، محبة الأعداء، وفعل الخير للمبغضين، ومكافأة الإحسان بالشر. وهذا هو السلم الذي به يصعد المسيحيون إلى الكمال، أي إلى محبة أعدائهم” (27، 501).
الإيمان، الذي يقدم "المستقبل الصالح كالحاضر، وغير المرئي كما يرى"، يولد في المسيحي الرجاء لمغفرة الخطايا، ومساعدة الله في مسألة الخلاص وتحقيق ملكوت السموات.
في أعمال القديس تيخون، يمكن تمييز جانبين رئيسيين في فهم الرجاء المسيحي. أولاً، هذا هو الرجاء بمساعدة الله القديرة في كل ظروف حياة المسيحي. ثانياً، هذا هو الرجاء برحمة الله ومغفرته للخاطئ التائب.
يكتب القديس: "ليس لدى الجميع نفس الرجاء". "بعضهم يأمل في الأمراء وأبناء البشر، والبعض الآخر في الثروة، والبعض الآخر في عقلهم الخاص... لا يوجد سوى مسيحي حقيقي واحد، بعد أن تركوا كل شيء آخر، وضعوا رجائهم في إله واحد" (3، 295). فالرجالان لا يمكن أن يكونا في القلب في وقت واحد: ""يقول على الله كذبا: يا رب إلهي عليك توكل، المتوكل على خلقه وغيره من دون الله، فإن الرجاء يعرف من الأعمال، كالإيمان، لا من الأقوال"" (2، 198).
ومع ذلك، حتى بالنسبة للشخص نفسه، ليس من الواضح دائمًا من لديه الأمل حقًا. إن رجاء القلب الحقيقي يظهر بوضوح بشكل رئيسي في التجارب والمحن. "هنا معروف،" يكتب القديس، "من يثق بمن. من، في أوقات الضيق، لا يتراجع عن المسيح على الرجاء، بل يركض إليه ويطلب المساعدة، ويرجوه بصدق ومن كل قلب. ومن في ورطة، تاركًا المسيح، للخليقة، أي للإنسان والثروة والكرامة، وما إلى ذلك، يهرب ويطلب المساعدة من هناك، ليس لديه رجاء فيه، مع أنه يعترف بشفتيه" (2، 189-190). لذلك، يمكن تسمية الرجاء المسيحي "بهذه الفضيلة التي تكافح ضد حيل الشيطان، ضد الاعتماد على الذات، وعلى القوة والعقل والتقوى والثروة، باختصار، ضد الاعتماد على كل ما هو موجود إلى جانب الله، وتسعى إلى أن ترتكز فقط على محبة البشر والقدرة المطلقة وحقيقة الله؛ أو هناك الإيمان الذي يبعد قلوبنا عن الرجاء في أنفسنا وفي المخلوقات الأخرى، ويقودنا إلى إله واحد" (3، 297).
ولكن لماذا لا يكون الرجاء بالله خطيئة؟ يقدم القديس الأسباب التالية. "من يتكل على الخليقة" ينتهك بالفعل الوصية الأولى من الوصايا العشر: أنا الرب إلهك؛ كما يقع تحت لعنة النبي القائل: ملعون الإنسان الذي يتكل على الإنسان (إرميا 17: 5)، كما يقع على أية خليقة أخرى. لاَ يَسْتَطِيعُ مَنْ لاَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ أَنْ يُصَلِّيَ صَلاَةً صَالِحَةً: لا يقبل الله صلاة قلب منقسم نحو الأرض والسماء باعتبارها مهينة له وغير مخلصة للإنسان (يعقوب 8:1). من يثق بشخص أو بشيء آخر غير الله يحرم نفسه من السلام، "لأن كل خليقة قابلة للتغيير، وبالتالي فهي غير دائمة، تحتاج في حد ذاتها إلى معونة الله وتعزيزه وحفظه. وهكذا فإن من يتكل على الأمير يخاف أن يفقد رحمته، والغني يخاف أن يفقد ثروته. والرجاء الوحيد في الله لا يخاف شيئًا. لأن الله لا يتغير وهو ثابت إلى الأبد". وأخيراً فإن الأمل الحقيقي لا يكون إلا فيما يمكن للإنسان أن يعتمد عليه ساعة رحيله عن هذه الحياة.
لكن "كل شيء سيتركنا حينها؛ المسيح وحده، فادينا، لن يتركنا". وهكذا فإن الرجاء بالله وحده هو الرجاء المسيحي الحقيقي، ويحث القديس على تثبيته بالتأمل في خصائص الله. "الله أبدي، حي وخالد، والرجاء فيه لا يتزعزع. الله قادر على كل شيء ويمكنه أن يفعل كل شيء من أجلنا. الله حكيم ويعرف كيف يساعد وينقذ ويخلص. الله رؤوف ورحيم، ويريد أن يفعل الخير لنا ويرحمنا. الله حق، ولا يمكنه أن يكذب في وعده لأولئك الذين يدعونه للمساعدة والخلاص." يتم تعزيز الرجاء من خلال القراءة الموقرة للكتاب المقدس أو الاستماع إليه كمصدر للرجاء والتعزية المسيحية، ومن خلال ذكرى قدرة الله المطلقة ووجوده المطلق، وكذلك من خلال "التأمل في بركات الله السابقة" (3، 295-297). إن الشرط الذي لا غنى عنه لعقد الرجاء الحقيقي في القلب هو استقامة الضمير. يتساءل القديس: "أي رجاء هناك حيث الضمير، المنزعج من الخطايا، يهدد باستمرار دينونة الله؟"
"الرجاء موطنه ضمير مستريح من الخطايا" (27، 587). لكن "الخطاة الذين كفوا عن الخطيئة وتوبوا"، يسمع الله، تمامًا كما سمع منسى وأهل نينوى وزكا، ولذلك "لا يترك هؤلاء رجائهم، بل يتوقعون بلا شك رحمة الله في المسيح يسوع" (3، 299). على ماذا يرتكز هذا الرجاء، هل هو مشروع؟ لا شك أن "الله نفسه يدعو" ليتوب ويصبر علينا، لا لكي يهلك البعض، بل لكي يقبل الجميع إلى التوبة (2 بطرس 3: 9)؛ لقد أعلن في كلمته المقدسة أن يسوع المسيح سيدين الكون كله بالعدل، وبهذا يحذر برحمته ويشجع على التوبة. ووعد ألا يتذكر خطايا التائبين، وأكد وعده بقسم، حتى لا يترددوا في القدوم إليه بالتوبة. "حي أنا يقول الرب: لا أريد موت الخاطئ، بل رد الشرير عن طريقه، وأحيا لأكون له" (حزقيال 33: 11)، مما لا شك فيه، كما يتضح من "أمثلة الذين تابوا ورحموا من الله"، أمثال الابن الضال، والدرهم الضائع، والخروف الضال.
مما لا شك فيه أن "المسيح جاء إلى العالم لهذا الغرض ليخلص الخطاة 1 تيموثاوس 1 ، 15) ، ويفرح الآب السماوي مع كل الملائكة بالخاطئ الذي يتوب (لوقا 15 ، 10)" (2 ، 145-147).
ولكن مع هذه المناقشات حول الرجاء المسيحي، «ليس هناك سبب أو سبب للخوف والكسل، ولكن الطريق إلى اليأس قد توقف». الرجاء المسيحي، بحسب القديس، يرفضه أيضًا من ييأس من خلاصه ومن يثق بشكل غير مبرر في رحمة الله، ويهمل بكل سرور تصحيح حياته. يقول القديس: "الله رحيم ولكن للتائبين، ولكن دينونة الله تصيب الشجعان وغير التائبين" (3، 211؛ 27، 588).
الرجاء المسيحي يشجعنا في العمل والخطر والتجربة. ""رجاء الحرية يفرح الجالس في السجن، ورجاء العودة يريح الغائب عن الوطن والوطن، ورجاء الصحة يحيي المريض. وإن كان رجاء الإنسان مستوحى بقوة من البركات الوقتية، أيها المسيحي، فإن رجاء البركات الأبدية لا يشجعنا، ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على بال إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه" (1 كو 2: 9). الرجاء المسيحي يقوينا في الأعمال البطولية ويعزي كل الأحزان. "كل الحزن والعار الحالي، على الرغم من استمراره طوال الحياة، ستكون النهاية هي الموت؛ ولكن لن تكون هناك نهاية للفرح والمجد في المستقبل. عندها سوف ينسى الإنسان كل المشاكل والمصائب؛ سيكون للمرء عزاء واحد وفرح وفرح لا نهاية له "(27، 584-585).
يكتب القديس تيخون: "الرحمة الحقيقية هي ثمرة المحبة المسيحية". ما مدى ارتفاع هذه الفضيلة، ونحن نرى من الكتاب المقدس، عندما يصور محكمة الله الأخيرة، والرحمة التي تظهر للآخرين، "ينسب المسيح إلى نفسه". ومن ناحية أخرى، بالنعمة "يصير الإنسان مثل الله الرحيم" (3، 318).
ويخص القديس أعمال "الرحمة الروحية" ("تعزية الحزانى"، "إرشاد الضالين على طريق الحق"، "إرجاع المتردد إلى العقل"، إلخ) و"الرحمة الجسدية" ("إطعام الجياع"، "سقي العطشان"، "إكساء العراة"، إلخ).
يكتب القديس عن ضرورة قيام المسيحي بأعمال "الرحمة الروحية": "إن إرادة المسيح إلهنا الخلاصية تتطلب منا أن نسعى لخلاص أنفسنا وخلاص جيراننا وأن نشجع بعضنا البعض على التوبة وإرضاء الله. إن إكرام المسيح يتطلب أيضًا من المسيحيين أن يوبخوا بعضهم بعضًا ويقودوهم بعيدًا عن الحياة الفوضوية، حتى لا يتعرض اسم الله والتعليم المسيحي للتوبيخ من الوثنيين". الكتاب المقدس يبارك الرحماء: مبارك الرحمة، لأنه تكون رحمة (متى 5: 7)، كما يحذر قساة القلوب: الدينونة، لأنه بلا رحمة من لا يرحم (يعقوب 2: 13). المحبة الأخوية تدفع المسيحي نحو الرحمة تجاه قريبه، والتي منها يتعلم أيضًا محبة المسيح. يكتب القديس: "إن المجتمع المسيحي، أو الكنيسة، يشبه الجيش. في معركة هذا العالم، يشجع محارب ويقوي محاربًا آخر منهكًا: لذلك في المعركة المسيحية، النصر مستحيل بدون المساعدة المتبادلة" 84 (3، 319). ويبدو أن الطبيعة المحيطة تشير للقديس إلى ضرورة أعمال الرحمة تجاه جميع الناس بالتساوي.
"إن خلق الله يخدم الجميع على قدم المساواة بأمر الله. الشمس والشهر والنجوم تشرق بالتساوي للأغنياء والفقراء؛ والسحب تمطر للأغنياء والفقراء على حد سواء، والأرض تعطي الفاكهة للأغنياء والفقراء على حد سواء. لأننا نتعلم من هذا أن الأغنياء والفقراء على حد سواء يجب أن يكونوا راضين عن الأشياء الجيدة في هذا العالم." بعد كل شيء، نحن، "كل ما لدينا من خير، ليس لنا، بل يُعطى لنا من الله، الذي يُعطى لنا ليس من أجلنا وحدنا، بل أيضًا من أجل جيراننا" 85 (3، 321). إن وصية الله و"القانون الطبيعي يتطلبان أن نفعل بقريبنا ما نريده لأنفسنا. نحن أنفسنا نريد أن نأكل ونشرب ونلبس ونرتاح، لذا يجب علينا أن نفعل نفس الشيء لإخوتنا. حتى الوثنيون، الذين يقودهم القانون الطبيعي، يظهرون الرحمة للفقراء". وإن كان حتى هذا المنطق لا يحرك القلب المتحجر نحو الرحمة، فإن القديس يحذر من أن من لا يسمع صلاة غيره لن يسمعه الله في صلواته. "كيف يمكنك أن تقول: يا رب ارحم، وأنت أنت لا ترحم؟ كيف تسأل مع الآخرين: أعط يا رب، وأنت أنت لا تعطي، ولكنك تستطيع أن تعطي؟ "
بأي فم تقول: اسمعني يا رب، عندما لا تسمع أنت نفسك الفقراء، أو حتى أكثر من ذلك، المسيح نفسه يصرخ إليك؟
أعمال الرحمة، مثل أعمال الفضائل الأخرى، التي تتم على الأرض، تصعد إلى السماء. يقول القديس: "من الأفضل الآن أن نزرع هذه البذور الصالحة، حتى نحصد في القيامة العامة بفرح الثمر الأفضل الذي يدوم إلى الأبد". إن الثروة "التي تُهدَر هنا باسم المسيح سوف تجدها في السماء بنمو عظيم. من يرحم الفقير يردّ على الله. كم سيكون لطيفًا ومبهجًا أن يظهر الرحيم أمام وجه ابن الله الرحيم والوديع مع إخوته الكثيرين، الذين باسمه أطعمهم وشرب وألبسهم وأراحهم! فكم هو مرغوب أكثر أن نسمع هذا الصوت المحبب من القاضي العادل: تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم (متى 25: 34). على العكس من ذلك، ما مدى فظاعة سماع صوت القاضي العادل الرهيب: اذهب عني، اللعنة، إلى النار الأبدية، المعدة لإبليس وملاكه (متى 25: 41)" (2، 164؛ 3، 318-323).
لكن أولئك الذين يريدون الاعتناء بأنفسهم فقط في الحياة الأرضية وتجنب الإدانة الأبدية في جميع الأوقات يبحثون عن تبرير لعدم الرحمة. ويظهر القديس مدى عدم صحة حججهم.
ويطرح القديس أيضًا السؤال: ما هي الرحمة وكيفية خلقها؟ وليس كل عمل صالح هو عمل رحمة. "هناك رحمة عندما يتم فعل الخير لأولئك الذين لا يستحقونه منا بأي حال من الأحوال، وإلا فلن تكون هناك رحمة بل مكافأة. وعندما يتم الخير دون أي ربح متوقع من الشخص الذي يقبله، وإلا فستكون هناك مساومة أو عطاء متبادل." "لا ينبغي أن تكون الرحمة من أجل الغرور للحصول على مديح من الناس، بل باسم المسيح، لمجد الله ولصالح القريب". لا ينبغي تعظيم الرحمة الظاهرة، بل ينبغي نسيان الخير الذي تم القيام به قدر الإمكان: فنحن نعطي ما لله، وليس ما لنا. إن الرحمة الحقيقية "لا تتم عن طريق الإكراه، بل عن طريق الإرادة المحبة والغيرة والرأفة القلبية لمن يحتاجون إلى الرحمة". يجب أن تُعطى الصدقات "لا من السرقة والإثم، بل من أموالنا المعطاة لنا من الله".
وبالتالي، فإن عدم الأنانية والطوعية وسر العطاء، والتواضع الذي يُعطى به، وكذلك "صلاح" الوسائل التي يتم بها العمل الصالح - هذه، بحسب القديس تيخون، هي الشروط اللازمة للرحمة الإلهية التي أُمر المسيحيون بالقيام بها 87 .
على الرغم من أن "الرحمة يجب أن تُمنح لكل من يطلب الرحمة" ، فمن الضروري أيضًا أن نأخذ في الاعتبار "حاجة من يطلبها" ، وكذلك قدرات المحسن: دع قلب من ليس لديه ما يعطيه ، لا يحرج ، محتفظًا فقط بتصرفاته الصالحة: "ليس العمل فقط يعتبر رحمة ، بل أيضًا الغيرة والرغبة في صنع الرحمة" 88 .
وفي الختام يضيف القديس مستشهداً بقول الرب بدوني لا تقدر أن تفعل شيئاً (يوحنا 15: 5): "لماذا كل صلاح حقيقي يأتي من الله، لذلك يجب أن ينسب إلى الله. لذلك، باعتباره المصدر الصالح والمعطي، يستحق الشكر والكرامة والمجد" (2، 163-164؛ 3، 328-330).
أقرب من غيرها إلى كلمة "الرحمة" هي كلمة "الصدقات"، بالمعنى الواسع للدلالة على أي عمل من أعمال الرحمة، وكما ذكرنا أعلاه، حتى الرغبة في القيام به (27، 515). لكن بالمعنى الضيق، الصدقات هي ما يُعطى للفقراء. أولئك "المتسولون حقًا حسب العناية الإلهية" يمكنهم أن يطلبوا الصدقات دون أن يخطئوا ضد شريعة الله وضميرهم؛ أو الذين يبذرون ممتلكاتهم ويعطون الفقراء، فيتنازلون تلقائيًا عن احتمال الفقر من أجل اسم المسيح” (3، 332).
تتضمن الصدقة الصلاة لمن يعطيها أو يُطلب منه أن يصلي من أجلها. لكن القديس ينصح بعدم الإحراج من المجهول ما إذا كان أولئك الذين يتلقون الصدقات سيصلون، لأن "الصدقات المقدمة ببساطة من قلب نقي ومحب تصلي بصمت، وتصلي أكثر من جميع الناس" (27، 516).
ربما من خلال مثال أعمال الرحمة يمكن للمرء أن يرى عدم كفاية العمل النسكي وحده دون ثماره - الفضائل المسيحية. "يسمع الله ويقبل الصدقات أفضل من الصلاة والترنم والتسبيح. ما هي الصلاة بدون صدقة؟ مثل صوت بلا قوة. بدون رحمتنا تجاه قريبنا، تكون كل أعمالنا ناقصة، مثل شجرة بلا ثمر". يقتبس القديس تيخون كلمات القديس باسيليوس الكبير: "أعرف البعض، الذين صاموا وصلوا وتنهدوا وأظهروا فضائل أخرى، لكنهم لم يعطوا عقوبة واحدة للفقراء: ما فائدة ذلك؟" 89 (27، 515-517).
يقول القديس إن المتسول يلجأ إلى رحمة رجل غني كما يلجأ كل مسيحي إلى المسيح (27: 615). الرب يعطي الجميع، دون لوم أو شروط، مثالاً لمن لديه ما يعطي. فبينما نتوقع رحمة من الله لأنفسنا، دعونا نظهرها، بشكل أقل بما لا يقاس، لقريبنا. وبذلك لن "نكسب" رحمة الله، بل سنظهر فقط أننا جاهزون وقادرون على تلقيها.
كان القديس نفسه منخرطًا باستمرار في خلق الصدقات. بعد أن عانى من الحاجة الشديدة في طفولته (كاد أن ينشأ على يد مدرب، لأن والدته الأرملة لم يكن لديها ما تطعمه أسرتها) وفي شبابه (أثناء دراسته في المدرسة اللاهوتية، حفر قديس المستقبل أسرة لإطعام نفسه وإرسال المساعدة إلى المنزل)، قام القديس حتى نهاية حياته بأعمال خيرية للمحتاجين. "في عام واحد،" يكتب المتروبوليت إيفجيني (بولخوفيتينوف)، "عندما كان هناك فشل في المحاصيل بالقرب من زادونسك، وبالتالي ارتفاع تكلفة الخبز، كان الشيء الأكثر فائدة للفقراء هو مساعدته. كل يوم، على أبواب الدير وعلى زنزانته، ظهر أناس جشعون، الذين كان يوزع عليهم أحيانًا الأموال، وأحيانًا الخبز، يتوسل إليه من ملاك الأراضي الطيبين، الذين علمهم الكثير منهم أن يكونوا محبين للأعمال الخيرية وأن يقدموا الصدقات. هؤلاء الذي استقبله بالشكر والصلوات الصادقة، وهذا العمل الإنساني مجد اسمه في جميع المناطق المحيطة به، ولكن من هذه الحقيقة بالذات أصبح أكثر عزلة، وبدأ يظهر بشكل أقل للناس، وكثيرًا ما كان يُجبر على القيام بالأعمال الخيرية ليس شخصيًا، ولكن من خلال أيدي خدام قلايته” (6 “ملاحظات”، 50). أ.
يلاحظ إيفيموف أن القديس "في ذلك اليوم الذي لم يكن فيه أحد من الفقراء، كان يشعر بالملل الشديد، بحيث بدا حزينًا على فقدان بعض الأشياء الممتعة" (6 "ملاحظات"، 36).
إن رغبة القديس في خدمة جيرانه حتى بعد وفاته لافتة للنظر. "قبل وفاته بسنتين، كتب وصية عن صور آلام المسيح وعن ممتلكاته الصغيرة من قمصان وبلوزات وملابس أخرى. وسلم الوصية إلى أحد خدام قلايته، بحيث تعطى بعد وفاة نيافته أيقونات القديسين بركة لمحسنيه المشهورين، وتوزع البلوزات (التي كان عددها 8 منها) على الأيتام الفقراء: سجادة بسيطة محشوة بالقش وعلى الذي كان ينام فيه، ووسائده الخاصة، ومعطف من جلد الغنم الذي كان يرتديه بدلاً من البطانية، وعدة قمصان، واثنين من طحالب البط القديمة، وطحالب البط الحريرية الثالثة، البالية، واثنين من الكاسوك، وعدد قليل من البيوتر والأواني الخشبية، كل هذا حسب وصيته، تم بيعه، والمبلغ كله، والباقي بعد ذلك 14 ص 50 ألف.
منذ السنوات الأولى من إقامته في دير زادونسك، باع ملابسه الحريرية السابقة، والملابس الباردة والدافئة والملابس مع فراء الثعلب وأشياء أخرى مناسبة لرتبة أسقف، ورداء، وسترة من أسفل مع وسائد من الريش وبطانيات جيدة، فقط من أجل توزيع الأموال على الفقراء من أجل الغذاء؛ وأيضًا، بعد أن باع أفضل ثياب الأحلام التي أُعطيت له ذات مرة، استخدم المال لصالح الأرامل والأيتام الفقراء" (6 "ملاحظات"، 38-39).
لكن صنع السلام أعلى من الرحمة بالنسبة للقديس تيخون: فالرحماء موعودون فقط برحمة من الله، لكن صانعي السلام سيُدعون أبناء الله (متى 5، 7، 9). وفي هذا الصدد نقدم شهادة المتروبوليت يوجين حول هذا الجانب من نشاط القديس العظيم. "يقال عن زياراته "شيء رائع،" يكتب المتروبوليت، "يقال عن زياراته: كان يأتي في كثير من الأحيان إلى أصدقائه دون دعوة، وعادة في مثل هذه المناسبات عندما يكون حضوره ضروريًا للغاية بالنسبة لهم بسبب الظروف، بحيث بدون ذلك كانوا هم أنفسهم يريدون زيارته. حدث هذا بشكل خاص أثناء الخلافات العائلية، أثناء تقسيم الميراث، عندما يكون الأطفال متضايقين، وما شابه ذلك. وعندما ظهر بينهم، تم الترحيب به كرسول من السماء، وقبل كمحسن وصديق، واستمع إليه. كأب ومعلم، كانت كل أحاديثه تحركها الوداعة وتعاليم المحبة الأخوية، ولم يجرؤ أحد على التعبير عن العداء أمامه، ومن وجده مذنبًا اعترف بنفسه بلا شك، ولم يخرج من هذا البيت حتى يروض العنيد، حتى يصالح الجميع ويقيم الوئام.
"حينئذ اكتملت سروره وفرحه، وتركهم وطلب بركة الله على الجميع" (6 "هوامش"، 58). كذلك فعل القديس في الدير. "وإذا حدث بين الإخوة الرهبان أي شجار أو خلاف غير قابل للإصلاح بسبب مكائد العدو وضعف الإنسان الفطري، فلما سمع بذلك، دعا الإخوة الذين كانوا يتشاجرون معه في قلايتيهم ليصالحهم، بهلاك الإنسان". الكراهية من قلوبهم وعندما كان هو نفسه مشغولًا بأفكار الله، أو بسبب اعتلال صحته، لم يكن قادرًا على التحدث كثيرًا، إذ سمع عن الشجار والعداوة بين الإخوة، أرسل قلاية ترافق الشجارات لمصالحتهم نيابةً عن نفسه، وقد نجح فيها مرات عديدة، بمعونة الله؛ وبعد المصالحة، دعا هؤلاء الناس إلى نفسه، وتحدث معهم عن الحياة المسيحية والرهبانية الصحيحة” (6 “ملاحظات”، 43).
حقا الحب المسيحي مستحيل بدون التواضع. يكتب القديس: “إذا كانت أعلى الفضائل هي المحبة، كما يقول الرسول، فهي طويلة الأناة، ولا تحسد، ولا تتعالى، ولا تحتد، ولا تسقط أبدًا، فذلك لأنها تدعمها وتعززها بالتواضع”. إنها تولد من مخافة الله، "كما أن من يتقي الله يتضع تحت يد الله القوية" (3، 238).
ويمكن الاستدلال على الكثير عن التواضع مما قيل في القسم الخاص بنقيضه وهو الكبرياء. لذلك، هنا سنقوم بإجراء الإضافات الضرورية فقط.
التواضع، مثل كل الفضائل المسيحية، هو هبة من الله للنفس، حيث يتوقع الرب الرغبة والقدرة على قبول هذه الهبة، والاستعداد لمضاعفة ما يتم تلقيه وإثماره. يكتب القديس: "ليس لدى الإنسان تواضع حقيقي من نفسه" (تمامًا كما ليس لديه "من نفسه" الإيمان والمحبة وخوف الله). - تظهر له نعمة الله فقره وبؤسه وفقره وبؤسه وهوانه. وهكذا، عندما يتعرف الإنسان على نفسه، يتواضع، ولا يعتمد على نفسه في أي شيء، ويستسلم لقدرة الله المطلقة وحكمته وصلاحه ورحمته” 90 (27، 947).
يتحدث القديس عن "الأسباب" التي تدفع الإنسان إلى التواضع. أما الذي كشف له الرب عمق سقوطه، فقد كشف أيضًا "مكرًا وعداوات كثيرة من إبليس". هذا العدو الشرير يرى من خلال الشبكات والمؤامرات ويمكن تجنبه بتواضع واحد. عندما يرى الإنسان مجموعة متنوعة من الشر في نفسه ومن حوله في العالم، يصبح أكثر تواضعًا عندما يعلم أنه "بدون نعمة الله لا يستطيع أن يفعل شيئًا مرضيًا" و"سواء كان مجبرًا على تجنب الشر أو فعل الخير، لينسب كل شيء إلى نعمة الله ورحمته". يحث الكتاب المقدس أيضًا المسيحي على التواضع (مثل المدعوين إلى العشاء، وما إلى ذلك)، وكذلك أن يتذكر أن عطايا الله لا تنسكب فقط على قلب متواضع، ولكن فقط فيه، محاطًا بالنعمة ومخافة الله، كما في الخزانة، محفوظة؛ في حين أن "الكبرياء يهدم ما لديه".
بدون التواضع، تكون التوبة الحقيقية مستحيلة (والتي في حد ذاتها، كدليل على إدراك سقوط الإنسان وعدم قدرته على التخلص من الخطيئة بالقوة، هي بالفعل علامة على التواضع)؛ والصلاة التي تتحول إلى "أفعال مجنونة" للفريسي الإنجيلي لا فائدة منها أيضًا. ويتابع القديس: "إن بدايتنا ونهايتنا تقودنا أيضًا إلى التواضع". إن التفكير في هذه النهاية لن يسمح لنا بأن نصبح متحمسين أكثر من غيرنا، وأن نرتفع أكثر من غيرنا: لأنه ينبغي للجميع، السادة والعبيد، الأغنياء والفقراء، أن يكون لهم وطن واحد بعد الموت - الأرض، ويجب أن يتحول جسد كل فرد إلى رائحة كريهة وتراب ويتفتت. أخيرًا، "من ليس له التواضع، ولا يجتهد، فليحذر لئلا يسقط مع إبليس رئيس الكبرياء، فيرفض معه رحمة الله إلى الأبد" (3، 239-243).
مثل الفضائل الأخرى، يمكن أن يكون التواضع صادقًا أو كاذبًا. ويطلق القديس تيخون على هذا الأخير، مثل الفضائل الخيالية الأخرى، اسم "النفاق". وهذا بدوره يمكن أن يعبر عن نفسه بطرق مختلفة.
تتعلق الملاحظة الأولى للقديس بالعلاقات التي تحدث بشكل رئيسي في العالم. يكتب: "إننا نرى كيف يسعى الشخص إلى السيطرة على الآخرين"، معطيًا أمثلة على الأعمال الصالحة ظاهريًا (اكتساب الشجاعة العسكرية، والعمل المتحمس، ودراسة العلوم)، ولكن تلك الأفعال التي يتم القيام بها "لنهاية غير طيبة"، بهدف عبثي هو "أن يُطلق عليه اسم الفائز والارتقاء إلى رتبة،" أو "أن يتم تبجيله كحكمة وحكمة، أو الجلوس في مكان مرتفع". "إن أصل كل هذه الخطط غير المفيدة، وخاصة الضارة، هو الكبرياء الدنيوي" (3، 238). "الكبرياء الروحي" الذي يحل محله، أي الكبرياء الفريسي، والتواضع باعتباره السلاح الوحيد ضد الأخير تمت مناقشته في القسم المقابل.
يتحدث القديس أيضًا عن "الرياء" الذي يظهر غالبًا في علاقات المسيحيين، أي "الذين يظهرون متواضعين من الخارج، ولكنهم غير متواضعين من الداخل. كثيرون يضعون جانبًا رتب هذا العالم وألقابه، لكنهم لا يريدون أن يضعوا جانبًا رأيهم العالي في أنفسهم. إنهم ينكرون كرامة العالم وكرامته، لكنهم يريدون أن يُوقروا من أجل القداسة. كثيرون لا يخجلون من أن يطلقوا على أنفسهم خطاة أمام الناس، أو بالأحرى، أكثر خطاة منه". كل شيء، لكنهم لا يريدون سماع ذلك من الآخرين، ولذلك يسمون أنفسهم هكذا فقط بشفاههم. وآخرون يرتدون رقبة مغطاة مثل المنجل، ولكنهم يرفعون عقولهم إلى الداخل. وآخرون ينحنون لإخوتهم، لكنهم عنيدون في قلوبهم. كثيرون يتحدثون قليلًا وبهدوء، بينما آخرون لا يتحدثون على الإطلاق، ولكن بقلوبهم يشوهون جيرانهم باستمرار، لكنهم لا يريدون أن يغطوا قلوبهم... كل هذا ليس للناس تواضع في قلوبهم، وهم بحسب كلام المسيح مثل القبر المكوم، يظهر من خارج أحمر، وهو من الداخل مملوء بعظام الأموات وكل نجاسة (متى 23: 27).
يقدم القديس علاجًا واحدًا فقط لهذا المرض - التواضع الحقيقي، الذي "لا ينبغي للمرء أن يظهره من الخارج فحسب، بل يجب أن يحاول بشكل خاص أن يكون في الداخل" 92 (3، 244).
ويشير القديس أيضًا إلى علامات التواضع الحقيقي. يكتب: "القلب المتواضع يرى خطاياه وفقره وتفاهته، ومن كل هذا يدرك عدم استحقاقه وهلاكه". ولذلك فهو لا يتوقع لنفسه أي نفع؛ على العكس من ذلك، فهو يعتبر نفسه يستحق كل المعاناة. وعندما يصيب الأخير المتواضع، فإنه لا يغضب على المسيء، ولا يتذمر ولا يغتاظ، بل يتحمل بشجاعة كل مصيبة وازدراء وإهانة[93]. إنه لا يدين الخاطئ، لأنه اختبر شخصيًا ضعف الطبيعة البشرية وقوة التجارب. يكتب القديس: "القلب المتواضع، يطيع الرئيس، ولا يحتقر مساويه أو أقل منه، بل يعامل الجميع كإخوة. التواضع ينحني للجميع كالحب" 94. المتواضع "لا يطلب بيتًا أفضل، ولباسًا أفضل، وطعامًا أفضل، الخ، بل يكتفي بما عنده، لأنه يحكم على نفسه بأنه غير مستحق لهذا أيضًا". "في اجتماع، على العشاء، يختار الجلوس في المكان الأخير، ولا يتحدث دون داع، وحتى ذلك الحين بشكل مؤثر وخاضع، وما إلى ذلك."
فالإنسان المتواضع، مهما حصل من الله من خير ونفع، يرى أنه ينالها بلا استحقاق وبرحمته وحدها، ولهذا يشكر الله بصدق على كل شيء، وكل ما يفعله بنفسه من خير، فإنه ينسبه كله إلى الله، ويرى ضعفه. وآخر ما كتب عنه القديس ذكر علامات التواضع. “في التواضع الحقيقي، هناك جوع وعطش دائم لنعمة الله: التواضع لا ينظر إلى ما لديه، بل يبحث ويبحث عما ليس لديه. كما أن أولئك الذين يتعلمون من الكتب والمعلمين، كلما تعلموا وأصبحوا ماهرين، كلما رأوا جهلهم، لأنهم لا يعرفون أكثر بكثير مما تعلموه، كذلك أولئك الذين يدرسون في مدرسة حكمة الله، كلما أصبحوا أكثر بؤسًا، كلما شاركوا في عطايا الله؛ لأنهم يرون أنه ليس لديهم الكثير، لذلك يطلبون بكل تواضع وتنهد. ومن الواضح أن هذا الأخير يمكن أن يقال فيما يتعلق بجميع الفضائل المسيحية (2، 441؛ 3، 244-245؛ 5، 178-179؛ 6، 103).
من أجل الحصول على التواضع الحقيقي، ينصح القديس "بالحديث أكثر عن جلالة الله وعن ضعفه الروحي"، وكذلك عن تواضع المسيح، غير المفهوم للعقل البشري؛ يكرر ما سبق: "لا تنظر إلى ما فيك من خير"، نسبه إلى الله وشكره، "ولكن ما ليس عندك بعد"؛ "تذكر خطايا الماضي وعقل أنه يمكنك أن تخطئ أكثر وأكثر خطورة عندما لا تساعدك نعمة الله"؛ وأخيرًا، "عندما ترى أو تسمع أخًا يخطئ، فلا تفكر فقط في خطيته، بل أيضًا فيما فعله أو فعله، وهكذا ترى أنه أفضل منك."
إن حقيقة أن السلاح الرئيسي للمسيحي هو الحب وضد الكبرياء - والتواضع مع الأول، تتجلى بشكل خاص في حادثتين من حياة القديس تيخون. هنا هو أول واحد. "وصلت شائعة إلى القديس مفادها أن أحد أصحاب الأراضي المجاورة كان يضطهد الفلاحين. ذهب القديس ليحذر صاحب الأرض في منزله. جادل النبيل شديد الغضب. أجاب القديس بوداعة ولكن بحزم. فقد صاحب الأرض أعصابه أكثر فأكثر وأخيراً نسي نفسه لدرجة ضرب القديس على خده ... غادر القديس. ولكن في الطريق، مخلصًا لوصية الإنجيل، قرر أن يطلب المغفرة من الشخص الذي أساء إليه لأنه "قاده "في مثل هذه التجربة،" وعندما وصل، سقط عند قدميه. هذا العمل غير المتوقع من الراعي اللطيف أذهل مالك الأرض الجريء لدرجة أنه سقط هو نفسه بالدموع عند قدمي القديس، متوسلاً إليه أن يغفر له، ومنذ ذلك الحين تغيرت علاقاته مع فلاحيه تمامًا "(6 "ملاحظات"، 55).
ووقعت حادثة مماثلة في دير زادونسك، عندما كان القديس متقاعدًا هناك. وفي أحد الأيام، استدعى رئيس الدير أحد مبتدئي هذا الدير، الذي كان ينسخ أعمال القديس في قلايته. "أجاب القديس أنه سيطلق سراحه فورًا، بمجرد أن يكتب بضعة أسطر. رئيس الدير غير الصبر، فخور وسريع الغضب، يرسل وقتًا آخر. بعد أن انتهى الكاتب، ركض إلى رئيس الدير، الذي تبعه القديس، حتى إذا كان رئيس الدير غاضبًا من الكاتب، فإنه يتشفع له. وحالما يقترب، يسمع ضجيجًا، ويفتح الباب، يرى رئيس الدير، ملتهبًا بالغضب. قبل أن يكون لديه وقت لعبور الدير. عند العتبة يتلقى القديس منه صفعة قوية - ويرتمي على الفور عند قدميه ويطلب المغفرة. مندهشًا من هذا الفعل، يتخلى رئيس الدير عن أعصابه، ويخجل منه ويركع أمامه طالبًا المغفرة، وهكذا فإن تواضع القديس يجعل من الأسد حملاً وديعًا" (6 "ملاحظات"، 50-51).
الرفيق الدائم للإيمان والرجاء والمحبة المسيحية هو الصبر، "الذي يتغلب على كل كارثة تحدث وينتظر الخلاص أو الخلاص من الكارثة" (27، 1040). يُعرّف القديس الصبر بأنه "فضيلة تُؤتمن في كل معاناة على إرادة الله وعنايته المقدسة" (2، 175). إنه "يتنازل عن المعاناة أمام الله بدلاً من أن يخطئ، ويقوينا في عمل الصليب، ويحفظنا من السخط والتذمر، وليس سوى الإيمان نفسه" (3، 271).
الصبر هو إحدى تلك الفضائل، والحاجة إليه طبيعية ومفهومة لجميع الناس. يقول القديس: "إن حياة الإنسان منذ ولادته وحتى نهايته مليئة بجميع أنواع المشاكل، وضد كل كارثة هناك علاج عادل - الصبر" (3، 270). لكن الفهم المسيحي للصبر يختلف عن أي فهم آخر بطريقتين رئيسيتين. يكتب القديس عن الأول على النحو التالي. "الصبر الحقيقي ليس فقط عدم الانتقام، ولكن أيضًا عدم الرغبة في الانتقام من المسيء، دون الشعور بالاستياء والمرض في قلبك 95. مثل هذا قد مات حقًا عن العالم، الجسد والخطيئة، لكنه يحيا للمسيح،" له قلب متجدد بنعمة الروح القدس، بعد أن تعلم من خلال العمل الجيد المتمثل في ممارسة الفضيلة أن يخضع دون تردد لإرادة الله (27، 1040). السمة الثانية والرئيسية (والتي تعتبر شرطًا وأساسًا للأول) يرى القديس في حقيقة أن "الصبر المسيحي الحقيقي يأتي من الإيمان" لماذا، متجنبًا الانتقام والسخط واليأس، "يستسلم في كل شيء لإرادة الله" (3، 270-271).
بمعرفة مدى صعوبة عمل الصبر المسيحي، يحثه القديس بعدة طرق. أول شيء يجب أن نتذكره هو أن "كل المشاكل والكوارث والمعاناة تحدث حسب العناية الإلهية. الخير والشر، الحياة والموت، الفقر والغنى هي من الرب"، يقتبس القديس تيخون كلمات يسوع ابن سيراخ (11، 14). ولكن بما أن الله نفسه صالح، فلا يمكن أن يأتي منه إلا الخير. لذلك، "فقط لتفكيرنا الجسدي تبدو الكارثة شرًا؛ ولكن طالما أن الخير يُرسل من الله لمصلحتنا، فهناك خير"، و"العقاب، من خلال المشاكل والشدائد، هو علامة رحمة الله تجاهنا".
علاوة على ذلك، فإن صبر المسيحي "يتطلبه حق الله" (من الأفضل أن يُعاقب الخاطئ هنا ويتحمل الشكر، بدلاً من أن يتعذب إلى ما لا نهاية في هذا القرن) 96)؛ "تتطلب مجد الله" ("حتى نحتمل من أجلها كل مصيبة تصيبنا"، كما احتمل جميع قديسي الله القديسين بعد إنكار أنفسهم من أجل المسيح)؛ "محبة الله أيضًا تتطلب" (من ناحية، في الصبر نقتدي بالرب الذي احتمل عذابات الصليب من أجلنا، كأننا نشاركه معه، وهو عمل محبة؛ ومن ناحية أخرى، يدفعنا الحب إلى الرغبة في البقاء دائمًا في إرادة الله، حاملين صليبنا 97. وأخيرًا، الحب الحقيقي يمتحن بالأحزان، التي فيها يتجلى بالصبر من أجل الله).
بالصبر، نحاكي على الأقل جزئيًا أناة الله الطويلة التي أظهرها للعالم. يقول القديس: "كم عدد المجدفين الرهيبين الذين يتلفظون بتجاديف رهيبة على اسمه القدوس؟ كم عدد الملحدين الذين ينكرون وجوده الأبدي؟ كم من المضطهدين والهراطقة... كم عدد الخطاة الآخرين الذين لا يخافون انتهاك شريعته المقدسة علانية ودون خوف! لكن صلاح الله يدوم كل شيء. ومن خلال أناته العظيمة نتعلم أيضًا أن نحتمل أعدائنا." ومن خلال تقليد الله في أناة العالم الذي يكمن في الشر، وتقليد الرب في حمله للصليب، ينال الإنسان عونًا وتعزية نعمة، ويصبح "متمثلًا بالمسيح ابن الله كرأس". بالصبر يهزم المسيحي أعداءه، "الإنسان العتيق" في نفسه، يهزم الشيطان نفسه (كما تشهد قصة أيوب الصديق)، لكنه في شجاعته يبقى لا يقهر[98].
على الرغم من أن المعاناة المسموح بها عظيمة حقًا، إلا أن خطايانا تجعلنا دائمًا مستحقين لأشياء أعظم بما لا يقاس، والتجربة التي يسمح بها الله، وفقًا لكلمة الكتاب المقدس، لا تتجاوز قوتنا أبدًا (1 كورنثوس 10: 13). عندما يجفون، ويبدو أنه لا يطاق، "انزل بعقلك إلى الجحيم"، يحث القديس، "وفكر في كيفية تعذيب المدانين وسيعذبون إلى الأبد، والذين، إذا كان ذلك ممكنًا، يرغبون في حرق هنا بالنار حتى نهاية العالم، فقط للتحرر من العذاب الأبدي". على العكس من ذلك، "ارفعوا أعينكم الذكية إلى القرى السماوية وافحصوا جميع السكان: لن تجدوا واحدًا، مهما كان من يأتي إلى هناك بالصبر. تذكروا أيضًا المعاناة الرهيبة للشهداء القديسين. صحيح أنهم تحملوا كل هذا بمعونة المسيح؛ لكن نفس المساعدة من المسيح أصبحت الآن جاهزة لجميع الذين يتألمون".
أخيرًا، يشجع القديس، من وجهة نظر الفطرة السليمة، قراءه على تحمل الأحزان بسخاء. إن تكاثرهم هو ظاهرة موجودة في كل مكان في الوقت الذي "كثر فيه الإثم وجفت محبة الكثيرين (متى 24: 12). في مثل هذه الظروف لا يوجد شيء يمكن توقعه سوى العنف والغضب والاضطهاد". إلى جانب الكوارث والأحزان، هناك سمة مميزة أخرى في الآونة الأخيرة وهي التطور الاستثنائي للفخر لدى الناس. وبما أن "الإنسان يرتقي في الرخاء، ولهذا السبب يرسل الله صليبًا للإنسان حتى يتواضع فلا يفقد النعيم الأبدي. ليس هناك طريق آخر إلى السماء إلا طريق الصليب"، لكن الطريق الطويل، بحسب كلمة الإنجيل، يؤدي إلى الهلاك (متى 7: 13). كما أن الصبر "يجلب فائدة عظيمة للمجتمع"، إذ يحافظ على محبة أفراده ورضاهم.
يكتب القديس: "الصبر يخفف المعاناة". - أيها المتألم، انظر إلى من لديه حزن ومرض أعظم، لكنه يتحمل. فكر بهذه الطريقة في نفسك: "بعد كل شيء، لقد تحملت حتى الآن، لذا يمكنك الاستمرار في التحمل بنفس الطريقة"؛ مثل هذا التفكير سيؤكد الصبر. مرة أخرى، "سواء كنا نتحمل أو لا نحتمل أو نتذمر في المعاناة، لا يمكننا أن نهرب مما قررته لنا دينونة الله؛ ولكن الصبر يفسد الأجر». وأخيرا، “إذا كانت المعاناة قاسية، فإنها سرعان ما تنتهي بالموت، الذي ينهي كل المعاناة والمصائب، حتى لو استمرت لفترة طويلة؛ فإن كان خفيفًا طاول أكله، وتحمله مريحًا» (2، 175-177؛ 3، 272-278).
بالنسبة لمن يقتنيه، يصبح الصبر، بحسب قول القديس يوحنا الذهبي الفم، "مرفأ فرح". الصبر، "مثل المرساة"، يكتب القديس تيخون، "الذي، بإيمان، لن يسمح لسفينتنا بأن تُدمر" وسط الاضطرابات العاصفة في بحر هذا العالم. وهكذا "تبقى النفس الصبورة دائمًا في سلام وهدوء، وكلما طال أمدها، شعرت بسلام وهدوء أكبر في داخلها،" تجدها في ذاك الذي يدعو إليه أولئك الذين يتعبون ويثقلون أثقالهم، والذي لا يمكن تحقيقه إلا بالصبر وحده (27، 1039).
على الرغم من أن القديس تيخون "لم يناقش" الخطايا الواضحة والجسيمة في أعماله، إلا أنه في القرن الثامن عشر، الذي دخل التاريخ بأخلاقه الحرة، كان من المستحيل تجاهل موضوع العفة تمامًا. فيما يتعلق بهذا، يعتقد القديس أن "الجميع مقتنع بالقانون الطبيعي والضمير بتجنب مثل هذه الخطايا (الواضحة - I. N.)" (3، 153)، وبالتالي يدفع اهتماما رئيسيا لحالة القلب، والتي يمكن أن يؤدي إهمالها إلى السقوط في الفعل نفسه.
وبحسب القديس يجب على المسيحي أن يحافظ على الطهارة لأنه في الكنيسة التي هي عروس المسيح. يتم تقديم "الوسائل" التالية لحماية القلب من الأفكار والانطباعات غير النظيفة. "كلوا واشربوا قليلاً" كما كتب القديس في "وعظ أخ معين". - لا تكن خاملاً أبدًا، بل افعل شيئًا. تذكر دائمًا أنك تسير مع الله، واحذر من أن تخطئ ليس فقط بالفعل، بل أيضًا بالفكر. كلما جاءت فكرة سيئة، اطردها فورًا وصلي: يا رب، أعطني التواضع والعفة والفضائل الأخرى! احفظ عينيك من النظر إلى الوجوه الحمراء (الجميلة - I.N.) وأذنيك من الأغاني السيئة ولا تغرك بها. وأنت واقف في الكنيسة، لا تنظر حولك، بل انظر إلى الأرض ونحو المذبح المقدس، وارفع ذهنك إلى الله. إن مشاعرنا، وخاصة السمع والبصر، هي بمثابة أبواب يدخل منها كل الشر إلى قلبنا، فيضربه، سواء أردنا ذلك أم لا، فيجذبنا إلى ما سمعت الأذن أو رأت العين” (2، 225؛ 27، 1175) 99.
العفة هي زينة النفس المسيحية، وسلاح ضد "شهوة الجسد" وإحدى علامات "الحكمة الروحية". على العكس من ذلك، فإن المهارة هي علامة "الحكمة الجسدية" وتشير إلى عدم العفة (27، 1152).
يقول القديس: "حيث تكون الفضيلة الحقيقية، تكون المحبة؛ حيث تكون المحبة، يوجد ضمير صالح وهادئ؛ حيث يكون الضمير مرتاحًا، يوجد سلام وعزاء وفرح وسرور وعذوبة" (27، 305-306).
من لا يخطئ أمام الناس، بل يخطئ في الخفاء، ليس لديه مخافة الله، بل خوف الإنسان وخجله، "يُرضي الناس لا الله وهو منافق".
في القرن التاسع عشر، انتشر على نطاق واسع ما يسمى بـ "حكاية المجيء الثاني الرهيب للمسيح"، والتي نُسبت إلى القديس تيخون. وكما ثبت لاحقاً، لم تكن تخص القديس، لكن هذه الحقيقة لا تقلل من قيمة (في سياق الحديث عن مخافة الله ومخافة الإنسان) الملاحظة التي وضعت في نهاية إحدى قوائم هذه الكلمة (انظر: رقم 21، الفصل الثاني من ملحق هذا العمل).
يقول القديس: "مثل هؤلاء الناس يتصرفون كالأطفال الصغار". - أطفال الوجوه والوحوش الأخرى، ليسوا مخيفين في أنفسهم، مكتوبين، خائفين، لكنهم لا يخافون من النار وغيرها من الأشياء التي تسبب الأذى والدمار؛ إنهم يضحكون عندما يدخل اللصوص المنزل، ويكونون مهملين عندما يُنهب المنزل، ولا يبكون إلا عندما يسرقون لعب أطفالهم. وهكذا، فإن أولئك الذين ليس لديهم خوف أو حزن على الأبدية، يخافون من فقدان السعادة المؤقتة، لكنهم لا يخافون من السعادة الأبدية. الشيطان، مثل اللص، ينهب بيت الروح، ويأخذ كل شيء من النعيم والحياة الأبدية التي وجدها دم المسيح - وهم مهملون بهذا، ولا يلاحظون أن الدمار يتبع من هناك. وإذا انتزع منهم شيء مؤقت لا بد من تركه عند الموت، بكوا بكوا وحزنوا على ما لا ينبغي أن يحزنوا عليه، ولا يحزنون على ما ينبغي أن يحزنوا عليه» (27، 998).
هكذا يتحدث القديس عن هذا في مكان آخر. "لو قال أحد أن الإيمان الحقيقي هو المحتوى الصحيح والاعتراف بالعقائد الصحيحة، لكان قد قال الحقيقة؛ لأن المؤمنين بحاجة مطلقة إلى محتوى العقيدة الأرثوذكسية والاعتراف. لكن هذه المعرفة والاعتراف الواحد لا يجعل الشخص مسيحيًا مخلصًا وحقيقيًا. يكمن محتوى العقائد الأرثوذكسية واعترافها دائمًا في الإيمان الحقيقي بالمسيح، لكن الإيمان الحقيقي بالمسيح لا يكمن دائمًا في الاعتراف الأرثوذكسي،" ويقتبس كلمات القديس أغسطينوس: "مع الحب (الإيمان) يوجد مسيحي" الإيمان، فبدون المحبة يوجد إيمان شيطاني، الإيمان المقدس هو أصل الأعمال الصالحة ومصدرها” (4، 20-22؛ 27، 143).
و "إن أعمال الله الصالحة، التي تظهر عمومًا من الله للعالم كله، تجذبها وتستحوذ عليها. إذا كان المسيح قد أحب الجميع وأسلم نفسه من أجل الجميع، يكتب القديس، فقد أحبني وأحبك، وأسلم نفسه من أجلي ومن أجلك، حتى أكون أنا وأنت واحدًا من الجميع. لقد مات المسيح على قدم المساواة من أجل الجميع، على الرغم من أن موته يفيد فقط أولئك الذين يقبلونه بإيمان حقيقي ويظهرون له قلبًا ممتنًا" (27، 145).
كان هذا هو رجاء القديس الدائم. "كان لديه مثل هذا الإيمان الحي والعظيم،" يتذكر I. Efimov، "أنه عندما كان هناك نقص في شيء ضروري لشخصه (حتى في السكر والشاي، والذي، على الرغم من أنه يستخدم شيئًا فشيئًا، ولكن بسبب ضعفه، كان ضروريًا)، ولأولئك الذين يعيشون معه (في الخبز وغيرها من المواد الغذائية)، فإنه، وفقًا لتقريري عن نقص تلك الأشياء اللازمة للطعام، لم يتنازل عن إصدار أمر بالشراء، لكنه حث على الصبر. حدث أحيانًا ذلك، بسبب عدم وجود الطعام الضروري لنفسه ولمن يعيشون معه، كنا نميل بالفعل إلى التذمر، ولكن بعد يومين أو ثلاثة أيام، كما ترون، تم إرسال كل ما يحتاجه من المحسنين إليه” (6 “ملاحظات”، 45).
نجد مثالاً على هذا الإيمان الجريء في مذكرات نفس خادمة القديس. "كان هناك رجل معين من عامة الناس في زنزانته (القديس تيخون)، الذي كان في حاجة ماسة إليه. بسبب البرد، أصبح مريضًا جدًا لدرجة أنه هو نفسه شعر بالفعل باقتراب الموت، وتلقى المناولة المقدسة مرتين وأراد الحصول على البركة الرعوية النهائية من القس. وبالقوة تم إحضاره إلى زنزانة القس، وسقط، كما قالوا، بالدموع عند قدميه المقدستين، مطالبًا بصلواته لنفسه، حتى لا يكون الرب الإله تركه بنعمته، فقال عند ذلك: أيها المعلم القدوس! على الرغم من أنني أموت تمامًا، إذا كانت خدماتي الصغيرة وغير المستحقة مطلوبة من أجلك وخلاص نفسي، فأنا أؤمن أن الرب الإله سوف يسمع صلواتك ويستعيد صحتي. عند ذلك قال الأسقف بدموع: اذهبي يرحمك الله. وبعد فترة قصيرة تعافى المريض من مرضه دون استخدام أية أدوية.
وكان لهذا القديس إيمان عظيم وحي، وقد استمع له الرب الإله في مناسبات عديدة" (6 "الملاحظات"، 43-44).
"الإيمان فيه مخافة الله وفرح وفرح روحي"، يكتب القديس، مستشهدًا أيضًا بملاحظة من تجربته الخاصة بلا شك، تجربة النفس التي تحب الله وتخافه حقًا. – وهذا يتغير في النفس المؤمنة، أي تشعر بالخوف والرعدة، ثم تشعر بالفرح والفرح. أحيانًا يخفى الإيمان فتخاف النفس وترتعد. أحيانًا تظهر فتتعزى النفس وتبتهج وتبتهج وتهتف بالروح» (27، 994).
"ولكن، يقول القديس، "من يتوب عن الخطايا والحزن الذي لا يقاس، ويثق في رحمة الله التي تغلبها ويجتهد في الفوز، - هناك لم يضعف الإيمان المجاهد بعد، مع أنه في ضعف عظيم" (4، 20).
يتذكر إيفيموف أن القديس نفسه، "عندما كان يتمتع بصحة جيدة ولم يكن منعزلًا بعد، غالبًا ما كان يتناول الأسرار المقدسة في أيام الأحد والأعياد الأخرى، عادةً خلال القداس المبكر، في ثياب كهنوتية؛ وعندما كان في عزلة، كان الراهب يجلب الكأس مع الأسرار المقدسة إلى زنزانته، وعندما كان مستلقيًا بالفعل على سريره، بدأ يقترب من الأسرار المقدسة في كثير من الأحيان، وبقدر كبير من الإيمان لدرجة أنه لم يبدأ في البكاء فحسب، ولكن أيضًا بكاء شديد، ولكن بعد ذلك اليوم كله كان مبتهجًا ومبهجًا" (6 "ملاحظات"، 31).
"نحن نعتبر أنه أمر عظيم أن تكون للرعية صداقة مع ملك الأرض؛ لأنه من الممكن بشكل أكبر بما لا يقاس للإنسان أن تكون له صداقة مع الله، وللمخلوق البائس أن تكون له صداقة مع الخالق، وللمخلوقات الأرضية والأرضية أن تكون له صداقة مع الملك السماوي! لا يمكن وصف شرف الزرع بالكلمات فحسب، بل من المستحيل أيضًا أن نفهمه بالعقل."
وهكذا، فإن الشعور الديني الحي الصادق، الذي يشتعل في قلب متجدد بنعمة الله، في غياب حياة روحية غير صحيحة، يتحول بمرور الوقت بشكل غير محسوس من معرفة حية بالله في القلب إلى خدمة فكرة عزيزة على الإنسان ويدافع عنها بغيرة، في كثير من الأحيان فقط لأنها إيمانه، وقناعاته، وأسلوب حياته.
على سبيل المثال، "عندما يجدف لسان شرير على اسم الله، فلا يجب أن نبقى صامتين، بل نقف لإكرام اسمه ونتوقف عن شفاه التجديف والافتراء، حتى إلى سفك الدماء وحرمان حياتنا" (27، 466).
أسماء المقالتين الثالثة والرابعة على التوالي من الكتاب الثاني "في المسيحية الحقيقية".
في القرن الثامن عشر، كان الإلحاد لا يزال أدنى بكثير من الربوبية. ولكن إذا كان العالم لا يزال يُنظر إليه على أنه آلية ضخمة لآلية الساعة، تم إنشاؤها وتشغيلها من قبل خالق لامع، فحتى في روسيا، كان الحديث عن المسيح والفداء يعتبر علامة على وجهات نظر عفا عليها الزمن، وفي بعض الأحيان تم نسيانها ببساطة.
إن أساس التمييز الأقنومى بين الأقانيم الأول والثاني من الثالوث الأقدس ليس فقط، ولكن أيضًا معرفة الآب من خلال الابن هو بلا شك إنجيلي. لن يأتي أحد إلى الآب غيري، يقول المخلص (يوحنا 14: 6). وفي موضع آخر: من قبل هذا وهو طفل باسمي يقبلني. والذين يقبلونني يقبلونني الذي أرسلني (لوقا 9: 48).
"المحبة"، يقول القديس، "لا تنظر إلى الوجوه، ولا تميز الرتبة، بل تضع فوائد لقبها جانباً حيثما تتطلبها حاجة الفقراء". بالمناسبة، مدى أمانة القديس العظيم لتعليم الإنجيل هذا يظهر من خلال الحادثة التالية. "كان تيخون يزور يليتس. ذات يوم تأتي امرأة فقيرة من يليتس إلى القديس مع خمسة أطفال صغار. تقول للقديس: "ليس لدي قطعة خبز ولا فلس واحد من المال، ولا أستطيع العمل: لقد فقدت قوتي معهم، مع الأطفال. ساعدني يا رب بأي طريقة ممكنة." لقد تأثر القديس بشدة بحالة الأسرة: فقد أخذ الأولاد إلى رعايته، وساعد الباقي بالمال... ولكن من اللافت للنظر: على عكس تمجيد "نبله وأسمائه وألقابه" السائد آنذاك، لم يغادر القديس حتى لاحقًا، عندما جاء إلى يليتس، لزيارة المرأة البرجوازية الفقيرة شخصيًا. عندما لا يجد سيدة المنزل، سيترك المال على الطاولة ويغادر" (6 "ملاحظات"، 54).
"ما فائدة الصلاة بدون محبة؟ - يتساءل القديس تيخون. - وماذا عن التسبيح والغناء؟ ما هو خلق الهياكل وتزيينها؟ ما هي الإماتة عندما لا يكون قريبك محبوباً؟ تافهة جداً... لمثل هؤلاء يجيب المسيح من العلاء: فيما أنتم، تعلموا ماذا تأكلوا: أريد رحمة لا ذبيحة" (متى 9، 13).
يقوي القديس ويكشف هذه التسمية التي غالبًا ما يُنظر إليها بشكل مجازي فقط. "ليس القاتل الذي يقتل بيديه أو سيفه أو أي سلاح آخر فحسب، بل أيضًا من يمهد الطريق إلى الموت أو لا ينقذ من الموت عندما يستطيع ذلك. أنت لا تساعد شخصًا يغرق في الماء عندما تستطيع: هناك قاتل. لا تدع الزبد المرتعش يدخل إلى منزلك: هناك قاتل. تأخذ من جارك الملابس التي يلبسها، وتأخذ الطعام الذي يشبع به: إنه قاتل. أنت تفتري وتفتري على جارك. يا جار، تطعنه بلسانك كالسيف، وأنت والآخر والثالث لم تساعدوه في مصيبته، فأنتم المسؤولون عن هلاكه، لأنه كان بإمكانكم أن تمنعوا هلاكه بمساعدتكم، لكنهم لم يريدوا ذلك، لأنهم لم يكن لديهم محبة.
وقبل كل شيء، تتعلق مشكلة هذه المساعدة الروحية بإجابة القديس على سؤال محاور وهمي: "أنا نفسي خاطئ: كيف يمكنني أن أحث الآخرين؟" يجيب القديس: "صحيح، لا أحد بلا خطيئة. لكن في هذه الحالة، عليك أن تقتدي بالطبيب الصالح، الذي أحيانًا يكون مريضًا، لكنه يشفي المريض. وعندما تظهر مثل هذه المحبة والرحمة لقريبك، فإنك تنال من الله، وفقًا لهذا: بركات الرحمة، لأنه تكون رحمة (متى 5: 7). ستجد المحبة كلمات يمكنك من خلالها بناء قريبك: فهي تهديك طريقًا، وترشد عقلك ولسانك". (27، 483-484).
هذا الرابط في "الإبداعات" خاطئ. وفي الموضع المشار إليه في إنجيل متى: كونوا أنتم كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل. الكلمات التي نقلها القديس نقلها الإنجيلي لوقا (6 ، 36). لكن التشابه ملفت للنظر: فالرب نفسه، الذي نقل الإنجيليون كلماته، التي حددت الرحمة والكمال المسيحي، يُظهر ما هي الرحمة الحقيقية، ومما يتكون الكمال الحقيقي. "سأعلن الآن،" يكتب V. Chebotarev عن القديس، "عن أفعاله الرحيمة والرحيمة. لقد استمع عن طيب خاطر إلى صوت الصراخين إليه: لقد أطعم الأيتام والعاجزين، وكان رحيمًا بالفقر والبؤس، باختصار، تخلى عن كل شيء، بطريقة ما: الأموال التي تلقاها من الخزانة (معاش تقاعدي قدره 500 روبل، مخصص للقديس عند مغادرة القسم - إلخ)."
ن.) وما أحضره إليه شيوخ الدون القوزاق ؛ أيضًا من مدينتي فورونيج وأوستروجوجسك، أرسل النبلاء والتجار الأثرياء مبلغًا كبيرًا من المال، لكنه لم يتبرع بالمال فحسب، بل أيضًا الكتان نفسه، وكل ما بقي هو ما كان لديه، والخبز الذي أرسله السادة المحسنون من ملاك الأراضي، ولكن حتى هذا لم يكن كافيًا: لقد اشترى المزيد ووزعه. تلقى منه الفقراء والمحتاجين الملابس والأحذية ، واشترى لها معاطف من الفرو وقفاطين وبياضات ، واشترى للبعض أكواخًا ، وللآخرين اشترى الماشية. ليس ذلك فحسب، بل إنه اقترض المال. عندما يوزع كل شيء، سيقول لي: "ربما اذهب إلى يليتس واقترض المال من تاجر كذا وكذا؛ سأعطيه إياه عندما أستلمه من الخزانة، لكن الآن ليس لدي شيء؛ لذا يأتي إخوتي وأخواتي الفقراء إلي ويغادرون دون عزاء، أشعر بالأسف حتى عند النظر إليهم". وكان يحدث أحيانًا أنه يرفض قدوم شخص فقير، لكنه كان يسأل فقط من أين هو ونوع الشخص الذي هو عليه؛ وفي اليوم التالي يأتي نادمًا، فيتصل بي ويقول: بالأمس رفضت فلانًا فقيرًا، خذ المال، ربما خذه إليه، فربما نستطيع أن نعزيه.
وكل الفقراء الذين جاءوا إليه تعرضوا لهجوم مريح للغاية (6 "ملاحظات"، 13).
في إشارة إلى لطف القديس تجاه كل من يأتي إليه "من كلا الجنسين ومن مختلف الرتب"، يتذكر إفيموف أن "التعامل مع عامة الناس كان دائمًا أكثر متعة بالنسبة له. كان يخرج أحيانًا إلى الشرفة أو خزانة الزنزانة، ويجلسهم بجانبه ويتحدث، أحيانًا عن حالة حياتهم، ومع كبار السن عن الأوقات الماضية. وحدث أن عامة الناس لم يعرفوا حتى مع من كان يتحدث، لأن الملابس البسيطة للنيابة كانت مخفية ورتبته الهرمية، وكان ذا صفات رديئة وصفات روحية ممتازة، ولم يكن يستنكف عن تناول الطعام من نفس الأطباق مع هؤلاء العوام في قلايته، لأنه كثيرًا ما كان يعد مائدة مناسبة لحالتهم لاستقبالهم» (6 «ملاحظات»، 27).
يكتب V. Chebotarev عن القديس: "لم يترك الجالسين في السجن بزياراته ؛ في مدينة يليتس ، تكرم بزيارة السجن شخصيًا مرتين بزيارته الخاصة وعزى السجناء المحتجزين بتعليمات مفيدة ، وزودهم بالمال وأشياء أخرى" (6 "ملاحظات" ، 15). حول نفس الزيارات، يضيف I. Efimov: "أحب القس الذهاب إلى هناك ليلاً، مختبئًا كرامته تحت رداء بسيط، لزيارة المدانين المرضى وتقديم الصدقات؛ وفي اليوم الأول من عيد الفصح، عندما جاء إلى السجن، صنع المسيح مع الجميع" (6 "ملاحظات"، 27).
غالبًا ما كرر القديس "فكرته المفضلة بأن" كل شيء يأتي من عدم الحب "، وأنه" لو كان لدينا حب، فلن يكون هناك متسولون وبائسون، ولن يتجول الناس في خرق ونصف عراة: الحب سيلبسهم؛ لم يكن ليهيموا بلا بيوت: لم يكن الحب ليسمح لهم بذلك، بل كان سيمنحهم مكانًا للراحة. لا يقتصر القديس على الإعانات لمرة واحدة للمحتاجين، فقد أنشأ دارًا للفقراء في ليفني بمقاطعة أوريول. ومن اللافت للنظر مدى انشغال القديس بهذا الأمر. (من اللافت للنظر أيضًا كيف تتجلى المحبة هنا، "لا تطلب ما لنفسها"، "لا تنزعج"، بل في اهتمامها ذاته بمصلحة القضية، مع الحفاظ على التواضع المسيحي الحقيقي). لقد شارك في أصغر التفاصيل في تنظيم هذه المؤسسة. أدنى فشل سلبه سلامه.
وعندما أخبره الكاهن المحلي الذي عهد إليه الإشراف المباشر على العمل، أن هذا الأمر بسبب الطرق الموحلة لا يمكن تصحيحه في فصل الخريف الحالي، وهل من الجيد تأجيل نقل المواد إلى الرحلة، أجابه القديس برسالة توسل إليه فيها "من أجل المسيح، حاول أن ترى إن كان من الممكن البناء الآن، ليكون هناك مكان يستريح فيه الفقراء في مكان لائق" (6 "ملاحظات"، 56).
في "الإضافات إلى الملاحظات" لـ V. Chebotarev نقرأ أنه "في الأحكام القضائية لم يُنظر إلى القديس على أنه قاضٍ يعاقب الخطيئة ، بل كراعٍ يهتم بتصحيح المذنب. كتب القديس (نوفمبر 1764) "على الرغم من أنه ينبغي أن يكون الأمر كذلك ، إلا أنه يجب نقل الكاهن (بسبب شجار خطير) (إلى مكان آخر) ، لكنه يظل في نفس المكان حتى لا يفلس المنزل ... دعه يذهب". باشتراك، حتى يكون حذرًا للغاية من الشجار الذي لا ينبغي فيه الاقتراب من المذبح، حسب كلمة المسيح" (6 "ملاحظات"، 48).
I. يتذكر إيفيموف قصة حدثت بالفعل في عهد خليفة القديس في القسم. "تم تسليم شقيقين من رجال الدين إلى الخدمة العسكرية بسبب الافتراء وتم إرسالهما إلى أبعد الأماكن الحدودية. لقد مر وقت طويل بالفعل. في أحد الأيام، كان القس (القديس تيخون) يسير خلف الدير، مستغرقًا في أفكار إنقاذ الروح، وفجأة رأى أطفال الكنيسة الصغار هؤلاء يجلسون في بستان (كان بالقرب من الدير) يبكون وينتحبون. مقتنعًا بالشفقة والرحمة، اقترب من هؤلاء الأطفال الصغار وسألهم عن سبب دموعهم. وبعد أن استكشف ظروف الإدانة والاتهامات ووجد أن عقوبتها غير عادلة، دافع عن الأيتام وبذل قصارى جهده للعثور على رجال الكنيسة هؤلاء وإعادتهم من الخدمة... ماذا بعد كل هذا، من خلال اجتهاده، تم إرجاع هؤلاء رجال الكنيسة من الخدمة وتعيينهم في أماكنهم" (6 "ملاحظات"، 31-32).
"في عدوك، يستحق العداء والخبث الكراهية،" يحذر القديس، "لكنه هو نفسه يستحق الحب". يكتب I. Efimov: "كان لدى القس صفات روحية لدرجة أنه عندما كان يوبخ ويسب ويفترى عليه، كان يبكي بمرارة فقط على ذلك؛ ويندم على ذلك، ويلوم كل شيء على عدو الله والمسيحي، الشيطان. وعندما يشعر أحدهم بنفسه، ويعترف بذنبه، يطلب منه المغفرة، يعانقه بدموع فرحة، ويقبله ويغفر له من قلب مملوء بالحب". كان هذا هو الحال مع أحد القبطان، الذي ترك زوجته وأولاده سرًا، وعاش بشكل لا ينفصل مع القديس لأكثر من عام واستمتع بحبه وثقته. لكن مع وجود مظهر التقوى فقط، قام هذا الرجل ذات مرة، بعد أن قام بتزوير توقيع القديس، بإرسال رسائل إلى العديد من المحسنين له، كما لو كان نيابة عن القديس، يطلب المساعدة في ضوء رحلته المفترضة إلى وطنه. ومع ذلك، تم الكشف عن الخداع، "وكان النيافة محبًا للجميع، وللأعداء أنفسهم، بحسب كلمات المسيح، ومن باب التواضع المطلق غفر له وتحمل كل شيء منه بصبر.
ولكن كيف لم يحتمل الكذب والخداع، ومع أنه كان وديعًا ومتواضع القلب وكريمًا، لم يستطع أن يسمح لمخادع ومخادع أن يظهر أمامه، فأرسل إليه رسالة” (انظر: الرسالة رقم 14؛ 6، 292) (6 “ملاحظات”، 33).
I. يتذكر إيفيموف القديس: "لقد حدث أنه عندما كان هو نفسه يوزع الأموال على الفقراء بيديه، الذين تم جمع عدد كافٍ منهم في بعض الأحيان، وبعد أن تعلم احتياجات كل منهم، كان يعطي أكثر للآخر وأقل للآخر، ثم بدأ هذا الشخص، الذي يشكو من الصدقات الإضافية للآخر، في توبيخ سماحة وجهه ووصفه بكلمات فاحشة للغاية؛ لكن صاحب السيادة، ليس فقط ليشعر بالإهانة من هؤلاء التوبيخين، بل يبتسم، كما لو كان يبتسم لأطفال صغار، أعطى أحيانًا الإجابة التالية: "حسنًا، وبخ، وبخ أكثر!" ثم يزيده فقط ليكتفي بالصدقة ويتركه بلا شكوى» (6 «هوامش»، 33).
ويعطي مثالا آخر. "عندما يكون أحد الأشخاص ضعيفًا في الجسد المادي، فإن آخر يساعد الضعيف. لذلك في الجسد الروحي، بدون مساعدة القريب، تكون صحة الكائن الحي بأكمله مستحيلة.
يكتب القديس: "وبالتالي، سوف يعيدون إلى الله أولئك الذين لا يشتركون في الخير المعطى من الله إكرامًا للمعطي، بل يحتفظون به لأنفسهم، أو يهدرونه على الترف والنفقات غير اللائقة الأخرى".
دون أن نكون قادرين على تقديم هذه الاعتراضات والإجابات عليها بالكامل، سنشير فقط إلى الأماكن التي يمكن العثور فيها على هذه الأمثلة الرائعة للحكمة الرعوية للقديس: 3، 319-321 (حول أعمال "الرحمة الروحية")؛ 3، 323–328 (حول أعمال "الرحمة الجسدية")؛ 5، 64-65، الخ.
والقديس نفسه، كما سبق أن ذكرنا، كان يتصدق مما تبرع به معجبوه، وكذلك من المعاش الذي خصصه له المجمع المقدس، ودائمًا في السر. هكذا يصف المتروبوليت يفغيني (بولخوفيتينوف) زيارة القديس للسجناء. "في بعض الأحيان كان يزور يليتس سرًا حتى أن أصدقائه هناك لم يكونوا على علم بذلك. في حالة وصول سري، أوقف عربته عبر النهر ومشى سيرًا على الأقدام إلى السجناء في الزنزانات. عند المدخل، استقبلهم أولاً كما لو كان أطفاله، وجلس معهم، وسأل كل واحد منهم عن ذنب سجنهم، وفحص ضمير كل واحد منهم، وواساهم أولاً، ثم حثهم على الصبر الكريم؛ وأخيراً، بعد مغادرته، أعطى الصدقات إلى السجناء. المجرمين، وقدموا أموال فدية للسجناء مقابل الديون وغادروا السجن على عجل إلى بيوت الصدقات بنفس الصدقات، ثم سرعان ما علم المواطنون بذلك أيضًا؛ حاول الجميع رؤيته، وبحثوا عنه، لكنه كان بعيدًا بالفعل وتوقف في الطريق فقط لتغيير العربات" (6 "ملاحظات"، 54).
كما أن العكس هو الصحيح: "ليس فقط المفترس الذي يقوم بالاختطاف بالفعل، ولكن أيضًا الشخص الذي يريد الاختطاف، لكنه لا يستطيع".
وما قيل عن الصلاة ينطبق على الصوم والقيام. لكنني أعتقد أن مثل هذه المعارضة هي أداة جدلية أكثر من كونها نقيضًا بالمعنى الحرفي. ليست أعمال النسك وسيلة لاكتساب الفضيلة فحسب، بل هي في حد ذاتها أهم الفضائل المسيحية، وحالات الروح الممتلئة بالنعمة. الصلاة الحقيقية هي أن تكون في محادثة مع الله، وتتأمل فيه؛ الصوم الحقيقي هو الامتناع الكامل عن "كل دنس الجسد والروح" حتى لا تفارق نعمة الله النفس. ممارسة الصبر من أجل محبة المسيح، تقليدًا له - كل هذا لا يمكن أن يتعارض بشكل أساسي مع الأعمال الصالحة ("الأعمال الفاضلة")، ولا سيما تقديم الصدقات. إن القلب الذي اختبر، من خلال الصلاة، وتعلم رحمة الله تجاه العالم كله ونحو نفسه، وبالتالي يحب الله وقريبه كنفسه، لا يمكن أن يكون بخيلًا؛ غير حساس - نفس متواضعة و"تهدأ" بالصوم.
على النقيض من الصلاة والرحمة، من الواضح أن القديس يعني في البداية الصلاة الخارجية فقط، التي لا تؤثر بعمق، وبالتالي لا تغير، قلب الشخص (دون إبداء مثل هذا التحفظ بسبب الفهم السطحي شبه العالمي للصلاة، أو، نكرر، تعزيز وجهة نظره في كثير من الأحيان بشكل لا إرادي).
يتذكر V. Chebotarev كيف قال القديس: "لم أفكر أبدًا في هذه الرتبة المهمة، لأكون أسقفًا، لكن أفكاري كانت بالتأكيد أن أتقاعد في مكان ما إلى دير مهجور؛ لكن القدر يرضي الله تعالى لدرجة أنني لا أستحق - أسقفًا" (6 "ملاحظات"، 4).
يقتبس القديس كلمات الطوباوي أغسطينوس: "هوذا، يقول أغسطينوس، "لقد نصب شباكًا لا تعد ولا تحصى أمام أقدامنا، وملأ كل طرقنا المختلفة بالخداع لكي يصطاد نفوسنا. لقد نصب شباكًا في الغنى، ونصب شباكًا في الفقر، ونصب شباكًا في الطعام والشراب، وفي النوم والسهر؛ لقد بسطت الشبكة بالقول والفعل، وعلى مدى حياتنا كلها" (3، 240).
ظاهريًا، يجب أن يظهر التواضع الحقيقي أولاً في طاعة الله، والتي "تتمثل في أن المسيحي يجب أن يحاول إخضاع إرادته لإرادة الله في كل شيء، ويجب أن يكون مستعدًا لإثبات نفسه مهما كان ما يأمر به الله، ولا ينظر إلى ما يرضي العالم أو الجسد، بل ما يرضي الله" (27، 752).
بعد مغادرة الكرسي، لم يخدم القديس تيخون القداس، ربما بسبب "كراهية خليفته؛ على ما يبدو، لم يقم بزيارة أخيه المنعزل، بل وسأل المجمع المقدس عما إذا كان يمكن السماح للأسقف المفصول بالخدمة إذا رغب في ذلك؟ وجد المجمع المقدس حتى مسألة هذا غير مناسب، حيث تم فصل تيخون من منصبه بناءً على طلبه، وأمر بتزويد القديس بالخزانة اللازمة لخدمته؛ لكن سؤال واحد كان كافياً لمنع تيخون إلى الأبد من العمل ككاهن في أبرشية كانت غريبة عنه بالفعل، حتى لا يثير استياء رئيسها الجديد" (6 "ملاحظات"، 53-54).
إن علامات التواضع تجاه الآخرين هذه قريبة جدًا من العلامات المتأصلة في الحب الحقيقي (انظر القسم 4 من هذا الفصل). وتتشابه أيضًا الأمثلة من حياة القديس التي ظهرت فيها هذه الفضائل بالكامل. يتذكر V. Chebotarev: "كان التواضع فيه مذهلاً: من القرويين الذين جاءوا، كان يجلس معه كبار السن ويتحدث معهم بمودة والكثير عن حياتهم الريفية، وبعد أن قدم لهم ما يحتاجون إليه، أرسلهم بعيدًا فرحًا. أيضًا، بالقرب من الدير، يعيش الفلاحون الفقراء، وخاصة الأرامل والأيتام، يدعمهم على كوشته، ويدفع لهم الضرائب، ويطعمهم بالخبز ويلبسهم الملابس. باختصار، ساعدهم في كل احتياجاتهم... أستطيع أن أقول بجرأة: كان، بحسب أيوب، أعمى العينين وأعرج الرجلين" (6 "ملاحظات"، 13- 14).
ليس من باب ازدراء الجاني، الذي يعتبر الجاني غير مستحق للانتقام، ولكن من باب الندم الصادق عليه والغفران، المولود من محبة المسيح.
يقول القديس: "هنا يعاقب الله ويعزي، ولكن لا يوجد عزاء، هنا العقوبات خفيفة، أبوية، وهناك قاسية، وهنا قصيرة الأجل، وهناك أبدية".
وخاصة بتحقيق الوصية أن تحب أعداءك. تم العثور على مثل هذا المثال على صبر القديس المتواضع في "ملاحظات على" ملاحظات "I. Chebotarev." وذات يوم سار القديس في باحة الدير حيث كان العمال يقطعون الحطب. في السابق، كان القديس قد استنكر عليهم بعض الخطايا، والآن، تذكروا ذلك، بدأوا يشتمونه: "ها هو متعصبنا، يتجول في الدير، ولا يزال متعصبًا!" دون أن يقتصروا على الإساءة، بدأوا حتى في رمي جذوع الأشجار نحو القديس. رغم حزنه الذي أخبره القديس تيخون فيما بعد عن صديقه المقرب الأب. إلى ميتروفان، له كل الحق في المطالبة بمعاقبة من أزعجه، غفر القديس بسخاء للمخالفين، قائلا فقط: "قال لنا الرب: أحبوا أعداءكم وباركوا لاعنيكم" (6 "ملاحظات"، 51).
"قد يحرم المريض من كل وجود، وقد ينفي، وقد يضرب، وقد يسجن، وقد يقتل، ولكن لا يمكن هزيمته."
نظرة غير متوقعة بهذا المعنى لأحد إبداعات القديس تيخون موجودة في الأسقف برنابا (بيلايف) في عمله "أساسيات فن القداسة". يكتب: "ما هي الفائدة وكيف يمكن للإنسان أن يستفيد من التأمل في الأشياء المرئية؟ لقد أظهر القديس تيخون زادونسك. لقد عمل لمدة ثلاث سنوات كاملة في المجلد الكبير "الكنز الروحي المجمع من العالم". في ذلك يسعى لتحقيق هدفين. الأول هو كيف "من كل حالة ومن كل مخلوق مرئي إلى غير مرئي يمكن تحويل المنطق واستخدامه روحيا". والآخر هو إظهار كيف يمكن للإنسان، دون الذهاب إلى الصحراء والتواجد في العالم، أن يتحرر من الانطباعات السيئة التي تقع على النفس، مثل بعض البصمات اللزجة والخبيثة من الأشياء والأشخاص والأحداث المحيطة به” (19، 50). ربما أصبحت هذه القدرة مهارة للقديس. ربما لهذا السبب، كما أكتب في "ملاحظاته"
إفيموف، القديس، "عندما لجأ إليه السادة وغيرهم من الرتب المتحمسين لتحقيق الوظيفة المسيحية لكلا الجنسين للحصول على المشورة، لم يكن لديه مثل هذه الصفات لإقناع أي شخص بأن يصبح راهبًا، لكنه نصح ضد الكثيرين الذين أرادوا دخول هذه الرتبة، مشيرًا على وجه التحديد إلى القواعد العامة للحياة المسيحية" (6 "ملاحظات"، 30)، - لأسباب ليس أقلها، على ما يبدو، لأنه وجد طريقة لحماية العالم الداخلي المسيحي من الانطباعات الخارجية الضارة بالحياة الروحية (التي اقترحها). في الخلق المسمى). تحدث الراهب سيرافيم ساروف ن.أ عن نفس الشيء بعد عدة عقود. موتوفيلوف: "يستمع الرب بالتساوي إلى الراهب والعلماني، المسيحي البسيط، طالما أن كلاهما أرثوذكسي وكلاهما يحب الله من أعماق روحه، وكلاهما يؤمن به، حتى مثل حبة البازلاء، وكلاهما سينقل الجبال" (مقتبس من: 20، 205).