Глава II. Обращение от греха к добродетели

Оскільки в роботі зображується, головним чином, християнський моральний ідеал, яким його бачив святитель Тихін, процесу звернення від гріха до чесноти ми торкнемося по можливості коротко, наслідуючи основні моменти, які вказує сам святитель. Так, звернення відбувається за допомогою благодаті Божої, що діє через совість і слово Боже, що призводить до покаяння та зміни як стану серця, так і зовнішнього життя людини. 1. Дія благодаті Божої Спасіння є справа боголюдська, і «Бог не рятує людину без людини». Але початок навернення, заклик до покаяння належить цілком благодаті Божій, яка, за словами святителя, «як тихий дощ сходить, зрошуючи серце до плодоношення». Навпаки, «усяка старанність наша без благодаті та допомоги Божої не сильна» (27, 36). Знаючи глибину падіння людини і ступінь «розтління єства нашого», святитель так пише про слова Спасителя без Мене не можете творити нічого (Ін.15, 5; розуміючи їх як вказівку, зокрема, на необхідність у справі порятунку зміцнення благодаттю Божою): занепала людина «може зручно жити в тілі, як човна вниз сам собою, як судно проти річкової бистрини плисти само собою не може: треба то або веслярам, або вітру з вітрилом подвигать; так і людині в духовному житті і справі спасіння потрібно їсти природній і всемогутній силі допомагати. Бо треба й самого себе перемагати. Але як це може бути без присутньої Божої сили, яка все може?» Тим більше, що перешкоджає вчиненню справи порятунку не тільки пошкоджене гріхом людське єство, а й мир з його спокусами, і погані звички, і диявол, що безупинно шукає смерті людської душі. Чому «і почати добре християнське життя, і жити по-християнськи, і кінчати так без всесильної Божої допомоги не може» грішна людина. «Спокусливий все це знає», – додає святитель (27, 36). Але що ж є благодать Божа, де її джерело, які засоби її набуття та дія на людину? Визначенням такого високого поняття святитель надає перевагу прикладам. «Благодать Божа, – пише він, – є життя душ наших: бо тіло наше душею, так душа наша Божою благодаттю живе і її на кожну хвилину вимагає. Душа живе доти, доки Бог благодатью Своєю в ній перебуває» (27, 34). Благодать є світлом душі. «Коли світло сяє, людина все добре бачить: бачить шлях, рів, шкідливе і бережеться того. Так, коли Божа благодать просвічує душу, душа все добре пізнає і бачить: бачить чудесні Божі діла, промисл і долі Його, розпізнає добро від зла, чесноту від пороку, і користь душевну бачить і шукає її, бачить шкоду і ухиляється від неї». Нарешті, благодать є «скарб небесний, духовний, у серцях християн, що перебуває» (27, 35). Спасительне джерело, «від якого походить нам Божественна благодать, – каже святитель, – є любов Божа до нас, недостойних (Ів. 3, 16), і вільне Христа, Сина Божого до роду нашого поблажливість і розчулення» (27, 34). Милосердний Бог усім готовий подати Свою благодать і дивиться лише на віру людини. Головною умовою набуття благодаті святитель називає смиренність. «Все в тобі благодать Божа виправлятиме, – звертається він до читача, – коли будеш смиренний. Усяк підносися, упокорюється, упокорюй собі, вознесеться (Лк. 18, 14), зане Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать (1Пет. 5,5). Смиренне серце, і від любові миру і забаганок тілесних виснажене, зручно їсти до сприйняття Божої благодаті, бо пуста посудина зручна їсти прийняти в себе воду чи іншу речовину». Використовує святитель та іншу подобу: «Вода з гір на нижчі місця стікає; так благодать Божа від Небесного Батька на смиренні серця виливається” 42 . Крім смирення, святитель вказує й інші засоби для набуття благодаті. Вселяється вона в серце вірою, за євангельською обітницею; множиться в міру богопізнання; зміцнюється дією церковних обрядів; повертається таким, що її втратив через покаяння (27, 40–41). Різноманітні дії благодаті Божої в людині. Вона приводить грішника до покаяння, просвітлюючи його серце; «запалює в ньому вогонь Божої любові», і тоді людині «з Богом бути і в пеклі рай»; «навчає радіти про Бога Спаса свого, зробивши в серці радість істинну, духовну, небесну, і спокій, і світ совісті, що все є передчуття вічного життя, і як крупиці від небесної трапези, що на серце людське падають» (27, 783). Стосовно ближніх благодать Божа робить людину «любительною, милосердною, співчутливою, лагідною, так що така і над ворогами своїми умилостивляється і співчуває їм, і так буває терплячий до них. Іноді Божа благодать так запалює любов'ю серце людське, – пише святитель, – що хотів би всіх без вилучення любові своєю обіймами обійняти і всіх спасеними бачити. Така людина образити нікого не хоче ні ділом, ні словом, і як собі, так і всякому всякого добра хоче, і хоче всім, як і собі, врятуватися, про що і молиться» 43 (27, 38). Благодать Божа підтримує вогонь віри. «Як світильник вимагає оливи, так віра, душ наших світильник, завжди вимагає слухання слова Божого та благодаті, щоб не згасла» (27, 158). Благодать подає і справжню молитву. «Не має людина від себе істинної та сердечної молитви: Божа благодать навчає її, про що молитися і збуджує в ній істинну та сердечну молитву» (27, 542). Навчає благодать Божу людині і страху Божому, «представляючи йому перед серцевими очима Божу величність, всемогутність, всюдисущі і всезнання, і так умовляє її небезпечно і зі страхом жити, в словах, справах і думках всякого гріха берегтися, як тим Бог прогнівається і людина, що грішить милости. Звідки така богобоящася душа скрізь і завжди, таємно і явно, перед людьми і без людей небезпечно надходить і бережеться всякого зла» (27, 1001). Закликаючи грішника до покаяння, благодать Божа діє «як через зовнішнє слово Боже, так і всередину, у совісті волання: устань спій, і воскресни від мертвих, і освітить тебе Христос» (Еф. 5, 14). Цих двох предметів богослов'я святителя, які сприяють благодаті у справі спасіння людини, ми коротко і торкнемося. Окремим і дуже цікавим предметом дослідження може бути екзегетика святителя Тихона. У роботі ми зупинимося на відношенні святителя до слова Божого лише як до засобу навернення людини до Христа і утвердження його в чесноті 44 . Святе Письмо святитель Тихін називає даром Божим, посланням Царя Небесного до людей, яке Бог «через вірних своїх рабів і Духом Своїм Святим умудрених благоволив послати і волю Свою святу, і милостиве Своє благовоління відкрити на такий кінець, щоб ми трималися його і спасіння 2 ; 893). Благодать подає дії Божого слова на серці людини «дивну якусь і божественну силу», якою звертає його на шлях спасіння і спрямовує до Бога. Це та сама сила, «що в малому часі, як бачимо в проповіді апостольської, не через багатьох, а через дванадцять людей, не мудрих, але простих і безкнижних на весь всесвіт пронеслася» (3, 2). І святитель часто порівнює Святе Письмо зі світильником, їжею, лікарством для душі людини (27, 899–900). Слово Боже виявляє гріх і закликає грішника покаятися. Гріх є беззаконня, і твориться воно як при свідомому вподобанні своєї занепалої волі святій волі Божій, так часто і через незнання, в чому остання полягає. Щоб уникнути цього, християнину має повчатися у Святому Письмі, «що є воля Божа, і так би дізнавшись, самим справою виконувати її». Від незнання ж слова Божого «будь-які помилки і пороки»: «буває, що люди за гріх шанують те, в чому гріха немає; навпаки, за гріх не зважають на те, в чому великий гріх є» (3, 10; 27, 896). Вивчення Святого Письма дозволяє занепалій людині не тільки усвідомити своє становище, але й боротися з пристрастями, допомагає не тільки пізнати волю Божу, а й слідувати їй. Для цього слово Боже має стати правилом життя християнина, а земне життя Спасителя є взірцем для Його послідовників. Святе Письмо, за словами святителя, «велить християнам наслідувачами Божими бути, представляє нам до наслідування Його доброту, милосердя, щедроти, правду, істину, святість, довготерпіння та інша, та на ці Його Божественні властивості дивлячись, і самі вчимося робити те, і все, тому очищати» (4, 80; 27, 897, 911). Слово Боже діє на душу людини подвійно. Як меч духовний (Еф. 6, 17), вона є зброєю проти ворогів спасіння, що відганяє від душі «заколот мирських похотей». З іншого боку, оновлюючи душу, слово Боже оживляє і вирощує віру, збуджує старанного до його слухання християнина до духовного діяння, зміцнює в благочестя, надії на Бога і любові до Нього, виконує душу благоговіння і страху Божого, втішає в скорботах, молиться до перемоги згори, терпіння, покаяння, – одним словом, навчає всьому, що корисне християнській душі, і призводить до вічного життя. Слово Боже, увійшовши до серця, робить його житлом мудрості (27, 910–912). Святе Письмо не тільки сприяє утвердженню християнина на шляху чесноти. Воно й саме, як духовне насіння, потребує подвигу, праці зі свого засвоєння; будучи однаково пропонованим всім, слово Боже приносить плід у міру старанності до його прийняття та ступеня духовного дарування. Щоб слухання чи читання Божого слова приносило користь, необхідно в молитві просити Бога про просвітництво духовних очей, залишити суєту світу і очищати серце від усього, що заважає спасительному сприйняттю слова Божого. Необхідно читати або слухати Святе Письмо зі страхом Божим, благоговінням, старанністю і вірою, почуте вкорінювати в серці, читаючи не тільки заради навчання, але й для пізнання волі Божої та спасіння душі, звертаючи читане до слави Божої та користі ближнього. Над прочитаним святитель радить старанно розмірковувати. «Залиш випробовувати, – каже він, – що там чи інде діється, випробуй з Божого слова, що в душі твоїй робиться, і до якого кінця йдеш ти, чи до смерті, чи до спасіння, чи на шляху праведних, чи безбожних перебуваєш». Особливо вимагає святитель, щоб, живучи за Божими заповідями, не дивитися на тих, хто живе інакше. «Бо день від дня віра, а з вірою любов применшується в людях, і множаться спокуси, які хитають серце наше і віру, що запалилася, хочуть погасити» (3, 8; 27, 917, 922). Коли ж читання чи слухання слова Божого не піде виконання або читається воно «не на добрий кінець», тоді, за словами святителя, «яко світло видиме хворим очам шкодить, так світло слова Божого шкодить оку лукавому»: така людина не тільки залишається без плоду, не отримуючи користі, але й засуджується. Нехтування Писанням є ознакою невіри; від того, хто слухає і не творить, віднімається благодать Божа, і людина приходить у ще гірший стан 45 , а на Страшному Суді викриватиметься тим же словом Божим, яке в земному житті знехтував (27, 922–927). Робить святитель та деякі приватні зауваження. Так, він пише, що слово Боже навчає кожного на його посаді: «У начальниках насаджує правосуддя, у підлеглих вірність; багатих заохочує до милостині милостині, убогих – до терпіння і великодушності; малих у вірі зміцнює, старих з надією радує, і в усіх любов до Бога і ближнього насаджує, ростить, множить» (2, 98). І друге: «насіння слова Божого зручніше животіє в юному серці, суєтами ще мирськими не наповненому». Особлива ж відповідальність за читання і проповідь слова Божого лежить на пастирях, як тих, хто взяв ключ розуміння (Лк. 11, 52) 46 (27, 890, 928–929). За спогадами келійників, святитель був великим любителем Святого Письма. У належні години він завжди прочитував сам щось із Старого Завіту, а більше з пророчих книг, а Новий Завіт нічним часом читав або сам, або через келійника. Навіть і під час вживання їм обідньої їжі завжди келійник читав йому щось із Старого Завіту, а більше Ісаю пророка. Також опівночі виходив у передню келію і співав тихо і зворушливо псалми святі. Чудово, що коли він був у похмурих думках, то співав псалом: благо мені, бо впокорив мене, і ін. Коли ж у відраних думках, співав псалом: хвалите Господа з небес, та інші втішні псалми, і завжди з розчуленими сльозами та серцевим зітханням» 47 (6 «Записки», 8, 21). «Два свідки та викривача душі людської поклав Бог, – каже святитель Тихін, – поза – закон Свій, усередину душі – совість» (5, 361). Але якщо слова першого долинають як би ззовні, то совість, за словами святителя, є «свідок внутрішній». Вона дана людині, «щоб той, як правилом, керувався і, що творити і від чого ухилятися, наставлявся» (6, 197). Совість, поряд зі словом Божим, є засобом навернення грішника до покаяння. Дійсність її наказам, як і словами Святого Письма, надає благодать Божа. «Совість не інше що є, як закон природний, чи природний, – пише святитель, – чому із законом Божим написаним совість подібна. Чого ж навчає Божий закон, того навчає і совість. І що зовні, у слові Своїм Бог забороняє, то всередину людині совість його гине. Задля цього кожен, хто грішить проти совісті, грішить і проти закону Божого і Самого Законодавця – Бога» (4, 205; 6, 197–198). Викриваючи гріхи, совість, як і слово Боже, відвертає від зла. «Бує в світі цьому, – пише святитель, – що людина людини, яка йде повертає назад і кричить услід за ним: «Чи чуєш? Вернися! Не туди пішов. Так Бог у совісті людині каже і кричить йому, коли хоче зло зробити: «Повернися, чоловіче! Не туди ти йдеш. Ухилися від зла» (Пс. 33, 15). І якщо людина прислухається до цього голосу і слідує йому, то в чистоті совісті знаходить «віру і радість», істинний мир і спокій, непорочне християнське життя, а перебуваючи в подвигу до кінця – Царство Небесне (4, 102; 6, 357; 27, 956, 959). Інакше совість стає лютим мучителем, який викриває грішника за порушення закону Божого. «Як же немає кращого спокою, як від чистого сумління, – каже святитель, – так немає більшого занепокоєння та муки, як від злого совісті» (6, 198). Уражають совість гріхи не лише явні, а й таємні: гріховні почуття та помисли, нечисті побажання. «Задля цього, – вчить святитель, – християни не тільки від зовнішніх, а й від внутрішніх берегтися повинні гріхів» (4, 207). Якщо чиста совість помічає і дрібні гріхи, то у тих, хто не зберігає свою совість, вона поступово стає все менш чутливою і здатною до розрізнення добра і зла, наслідком чого є згасання віри. «Бачиш, що дзеркало запилене чи закопчене нічого не показує, хоч у нього й дивишся, – пише святитель. – Але коли хочеш у ньому побачити обличчя своє, маєш обтерти його. Така совість людська є; коли багатьма пороками гріховними і беззаконним житієм замарана буде, людина в ній не вбачає пороків, що на душі своїй прилиплих... Лихий і плачевний такий стан є!» (3, 36). До самої іноді кончини нерозкаяний грішник, що відволікається повсякденними справами і розвагами світу, може не бачити свого небезпечного становища, відкладаючи покаяння або взагалі не думаючи про нього 48 , але «неодмінно побачить тоді, коли книги відкриються на ганьбу всьому світу, ангелам і людям, які представляться докори совісті стануть тими пекельними муками, яким не буде кінця 49 (3, 36; 5, 361). «Грішники, що ми спимо? Прокиньмося, і покаємося, і очистимо покаянням і сокрушенням серця наші гріхи, і виправимо себе, і перестанемо грішити і совість нашу дратувати, та не зі злою совістю, гріхами замаранною, на Суд Христовий з'явимося, де прийме кожен у ділах своїх» (6, 88, 19). Той, хто прокинувся від гріховного сну дією благодаті Божої, докоряється совістю і спрямовується словом Божим, грішник спрямовується до покаяння як початку нового благодатного життя у Христі. До покаяння покликаний кожен: бо всі згрішили, і позбавлені суть слави Божої (Рим. 3, 23), і без покаяння немає спасіння. Сам Христос закликає до покаяння, і «грішнику, що збрехав по хрещенні з істинного шляху, єдина залишається надія – істинне покаяння» (5, 130; 27, 703). Святитель вказує і на деякі причини такої важливості покаяння. Перша з них – «велике Боже бажання і як би жадоба і спрага певної спасіння нашого», початок якого покладається покаянням. Друга – «чудове Сина Божого про нас дивиться, втілення, покірливе на землі пожиття, страждання і смерть, яке нашого ради спасіння зробив». Третя – ті «прещення Божі», «Страшний Суд Христів», «вічна смерть і пекельна мука» грішникам і «вічне блаженство, вибраним Божим уготованим», які зображуються у Святому Письмі. Нарешті, «заохочує нас до покаяння невідома смерть нашого житія», бо «нині Бог на покаяння кличе, а тоді до відповіді покличе». Не можемо не навести тут натхненних слів великого святителя про покаяння. «Здесь його треба шукати, і шукати більше, ніж їжі, пиття та одягу, і живота тимчасового: а по смерті не знайдеш, хоч із зітханням і сльозами знайдеш. Тіло прагне, прагне, і живиш і напояєш його: душа прагне, прагне, - і недбалий! Тіло голе одягаєш, брудне омиваєш, немічне лікуєш: душа нага, пороками забруднена, немічна і вже мертва, - і недбай! Дім горить, і намагаєшся згасити: дім душевний горить, і вже згорів, - і не дбай! Багатство викрадене шукати намагаєшся: сатана все душевне багатство викрав, - і недбай! О бідні й окаянні грішники, що ми спимо? Що не прокинемося, поки час не минув, поки Бог кличе і приймає тих, хто кається?!» (3, 198-205). У чому полягає покаяння? Не в тому тільки, щоб, за словами святителя, «від зовнішніх великих гріхів відстати, але у зміні розуму та оновленні внутрішнього стану. Бо нового серця і нового духу від нас вимагає». А їх «не має той, який не тільки грішить, але й хоче грішити»: не бажаючи розлучитися з пристрастю, що тається в серці, він рано чи пізно виявить її (3, 206–207; 5, 131). Добре знаючи хитрість ворога нашого спасіння, який «перш за гріх милостивого Бога представляє нам, щоб так зручніше міг нас у гріх привести, а після гріха правосуддя Боже пропонує, щоб у відчай грішника скинути» (27, 638), святитель наводить «причини деякі, які подають надію. милосердя». Сам Бог не тільки багаторазово закликає нас до покаяння, але й милосердно довготерпить, чекаючи нашого навернення (Єз. 33, 11). Господь прийшов на землю, щоб покликати грішників до покаяння, обіцяючи не згадати гріхів каючихся, і Своєю Хресною Жертвою не тільки виявив любов Бога до світу і занепалої людини, але й зробив покаяння можливим, дієвим, взявши на себе гріхи світу. «Примітай, о бідний і окаянний грішнику, – закликає святитель, – як милостивий Бог до грішників, що каються: у всьому Святому Письмі не знайдеш майже жодного розділу, жодної сторінки, яка б милосердя Божого не представляла нам». Однак цим «не подається випадок чи привід до безстрашності та лінощів, але припиняється шлях до відчаю. Є Бог милостивий, але тим, хто кається; а безстрашних і нерозкаяних суд Божий осягає» (3, 207–211). Не каючимся «Бог загрожує стратою» для припинення поширення зла і розуміння того, хто грішить. «Дивися, з яким плачем дивиться Христос на смерть, що має бути Єрусалим, – пише святитель. – Бо чуже Тому справа є стратити, Якого єство є, щоб благотворити, Якому властиво є рятувати» 50 . І саме покарання буває, за милосердям Божим, незрівнянно з тяжкістю гріхів, що його накликали. «Так посилаються від Бога глади, пожежі, хвороби та інше, щоб ми самі спонукалися шукати вічних і небесних благ». Бо Бог «карає не заради смерті, а заради спасіння» (3, 207–209). Для набуття покаяння як стану душі святитель радить «розглядати в собі різну душевну неміч, тобто гордість, гнів, заздрість, нечистоту, сріблолюбство та ін., і шкодувати, і журитися, що таке зло увійшло в душу нашу через отруту зміїн, яка чиста і непорочна була створена, силою Своєю виправив нас і зцілив. А коли серце, або внутрішній стан зміниться і виправиться, тоді і зовнішнє життя і зовнішні справи добрі будуть. Тоді вже надалі побажаємо краще померти, ніж згрішити» (5, 131, 355). Неодмінною умовою істинного покаяння і прощення наших гріхів святитель вважає, посилаючись на Господню молитву і пояснення до неї Спасителя (Мф. 6, 12, 14–15 ), щире прощення нами гріхів наших ближніх. Більш того, в євангельській притчі про двох боржників святитель бачить, як «що містить гнів на ближнього свого і гріхів його не залишає не тільки не залишаться гріхи від Бога, але і колишні його гріхи залишені повертаються і поминаються» (4, 204). В одному з листів святитель наводить «знаки (ознаки – і. Н.) істинного покаяння», зауважуючи, що «без істинного покаяння Євангеліє і Христос, який проповідується в Євангелії, нічого нам не користує». Ці ознаки такі. «Зміна серця на краще і виправлення житія гріховного». «Плоти розп'яття з пристрастями та пожадливістю» протиборством ім. Завзята молитва Богу про прощення колишніх гріхів 51 . Міркування про велич Божу і любов Бога до людей до хресної жертви Христової, і про свою гріховну негідність. Смирення себе як перед Богом, так і перед людьми пам'ятанням про свою духовну бідність, негідність і окаянство. Плач про своє колишнє життя, «у гріхах і беззаконнях прожитого» 52 , звідки народжується благодушне перенесення всіх негараздів і звернення розуму і серця «від тимчасових і мирських речей до вічності», з молитвою, «щоб блаженну одержати, а від неблагополучної2. Нарешті, говорить святитель і про плоди покаяння, які є: «відпущення гріхів, коли замість клятви благословення Боже, замість гніву благодать і Божу милість подається»; «нове серце і новий дух, якого Бог від нас вимагає» (Єз. 36, 26-27); для істинно покаявся «слово Боже вже справді буває», а сам грішник, що звернувся, «особливе якесь полювання відчуває до його слухання» 53 ; він «пристрасті Христові дуже дорого і високо шанує; до причастя найсвятішої Євхаристії зі страхом і великим благоговінням приступає; бути істинним християнином високо шанує, так що всю славу світу цього, як гній і сміття проти того звинувачує; у всіх задумах і справах до єдиного вічного та небесного блаженства прагне; як раніше плоті своїй угіддя чинив у пожадливості її, так потім волі Божій усяким чином догоджати трудиться; як колись покаяння легко було йому грішити, так тяжко, що вже покаявся, так що краще зволяє бідувати і померти, ніж згрішити; коли в чомусь від немочі поткнеться чи впаде, хитає себе, боліє, журиться, нарікає, ніби що велике втратив, і з глибокою смиренністю просить прощення, так втішаючись надією Божої милості; коли приходять йому на думку колишні гріхи, дуже соромиться їх і шкодує, що їх чинив, і Богові дякує, що його зазнав благодаттю Своєю, чекаючи на покаяння; справи любові до ближнього виявляє без жодного лицемірства; від випадків, які до гріха його приводили, тікає; коли бачить ближнього несправним, не засуджує його, але співчуває йому, бажає і молиться Богу, щоб привів його до тями; до церкви ходить не заради церемоній, а щоб спільно з вірними Богові молитви принести; їжі, пиття та іншого вживає не заради хтивості, а задля потреби, щоб Бог міг працювати і звання своєї справи проходити» 54 (3, 213–215). «Словом сказати, – робить висновок святитель, – у такої людини все інше, як внутрішня, так і зовнішня дія і старання», яка тепер уже здійснюється «добровільно, без будь-якого примусу», і яке є те доброчесне життя, до опису якого на підставі творінь святителя ми і приступаємо. Сходячи в смиренному серці, благодать, у свою чергу, сама робить смирення, оскільки «не має людина істинного смирення від себе: Божа благодать показує йому її злидні, убожество, окаянство; і так, пізнаючи себе, людина упокорюється, і, не сподіваючись на себе ні в чому, єдиній всемогутності, премудрості, доброті та милосерді Божій вдається» (27, 947). Той «ітераційний процес», який був описаний вище, має місце і в даному випадку: смирення приваблює Божу благодать, яка, у свою чергу, допомагає досягти більшої смирення. Численні приклади великодушності та терпіння смиренного святителя щодо його недоброзичливців. І.Єфімов пише, що святитель «намагався зло благим перемагати», і розповідає таке. Сталося, що «начальник монастиря, виїжджаючи в гості в шляхетні будинки і там похмелівши, казав про його святительську особу: «Він – де в монастирі гірше ченця живе в мене». Доходили іноді такі слова до преосвященного, а він бувало тільки й скаже мені: «Візьми цукру голову, віднеси начальнику, або виноградного вина барило, або іншого чогось, у нього може бути цього». Ченці, що докучали йому, часом робилися хворими; він разів по два і по три щодня відвідував їх, втішав, підбадьорював своїми розсудливими і душекорисними розмовами, також їжею та питтям забезпечував. Навіть від прислуги монастирської траплялося чимало терпіти йому. Але він ніби не чув нічого, але потім скаже: «Богу так завгодно, що і служителі сміються з мене, та я ж і гідний цього за мої гріхи, але ще й мало цього». Він і цим служителям багато робив благодійництва: допомагав їм хлібом, грошима та іншим; ось чим помщався він образи й образи свої, за апостольським словом: коли прагне ворог твій, залитай його, чи прагне, напий його; він точно виконував це» (6 «Записки», 16-17). Але ще більше, ніж у цих випадках, саме дія благодаті Божої в серці святителя, а не тільки зусилля волі до прощення, видно в наступному описі (тим самим келійником) зустрічі святителем групи розкольників з донських козаків, яких він, спочатку наставивши сам у істинній вірі, потім послав до митрополита Гавриїла (Пет). Послані, повернувшись звідти з досконалою прихильністю до святої Церкви, виявили йому свою вдячність. І коли побачив він їх у себе, то, взявши начальника тієї розкольницької секти у свої святительські обійми, зі сльозами і радісним духом виголосив: «Наш єси, Ісаак! Нехай зрадіє душа про Господа: бо знайшла вівця загиблу, і як цей мертвий і оживе; вигинув було і знайдетеся. Слава Богу за все, слава Богу за Його добрість до нас і людинолюбство!» Тут він їм паки наказав і відпустив з Божим благословенням, давши їм у керівництво з творів своїх кілька рукописних зошитів. Так сильно в душі його діяла любов Божа, що він говорив так: «Не точити розкольницьких сект тим, хто притримується, як простим і заблудшим від Христової огорожі овець, а й самим туркам та іншим невіруючим у Христа, Сина Божого, Спасителя нашого, і самим хульникам Божим. блаженстві всі перебували б» (6 «Записки», 22). Останнє слід було б зробити у розділі, де буде розглянуто запропоновані для цього святителем кошти (найважливішим з яких, поряд з молитвою, постом, дією церковних обрядів, є читання і слухання Святого Письма). Але вважаючи такий поділ штучним, сумісний обидва виділені аспекти в цьому розділі. Стосується це зауваження та інших предметів цієї глави. «Бує, – пише святитель, – що багато найдосвідченіших у письмі Святого Письма далеко найлютіші бувають, більше некнижних. Бо Бог у таких забирає благодать за Свою презирство, і так без благодаті Божої від гріха в гріх падають». Це трапляється, зокрема, з тими, хто вивчає Святе Письмо з марнославства або тільки заради пізнання, а не для користі душі. Бажаючи зробити Святе Письмо більш доступним, святитель, як згадує І. Єфимов, неодноразово говорив, що «якби не відноситься до черні спокуса, а більше до численних сект розкольницьких, то можна було б мені взяти на себе труд перевести Новий Заповіт на теперішній штиль для того, щоб в нинішній штиль, та багатьох було надруковано на одній стороні, як нині є, слов'янською, а на іншій виразним перекладом. Думку цю мав намір повідомити преосвященному новгородському та іншим, але, за ослабленням здоров'я свого, залишив це найкорисніший свій намір» (6 «Записки», 21). В. Чеботарьов повідомляє, що святитель «від природи гостру пам'ять мав, так що все Святе Письмо, Старий і Новий Завіт, у нього в пам'яті були, і, коли говоритиме про якусь матерію, завжди приводив у доказ тексти зі Святого Письма, в якій книзі і в якій главі не казав... собі мав ту за пазухою, бо вона була маленька, а нарешті він її всю і читав напам'ять» (6 «Записки», 8–9). Чудово виражена думка про необачність, небезпеку та гріховність безтурботно зволікати з покаянням у статті 118 «Скарби духовного» – «Завтра прийду» (5, 184–186). Про те ж у «Навчанні християнському»: «Смерть невидимо за нами ходить, і смерть тоді наздоганяє, коли не чаєм, і так наздоганяє, як не чаєм. Будь у повсякчасному покаянні, і на всякий час і скрізь готовий до кінця. Раб розумний завжди пильнує і чекає, коли покличе пан його: пильнуй і чекай і ти, коли покличе тебе Христос Господь твій. Зве ж кожного через смерть: будь завжди в житті твоєму такий, яким хочеш бути при смерті» (6, 147–148). Про те, в чому вони полягатимуть, у святоотецькій літературі зустрічаються різні міркування, що доповнюють одне одного. Святитель пише про головне: грішникові «замість муки то єдине є, що він Бога, Який є єдина добра, любов, правда, святість, милосердя і нескінченне добро, образив і прогнівав» (27, 705). Наводимо ці слова святителя для того, щоб показати, що стоїть за його часто справді «юридичною» термінологією. Згадуючи про яких, «треба прочитувати і пам'ятати втішні Писання місця і приклади грішників, що покаялися, і милість отримали, щоб не впасти в згубу всекінцевого відчаю». В іншому листі святитель пише, що саме Святе Письмо «всякому гріху відпущення і всякому грішникові, що істинно кається, прощення і милість Божу обіцяє: за всіх і за всякого грішника, хоч би яким він був, помер Христос, та всі, хто покаявся, спасуться». Тому «не величність, не безліч гріхів губить грішника, але нерозкаяне життя: Бог судить тих, що не грішили, але грішили і не покаялися. Цього заради нікому, ні малому, ні великому грішнику не повинно впадати у відчай і запектися, але повинно всякому щиро звернутися до Бога» (6, 22–24). «Сльози, плач і зітхання, – пише святитель, – суть знаки печалі серцевої, якою серце, як стрілою, уражається, і тако сльози зраджує. Бо губа, напоєна водою, коли стискується і стискається, видає із себе воду: тако серце, наповнене смутком, коли смутком більшим ніби стискується, викидає із себе сльози, і зі сльозами від смутку полегшується. Бо плач і сльози полегшують смуток, і, як дощом повітря, так сльозами нарікає і скорботна душа прохолоджується» (27, 704). «Як би той, хто від хвороби встав, шукає звідусіль підкріплення, щоб сили ослаблі зібрати і зміцнити: так від хвороби гріховної звільнений душі своєї сили намагається зміцнити, щоб діла Божі робити і шляхом заповідей Божих тещі міг» (3, 214). Навпаки, «де немає плодів покаяння, там немає істинного покаяння, але хибне, (яке) не інше що є, як спокуса совісті».