Глава II. Обращение от греха к добродетели

Пошто је дело углавном осликава хришћански морални идеал, како га је видео свети Тихон, дотакћемо се што је могуће краће процеса преласка са греха на врлину, пратећи главне тачке које сам светитељ истиче. Дакле, обраћење се дешава благодаћу Божијом, делујући кроз савест и реч Божију, доводећи до покајања и промене како стања срца тако и спољашњег живота човека. 1. Дејство благодати Божије Спасење је богочовечанска ствар, и „Бог не спасава човека без човека“. Али почетак обраћења, позив на покајање у потпуности припада благодати Божијој, која, по речима светитеља, „силази као тиха киша, напојивши срце да донесе плод“. Напротив, „сви наши напори без милости и помоћи Божије нису јаки“ (27, 36). Знајући дубину пада човека и степен „покварености наше природе“, светитељ овако пише о речима Спаситељевим без Мене, не можете учинити ништа (Јн. 15, 5; схватајући их као назнаку, посебно, на потребу јачања милошћу Божијом у питању спасења): пали човек „може да стане телом, не може лежати удобно у телу реке, не може стајати удобно у телу. и живи духовно сам, као лађа против брзака реке.” не може само да плута: или веслачи или ветар морају да померају једро; Исто тако, човеку у духовном животу и делу спасења треба помоћи натприродна и свемоћна сила. Мораш и себе да победиш. Али како то може бити без садашње силе Божије, која може све? Штавише, оно што отежава извршење дела спасења није само људска природа оштећена грехом, већ и свет са својим искушењима, лошим навикама и ђаво, који непрестано тражи уништење људске душе. Зашто „грешан човек не може започети добар хришћански живот, и живети као хришћанин, и тако завршити без свемоћне помоћи Божије. „Ко је кушан, зна све ово“, додаје светитељ (27, 36). Али шта је благодат Божија, где је њен извор, која су средства за њено стицање и њено дејство на човека? Светитељ преферира примере него дефиниције тако узвишеног појма. „Милост Божија“, пише он, „је живот наших душа: као што је наше тело наша душа, тако и наша душа живи милошћу Божијом и захтева је у сваком тренутку. Душа живи све док Бог пребива у њој својом благодаћу“ (27, 34). Благодат је светлост душе. "Кад светлост засија, човек види све што је добро: види пут, јарак, штетно, и брине се о томе. Дакле, када благодат Божија просветли душу, душа зна и види све добро: види дивна дела Божија, Његов промисао и судбине, препознаје добро од зла, тражи и избегава је духовну од зла, тражи и избегне га од зла. Коначно, милост је „небеско, духовно благо које пребива у срцима хришћана“ (27, 35). Извор спасења, „из којег нам извире Божанска благодат“, каже светитељ, „је љубав Божија према нама, недостојна (Јн. 3, 16), и слободно снисхођење и нежност Христа, Сина Божијег, према нашем роду“ (27, 34). Милостиви Бог је спреман да свакоме да благодат и гледа само на веру човека. Главним условом за стицање благодати светитељ назива смирење. „Милост Божија ће све у теби исправити“, обраћа се он читаоцу, „када си смирен. Ко се узвисује, понизиће се, а ко се понизује, узвисиће се (Лк. 18, 14). Бог се противи гордима, а смиренима даје благодат (1. Петрова 5, 5). благодат, као што је празна посуда погодна за примање воде или друге материје“. Светитељ користи и другу сличност: „Вода тече са гора у ниже крајеве; тако се благодат Божија од Оца Небеског излива на смирена срца“ 42. Поред смирења, светитељ истиче и друга средства за стицање благодати. Вером пребива у срцу, по јеванђелском обећању; умножава се богопознањем; ојачан дејством црквених тајни; враћа онима који су га изгубили покајањем (27, 40–41). Многострука су дејства благодати Божије у човеку. Она води грешника ка покајању, просветљујући његово срце; „запали огањ љубави Божије у њему“, и тада ће особа „бити са Богом и у паклу ће бити рај“; „учи нас да се радујемо Богу, Спаситељу нашем, стварајући у срцу истинску, духовну, небеску радост, и мир и мир савести, што је све предукус вечног живота, и као зрна из небеског оброка пада на срце људско“ (27, 783). У односу на ближње, благодат Божија чини човека „љубећим, милосрдним, саосећајним, кротким, да буде у миру са својим непријатељима и саосећа са њима, а тако и стрпљив према њима. Некада благодат Божија љубављу тако распламсава људско срце“, пише светитељ, „да бих волео да са сваким загрлим љубављу и да са сваким гледам са драмом љубави и без љубави. не жели никога да увреди, ни делом ни речју, и жели свако добро себи и свакоме, и жели да се свако, као и он сам, спасе, за шта се моли“ 43 (27, 38). Благодат Божија одржава огањ вере живим. „Као што светиљка захтева уље, тако и вера, светиљка наших душа, захтева увек слушање речи Божије и благодати, да се не угаси“ (27, 158). Благодат такође пружа праву молитву. „Човек нема од себе праву и искрену молитву: благодат Божија га учи чему да се моли и буди у њему истинску и искрену молитву“ (27, 542). Благодат Божија учи човека страху Божијем, „представљајући му пред очима срца његовог Божије величанство, свемоћ, свеприсутност и свезнање, и тако га подстиче да живи опасно и са страхом, да се чува од сваког греха речима, делима и мислима, јер се тиме Бог разгневи и лиши грешног човека. Богобојазна душа долази одасвуд и увек, тајно и отворено, пред људима и без људи, делујући опасно и чувајући се од сваког зла“ (27, 1001). Призивајући грешника на покајање, благодат Божија делује „и по спољашњој речи Божијој, а и изнутра, вичући у савести: устани из сна и устани из мртвих, и Христос ће ти засијати“ (Еф. 5,14). Укратко ћемо се дотакнути ова два предмета светитељеве теологије, која посредују благодат у питању људског спасења. Посебан и веома занимљив предмет проучавања може бити егзегеза светог Тихона. У овом делу ћемо се задржати на светитељевом односу према речи Божијој само као средству да се човек обрати Христу и потврди у врлини 44. Реч Божија открива грех и позива грешника на покајање. Грех је безакоње, и јавља се и са свесним преферирањем нечије пале воље над светом вољом Божијом, а често и из незнања од чега се ова последња састоји. Да би то избегао, хришћанин мора да научи из Светог Писма „шта је воља Божија, и научивши то, чини то самим делом“. Из непознавања речи Божије „постоје свакакве грешке и пороци“: „дешава се да људи сматрају грехом оно у чему нема греха; напротив, не приписују за грех оно што је велики грех“ (3, 10; 27, 896). Реч Божија утиче на људску душу на два начина. Попут духовног мача (Еф. 6:17), оно је оружје против непријатеља спасења, које одгони „побуну светских пожуда“ из душе. С друге стране, обнављајући душу, реч Божија оживљава и расте веру, узбуђује хришћанина који је усрдно слуша на духовно дело, укрепљује га у побожности, нади у Бога и љубави према Њему, испуњава душу страхопоштовањем и страхом Божијим, теши у тугама, подстиче их да их подносе одозго, одозго, храбро и храбро, узнемиравајуће. једном речју, учи свему што је корисно за душу хришћанску, и води у живот вечни. Реч Божија, улазећи у срце, чини га пребивалиштем мудрости (27, 910–912). Светитељ посебно захтева да се, живећи по заповестима Божијим, не гледа на оне који живе другачије. „Јер вера из дана у дан, и са вером се умањује љубав у људима, и множе се искушења, која потресају наша срца и желе да угасе веру распаљену“ (3, 8; 27, 917, 922). Када за читањем или слушањем речи Божије не следи испуњење или се чита „не на добар крај“, онда, по речима светитеља, „као што светлост видљива болесним очима штети, тако и светлост речи Божије штети злу оку“: такав човек не само да остаје без плода, не добијајући никакве користи, него је и осуђен. Занемаривање Светог Писма је знак неверја; од онога који слуша а не ствара, одузима се благодат Божија, и човек долази у још горе стање 45, и на Страшном суду биће осуђен истом речју Божијом коју је презирао у земаљском животу (27, 922–927). „Бог је поставио два сведока и тужитеља за људску душу“, каже свети Тихон, „напољу је Његов закон, унутра је у души савест“ (5, 361). Али ако речи првог долазе као споља, онда је савест, по речима светитеља, „унутрашњи сведок“. Оно је дато човеку „да би могао бити вођен, као правило, и поучен шта да ради, а шта да избегава“ (6, 197). Савест је, уз реч Божију, средство за окретање грешника ка покајању. Делотворност његових заповести, као и речи Светог Писма, дата је благодаћу Божијом. „Савест није ништа друго до природни или природни закон“, пише светитељ, „због чега је савест слична писаном закону Божијем. Оно што учи закон Божији, то и савест учи. А што Бог споља забрањује у својој речи, човеку се изнутра гади савест. Због тога, сваки који греши против своје савести и закона Бога, греши и против своје савести. (4, 205; 6, 197-198). Разоткривањем грехова савест се, као и реч Божија, одвраћа од зла. „Дешава се у овом свету“, пише светитељ, „да човек окрене човека који иде назад и викне за њим: „Чујеш? Врати се! Кренуо сам погрешним путем.” Тако Бог говори у човековој савести и вапи му када хоће да учини зло: „Врати се човече! Не идете тамо. Одврати се од зла“ (Пс. 33, 15). А ако човек послуша овај глас и следи га, онда у чистоти савести налази „веру и радост“, истински мир и спокојство, непорочни хришћански живот и, оставши у борби до краја, Царство Небеско (4, 6, 523; 959). У супротном, савест постаје жестоки мучитељ, осуђујући грешника за кршење Божјег закона. „Као што нема бољег мира него од чисте савести“, каже светитељ, „тако нема веће стрепње и муке него од зле савести“ (6, 198). Не само очигледни греси, већ и тајни, боле савест: грешна осећања и помисли, нечисте жеље. „Због тога“, учи светитељ, „хришћани морају да се чувају не само од спољашњих грехова, већ и од унутрашњих“ (4, 207). Ако чиста савест уочава мале грехе, онда за оне који не чувају своју савест она постепено постаје мање осетљива и способна да разликује добро од зла, што је последица бледења вере. „Видиш да прашњаво или чађаво огледало ништа не показује, иако погледаш у њега“, пише светитељ. "Али када желите да видите своје лице у њему, морате га обрисати." Таква људска савест постоји; када је укаљано многим грешним пороцима и безаконим животом, човек у њему не види пороке који су му се залепили за душу... Такво погубно и жалосно стање постоји! (3, 36). Све до понекад своје смрти, непокајани грешник, расејан свакодневним пословима и забавама света, можда неће видети своју опасну ситуацију, одлажући покајање или уопште не размишљајући о томе 48, али „сигурно ће је видети када се отворе књиге на срамоту целог света, анђела и људи, и његови греси који ће бити приказани пред његовим лицем, разоткриће га, и он ће га разоткрити“, неће имати краја 49 (3, 36; 5, 361). „Грешници, зашто спавамо? Пробудимо се и покајмо се, и покајањем и скрушеношћу срца очистимо грехе своје, и исправимо се, и престанимо да грешимо и да не нервирамо своју савест, да се не бисмо јавили са злом савешћу, укаљани гресима, на Суду Христовом, где ће сви примити своје, де188“ (6). Пробуђен из грешног сна дејством благодати Божије, укорен савешћу и вођен речју Божијом, грешник хита ка покајању као почетку новог благодатног живота у Христу. „Овде га треба тражити, и тражити га више него храну, пиће и одећу, и привремени живот: али га после смрти нећеш наћи, иако ћеш га тражити са уздасима и сузама. Тело гладује и жеђа, а ти га храниш и пијеш; душа гладује и жеђа, а ти си безбрижан! Тело је одело тако слабо, тело је било немоћно. је гола, укаљана пороцима, а ти је занемарујеш, а ти је покушаваш угасити: кућа твоје душе гори, а ти је занемарујеш, тражиш украдено богатство, а ти си безбрижан! ми спавамо, зашто се не пробудимо док не прође време, док Бог позове и прихвати покајане?“ (3, 198–205). У чему се састоји покајање? Не само, по речима светитеља, „заостајати за великим спољашњим гресима, већ у промени ума и обнављању унутрашњег стања. Бог тражи од нас ново срце и нови дух“. А „ко не само греши, него и хоће да греши” нема их: не желећи да се растане од страсти која му вреба у срцу, он ће је пре или касније открити (3, 206–207; 5, 131). Добро свестан лукавства непријатеља нашег спасења, који нас „пред грехом ставља милостиви Бог, да нас згодније уведе у грех, а после греха, правда Божија нуди да грешника баци у очајање“ (27, 638), светитељ даје „извесне разлоге који дају наду и утеху онима који желе да прими Бога“. Сам Бог не само да нас на много начина позива на покајање, већ је и милосрдно дуготрпељив, чекајући наше обраћење (Јез. 33:11). Господ је дошао на земљу да призове грешнике на покајање, обећавши да се неће сећати греха оних који се кају, и својом Жртвом на крсту не само да је показао љубав Божију према свету и палом човеку, већ је учинио покајање могућим и делотворним, узевши на себе грехе света. „Запазите, о јадни и проклети грешници“, кличе светитељ, „како је Бог милостив према грешницима који се кају: у читавом Светом писму нећете наћи скоро ни једну главу, ни једну страницу која не представља милост Божију према нама“. Међутим, то „не пружа прилику нити разлог за неустрашивост и лењост, већ је пут ка очају заустављен. Бог је милостив, али према онима који се кају; а неустрашиве и непокајане задеси Божји суд“ (3, 207–211). „Бог прети погубљењем онима који се не покају“ да заустави ширење зла и опомене оне који греше. „Погледајте са каквим плачем Христос гледа на уништење које ће се догодити Јерусалиму“, пише светитељ. „Страна је ствар Њему да погуби, чија је природа да чини добро, чија је природа да спасава“ 50. А сама казна, по милости Божијој, несразмерна је тежини грехова који су је донели. „Тако се од Бога шаљу глади, пожари, болести итд., тако да смо и сами принуђени да тражимо вечне и небеске благослове.“ Јер Бог „не кажњава ради уништења, него ради спасења“ (3, 207–209). Да би се покајање остварило као стање душе, светитељ саветује „да размотримо разне духовне слабости у себи, то јест гордост, гнев, завист, нечистоту, среброљубље итд., и да се кајемо и јадикујемо што је такво зло ушло у нашу душу кроз отров змије, који је створен чист и непорочан, и да таквом молитвом Христа исправимо и тако исправимо силу Његову. И када се срце или унутрашње стање промени и побољша, тада ће и спољашњи живот и спољашња дела бити добри, од сада ћемо боље да умремо него да грешимо. Светитељ верује да је неопходан услов за истинско покајање и опроштење наших грехова, позивајући се на молитву Господњу и Спаситељево објашњење за њу (Матеј 6, 12, 14–15), наше искрено опроштење грехова ближњих. Штавише, у јеванђелској параболи о двојици дужника, светитељ види како „ко се разгневи на ближњега и не остави грехе своје, не само да му неће бити опроштени од Бога, него ће се и пређашњи греси, напуштени, вратити и сећати се“ (4, 204). У једном од својих писама светитељ наводи „знаке (знаке – И.Н.) истинског покајања“, напомињући да нам „без истинског покајања Јеванђеље и Христос, проповедани у Јеванђељу, ништа не користе“. Ови знаци су следећи. "Промена срца на боље и исправљање грешног живота." „Тело је разапето страстима и пожудама“ суочавајући се са њима. Усрдна молитва Богу за опроштење прошлих грехова 51. Разговор о величини Бога и љубави Божијој према људима пре Христове жртве на крсту и о нечијој грешној недостојности. Смирење себе и пред Богом и пред људима сећањем на своје духовно сиромаштво, недостојност и беду. Плакање о свом пређашњем животу, „у гресима и безакоњима живело” 52, из чега се рађа самозадовољно подношење свих недаћа које задесе и окретање ума и срца „од привремених и световних ствари у вечност”, уз молитву, „да прими овога блаженог, и ослободи се немилости” (20,21). Најзад, светитељ говори и о плодовима покајања, а то су: „опроштење грехова, када се уместо заклетве даје благослов Божији, уместо гнева, даје се благодат и милост Божија“; „ново срце и нови дух, које Бог тражи од нас“ (Језек. 36, 26–27); за истински покајаног, „реч Божија се већ заиста дешава“, а сам обраћени грешник „осећа посебну жељу да је слуша“ 53; он „веома драго и високо поштује муке Христове; са страхом и великим страхопоштовањем приступа причешћу пресвете Евхаристије; високо поштује бити прави хришћанин, толико да сву славу овога света сматра гнојом и подсмехом; у свим плановима и делима стреми ка једноме вечном и блаженом њему на небу; пожуде, па се касније труди да на сваки начин угоди вољи Божијој, као што му је пре покајања било лако сагрешити, тако је и ономе ко се покајао, па се боље удостојио да страда и умре него да греши због слабости, каје се, болестан је, јадикује се, дубоко се понизи; опроштај, утешен надом у милост Божју, када му падају на ум претходни греси, он се веома постиди што их је починио, и захваљује Богу што је страдао са Његовом благодати, чекајући покајање, без икаквог лицемерја, који га је одвео у невоље; саосећа са њим, жели и моли се Богу да га приведе памети не ради обреда, него да се моли заједно са вернима Богу не ради чулности, него ради потребе, да би могао да ради за Бога и да прође кроз чин“125; Једном речју, закључује светитељ, за таквог је све другачије, и унутрашње и спољашње деловање и трудољубље, које се сада врши „добровољно, без икакве принуде“, и то је онај врлински живот, чији опис, на основу светитељевих дела, почињемо. Силазећи у понизно срце, благодат, пак, сама производи смирење, јер „човјек нема од себе истинског смирења: благодат Божија му показује своје сиромаштво, јад, проклетство; и тако, препознавши себе, човјек се понизује, и, не ослањајући се ни у чему на себе, предаје се једином и свесрдном добру“ (27, 947). „Понављајући процес“ који је горе описан такође се дешава и у овом случају: смирење привлачи благодат Божију, која, заузврат, помаже да се постигне веће смирење. Бројни су примери великодушности и стрпљења смерног светитеља према својим злобницима. И. Ефимов пише да је светац „покушао да победи зло добром“ и каже следеће. Дешавало се да је „старатељ манастира, идући у посете племићким кућама и опијајући се тамо, рекао о свом светитељу: „Он живи у манастиру горе од монаха кога имам“. Понекад су такве речи допирале и до владике, а он би ми само рекао: „Узми главу шећера, однеси газди, или буре вина, или нешто друго, можда нема. Монаси који су га нервирали временом су се разболели; Сваки дан их је обилазио по два-три пута, тешио их, храбрио својим разборитим и душебрижним разговорима, а и хранио и пиће. Чак и од манастирских служитеља морао је много да издржи. Али он као да није ништа чуо, али ће касније рећи: „Бог толико жели да ми се министри смеју, а ја сам ово заслужио својим гресима, али то није довољно. Овим слугама учинио је много доброчинства: помагао их је хлебом, новцем и другим стварима; Овако се осветио за своје увреде и увреде, по апостолској речи: ако је враг твој гладан, дај му да једе, ако је жедан, дај му да пије; он је управо то учинио“ (6 „Белешке“, 16–17). Али чак и више него у овим случајевима, то је дејство Божије благодати у срцу светитеља, а не само напор воље да се опрости, што је видљиво у следећем опису (од стране истог келијера) светитељевог сусрета са групом расколника који је од донских козака упутио, да је сам први послао у правог козака. Митрополита Гаврила (Петрова) „на њихову бољу потврду“. Они који су послани, враћајући се „оданде са потпуном посвећеношћу Светој Цркви, изразили су му захвалност. И чим их је угледао на свом месту, узе вођу те расколничке секте у свој свети загрљај, са сузама и радосним духом повика: „Наш си Исаке! Нека се душа радује у Господу, јер нађох овцу изгубљену, и за ову која беше мртва и оживи, и беше погнута. Слава Богу за све, слава Богу за Његову доброту према нама и човекољубље!” Овде им је поново дао упутства и отпратио их са Божјим благословом, дајући им као водич неколико руком писаних свеска из својих дела. Божанска љубав деловала је тако снажно у његовој души да је говорио и ово: „Не само они који се држе расколничких секти, као просте овце које су залутале од ограде Христове, него и сами Турци и остали неверници у Христа, Сина Божијег, Спаситеља нашег, и сами богохулники Божији да су сви у име Божије спасени, ја бих волео да се сви они спасе“ (6 „Белешке“, 22). Ово последње треба учинити у поглављу где ће се разматрати средства која је за то светитељ предложио (од којих је најважније, уз молитву, пост и деловање црквених тајни, читање и слушање Светог Писма). Али сматрајући да је таква подела вештачка, комбинућемо оба истакнута аспекта у овом одељку. Ова напомена важи и за друге теме у овом поглављу. „Дешава се“, пише светитељ, „да су многи који су највештији у писању Светог Писма далеко злији од оних који нису писмени. Таквим људима Бог одузима благодат за свој презр, и тако без Божије благодати падају са греха на грех“. То се дешава, нарочито, онима који изучавају Свето Писмо из таштине или само ради знања, а не на корист душе. Желећи да Свето Писмо учини доступнијим, светитељ је, како се присећа И. Ефимов, више пута говорио да „да није било искушења које се односи на руљу, а још више на бројне расколничке секте, онда бих могао да преузмем на себе труд превођења Новог Завета у садашњи стил, како би читање многих људи било тако корисно и корисно за читање. он би на једној страни, као што је сада, на словенском, а на другој у разумљивом преводу намеравао да саопшти ову мисао преосвештенству новгородском и другима, али је због слабљења здравља напустио ову најкориснију намеру“ (6 „Белешке“, 21). В. Чеботарјев извештава да је светитељ „по природи имао оштро памћење, тако да му је у сећању било сво Свето Писмо, Стари и Нови Завет, и када је почео да говори о било којој ствари, увек је као доказ наводио текстове из Светог Писма, у којој књизи и у којој глави је говорио... Али никада није ишао са собом, нигде није ишао са собом, ни путовао. Било је мало, али је најзад прочитао све напамет“ (6 „Белешке“, 8–9). Идеја о брзоплетости, опасности и грешности безбрижног одлагања покајања изванредно је изражена у члану 118 „Духовног блага“ – „Доћи ћу сутра“ (5, 184–186). О истој ствари у „Хришћанском упутству”: „Смрт нас прати невидљиво, а смрт нас тада обузима када нисмо у чају, и обузима нас онако како нисмо у чају. Будите у непрестаном покајању, и будите спремни на исход у свако доба и свуда. Мудри слуга увек бди и чека и чекајте и чекајте свакога када вас Господ позове: Господ вас зове. у свом животу оно што желиш да будеш у смрти“ (6, 147-148). У погледу чега ће се они састојати, у патристичкој литератури постоје различити судови који се међусобно допуњују. Светитељ пише о главном: за грешника, „уместо муке, једно је што је увредио и разгневио Бога, који је једина доброта, љубав, истина, светост, милост и бескрајна доброта“ (27, 705). Представљамо ове светитељеве речи да бисмо показали шта стоји иза његове често заиста „правне” терминологије. Сећајући се тога, „мора се читати и сећати се утешних Светих писама, одломака и примера грешника који су се покајали и примили милост, како не би пали у уништење крајњег очаја“. У другом писму, светитељ пише да само Свето писмо „обећава опроштај и милост Божију сваком грешнику и сваком грешнику који се истински каје: за свакога и за сваког грешника, ма какав он био, Христос је умро, да би се спасли сви који се покају“. Дакле, „није величанство, не мноштво грехова оно што уништава грешника, него непокајани живот: Бог не суди онима који су згрешили, него онима који су згрешили и који се нису покајали. Због тога нико, ни мали ни велики грешник, не треба да очајава или огорчи, него да се сви искрено обраћају Богу“ (6,22-24). „Сузе, плач и уздисање“, пише светитељ, „знаци су туге срдачне, која боде срце као стрела, и тако сузе пролива. Као што усна, напуњена водом, када се стегне и стисне, испушта воду из себе: тако срце испуњено тугом, када је, такорећи, набије се и туга се стисне. ослобођена туге Плач и сузе ублажавају тугу, и као што ваздух пљушти, тако се сузама хлади жалосна и ожалошћена душа“ (27, 704). „Као да неко ко је васкрсао од болести тражи одасвуд укрепљење, да се његова ослабљена снага сабере и учврсти: тако душа ослобођена грешне болести настоји да ојача своју снагу да би могла да чини дела Божија и да иде путем заповести Божијих до свекрве“ (3, 214). Напротив, „где нема плода покајања, нема истинског покајања, већ лажног, (које) није ништа друго до обмана савести“.