Глава II. Обращение от греха к добродетели

Бидејќи делото главно го отсликува христијанскиот морален идеал, како што го видел свети Тихон, ќе се осврнеме на процесот на претворање од грев во добродетел што е можно пократко, следејќи ги главните точки што ги истакнува самиот светител. Така, преобраќањето се случува преку благодатта Божја, дејствувајќи преку совеста и словото Божјо, што доведува до покајание и промена и на состојбата на срцето и на надворешниот живот на човекот. 1. Дејството на Божјата благодат Спасението е божествено-човечка работа и „Бог не го спасува човекот без човек“. Но, почетокот на преобраќањето, повикот за покајание целосно и припаѓа на Божјата благодат, која, според зборовите на светителот, „слегува како тивок дожд, го наводнува срцето за да вроди со плод“. Напротив, „сите наши напори без благодат и помош Божја не се силни“ (27, 36). Знаејќи ја длабочината на падот на човекот и степенот на „расипаноста на нашата природа“, светителот вака пишува за зборовите на Спасителот без Мене, не можете ништо да направите (Јован 15:5; разбирајќи ги како показател, особено, на потребата од зајакнување со Божјата благодат во прашањето за спасение): паднатиот човек „не може да живее, удобно да стои против чамецот. тело и живеј духовно сам по себе, како брод против брзаците на реката“. не може сам да лебди: или веслачите или ветрот мора да го придвижат едрото; Исто така, на човекот во духовниот живот и делото на спасението треба да му се помогне натприродна и семоќна сила. Мора да се победиш и себеси. Но, како може тоа да биде без сегашната Божја сила, која може да направи сè? Згора на тоа, она што го попречува извршувањето на делото на спасението не е само човечката природа оштетена од гревот, туку и светот со своите искушенија, лошите навики и ѓаволот, кој постојано бара уништување на човечката душа. Зошто „грешниот човек не може да започне добар христијански живот, да живее како христијанин и така да заврши без семоќната Божја помош“. „Кој е искушуван, сето тоа го знае“, додава светителот (27, 36). Но, каква е милоста Божја, каде е нејзиниот извор, кои се средствата за нејзино стекнување и нејзиното влијание врз човекот? Светецот претпочита примери отколку дефиниции за таков возвишен концепт. „Божјата благодат“, пишува тој, „е животот на нашите души: како што нашето тело е наша душа, така и нашата душа живее по Божјата благодат и тоа го бара во секој момент. Душата живее се додека Бог престојува во неа со Неговата благодат“ (27, 34). Благодатта е светлина на душата. „Кога светлината свети, човекот гледа сè што е добро: го гледа патот, ровот, штетното и се грижи за тоа. Така, кога Божјата благодат ја просветлува душата, душата знае и гледа сè добро: ги гледа Божјите прекрасни дела, Неговата промисла и судбини, го препознава доброто од злото, добродетелта, го гледа и го избегнува порокот. Конечно, благодатта е „небесно, духовно богатство што престојува во срцата на христијаните“ (27, 35). Изворот на спасението, „од кој ни истекува Божествената благодат“, вели светителот, „е Божјата љубов кон нас, недостојна (Јован 3:16) и слободното снисходење и нежност на Христос, Синот Божји, кон нашиот род“ (27:34). Милостивиот Бог е подготвен да ја даде Својата благодат на сите и гледа само во верата на човекот. Светецот го нарекува смирението главен услов за стекнување благодат. „Божјата благодат ќе исправи сè во тебе“, му се обраќа тој на читателот, „кога си понизен. Кој се возвишува себеси, ќе се понизи, а кој се понижува ќе биде возвишен (Лука 18:14). Бог им се спротивставува на гордите, но им дава благодат на понизните (1. Петрово 5:5). благодатта, исто како што садот без работа е погодно да прима вода или друга супстанција“. Светецот употребува и друга сличност: „Водата тече од планините кон пониските места, така што благодатта Божја од Отецот Небесен се излева врз смирените срца“ 42. Освен смирението, светителот укажува и на други средства за стекнување благодат. Пребива во срцето со вера, според евангелското ветување; се множи со богопознанието; зајакната со дејството на црковните тајни; се враќа на оние кои го изгубиле преку покајание (27, 40-41). Дејствата на Божјата благодат во човекот се многубројни. Таа го води грешникот кон покајание, просветлувајќи го неговото срце; „го запали огнот на Божјата љубов во него“, а потоа личноста „ќе биде со Бога и во пеколот ќе биде рајот“; „Нè учи да се радуваме на Бога, нашиот Спасител, создавајќи во срцето вистинска, духовна, небесна радост и мир и мир на совеста, што сето тоа е предвкус на вечниот живот и како зрната од небесната трпеза што паѓаат врз човечкото срце“ (27, 783). Во однос на ближните, благодатта Божја го прави човекот „љубовен, милостив, сочувствителен, кроток, така што тој е во мир со своите непријатели и сочувствува со нив, а исто така е трпелив со нив. Понекогаш Божјата благодат толку го разгорува човечкото срце со љубов“, пишува светителот, „што би сакал да го прегрнам секој со мојата спасена личност без повлекување и да го прегрне секој човек кој не сака да се повлекува. навредува никого, ниту со дело, ниту со збор, и сака се добро за себе и за секого, и сака секој, како и себеси, да се спаси, за што се моли“ 43 (27, 38). Благодатта Божја го одржува жив огнот на верата. „Како што светилката бара масло, така и верата, светилката на нашите души, бара секогаш слушање на словото Божјо и благодатта, за да не згасне“ (27, 158). Благодатта ја дава и вистинската молитва. „Човек нема вистинска и срдечна молитва од себе: Божјата благодат го учи за што да се моли и во него буди вистинска и срдечна молитва“ (27, 542). Благодатта Божја го учи човекот на стравот Божји, „претставувајќи му ја пред очите на неговото срце Божјата величественост, семоќ, сеприсутност и сезнаење и на тој начин го поттикнува да живее опасно и со страв, да се чува од секој грев со зборови, дела и мисли, како што со тоа Бог се лути на Бога, а оној што се милува. Богољубивата душа доаѓа од секаде и секогаш, тајно и отворено, пред луѓе и без луѓе, дејствувајќи опасно и чувајќи се од секое зло“ (27, 1001). Повикувајќи го грешникот на покајание, Божјата благодат делува „и преку надворешното Божјо слово и внатрешно, извикувајќи во совеста: стани од сон и воскресни од мртвите и Христос ќе засветли врз тебе“ (Еф. 5:14). Накратко ќе ги допреме овие две теми од богословието на светителот, кои посредуваат на благодатта во прашањето на човечкото спасение. Посебен и многу интересен предмет на проучување може да биде егзегезата на свети Тихон. Во ова дело ќе се задржиме на ставот на светителот кон словото Божјо само како средство за свртување на човекот кон Христа и негово потврдување во добродетелта 44. Свети Тихон го нарекува Светото Писмо како дар Божји, порака од Небесниот Цар до луѓето, која Бог „преку Своите верни слуги и мудри по Својот Свети Дух, удостои да ја испрати и Својата света волја и Својата милосрдна милост да ја открие до таков крај, за да се држиме за него и да добиеме вечно спасение“ (3,327-1). Благодатта му дава на дејството на Божјото слово на срцето на човекот „извесна чудесна и божествена сила“, со која го свртува кон патот на спасението и го упатува кон Бога. Тоа е истата сила „која за кратко време, како што гледаме во апостолската проповед, не преку многумина, туку преку дванаесет луѓе, не мудри, туку едноставни и неучени, ја зафати целата вселена“ (3:2). А светителот често го споредува Светото писмо со светилка, храна и лекови за човечката душа (27, 899–900). Словото Божјо го открива гревот и го повикува грешникот на покајание. Гревот е беззаконие и се јавува и со свесно претпочитање на паднатата волја пред светата волја Божја, и често од незнаење од што се состои таа. За да го избегне ова, христијанинот мора да научи од Светото Писмо „што е волјата Божја, и откако ќе го научи тоа, направете ја со дело“. Од непознавање на словото Божјо, „има секакви грешки и пороци“: „се случува луѓето да го сметаат за грев она во кое нема грев, напротив, за грев не го припишуваат она што е голем грев“ (3, 10; 27, 896). Проучувањето на Светото Писмо му овозможува на паднатиот човек не само да ја сфати својата положба, туку и да се бори со страстите, помага не само да ја спознае волјата Божја, туку и да ја следи. За ова, словото Божјо мора да стане правило на животот на еден христијанин, а земниот живот на Спасителот мора да стане модел за Неговите следбеници. Светото Писмо, според зборовите на светителот, „ги заповеда христијаните да бидат имитатори на Бога, ни дава да ја имитираме Неговата добрина, милост, великодушност, вистина, вистина, светост, долготрпеливост и слично, а гледајќи ги овие Негови Божествени својства, ние самите учиме да го правиме тоа и сè што е спротивно на тоа, како наше порок на срцето, со покајание. 27, 897, 911). Словото Божјо влијае на човечката душа на два начина. Како духовен меч (Еф. 6:17), тој е оружје против непријателите на спасението, истерувајќи го „бунтот на световните похоти“ од душата. Од друга страна, со обновувањето на душата, словото Божјо ја оживува и ја зголемува верата, го возбудува христијанинот кој трудољубиво го слуша за духовна работа, го зајакнува во побожност, надеж во Бога и љубов кон Него, ја исполнува душата со почит и страв Божји, ги теши во таги, ги поттикнува храбро да ги поднесуваат, храбро и трпение, моли се одозгора. учи сè што е корисно за христијанската душа, и води кон вечен живот. Словото Божјо, влегувајќи во срцето, го прави живеалиште на мудроста (27, 910–912). Светото Писмо не само што помага да се воспостави христијанин на патот на доблеста. Самата таа, како духовно семе, бара достигнување, труд во својата асимилација; понудувајќи се подеднакво на сите, Божјото слово вроди со плод според степенот на ревност за негово прифаќање и степенот на духовниот талент. За да биде корисно слушањето или читањето на Божјото слово, потребно е во молитвата да се молиме од Бога за просветлување на духовните очи, да се остави суетата на светот и да се исчисти срцето од се што го попречува спасоносното согледување на Божјото слово. Неопходно е да се чита или слуша Светото Писмо со страв Божји, со почит, ревност и вера, да се вкорени она што се слуша во срцето, да се чита не само заради учење, туку и заради познавање на волјата Божја и спасение на душата, читаното да се претвора во слава Божја и во корист на ближниот. Светецот ве советува внимателно да размислувате за она што сте го прочитале. „Престанете да тестирате“, опоменува тој, „што се случува таму или таму, тестирајте од Божјата реч што се случува во вашата душа и до која цел одите, дали кон уништување или кон спасение, дали сте на патот на праведниците или на злите“. Светецот особено бара, додека живее според Божјите заповеди, да не гледа поинаку на оние кои живеат. „Зашто верата од ден на ден, а со верата љубовта се намалува кај луѓето и се множат искушенијата, кои ни ги тресат срцата и сакаат да ја изгаснат разгорената вера“ (3, 8; 27, 917, 922). Кога читањето или слушањето на Божјото слово не е проследено со исполнување или се чита „не до добар крај“, тогаш, според зборовите на светителот, „како што штети светлината видлива за болните очи, така и светлината на словото Божјо му штети на злото око“: таквиот човек не само што останува без плод, не добива никаква корист, туку е и осуден. Занемарувањето на Светото писмо е знак на неверување; од оној што слуша, а не создава, се одзема Божјата благодат, а човекот доаѓа во уште полоша состојба 45 и на Страшниот суд ќе биде осуден со истото Божјо слово што го презрел во земниот живот (27, 922–927). Светецот дава и некои приватни коментари. Така, тој пишува дека Божјото слово ги учи сите во неговата положба: „тој всадува правда кај претпоставените, лојалност кај подредените; ги поттикнува богатите да даваат милостина, сиромашните на трпение и великодушност; ги зајакнува малите во верата, ги развеселува старите во надеж, а во сè љубов кон Бога и кон ближните растенија, расте“ (2,9). И второ: „семето на Божјото слово поудобно вегетира во младо срце, сè уште не исполнето со световни суети“. Посебна одговорност за читање и проповедање на Божјото слово лежи кај пастирите, како оние кои го презеле клучот за разбирање (Лука 11:52) 46 (27, 890, 928–929). Според сеќавањата на неговите ќелија, светителот „бил голем љубител на Светото Писмо. Во одредените часови тој секогаш читал нешто од самиот Стар завет, особено од пророчките книги, а ноќе го читал Новиот завет или самиот или преку службеникот. Исто така, на полноќ, тој излезе во предната ќелија и тивко и трогателно ги пееше светите псалми, забележливо е што, кога беше во темни мисли, пееше псалм: добро е за мене, зашто ме понижи, и така натаму, кога во длабоки мисли, го пееше псалмот: Фалете Го Господа, со утеха и утеха од небо. 47 (6 „Забелешки“, 8, 21). „Бог поставил двајца сведоци и обвинители за човечката душа“, вели Свети Тихон, „надвор е Неговиот закон, внатре во душата е совеста“ (5, 361). Но, ако зборовите на првиот доаѓаат како однадвор, тогаш совеста, според зборовите на светецот, е „внатрешен сведок“. Таа му беше дадена на човекот „за да може да се води, како по правило, и да се научи што да прави и што да избегнува“ (6, 197). Совеста, заедно со Божјото слово, е средство да се обрати грешникот кон покајание. Ефективноста на неговите заповеди, како и зборовите на Светото Писмо, е дадена од Божјата благодат. „Совеста не е ништо друго освен природен или природен закон“, пишува светителот, „затоа совеста е слична на пишаниот Божји закон. Она што го учи Божјиот закон, го учи и совеста. А она што Бог го забранува однадвор во Својата реч, совеста на човекот го одвратува внатрешно. Затоа, секој што греши против својата совест, исто така, греши против Божјиот закон“. (4, 205; 6, 197-198). Со разоткривањето на гревовите, совеста, како и словото Божјо, се оддалечува од злото. „Се случува на овој свет“, пишува светителот, „човек да го сврти човекот што оди назад и да вика по него: „Слушаш ли? Врати се! Тргнав по погрешен пат.“ Така, Бог зборува со совеста на човекот и му вика кога сака да направи зло: „Врати се, човеку! Тоа не е местото каде што одиш. Тргни се од злото“ (Пс. 33:15) И ако некој го послуша овој глас и го следи, тогаш во чистота на совеста тој наоѓа „вера и радост“, вистински мир и спокојство, беспрекорен христијански живот и, откако остана во борбата до крај, Царството Небесно (4, 2, 105; 959). Во спротивно, совеста станува жесток мачител, осудувајќи го грешникот за кршење на Божјиот закон. „Како што нема подобар мир од чистата совест“, вели светителот, „така нема поголема вознемиреност и мачење од лошата совест“ (6, 198). Не само очигледните гревови, туку и тајните, ја повредуваат совеста: грешни чувства и мисли, нечисти желби. „Поради тоа“, поучува светителот, „христијаните не треба само да се заштитат од надворешните гревови, туку и од внатрешните“ (4, 207). Ако чистата совест забележи ситни гревови, тогаш за оние кои не ја чуваат својата совест, таа постепено станува помалку чувствителна и способна да прави разлика помеѓу доброто и злото, чија последица е избледување на верата. „Гледате дека правливото или саѓи огледало не покажува ништо, иако гледате во него“, пишува светителот. „Но, кога сакате да го видите своето лице во него, мора да го избришете“. Таква човечка совест постои; кога е извалкано со многу грешни пороци и беззаконски живот, човек не ги гледа во него пороците што му се залепиле на душата... Таква погубна и жална состојба постои! (3, 36). Сè додека понекогаш неговата смрт, непокајаниот грешник, расеан од секојдневните работи и забавите на светот, можеби нема да ја види својата опасна ситуација, одложувајќи го покајанието или воопшто не размислувајќи за тоа 48, но „тој сигурно ќе го види тоа кога ќе се отворат книгите за срамот на целиот свет, ангелите и луѓето и неговите гревови ќе се раскажат пред неговото лице и ќе се разочараат. маки кои нема да имаат крај 49 (3, 36; 5, 361). „Грешници, зошто спиеме? Да се ​​разбудиме и да се покаеме, да ги очистиме своите гревови со покајание и со скрушеност на нашите срца, да се исправиме и да престанеме да грешиме и да ја раздразнуваме нашата совест, за да не се појавиме со лоша совест, извалкани од гревови, на Судот Христов, каде што секој ќе добие според своето 88,1). Разбуден од грешниот сон со дејство на Божјата благодат, укорен од совеста и раководен од словото Божјо, грешникот брза кон покајание како почеток на нов живот исполнет со благодат во Христа. „Овде треба да се бара и да се бара повеќе од храна, пијалок и облека и привремен живот: но по смртта нема да го најдете, иако ќе го барате со воздишки и солзи. Телото гладува и жед, а вие го храните и давате да пие; душата гладува и жед, а вие сте невнимателни! Го облекувате голото тело, слабото тело. извалкана со пороци, слаби и веќе мртви - а ти ја занемаруваш куќата, а ти се обидуваш да ја изгасиш: куќата на душата ти гори, а ти се обидуваш да го бараш украденото богатство нема ли да се разбудиме додека не помине времето, додека Бог ги повика и ги прифати покајниците?!“ (3, 198-205). Од што се состои покајанието? Не само, според зборовите на светителот, „да заостануваме зад големите надворешни гревови, туку и во менувањето на умот и обновувањето на внатрешната состојба. Бог бара од нас ново срце и нов дух“. А „оној што не само што греши, туку и сака да згреши“ ги нема: не сакајќи да се раздели со страста што го демне во неговото срце, тој порано или подоцна ќе ја открие (3, 206–207; 5, 131). Добро свесен за лукавството на непријателот на нашето спасение, кој „милостивиот Бог пред гревот ни дава, за да може полесно да нè воведе во грев, а по гревот, Божјата правда нуди да го фрли грешникот во очај“ (27, 638), светителот дава „одредени причини кои им даваат надеж и утеха на оние кои сакаат да ја примат Божјата милост“. Самиот Бог не само што нè повикува на покајание на многу начини, туку е и милосрдно долготрпелив, чекајќи го нашето преобраќање (Езек. 33:11). Господ дојде на земјата да ги повика грешниците на покајание, ветувајќи дека нема да се сеќава на гревовите на оние што се каат и со Својата Жртва на Крстот не само што ја покажа Божјата љубов кон светот и паднатиот човек, туку и го направи покајанието можно и делотворно, земајќи ги на себе гревовите на светот. „Забележете, сиромашен и проклет грешник“, извикува светителот, „колку е милостив Бог кон грешниците кои се каат: во целото Свето Писмо нема да најдете речиси ниту едно поглавје, ниту една страница што не ја претставува Божјата милост кон нас“. Но, тоа „не дава можност или причина за бестрашност и мрзеливост, туку патот до очајот е запрен. Бог е милостив, но кон оние што се каат; но Божјиот суд ги снајде бестрашните и непокајничките“ (3, 207-211). „Бог им се заканува на оние кои не се каат со погубување“ да го запре ширењето на злото и да ги опоменува оние што грешат. „Гледајте со каков плач Христос гледа на уништувањето што ќе му се случи на Ерусалим“, пишува светителот. „Тоа е туѓа работа за Него да изврши, Чија е самата природа да прави добро, чија природа е да спасува“ 50. А самата казна, по милоста Божја, е несоодветна со тежината на гревовите што ја донеле. „Вака се испраќаат од Бог глад, пожари, болести итн., така што ние самите сме принудени да бараме вечни и небесни благослови. Зашто Бог „не казнува заради уништување, туку заради спасение“ (3, 207-209). За да го постигнеме покајанието како состојба на душата, светителот советува „да ги земеме предвид различните духовни слабости во себе, односно гордоста, гневот, зависта, нечистотијата, среброљубието итн., и да жалиме и да жалиме што таквото зло влегло во нашата душа преку отровот на змиите, кој е создаден чист и непорочен, и со Неговата молитва и со таква сила и поправање Христос. срцето или внатрешната состојба се менува и се подобрува, тогаш и надворешниот живот и надворешните дела ќе бидат добри. Светецот верува дека неопходен услов за вистинско покајание и простување на нашите гревови, повикувајќи се на Господовата молитва и објаснувањето на Спасителот за неа (Матеј 6:12, 14–15), е нашето искрено простување на гревовите на нашите ближни. Освен тоа, во евангелската парабола за двајцата должници, светителот гледа како „оној што се лути на ближниот и не ги остава своите гревови, не само што Бог нема да му ги прости гревовите, туку и неговите поранешни гревови, напуштени, ќе се вратат и ќе бидат запаметени“ (4, 204). Во едно од своите писма, светителот наведува „знаци (знаци - И.Н.) на вистинско покајание“, истакнувајќи дека „без вистинско покајание, Евангелието и Христос, проповедани во Евангелието, не ни користат ништо“. Овие знаци се како што следува. „Промена на срцето на подобро и исправање на грешниот живот“. „Телото е распнато со страсти и похоти“ со соочување со нив. Огнена молитва до Бога за простување на минатите гревови 51. Разговор за големината на Бога и Божјата љубов кон луѓето пред Христовата жртва на крстот и за нечија грешна недостојност. Понизност на самиот себе и пред Бога и пред луѓето со сеќавање на својата духовна сиромаштија, недостојност и бедност. Плачејќи за својот поранешен живот, „живеел во гревови и беззаконија“ 52, од кои се раѓа самозадоволство на поднесување на сите неволји што паѓаат и вртење на умот и срцето „од привремени и световни работи во вечноста“, со молитва, „за да се прими овој блажен и да се ослободи од неповолниот“ (21,2). На крајот, светителот зборува и за плодовите на покајанието, а тоа се: „простување на гревовите, кога наместо заклетва се дава благослов Божји, наместо гнев, благодат и милост Божја“; „Ново срце и нов дух, што Бог ги бара од нас“ (Езек. 36, 26-27); за вистинскиот кој се кае, „речта Божја веќе навистина се случува“, а самиот преобратен грешник „чувствува посебна желба да го слуша“ 53; тој „многу скапо и високо ги почитува Христовите страсти; со страв и голема почит пристапува кон причестувањето на Пресветата Евхаристија; Тој високо го почитува тоа што е вистински христијанин, толку многу што сета слава на овој свет ја смета за гној и потсмев против него; во сите планови и дела се стреми кон едно вечно, како што му е по волја на Него; похоти, па подоцна се труди на секој начин да ја задоволи волјата Божја, како што пред покајанието му беше лесно да греши, така и на оној што се покаја, му е тешко да страда и да умре, отколку да греши, се кае, се кае, болен е, жали за нешто, ако има изгубено нешто; утешен од надежта на Божјата милост, тој многу се срами од нив и му благодари на Бога што пострада со Неговата милост, чекајќи покајание за ближниот, тој бега од случки што го наведоа во неволја, а не го гледа; и се моли на Бога да го придобие не заради церемонии, туку да му принесува молитви заедничко со верните на Бога. „Со еден збор“, заклучува светителот, „за таквиот човек сè е различно, и внатрешно и надворешно дејствување и трудољубивост“, што сега се врши „доброволно, без никаква принуда“ и што е тој доблесен живот, чиј опис, врз основа на делата на светителот, го започнуваме. Спуштајќи се во понизно срце, благодатта, пак, самата произведува смирение, бидејќи „човекот нема вистинско смирение од себе: Божјата благодат му ја покажува својата сиромаштија, бедност, проклетство; и така, препознавајќи се себеси, човекот се понижува и, не потпирајќи се на себе во ништо, ѝ се предава на единствената мудрост на Бога“ 947). „Итеративниот процес“ што беше опишан погоре се одвива и во овој случај: смирението ја привлекува Божјата благодат, што, пак, помага да се постигне поголемо смирение. Постојат многубројни примери на великодушноста и трпението на смирениот светец кон своите лошо добронамерници. И. Се случило „поглаварот на манастирот, одејќи по благороднички куќи и опивајќи се таму, да рече за својата светица: „Живее во манастирот полошо од монахот што го имам јас“. Понекогаш таквите зборови стигнуваа до владиката, но тој само ми рече: „Земи главица шеќер, однеси му ја на газдата, или буре вино од грозје, или нешто друго, тој можеби нема“. Монасите кои го нервирале со текот на времето се разболеле; Секој ден по два-три пати ги посетуваше, ги тешеше, ги охрабруваше со своите разумни и душевни разговори, а исто така им даваше храна и пијалок. Дури и од манастирските слуги мораше многу да издржи. Но, тој се чинеше дека не слушнал ништо, но подоцна ќе рече: „Господ толку многу сака што министрите ми се смеат, а јас го заслужувам ова за моите гревови, но тоа не е доволно“. На овие слуги им правеше многу милостина: им помагаше со леб, пари и други работи; Вака им се одмаздуваше на своите навреди и навреди, според апостолската реч: ако твојот непријател е гладен, дај му да јаде, ако е жеден, дај му да пие; тој токму тоа го направи“ (6 „Забелешки“, 16–17). Но, дури и повеќе отколку во овие случаи, тоа е дејството на Божјата благодат во срцето на светителот, а не само напорот на волјата за простување, што е видливо во следниов опис (од истиот придружник) на средбата на светителот со група расколници од Дон Хесм, кои се упатени тогаш во вистинската вера. Митрополитот Гаврил (Петров) „за нивна подобра потврда“. Испратените, враќајќи се „оттаму со целосна посветеност на Светата Црква, му изразија благодарност. И штом ги виде на своето место, го зеде водачот на таа расколничка секта во својата света прегратка, со солзи и радосен дух извика: „Наш си, Исак! Нека се радува душата во Господа, зашто најдов изгубена овца, и за оваа, која беше мртва и пак жива, беше свиткана и пронајдена. Слава на Бога за сè, слава на Бога за Неговата добрина кон нас и љубовта кон човештвото!“ Тука повторно им дал упатства и ги испратил со Божји благослов, давајќи им како водич неколку рачно напишани тетратки од неговите дела. Божествената љубов делуваше толку силно во неговата душа што тој велеше: „Не само оние кои се придржуваат кон расколничките секти, како прости овци кои го изгубија патот од оградата Христова, туку и самите Турци и другите неверници во Христа, Синот Божји, нашиот Спасител и самите хулители на Божјото име, би сакал сите да бидат спасени“ 22). Последново треба да се направи во поглавјето каде што ќе се разгледаат средствата предложени за тоа од светителот (најважно од кои, заедно со молитвата, постот и делувањето на црковните тајни, е читањето и слушањето на Светото писмо). Но, сметајќи дека таквата поделба е вештачка, ќе ги комбинираме двата нагласени аспекти во овој дел. Оваа забелешка важи и за другите предмети од ова поглавје. „Се случува“, пишува светителот, „многумина кои се највешти во пишувањето на Светото Писмо да се многу позлобни од оние што не се писмени. Бог ја одзема благодатта од таквите луѓе поради Својот презир, и така без Божјата благодат тие паѓаат од грев во грев“. Ова особено им се случува на оние кои го проучуваат Светото Писмо од суета или само заради знаење, а не заради корист на душата. Сакајќи да го направи Светото писмо подостапно, светителот, како што се сеќава И. да биде отпечатена на едната страна, како што е сега, на словенски, а на другата во разбирлив превод Тој имал намера да ја пренесе оваа мисла до Новгородското Високопреосвештенство и другите, но поради слабеењето на неговото здравје, тој ја напуштил оваа најкорисна намера“ (6 „Забелешки“, 21). В. Чеботарев наведува дека светителот „по природа имал силно сеќавање, така што целото Свето писмо, Стариот и Новиот Завет, му биле во сеќавање, а кога почнувал да зборува за било која работа, секогаш како доказ наведувал текстови од Светото Писмо, во која книга и во кое поглавје рекол... Никогаш не одел никаде, ниту патувал во него, но секогаш бил со негова мака. конечно го прочита сето тоа напамет“ (6 „Забелешки“, 8–9). Идејата за избрзаноста, опасноста и грешноста на невнимателно одложување на покајанието е извонредно изразена во член 118 од „Духовни богатства“ - „Ќе дојдам утре“ (5, 184–186). За истото во „Христијанската поука“: „Смртта нè следи невидливо, а смртта потоа нè престигнува кога не сме на чај, и нè престигнува на начин на кој не сме на чај. Бидете во постојано покајание и бидете спремни за исходот во секое време и секаде. Мудриот слуга Тој секогаш бдее и чека: секој те чека Господ кога ќе повика неговиот господар. секогаш биди во животот она што сакаш да бидеш при смртта“ (6, 147-148). За тоа од што ќе се состојат, во светоотечката литература има различни судови кои се надополнуваат. За главното светителот пишува: за грешникот „наместо мачење, едно е што го навреди и налути Бога, Кој е единствената добрина, љубов, вистина, светост, милост и бескрајна добрина“ (27, 705). Овие зборови на светецот ги прикажуваме за да покажеме што стои зад неговата честопати навистина „правна“ терминологија. Сеќавајќи се на тоа, „мора да се читаат и да се запомнат утешните Писма, пасуси и примери на грешници кои се покајале и добиле милост, за да не падне во уништување на крајниот очај“. Во друго писмо, светителот пишува дека самото Свето Писмо „ветува прошка и милост Божја за секој грешник и за секој грешник кој вистински се кае: за секого и за секој грешник, без разлика каков и да е, Христос умре, за да се спасат сите што се каат“. Затоа, „не е величественоста, не мноштвото гревови што го уништува грешникот, туку непокајаниот живот: Бог не ги суди оние што згрешиле, туку оние што згрешиле и не се покајале. Затоа, никој, ниту мал или голем грешник, не треба да очајува или да се огорчи, туку секој треба искрено да се обрати кон Бога“ (242). „Солзите, плачот и воздивнувањето“, пишува светителот, „се знаци на срдечна тага, која го боцка срцето како стрела и на тој начин пролева солзи. Како што усна, наполнета со вода, кога ќе се стегне и ќе се набие, испушта вода од себе: така и срцето исполнето со тага, кога е отежнато, попрскано со солзи, како што се распрснувало, се распрснува. солзите се ослободува од тагата Плачот и солзите ја ублажуваат тагата, и како што врне воздухот, така со солзи се лади душата на жалост и тага“ (27, 704). „Тоа е како некој што станал од болест да бара засилување од секаде, за да може да се собере и зајакне неговата ослабена сила: така, душата ослободена од гревовната болест се труди да ја зајакне својата сила за да може да ги врши Божјите дела и да го следи патот на Божјите заповеди до својата свекрва“ (3, 21). Напротив, „каде што нема плод на покајание, нема вистинско покајание, туку лажно, (што) не е ништо друго освен измама на совеста“.