Глава II. Обращение от греха к добродетели
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ვინაიდან ნაწარმოები ძირითადად ასახავს ქრისტიანულ ზნეობრივ იდეალს, როგორც ამას წმინდა ტიხონი ხედავდა, შეძლებისდაგვარად მოკლედ შევეხებით ცოდვიდან სათნოებაზე გადასვლის პროცესს, იმ ძირითად პუნქტებს, რასაც თავად წმინდანი აღნიშნავს. ამრიგად, მოქცევა ხდება ღვთის მადლით, მოქმედებს სინდისისა და ღვთის სიტყვის მეშვეობით, რაც იწვევს სინანულს და ცვლილებას როგორც გულის, ასევე ადამიანის გარეგნული ცხოვრებისაკენ.
1. ღვთის მადლის მოქმედება
ხსნა ღვთაებრივ-ადამიანური საქმეა და „ღმერთი არ იხსნის ადამიანს ადამიანის გარეშე“. მაგრამ მოქცევის დასაწყისი, მოწოდება სინანულისკენ მთლიანად ეკუთვნის ღვთის მადლს, რომელიც, წმინდანის სიტყვებით, „მშვიდი წვიმავით ჩამოდის და გულს რწყავს ნაყოფის მოსატანად“. პირიქით, „ჩვენი მთელი ძალისხმევა ღვთის მადლისა და დახმარების გარეშე არ არის ძლიერი“ (27, 36). იცის ადამიანის დაცემის სიღრმე და „ჩვენი ბუნების გახრწნის“ ხარისხი, წმინდანი ასე წერს მაცხოვრის სიტყვებზე უჩემოდ, ვერაფერს გააკეთებ (იოანე 15:5; მათი გაგება, როგორც მითითება, განსაკუთრებით, ღვთის მადლით გაძლიერების აუცილებლობის შესახებ ხსნის საკითხში): დაცემულ კაცს „არ შეუძლია მყუდროდ იცხოვროს, როგორც ნავში. ხორცს და სულიერად იცხოვრე თავისთავად, როგორც გემი მდინარის სიჩქარის წინააღმდეგ“. არ შეუძლია თავისთავად ცურვა: ან ნიჩბოსნებმა ან ქარმა უნდა ამოძრავოს აფრები; ასევე, ადამიანს სულიერ ცხოვრებაში და ხსნის საქმეში სჭირდება ზებუნებრივი და ყოვლისშემძლე ძალის დახმარება. თქვენც უნდა დაიპყროთ საკუთარი თავი.
მაგრამ როგორ შეიძლება ეს იყოს ღვთის დღევანდელი ძალის გარეშე, რომელსაც შეუძლია ყველაფრის გაკეთება? მეტიც, ხსნის საქმის აღსრულებას ხელს უშლის არა მხოლოდ ცოდვით დაზიანებული ადამიანური ბუნება, არამედ სამყარო თავისი ცდუნებით, მავნე ჩვევებით და ეშმაკი, რომელიც გამუდმებით ესწრაფვის ადამიანის სულის განადგურებას. რატომ „ცოდვილ ადამიანს არ შეუძლია დაიწყოს კარგი ქრისტიანული ცხოვრება, იცხოვროს ქრისტიანად და ასე დაასრულოს ღვთის ყოვლისშემძლე დახმარების გარეშე“. „ვინც განსაცდელს განიცდის, ეს ყველაფერი იცის“, დასძენს წმიდანი (27, 36).
მაგრამ რა არის ღვთის მადლი, სად არის მისი წყარო, რა არის მისი შეძენის საშუალებები და მისი გავლენა ადამიანზე? წმინდანს ურჩევნია მაგალითები ასეთი მაღალი ცნების განმარტებებს. "ღვთის მადლი", წერს ის, "ჩვენი სულის სიცოცხლეა: როგორც ჩვენი სხეული არის ჩვენი სული, ასევე ჩვენი სული ცხოვრობს ღვთის მადლით და ყოველ წუთს მოითხოვს. სული ცხოვრობს მანამ, სანამ ღმერთი რჩება მასში მისი მადლით" (27, 34). მადლი სულის სინათლეა. „როცა შუქი ანათებს, ადამიანი ხედავს ყველაფერს, რაც კარგს: ხედავს გზას, თხრილს, მავნებელს და ზრუნავს მასზე. ასე რომ, როცა ღვთის მადლი სულს ანათებს, სულმა იცის და ხედავს ყოველივე კარგს: ხედავს ღვთის საოცარ საქმეებს, მის განზრახვას და ბედს, ცნობს სიკეთეს ბოროტებისგან, სათნოებას, ხედავს და ხედავს მას, ხედავს და აცილებს მას. და ბოლოს, მადლი არის „ზეციური, სულიერი საგანძური, რომელიც რჩება ქრისტიანთა გულებში“ (27, 35).
ხსნის წყარო, საიდანაც ღვთაებრივი მადლი მოედინება ჩვენკენ, - ამბობს წმიდანი, - არის ღვთის სიყვარული ჩვენდამი, უღირსი (იოანე 3:16) და ქრისტეს, ღვთის ძის, ჩვენი რასისადმი თავისუფალი დათმობა და სინაზეა“ (27:34).
მოწყალე ღმერთი მზადაა ყველასთვის თავისი მადლი მისცეს და მხოლოდ ადამიანის რწმენას უყურებს. წმინდანი მადლის მოპოვების მთავარ პირობას თავმდაბლობას უწოდებს. „ღვთის მადლი ყველაფერს გამოასწორებს შენში, - მიმართავს ის მკითხველს, - როცა თავმდაბალი ხარ. ვინც თავს ამაღლებს, თავს დაიმდაბლებს, ხოლო ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება (ლუკა 18:14). ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, მაგრამ მადლს აძლევს თავმდაბალს (1 პეტრე 5:5). მადლი, ისევე როგორც უსაქმური ჭურჭელი მოსახერხებელია წყლის ან სხვა ნივთიერების მისაღებად“. წმიდანი სხვა მსგავსებასაც იყენებს: „წყალი მთებიდან დაბლა მიედინება, ამგვარად ღმრთის მადლი მამზეციერისაგან იღვრება თავმდაბალ გულებზე“ 42. გარდა თავმდაბლობისა, წმიდანი მადლის მოსაპოვებლად სხვა საშუალებებზეც მიუთითებს. ის რწმენით მკვიდრობს გულში, სახარების დაპირების თანახმად; მრავლდება ღმერთის შემეცნებით; გაძლიერდა საეკლესიო საიდუმლოების მოქმედებით; უბრუნდება მათ, ვინც დაკარგა იგი მონანიებით (27, 40–41).
ღვთის მადლის მოქმედებები ადამიანში მრავალფეროვანია. იგი მიჰყავს ცოდვილს მონანიებამდე, ანათლებს მის გულს; „აანთებს მასში ღვთის სიყვარულის ცეცხლს“, შემდეგ კი ადამიანი „ღმერთთან იქნება და ჯოჯოხეთში იქნება სამოთხე“; „ჩვენ გვასწავლის, რომ ვიხაროთ ღმერთმა, ჩვენი მხსნელით, რომელიც ქმნის გულში ჭეშმარიტ, სულიერ, ზეციურ სიხარულს, სიმშვიდესა და სინდისის სიმშვიდეს, რაც არის მარადიული სიცოცხლის წინასწარმეტყველება და ზეციური ტრაპეზის მარცვლების მსგავსად, რომელიც ეცემა ადამიანის გულს“ (27, 783).
მეზობლებთან მიმართებაში ღვთის მადლი ადამიანს „მოსიყვარულე, მოწყალე, მოწყალე, თვინიერად აქცევს, რომ მშვიდად იყოს მტრებთან, თანაუგრძნობს მათ და ასევე მომთმენი. ზოგჯერ ღვთის მადლი ისე ანთებს ადამიანის გულს სიყვარულით, - წერს წმიდანი, - რომ მსურს ყველას ვეხუტო ჩემი ცოდვის გარეშე და არ სურდეს სიყვარულს. შეურაცხყოფს ვინმეს, არც საქმით და არც სიტყვით, და ყველა სიკეთე სურს თავისთვის და ყველასთვის და სურს, რომ ყველა, ისევე როგორც საკუთარი თავი, გადარჩეს, რისთვისაც ლოცულობს“ 43 (27, 38).
ღვთის მადლი ინარჩუნებს რწმენის ცეცხლს. „როგორც ლამპარს სჭირდება ზეთი, ასევე რწმენა, ჩვენი სულის ლამპარი, ყოველთვის მოითხოვს ღვთის სიტყვისა და მადლის მოსმენას, რათა არ ჩაქრეს“ (27, 158). მადლი ასევე აწვდის ჭეშმარიტ ლოცვას. „ადამიანს არ აქვს ჭეშმარიტი და გულწრფელი ლოცვა საკუთარი თავისგან: ღვთის მადლი ასწავლის მას, რისთვის უნდა ილოცოს და აღძრავს მასში ჭეშმარიტ და გულწრფელ ლოცვას“ (27, 542). ღვთის მადლი ასწავლის ადამიანს ღვთის შიშს, „აწვდის მას ღვთის სიდიადეს, ყოვლისშემძლეობას, ყოვლისშემძლეობასა და ყოვლისმცოდნეობას და ამით მოუწოდებს, იცხოვროს სახიფათო და შიშით, უფრთხილდეს ყოველგვარ ცოდვას სიტყვებით, საქმეებითა და აზრებით, როგორც ამით ღმერთი განრისხდება ცოდვილი და მოწყალე. ღვთისმოშიში სული მოდის ყველგან და ყოველთვის, ფარულად და ღიად, ხალხის წინაშე და ხალხის გარეშე, სახიფათოდ მოქმედებენ და იცავენ ყოველგვარი ბოროტებისგან“ (27, 1001).
ცოდვილს სინანულისკენ მოუწოდებს, ღვთის მადლი მოქმედებს „ღვთის გარეგნული სიტყვითაც და შინაგანადაც, სინდისით ღაღადი: ადექით ძილისგან და აღდექით მკვდრეთით და გაბრწყინდება თქვენზე ქრისტე“ (ეფეს. 5:14). მოკლედ შევეხებით წმინდანის ღვთისმეტყველების ამ ორ საგანს, რომლებიც შუამავლობენ მადლს ადამიანთა ხსნის საქმეში.
ცალკე და მეტად საინტერესო შესწავლის საგანი შეიძლება იყოს წმინდა ტიხონის ეგზეგეტიკა. ამ ნაშრომში ჩვენ შევეხებით წმინდანის დამოკიდებულებას ღვთის სიტყვისადმი მხოლოდ როგორც ადამიანის ქრისტესკენ მიბრუნებისა და მისი სათნოებაში დადასტურების საშუალებას 44.
წმიდა ტიხონი წმიდა წერილს უწოდებს ღვთის ძღვენს, ზეციური მეფის გზავნილს ხალხისთვის, რომელსაც ღმერთმა „თავისი ერთგული მსახურებით და სულიწმიდით ბრძენთა მეშვეობით სურდა გამოეგზავნა თავისი წმიდა ნებაც და მოწყალე მადლიც, რათა გამოეცხადებინათ ასეთი მიზნისთვის, რათა მასზე შევიჭერით და მივიღოთ მარადიული ხსნა“ (3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3. მადლი ანიჭებს ღვთის სიტყვის მოქმედებას ადამიანის გულზე „გარკვეულ საოცარ და ღვთაებრივ ძალას“, რომლითაც მას ხსნის გზაზე აქცევს და ღმერთთან მიმართავს. ეს არის იგივე ძალა, „რომელსაც მოკლე დროში, როგორც ვხედავთ სამოციქულო ქადაგებაში, არა ბევრი, არამედ თორმეტი ადამიანის მეშვეობით, არა ბრძენი, არამედ უბრალო და უსწავლელი, მოიცვა მთელი სამყარო“ (3:2). და წმიდანი ხშირად ადარებს წმინდა წერილს ლამპარს, საკვებს და წამალს ადამიანის სულისთვის (27, 899–900).
ღვთის სიტყვა ამხელს ცოდვას და მოუწოდებს ცოდვილს მონანიებისკენ. ცოდვა არის უკანონობა და ის ხდება როგორც დაცემული ნების შეგნებული უპირატესობა ღვთის წმინდა ნებაზე, ასევე ხშირად იმის გამო, თუ რისგან შედგება ეს უკანასკნელი. ამის თავიდან ასაცილებლად ქრისტიანმა წმინდა წერილებიდან უნდა ისწავლოს „რა არის ღვთის ნება და როცა ეს ისწავლა, საქმით აკეთე“. ღვთის სიტყვის უცოდინრობიდან გამომდინარე, „არის ყველანაირი შეცდომა და მანკიერება“: „მოხდება, რომ ადამიანები ცოდვად მიიჩნევენ იმას, რაც ცოდვა არ არის, პირიქით, ცოდვას არ აწერენ დიდ ცოდვას“ (3, 10; 27, 896).
წმინდა წერილის შესწავლა დაცემულ ადამიანს საშუალებას აძლევს არა მხოლოდ გააცნობიეროს თავისი პოზიცია, არამედ ებრძოლოს ვნებებს, ეხმარება არა მხოლოდ ღვთის ნების შეცნობაში, არამედ მის შესრულებაშიც. ამისთვის ღვთის სიტყვა ქრისტიანის ცხოვრების წესად უნდა იქცეს, მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრება კი მისი მიმდევრებისთვის სამაგალითო. წმინდა წერილი, წმინდანის სიტყვებით, „ქრისტიანებს უბრძანებს, მივბაძოთ ღმერთს, გვთავაზობს მივბაძოთ მის სიკეთეს, წყალობას, კეთილშობილებას, ჭეშმარიტებას, ჭეშმარიტებას, სიწმინდეს, სულგრძელობას და ა. 27, 897, 911).
ღვთის სიტყვა ორი გზით მოქმედებს ადამიანის სულზე. სულიერი მახვილის მსგავსად (ეფეს. 6:17), ის არის იარაღი ხსნის მტრების წინააღმდეგ, რომელიც განდევნის სულიდან „ამქვეყნიური ვნებების ამბოხებას“. მეორე მხრივ, სულის განახლებით ღვთის სიტყვა აცოცხლებს და აძლიერებს რწმენას, აღაგზნებს ქრისტიანს, რომელიც გულმოდგინედ უსმენს მას სულიერ საქმეს, აძლიერებს ღვთისმოსაობაში, ღვთის იმედს და მის სიყვარულს, ავსებს სულს ღვთის შიშითა და პატივისცემით, ანუგეშებს მწუხარებაში, მოუწოდებს მათ გაბედულად მოითმინონ, მოთმინება, ილოცეთ ზევით. ასწავლის ყველაფერს, რაც სასარგებლოა ქრისტიანული სულისთვის და მივყავართ მარადიულ სიცოცხლემდე. ღვთის სიტყვა, რომელიც შედის გულში, აქცევს მას სიბრძნის სამყოფელად (27, 910–912).
წმინდა წერილი არა მხოლოდ ეხმარება ქრისტიანის დამკვიდრებას სათნოების გზაზე. ის თავად, როგორც სულიერი თესლი მოითხოვს მიღწევას, შრომას მის ათვისებაში; ყველასთვის თანაბრად შეთავაზებული, ღვთის სიტყვა ნაყოფს იძლევა მისი მიღებისადმი გულმოდგინებისა და სულიერი ნიჭის ხარისხის მიხედვით. იმისათვის, რომ ღვთის სიტყვის მოსმენა ან წაკითხვა სასარგებლო იყოს, საჭიროა ლოცვაში ვთხოვოთ ღმერთს სულიერი თვალების ნათება, დატოვოს სამყაროს ამაოება და განიწმინდოს გული ყველაფრისგან, რაც ხელს უშლის ღვთის სიტყვის მხსნელ აღქმას. აუცილებელია წმინდა წერილის წაკითხვა ან მოსმენა ღვთის შიშით, პატივმოყვარეობით, გულმოდგინებითა და რწმენით, გულში მოსმენილის ამოძირკვა, კითხვა არა მხოლოდ სწავლის მიზნით, არამედ ღვთის ნების შეცნობისა და სულის გადარჩენისთვის, წაკითხულის გადაქცევა ღვთის სადიდებლად და მოყვასის სასარგებლოდ. წმინდანი გირჩევს, გულმოდგინედ დაფიქრდე წაკითხულზე. „შეწყვიტე გამოცდა, - შეაგონებს ის, - რა ხდება იქ ან იქ, გამოსცადე ღვთის სიტყვიდან, რა ხდება შენს სულში და რა მიზნით მიდიხარ, განადგურებისკენ თუ გადარჩენისკენ, მართალთა გზაზე დგახარ თუ ბოროტთა.
წმინდანი განსაკუთრებით ითხოვს, რომ ღვთის მცნებებით ცხოვრებისას, სხვანაირად არ შეხედოს მათ, ვინც ცხოვრობს. „რადგან რწმენა დღითიდღე და რწმენით მცირდება ადამიანებში სიყვარული და მრავლდება ცდუნებები, რომლებიც აძრწუნებენ ჩვენს გულებს და სურთ ჩააქროთ ანთებული რწმენა“ (3, 8; 27, 917, 922).
როდესაც ღვთის სიტყვის კითხვას ან მოსმენას არ მოჰყვება შესრულება ან იკითხება „არასასიამოვნო დასასრულამდე“, მაშინ, წმინდანის სიტყვებით, „როგორც ავადმყოფი თვალით ხილული შუქი აზიანებს, ასევე ღვთის სიტყვის სინათლე ზიანს აყენებს ბოროტ თვალს“: ასეთი ადამიანი არა მხოლოდ უნაყოფო რჩება, არ იღებს სარგებელს, არამედ მსჯავრდებულია. წმინდა წერილის უგულებელყოფა ურწმუნოების ნიშანია; მას, ვინც უსმენს და არ ქმნის, ღვთის მადლი წაერთმევა და ადამიანი კიდევ უფრო უარეს მდგომარეობამდე მიდის 45 და უკანასკნელი განკითხვისას იგი მსჯავრდებული იქნება ღვთის იმავე სიტყვით, რომელიც ზიზღით აფასებდა მიწიერ ცხოვრებაში (27, 922-927).
წმინდანი კერძო კომენტარსაც აკეთებს. ამრიგად, ის წერს, რომ ღვთის სიტყვა ყველას ასწავლის თავის თანამდებობაზე: „უფროსებს უნერგავს სამართლიანობას, ქვეშევრდომებს ერთგულებას, მდიდრებს მოწყალებისკენ მოუწოდებს, ღარიბებს – მოთმინებასა და კეთილშობილებას, პატარებს რწმენაში აძლიერებს, მოხუცებს იმედით ახარებს და საერთოდ ღვთისა და მოყვასისადმი სიყვარულს, მცენარეებს“ (2, 9). და მეორე: „ღვთის სიტყვის თესლი უფრო კომფორტულად ზიანდება ახალგაზრდა გულში, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის სავსე ამქვეყნიური ამაოებით“. ღვთის სიტყვის წაკითხვისა და ქადაგებისთვის განსაკუთრებული პასუხისმგებლობა ეკისრებათ მწყემსებს, როგორც მათ, ვინც აიღო გაგების გასაღები (ლუკა 11:52) 46 (27, 890, 928–929).
მისი საკნის მსახურების მოგონებების თანახმად, წმინდანი „იყო წმინდა წერილის დიდი მოყვარული. დანიშნულ საათებში ყოველთვის რაღაცას კითხულობდა თავად ძველი აღთქმიდან და განსაკუთრებით წინასწარმეტყველური წიგნებიდან, ღამით კი ახალ აღთქმას კითხულობდა ან თვითონ ან კელიის მეშვეობით. ასევე, შუაღამისას გამოვიდა წინა საკანში და ჩუმად და შემაძრწუნებლად გალობდა წმიდა ფსალმუნებს, საოცრებაა, რომ როდესაც იგი ბნელ ფიქრებში იყო, მან გალობდა ფსალმუნი: ეს კარგია ჩემთვის, რადგან ღრმა ფიქრებში მღეროდა ფსალმუნი: ადიდებდით უფალს, ნუგეშისცემას და ზეციერს. 47 (6 „შენიშვნა“, 8, 21).
„ღმერთმა დაადგინა ადამიანის სულისთვის ორი მოწმე და ბრალდებული, - ამბობს წმიდა ტიხონი, - გარეთ მისი კანონია, სულში - სინდისი“ (5, 361). მაგრამ თუ პირველის სიტყვები თითქოს გარედან მოდის, მაშინ სინდისი, წმინდანის სიტყვებით, "შინაგანი მოწმეა". იგი მიეცა ადამიანს „რათა მას შეეძლო წარმართულიყო, როგორც წესი, და ესწავლებინა, რა უნდა გააკეთოს და რა მოერიდოს“ (6, 197). სინდისი ღვთის სიტყვასთან ერთად ცოდვილის მონანიებისკენ მიქცევის საშუალებაა. მისი მცნებების, ისევე როგორც წმინდა წერილის სიტყვების ეფექტურობა ღვთის მადლით არის მოცემული. სინდისი სხვა არაფერია, თუ არა ბუნებრივი ან ბუნებრივი კანონი, - წერს წმინდანი, - ამიტომ სინდისი ღვთის დაწერილ კანონს ჰგავს. რასაც ღვთის კანონი გვასწავლის, სინდისიც ასწავლის. და რასაც ღმერთი კრძალავს თავის სიტყვაში, ადამიანის სინდისი შინაგანად ეზიზღება მას. (4, 205; 6, 197-198).
ცოდვების მხილებით სინდისი ღვთის სიტყვის მსგავსად შორდება ბოროტებას. „ეს ხდება ამქვეყნად, - წერს წმინდანი, - რომ კაცი უკან მიმავალ კაცს აბრუნებს და მის უკან უყვირის: „გისმენ? დაბრუნდი! არასწორი გზით წავედი." ამიტომ ღმერთი ლაპარაკობს ადამიანის სინდისში და შესძახის მას, როცა მას ბოროტების კეთება სურს: „დაბრუნდი, კაცო! ეს არ არის სად მიდიხარ. მოერიდე ბოროტებას“ (ფსალმ. 33:15) და თუ ადამიანი ამ ხმას ყურად ღებულობს და მიჰყვება მას, მაშინ სინდისის სიწმინდით პოულობს „რწმენას და სიხარულს“, ჭეშმარიტ სიმშვიდესა და სიმშვიდეს, უბიწო ქრისტიანულ ცხოვრებას და ბოლომდე ბრძოლაში მყოფ ცათა სასუფეველს (4, 2, 107, 5; 959).
წინააღმდეგ შემთხვევაში, სინდისი სასტიკ მტანჯველად იქცევა, ცოდვილს ადანაშაულებს ღვთის კანონის დარღვევისთვის. „როგორც წმინდა სინდისისგან უკეთესი მშვიდობა არ არის, - ამბობს წმინდანი, - ასევე არ არის იმაზე დიდი წუხილი და ტანჯვა, ვიდრე ბოროტი სინდისისაგან“ (6, 198).
არა მარტო აშკარა ცოდვები, არამედ ფარულიც აწუხებს სინდისს: ცოდვილი გრძნობები და აზრები, უწმინდური სურვილები. „ამიტომ, - გვასწავლის წმინდანი, - ქრისტიანებმა უნდა დაიცვათ თავი არა მხოლოდ გარეგანი ცოდვებისგან, არამედ შინაგანი ცოდვებისგანაც“ (4, 207).
თუ სუფთა სინდისი შენიშნავს მცირე ცოდვებს, მაშინ მათთვის, ვინც არ იცავს სინდისს, ის თანდათან ხდება ნაკლებად მგრძნობიარე და შეუძლია განასხვავოს სიკეთე და ბოროტება, რის შედეგადაც რწმენის გაქრობაა. „ხედავ, რომ მტვრიანი ან ჭვარტლიანი სარკე არაფერს აჩვენებს, თუმცა მასში იყურები“, - წერს წმინდანი. „მაგრამ როცა გინდა შენი სახის დანახვა მასში, უნდა წაშალო“. ასეთი ადამიანური სინდისი არსებობს; როცა მრავალი ცოდვილი მანკიერებითა და უკანონო ცხოვრებით არის შეღებილი, ადამიანი მასში ვერ ხედავს იმ მანკიერებებს, რაც მის სულს აქვს ჩარჩენილი... ასეთი დამღუპველი და სავალალო მდგომარეობა არსებობს! (3, 36).
ხანდახან სიკვდილამდე მოუნანიებელმა ცოდვილმა, ყოველდღიური საქმეებითა და სამყაროს გართობებით გაფანტულმა, შეიძლება ვერ დაინახოს თავისი სახიფათო მდგომარეობა, გადადოს მონანიება ან საერთოდ არ იფიქროს ამაზე 48, მაგრამ „იხილავს ამას, როცა წიგნები გაიხსნება მთელი წუთისოფლის, ანგელოზებისა და ადამიანების შერცხვენას და მის ცოდვებს გამოავლენენ, რომლებიც მის წინაშე გამოავლენენ. ტანჯვა, რომელსაც დასასრული არ ექნება 49 (3, 36; 5, 361).
"ცოდვილნო, რატომ გვძინავს? გამოვიღვიძოთ და მოვინანიოთ, განვიწმინდოთ ჩვენი ცოდვები სინანულით და გულის სინანულით, გამოვისწოროთ თავი და შევწყვიტოთ ცოდვა და სინდისის გაღიზიანება, რათა არ გამოვჩნდეთ ბოროტი სინდისით, ცოდვებით დაბინძურებული, ქრისტეს სამსჯავროზე, სადაც ყველა მიიღებს 88,19).
ცოდვილი ძილისგან გამოღვიძებული ღვთის მადლის მოქმედებით, სინდისით შეურაცხყოფილი და ღვთის სიტყვით ხელმძღვანელობით, ცოდვილი მიისწრაფის სინანულისკენ, როგორც ქრისტეში ახალი მადლით აღსავსე ცხოვრების დასაწყისი.
ყველა მოწოდებულია სინანულისკენ: ყველამ შესცოდა და მოკლებულია ღვთის დიდებას (რომ. 3:23) და სინანულის გარეშე არ არის ხსნა. თავად ქრისტე მოუწოდებს სინანულს და „ცოდვილს, რომელიც ნათლობის შემდეგ ჭეშმარიტ გზას გადაუხვია, რჩება მხოლოდ ერთი იმედი - ჭეშმარიტი მონანიება“ (5, 130; 27, 703). წმინდანი სინანულის მნიშვნელობის ზოგიერთ მიზეზსაც მიუთითებს. პირველი მათგანი არის „ღვთის დიდი სურვილი და, როგორც იქნა, ჩვენი გადარჩენის გარკვეული შიმშილი და წყურვილი“, რომლის დასაწყისიც სინანული უნდა იყოს. მეორე არის „ღვთის ძის მშვენიერი მზერა ჩვენზე, განსახიერება, თავმდაბალი სიცოცხლე დედამიწაზე, ტანჯვა და სიკვდილი, რაც მან შეასრულა ჩვენი გადარჩენისთვის“. მესამე არის ის „ღვთის შეზღუდვები“, „ქრისტეს უკანასკნელი სამსჯავრო“, „მარადიული სიკვდილი და ჯოჯოხეთური ტანჯვა“ ცოდვილთათვის და „ღვთის რჩეულთათვის მომზადებული მარადიული ნეტარება“, რომლებიც გამოსახულია წმინდა წერილში. დაბოლოს, „ჩვენი ცხოვრების უცნობი დასასრული გვამხნევებს მონანიებისკენ“, რადგან „ახლა ღმერთი მოგვიწოდებს მონანიებისკენ და შემდეგ ის მოგვიწოდებს პასუხზე“. აქ არ შეგვიძლია არ მოვიყვანოთ დიდი წმინდანის შთაგონებული სიტყვები მონანიების შესახებ.
„აქ უნდა ეძებო, საჭმელზე, სასმელზე, ტანსაცმელზე და დროებით სიცოცხლეზე მეტად უნდა ეძებო, მაგრამ სიკვდილის შემდეგ ვერ იპოვი, თუმცა კვნესითა და ცრემლით დაეძებ. სხეული შიმშილობს და სწყურია, აჭმევს და სვამს; სული შიმშილობს და სწყურავს, შენ კი უყურადღებო ხარ! მანკიერებებით შეღებილი, ისედაც მკვდარი - შენ კი უგულებელყოფდი, შენ კი ცდილობ ჩააქრო: შენი სული იწვის და უკვე დაიწვა, შენ კი ცდილობ მოპარული სიმდიდრე ეძებო: სატანამ მთელი სიმდიდრე მოიპარა, ო, რატო ხარ ცოდო! არ გავიღვიძებთ, სანამ დრო არ გავა, ღმერთი რომ მოუხმობს და მიიღებს მონანიებულს?!” (3, 198–205).
რისგან შედგება მონანიება? წმინდანის სიტყვებით არა მხოლოდ „დიდი გარეგანი ცოდვების ჩამორჩენა, არამედ გონების შეცვლა და შინაგანი მდგომარეობის განახლება. ღმერთი ჩვენგან ახალ გულს და ახალ სულს ითხოვს“. ხოლო „ვისაც არა მარტო სცოდავს, არამედ ცოდვაც უნდა“ არ გააჩნია: არ სურს განშორება ვნებას, რომელიც მის გულში იმალება, ადრე თუ გვიან აღმოაჩენს მას (3, 206–207; 5, 131).
კარგად იცის ჩვენი ხსნის მტრის ეშმაკობა, რომელიც „ცოდვის წინ მოწყალე ღმერთი გვაძლევს, რათა უფრო მოხერხებულად შეგვიყვანოს ცოდვაში, ხოლო ცოდვის შემდეგ ღმერთის სამართლიანობა გვთავაზობს ცოდვილს სასოწარკვეთაში ჩაგდოს“ (27, 638), წმიდანი „გარკვეულ მიზეზებს აძლევს, რომლებიც იმედს და ნუგეშს აძლევს მათ, ვისაც ღვთის ხელახალი მიღება სურს“. თვით ღმერთი არა მხოლოდ მოგვიწოდებს მონანიებისკენ მრავალი გზით, არამედ მოწყალეა სულგრძელი და ელის ჩვენს მოქცევას (ეზეკ. 33:11). უფალი დედამიწაზე მოვიდა, რათა ცოდვილებს მონანიებისკენ მოუწოდა, პირობა დადო, რომ არ ახსოვდა მონანიების ცოდვებს და ჯვარზე გაღებული მსხვერპლით არა მხოლოდ აჩვენა ღმერთის სიყვარული სამყაროსა და დაცემული ადამიანის მიმართ, არამედ შესაძლებელი და ეფექტური გახადა მონანიება, აიღო თავის თავზე სამყაროს ცოდვები. „გაითვალისწინე, ღარიბი და დაწყევლილი ცოდო, - ღაღადებს წმინდანი, - რა მოწყალეა ღმერთი ცოდვილთა მიმართ, ვინც მოინანიებს: მთელ წმინდა წერილში ვერ იპოვით თითქმის არც ერთ თავს, არც ერთ გვერდს, რომელიც არ წარმოადგენს ღვთის წყალობას ჩვენს მიმართ. თუმცა, ეს „არ იძლევა უშიშობისა და სიზარმაცის შესაძლებლობას ან მიზეზს, მაგრამ სასოწარკვეთილების გზა შეჩერებულია.
ღმერთი მოწყალეა, მაგრამ ვინც მოინანიებს; მაგრამ ღვთის განაჩენი ემართება უშიშარს და მოუნანიებელს“ (3, 207–211).
„ღმერთი სიკვდილით ემუქრება მათ, ვინც არ ინანიებს“, შეაჩეროს ბოროტების გავრცელება და შეაგონოს ისინი, ვინც ცოდავს. „შეხედეთ, როგორი ტირილით უყურებს ქრისტე იმ განადგურებას, რომელიც იერუსალიმს მოუვა“, - წერს წმინდანი. „უცხო საქმეა მისთვის აღსრულება, ვისი ბუნებაა სიკეთის კეთება, ვისი ბუნებაა გადარჩენა“ 50. თვით სასჯელი კი, ღვთის წყალობით, შეუსაბამოა მის მიერ მოტანილი ცოდვების სიმძიმისა. „ასე იგზავნება ღვთისგან შიმშილი, ხანძარი, სნეულება და ა.შ, რომ ჩვენ თვითონ იძულებულნი ვართ ვეძიოთ მარადიული და ზეციური კურთხევა“. რადგან ღმერთი „სჯის არა განადგურების მიზნით, არამედ ხსნისათვის“ (3, 207–209).
სინანულის, როგორც სულის მდგომარეობის მისაღწევად, წმინდანი გვირჩევს „გავითვალისწინოთ საკუთარ თავში სხვადასხვა სულიერი სისუსტე, ეს არის სიამაყე, რისხვა, შური, უწმინდურება, ფულის სიყვარული და ა. გული ან შინაგანი მდგომარეობა იცვლება და უმჯობესდება, მაშინ გარეგნული ცხოვრებაც და გარეგნული საქმეებიც კარგი იქნება, მაშინ ამიერიდან ცოდვას ვისურვებდით“ (5, 131, 355).
წმინდანს სჯერა, რომ ჭეშმარიტი მონანიებისა და ცოდვების მიტევების შეუცვლელი პირობა, უფლის ლოცვაზე და მაცხოვრის ახსნაზე (მათე 6:12, 14–15) არის ჩვენი მოყვასის ცოდვების გულწრფელი მიტევება. უფრო მეტიც, ორი მოვალის სახარების იგავში წმიდანი ხედავს, თუ როგორ „ის, ვინც განრისხდა მოყვასზე და არ მიატოვებს თავის ცოდვებს, ღმერთმა არათუ არ მიუტევა ცოდვები, არამედ ყოფილი ცოდვებიც, მიტოვებული, დაბრუნდება და გაახსენდება“ (4, 204).
ერთ-ერთ წერილში წმიდანი მოჰყავს „ჭეშმარიტი სინანულის ნიშნებს (ნიშნებს - I.N.)“ და აღნიშნავს, რომ „ჭეშმარიტი სინანულის გარეშე, სახარებაში ქადაგებული სახარება და ქრისტე არაფერს გვაძლევს“. ეს ნიშნები შემდეგია. „გულის უკეთესობისკენ შეცვლა და ცოდვილი ცხოვრების გამოსწორება“. "ხორცი ჯვარს აცვია ვნებებითა და ვნებებით" მათთან დაპირისპირებით. მხურვალე ლოცვა ღმერთს წარსული ცოდვების მიტევებისთვის 51. მსჯელობა ღვთის სიდიადეზე და ღვთის სიყვარულზე ადამიანთა მიმართ ქრისტეს ჯვარზე მსხვერპლშეწირვამდე და ცოდვილი უღირსობის შესახებ. თავმდაბლობა ღვთისა და ხალხის წინაშე სულიერი სიღარიბის, უღირსობისა და უბედურების გახსენებით. ტირილი ყოფილ ცხოვრებაზე, „ცოდვებითა და ურჯულოებით ცხოვრობდა“ 52, საიდანაც იბადება თვითკმაყოფილი მოთმინება ყოველგვარი უბედურების მიმართ და გონებისა და გულის გადაქცევა „დროებითი და ამქვეყნიური საგნებიდან მარადისობამდე“, ლოცვით, „რათა ადამიანმა მიიღოს ეს კურთხეული და განთავისუფლდეს არახელსაყრელი“ (21-2).
და ბოლოს, წმინდანი საუბრობს მონანიების ნაყოფებზეც, რომლებიც არის: „ცოდვათა მიტევება, როცა ფიცის ნაცვლად ღვთის კურთხევა, ნაცვლად რისხვის, ღვთის წყალობა და წყალობაა მოცემული“; „ახალი გული და ახალი სული, რომელსაც ღმერთი ითხოვს ჩვენგან“ (ეზეკ.
36, 26–27); ჭეშმარიტად მონანიებულთათვის „ღმერთის სიტყვა უკვე მართლაც ხდება“ და თავად მოქცეულ ცოდვილს „განსაკუთრებული სურვილი უჩნდება მისი მოსმენა“ 53; ის „დიდად და დიდ პატივს სცემს ქრისტეს ვნებას; შიშით და დიდი პატივისცემით უახლოვდება უწმიდესი ევქარისტიის ზიარებას; ის დიდ პატივს სცემს ჭეშმარიტ ქრისტიანობას, იმდენად, რომ ამ სამყაროს მთელ დიდებას ჩირქად და დაცინვად თვლის; ყველა გეგმითა და საქმით იბრძვის ერთი მარადიულისთვის, როგორც მის წინაშე სიამოვნებს; ვნებათაღელვა, ასე რომ, ის ცდილობს ყოველმხრივ ასიამოვნოს ღვთის ნებას, როგორც მონანიებამდე ძნელია მისთვის ცოდვა, ასე რომ, სჯობს იტანჯოს და მოკვდეს, ვიდრე სისუსტის გამო, ინანიებს, სნეულობს, გლოვობს, სევდიანად იგდებს; ნუგეშინისმცემელი ღვთის წყალობის იმედით, როცა გონს მოსდის, ძალიან რცხვენია მათი ჩადენის გამო, და მადლობა ღმერთს, რომ იტანჯება მოყვასის მიმართ, ყოველგვარი თვალთმაქცობის გარეშე, გარბის ისეთ შემთხვევებზე, რომლებმაც მიიყვანა უბედურებამდე; და ევედრება ღმერთს, რომ გონს მოიყვანოს იგი ეკლესიაში არა ცერემონიების გულისთვის, არამედ იმისთვის, რომ ერთგულებთან ერთად ლოცულობდეს ღმერთს, ის მოიხმარს საჭმელს, სასმელს და სხვა ნივთებს არა სენსიურობისთვის, არამედ საჭიროების გამო, რათა შეძლოს ღვთისთვის მუშაობა და გაიაროს თავისი საქმის წოდება.
ერთი სიტყვით, - ასკვნის წმინდანი, - ასეთი ადამიანისთვის ყველაფერი განსხვავებულია, შინაგანი და გარეგანი ქმედებაც და შრომისმოყვარეობაც, რაც ახლა სრულდება „ნებაყოფლობით, ყოველგვარი იძულების გარეშე“ და ეს არის ის სათნო ცხოვრება, რომლის აღწერასაც წმინდანის ღვაწლის საფუძველზე ვიწყებთ.
თავმდაბლ გულში ჩავარდნა, თავის მხრივ, თავის მხრივ წარმოშობს თავმდაბლობას, ვინაიდან „ადამიანს არ გააჩნია ჭეშმარიტი თავმდაბლობა საკუთარი თავისგან: ღვთის მადლი უჩვენებს მას სიღარიბეს, ჭირვეულობას, წყევლას; ასე რომ, ადამიანი, როცა აღიარებს საკუთარ თავს, თავმდაბლდება და, არაფერში საკუთარ თავს არ ეყრდნობა, ემორჩილება მხოლოდ სიკეთეს. 947). ზემოთ აღწერილი „განმეორებითი პროცესი“ ამ შემთხვევაშიც ხდება: თავმდაბლობა იზიდავს ღვთის მადლს, რაც, თავის მხრივ, ხელს უწყობს უფრო დიდი თავმდაბლობის მიღწევას.
არაერთი მაგალითია თავმდაბალი წმიდანის გულუხვობისა და მოთმინების ბოროტმოქმედთა მიმართ. ი.ეფიმოვი წერს, რომ წმინდანი „სიკეთით ცდილობდა ბოროტების დაძლევას“ და ამბობს შემდეგს. მოხდა ისე, რომ „მონასტრის წინამძღვარმა, სათავადაზნაურო სახლებში მიმავალმა და იქ სიმთვრალემ, თავისი წმინდანის შესახებ თქვა: „ის მონასტერში იმ ბერზე უარესად ცხოვრობს, ვიდრე მე მყავს“. ხანდახან ასეთი სიტყვები აღწევდა ეპისკოპოსს, მაგრამ ის მხოლოდ მეუბნებოდა: „აიღე თავი შაქარი, მიიტანე პატრონს, ან კასრი ყურძნის ღვინო, ან სხვა, შეიძლება არ ჰქონდეს“. ბერები, რომლებიც მას აღიზიანებდნენ, დროთა განმავლობაში დაავადდნენ; ყოველდღე ორ-სამჯერ სტუმრობდა მათ, ანუგეშებდა, წინდახედული და სულისშემძვრელი საუბრებით ამხნევებდა და საჭმელ-სასმელითაც ამარაგებდა. მონასტრის მსახურებისგანაც კი ბევრის ატანა მოუწია. მაგრამ თითქოს არაფერი გაუგია, მაგრამ მოგვიანებით იტყვის: „ღმერთს ისე უნდა, რომ მინისტრები დამცინოდნენ და მე ამას ჩემი ცოდვებისთვის ვიმსახურებ, მაგრამ ეს საკმარისი არ არის“.
მან ბევრი ქველმოქმედება გაუწია ამ მსახურებს: ეხმარებოდა მათ პურით, ფულით და სხვა რამით; ასე იძია შური თავის შეურაცხყოფაზე და შეურაცხყოფაზე, სამოციქულო სიტყვის მიხედვით: თუ მტერი მშია, მიეცი საჭმელი, თუ სწყურია, დალიე; მან ზუსტად გააკეთა ეს“ (6 „შენიშვნები“, 16–17). მაგრამ უფრო მეტად, ვიდრე ამ შემთხვევებში, ეს არის ღვთის მადლის მოქმედება წმინდანის გულში და არა მხოლოდ პატიების ნების მცდელობა, რაც ჩანს შემდეგ აღწერაში (იგივე უჯრედის დამსწრის მიერ) წმინდანის შეხვედრის სქიზმატიკოსთა ჯგუფთან დონ-ჰეზაკთა ჯგუფთან, რომლებიც ასწავლიდნენ თავად დონ-ჰეზაკებს. მიტროპოლიტი გაბრიელი (პეტროვი) "მათი უკეთესი დადასტურებისთვის". გაგზავნილებმა, „იქიდან წმინდა ეკლესიისადმი სრული ერთგულებით დაბრუნებულებმა მადლიერება გამოხატეს მის მიმართ. და როგორც კი დაინახა ისინი თავის ადგილას, იმ სქიზმატური სექტის წინამძღოლი წაიყვანა თავის წმიდა მხრებში, ცრემლებითა და სიხარულის სულით წამოიძახა: „ჩვენი ხარ, ისააკ! სულმა გაიხაროს უფალში, რადგან ვიპოვე დაკარგული ცხვარი, მკვდარი და ცოცხალი ცხვარი, მოხრილი და ნაპოვნი.
დიდება ღმერთს ყველაფერში, დიდება ღმერთს ჩვენი სიკეთისთვის და კაცობრიობის სიყვარულისთვის!“ აქ მან კვლავ მისცა მათ მითითებები და ღვთის კურთხევით გაგზავნა და სახელმძღვანელოდ მისცა რამდენიმე ხელნაწერი რვეული თავისი ნამუშევრებიდან. ღვთაებრივი სიყვარული იმდენად ძლიერად მოქმედებდა მის სულში, რომ ასე ამბობდა: „არა მხოლოდ ისინი, ვინც სქიზმატურ სექტებს ემორჩილებიან, როგორც უბრალო ცხვრები, რომლებმაც გზა დაკარგეს ქრისტეს ღობედან, არამედ თვით თურქები და სხვა ურწმუნოები ქრისტეს, ღვთის ძის, ჩვენი მხსნელისა და ღვთის სახელის მკრეხელელები“ 22).
ეს უკანასკნელი უნდა გაკეთდეს იმ თავში, სადაც განიხილება წმინდანის მიერ შემოთავაზებული საშუალებები (რომელთაგან უმთავრესი ლოცვასთან, მარხვასთან და საეკლესიო საიდუმლოების მოქმედებასთან ერთად არის წმინდა წერილის კითხვა და მოსმენა). მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ასეთი დაყოფა ხელოვნურად არის, ჩვენ გავაერთიანებთ ორივე ხაზგასმულ ასპექტს ამ ნაწილში. ეს შენიშვნა ეხება ამ თავის სხვა საგნებსაც.
"ეს ხდება, - წერს წმიდანი, - ბევრი, ვინც ყველაზე დახელოვნებულია წმინდა წერილების წერაში, ბევრად უფრო ბოროტია, ვიდრე წერა-კითხვის არმცოდნეები. ღმერთი ართმევს მადლს ასეთ ადამიანებს თავისი ზიზღის გამო, და ამიტომ ღვთის მადლის გარეშე ისინი ცოდვიდან ცოდვაში ვარდებიან". ეს განსაკუთრებით ემართებათ მათ, ვინც წმინდა წერილს სწავლობს ამაოების გამო ან მხოლოდ ცოდნისთვის და არა სულის სასარგებლოდ.
წმიდა წერილის უფრო ხელმისაწვდომობის მსურველმა, როგორც იხსენებს ი. ეფიმოვი, არაერთხელ თქვა, რომ „რომ არა ცდუნება, რომელიც დაკავშირებულია მძარცველებთან და მით უმეტეს, მრავალრიცხოვან სქიზმატურ სექტებთან, მაშინ მე შემეძლო თავის თავზე აეღო ახალი აღთქმის დღევანდელ სტილში თარგმნა, რათა ბევრისთვის სასარგებლო ყოფილიყო მისი წაკითხვა. დაიბეჭდა ერთ მხარეს, როგორც ახლა, სლავურად, ხოლო მეორეზე გასაგებ თარგმანში, მას განზრახული ჰქონდა მიეწოდებინა ეს აზრი ნოვგოროდის უწმინდესობასა და სხვებს, მაგრამ მისი ჯანმრთელობის შესუსტების გამო მან მიატოვა ეს ყველაზე სასარგებლო განზრახვა“ (6 „შენიშვნები“, 21).
ვ.ჩებოტარევი გადმოგვცემს, რომ წმინდანს „ბუნებით დახვეწილი მეხსიერება ჰქონდა, ისე, რომ მთელი წმინდა წერილი, ძველი და ახალი აღთქმა, მის მეხსიერებაში იყო და როცა რაიმე საკითხზე საუბარს იწყებდა, მტკიცებულებად ყოველთვის ასახელებდა წმინდა წერილების ტექსტებს, რომელ წიგნში და რომელ თავში ამბობდა... არსად წასულა და არ მოგზაურობდა, მაგრამ სულ მცირე იყო. ბოლოს ზეპირად წაიკითხა“ (6 „შენიშვნები“, 8–9).
სინანულის დაუდევრად დაგვიანების გამონაყარის, საშიშროების და ცოდვის შესახებ იდეა საოცრად არის გამოხატული „სულიერი საგანძურის“ 118-ე მუხლში - „ხვალ მოვალ“ (5, 184–186). დაახლოებით იგივეა „ქრისტიანულ ინსტრუქციაში“: „სიკვდილი უხილავად მოგვყვება, და სიკვდილი მოგვასწრებს, როცა ჩაის არ ვსვამთ, და გვსწრებს ისე, როგორც ჩაის არ ვსვამთ. იყავით მუდმივ მონანიებაში და მზად იყავით შედეგისთვის ყოველთვის და ყველგან. ბრძენი მსახური ყოველთვის უყურებს და ელოდება შენს უფალი, როცა მოგიწოდებს მისი ბატონი. ყოველთვის იყავი შენს ცხოვრებაში ის, რაც გინდა იყო სიკვდილის დროს“ (6, 147-148).
რაც შეეხება იმას, თუ რისგან შედგებიან ისინი, პატრისტიკულ ლიტერატურაში არის სხვადასხვა განსჯა, რომლებიც ერთმანეთს ავსებენ. წმიდანი უმთავრესზე წერს: ცოდვილისთვის „წამების ნაცვლად ერთია, რომ შეურაცხყო და განარისხა ღმერთი, რომელიც არის ერთადერთი სიკეთე, სიყვარული, ჭეშმარიტება, სიწმინდე, წყალობა და უსაზღვრო სიკეთე“ (27, 705).
ჩვენ წარმოგიდგენთ წმინდანის ამ სიტყვებს, რათა დავანახოთ რა დგას მისი ხშირად ჭეშმარიტად „ლეგალური“ ტერმინოლოგიის უკან.
გავიხსენოთ, რომელიც „უნდა წაიკითხოს და დაიმახსოვროს მანუგეშებელი წმინდა წერილები, მონაკვეთები და ცოდვილთა მაგალითები, რომლებმაც მოინანიეს და მიიღეს წყალობა, რათა არ ჩავარდეთ საბოლოო სასოწარკვეთილების განადგურებაში“. სხვა წერილში წმიდანი წერს, რომ თავად წმინდა წერილი „ჰპირდება პატიებას და ღვთის წყალობას ყოველ ცოდვილს და ყოველ ცოდვილს, ვინც ჭეშმარიტად ინანიებს: ყველასთვის და ყველა ცოდვილისთვის, როგორიც არ უნდა იყოს ის, ქრისტე მოკვდა, რათა ყველა მოინანიოს გადარჩეს“. მაშასადამე, „არა დიდებულება და არა ცოდვათა სიმრავლე ანადგურებს ცოდვილს, არამედ მოუნანიებელი ცხოვრება: ღმერთი განსჯის არა მათ, ვინც შესცოდა, არამედ მათ, ვინც შესცოდა და არ მოინანია. ამიტომ არავინ, არც პატარა და არც დიდი ცოდვილი, არ უნდა იმედგაცრუდეს ან გამწარდეს, არამედ ყველამ გულწრფელად მიმართოს ღმერთს“ (24:2).
„ცრემლები, ტირილი და კვნესა, - წერს წმიდანი, - ეს არის გულწრფელი მწუხარების ნიშანი, რომელიც ისარივით აწვება გულს და ამგვარად ღვრის ცრემლებს. ისევე როგორც წყლით სავსე ტუჩი, შეკუმშვისას და შეკუმშვისას გამოყოფს წყალს თავისგან: ასე სევდით სავსე გული, როცა სევდიანი, ცრემლიანი, დიდი და ცრემლიანი. ცრემლი ათავისუფლებს მწუხარებას ტირილი და ცრემლი ამშვიდებს მწუხარებას, და როგორც ჰაერი წვიმს, ისე გაცივდება მწუხარება და მწუხარე სული“ (27, 704).
„თითქოს ავადმყოფობისგან აღმდგარი ეძებს განმტკიცებას ყველგან, რათა მისი დასუსტებული ძალა მოიკრიფოს და განმტკიცდეს: ასე რომ, ცოდვილი სნეულებისგან განთავისუფლებული სული ცდილობს გააძლიეროს თავისი ძალა, რათა შეასრულოს ღვთის საქმეები და მიჰყვეს ღვთის მცნებების გზას დედამთილისთვის“ (3, 21).
პირიქით, „სადაც არ არის მონანიების ნაყოფი, არ არის ჭეშმარიტი მონანიება, არამედ ცრუ, (რაც) სხვა არაფერია, თუ არა სინდისის მოტყუება“.