Глава II. Обращение от греха к добродетели

Da das Werk hauptsächlich das christliche Moralideal darstellt, wie es der heilige Tikhon sah, werden wir den Prozess der Abkehr von der Sünde zur Tugend so kurz wie möglich ansprechen und dabei den Hauptpunkten folgen, die der Heilige selbst hervorhebt. Somit geschieht die Bekehrung durch die Gnade Gottes, die durch das Gewissen und das Wort Gottes wirkt und zur Reue und zu einer Veränderung sowohl des Herzenszustands als auch des äußeren Lebens eines Menschen führt. 1. Das Wirken der Gnade Gottes Die Erlösung ist eine göttlich-menschliche Angelegenheit, und „Gott rettet den Menschen nicht ohne den Menschen.“ Aber der Beginn der Bekehrung, der Aufruf zur Umkehr, gehört ganz und gar der Gnade Gottes, die, wie der Heilige sagt, „wie ein stiller Regen herabkommt und das Herz tränkt, um Frucht zu bringen“. Im Gegenteil: „Alle unsere Bemühungen sind ohne die Gnade und Hilfe Gottes nicht stark“ (27, 36). Da der Heilige die Tiefe des Sündenfalls des Menschen und den Grad der „Verdorbenheit unserer Natur“ kennt, schreibt er auf diese Weise über die Worte des Erlösers ohne mich: „Man kann nichts tun“ (Johannes 15,5; versteht sie insbesondere als Hinweis auf die Notwendigkeit der Stärkung durch die Gnade Gottes in Sachen Erlösung): Der gefallene Mensch „kann bequem im Fleisch leben, wie ein Boot, das einen Fluss hinuntersegelt, aber er kann nicht gegen das Fleisch bestehen und geistlich allein leben, wie ein Schiff gegen die Stromschnellen eines.“ river.” kann nicht von alleine schwimmen: entweder die Ruderer oder der Wind müssen das Segel bewegen; Ebenso muss ein Mensch im spirituellen Leben und im Werk der Erlösung von einer übernatürlichen und allmächtigen Kraft unterstützt werden. Du musst dich auch selbst besiegen. But how can this be without the present power of God, which can do everything? Darüber hinaus behindert nicht nur die durch die Sünde geschädigte menschliche Natur die Verwirklichung des Erlösungswerks, sondern auch die Welt mit ihren Versuchungen, schlechten Gewohnheiten und dem Teufel, der ständig die Zerstörung der menschlichen Seele anstrebt. Why “a sinful person cannot begin a good Christian life, and live like a Christian, and end like that without the all-powerful help of God.” “He who is tempted knows all this,” adds the saint (27, 36). Aber was ist die Gnade Gottes, wo ist ihre Quelle, mit welchen Mitteln kann man sie erlangen und welche Wirkung hat sie auf den Menschen? Der Heilige bevorzugt Beispiele gegenüber Definitionen eines so hohen Konzepts. „Die Gnade Gottes“, schreibt er, „ist das Leben unserer Seelen: So wie unser Körper unsere Seele ist, so lebt unsere Seele durch die Gnade Gottes und braucht sie in jedem Augenblick. Die Seele lebt, solange Gott durch seine Gnade in ihr bleibt“ (27, 34). Gnade ist das Licht der Seele. „Wenn das Licht scheint, sieht der Mensch alles Gute: Er sieht den Weg, den Graben, das Schädliche, und er kümmert sich darum. Wenn also Gottes Gnade die Seele erleuchtet, weiß und sieht die Seele alles Gute: Sie sieht Gottes wunderbare Taten, Seine Vorsehung und Bestimmung, unterscheidet Gut von Böse, Tugend von Laster, sieht spirituellen Nutzen und sucht ihn, sieht Schaden und vermeidet ihn.“ Schließlich ist die Gnade „ein himmlischer, geistlicher Schatz, der in den Herzen der Christen bleibt“ (27, 35). Die Quelle der Erlösung, „aus der die göttliche Gnade zu uns fließt“, sagt der Heilige, „ist Gottes Liebe zu uns Unwürdigen (Johannes 3,16) und die freie Herablassung und Zärtlichkeit Christi, des Sohnes Gottes, gegenüber unserer Rasse“ (27,34). Der barmherzige Gott ist bereit, jedem seine Gnade zu schenken und achtet nur auf den Glauben eines Menschen. Der Heilige nennt Demut die wichtigste Voraussetzung für den Erwerb von Gnade. „Die Gnade Gottes wird alles in dir korrigieren“, wendet er sich an den Leser, „wenn du demütig bist. Jeder, der sich selbst erhöht, wird sich erniedrigen, aber wer sich erniedrigt, wird erhöht werden (Lukas 18,14). Gott widersteht den Stolzen, aber den Demütigen gibt er Gnade (1. Petrus 5,5). Ein demütiges Herz, befreit von der Liebe zur Welt und den Begierden des Fleisches, ist geeignet, Gottes Gnade zu empfangen, so wie es einem untätigen Gefäß bequem ist Wasser oder eine andere Substanz erhalten.“ Der Heilige verwendet noch eine weitere Ähnlichkeit: „Wasser fließt von den Bergen zu tieferen Orten; so wird die Gnade Gottes vom himmlischen Vater auf demütige Herzen ausgegossen“ 42. Neben der Demut weist der Heilige auch auf andere Mittel hin, um Gnade zu erlangen. Es wohnt im Herzen durch den Glauben, gemäß der Verheißung des Evangeliums; vervielfacht sich mit der Erkenntnis Gottes; gestärkt durch die Wirkung kirchlicher Sakramente; kehrt zu denen zurück, die es durch Reue verloren haben (27, 40–41). Die Wirkungen der Gnade Gottes im Menschen sind vielfältig. Sie führt den Sünder zur Reue und erleuchtet sein Herz; „entzündet das Feuer der Liebe Gottes in ihm“, und dann wird die Person „bei Gott sein und in der Hölle wird der Himmel sein“; „lehrt uns, uns über Gott, unseren Erlöser, zu freuen und im Herzen wahre, geistliche, himmlische Freude sowie Frieden und Frieden des Gewissens zu schaffen, die allesamt ein Vorgeschmack auf das ewige Leben sind und wie Körner der himmlischen Mahlzeit, die auf das menschliche Herz fallen“ (27, 783). In Bezug auf die Nächsten macht die Gnade Gottes einen Menschen „liebevoll, barmherzig, mitfühlend, sanftmütig, so dass er mit seinen Feinden in Frieden ist und mit ihnen sympathisiert und so geduldig mit ihnen ist. Manchmal entflammt Gottes Gnade das menschliche Herz so sehr mit Liebe“, schreibt der Heilige, „dass ich jeden umarmen möchte, ohne die Liebe mit meiner Umarmung zu entziehen, und alle gerettet sehen möchte. Ein solcher Mensch möchte niemanden beleidigen, weder in Taten noch in Worten, und wünscht sich alles Gute.“ Er möchte, dass alle und auch er selbst gerettet wird, wofür er betet“ 43 (27, 38). Die Gnade Gottes hält das Feuer des Glaubens am Leben. „Wie eine Lampe Öl erfordert, so erfordert der Glaube, die Lampe unserer Seelen, immer das Hören des Wortes Gottes und der Gnade, damit es nicht erlischt“ (27, 158). Gnade liefert auch wahres Gebet. „Ein Mensch hat kein wahres und inniges Gebet von sich selbst: Gottes Gnade lehrt ihn, wofür er beten soll, und weckt in ihm wahres und inniges Gebet“ (27, 542). Die Gnade Gottes lehrt den Menschen die Gottesfurcht, indem sie ihm „die Majestät, Allmacht, Allgegenwart und Allwissenheit Gottes vor die Augen seines Herzens stellt und ihn so ermahnt, gefährlich und in Furcht zu leben, sich vor jeder Sünde in Worten, Taten und Gedanken zu hüten, denn dadurch wird Gott zornig und der Mensch, der sündigt, wird der Barmherzigkeit Gottes beraubt. Woher kommt so eine gottesfürchtige Seele von überall her?“ immer, heimlich und offen, vor und ohne Menschen, gefährlich handelnd und sich vor allem Bösen hütend“ (27, 1001). Indem sie einen Sünder zur Umkehr ruft, wirkt die Gnade Gottes „sowohl durch das äußere Wort Gottes als auch innerlich, indem sie im Gewissen schreit: Stehe auf aus dem Schlaf und stehe auf von den Toten, und Christus wird über dir leuchten“ (Eph. 5,14). Wir werden kurz auf diese beiden Themen der Heiligentheologie eingehen, die die Gnade im Hinblick auf die Erlösung des Menschen vermitteln. Ein separates und sehr interessantes Studienfach kann die Exegese des Heiligen Tichon sein. In dieser Arbeit werden wir uns nur mit der Einstellung des Heiligen zum Wort Gottes befassen, um einen Menschen zu Christus zu führen und ihn in der Tugend zu bestätigen 44. Der heilige Tikhon nennt die Heiligen Schriften ein Geschenk Gottes, eine Botschaft des himmlischen Königs an die Menschen, die Gott „durch seine treuen und weisen Diener durch seinen Heiligen Geist dazu bestimmt hat, sowohl seinen heiligen Willen als auch seine barmherzige Gunst zu offenbaren, damit wir daran festhalten und ewige Erlösung erlangen“ (3, 1-2; 27, 893). Die Gnade verleiht der Wirkung des Wortes Gottes auf das Herz eines Menschen „eine gewisse wundersame und göttliche Kraft“, mit der sie ihn auf den Weg der Erlösung führt und ihn zu Gott führt. Dies ist dieselbe Kraft, „die in kurzer Zeit, wie wir in der apostolischen Predigt sehen, nicht durch viele, sondern durch zwölf Menschen, nicht weise, sondern einfach und ungebildet, das ganze Universum erfasste“ (3,2). Und der Heilige vergleicht die Heilige Schrift oft mit einer Lampe, Nahrung und Medizin für die menschliche Seele (27, 899–900). Das Wort Gottes offenbart Sünde und ruft den Sünder zur Umkehr auf. Sünde ist Gesetzlosigkeit, und sie geschieht sowohl mit der bewussten Bevorzugung des eigenen gefallenen Willens gegenüber dem heiligen Willen Gottes als auch oft aus Unwissenheit darüber, woraus dieser besteht. Um dies zu vermeiden, muss ein Christ aus der Heiligen Schrift lernen, „was der Wille Gottes ist, und nachdem er dies gelernt hat, muss er es durch die Tat selbst tun.“ Aus der Unkenntnis des Wortes Gottes „gibt es alle möglichen Irrtümer und Laster“: „Es kommt vor, dass die Menschen das als Sünde betrachten, in dem keine Sünde ist; im Gegenteil, sie rechnet das, was eine große Sünde ist, nicht der Sünde zu“ (3, 10; 27, 896). Das Studium der Heiligen Schrift ermöglicht es einem gefallenen Menschen, nicht nur seine Position zu erkennen, sondern auch Leidenschaften zu bekämpfen, und hilft nicht nur, den Willen Gottes zu erkennen, sondern ihm auch zu folgen. Dafür muss das Wort Gottes zur Regel im Leben eines Christen werden und das irdische Leben des Erlösers muss zum Vorbild für seine Nachfolger werden. Die Heilige Schrift, in den Worten des Heiligen, „befiehlt den Christen, Nachahmer Gottes zu sein, stellt uns vor, seine Güte, Barmherzigkeit, Großzügigkeit, Wahrheit, Wahrheit, Heiligkeit, Langmut usw. nachzuahmen, und wenn wir diese seine göttlichen Eigenschaften betrachten, lernen wir selbst, dies und alles, was dem widerspricht, als Laster zu tun, um unsere Herzen mit Reue und Reue zu reinigen“ (4, 80; 27, 897, 911). Das Wort Gottes beeinflusst die menschliche Seele auf zwei Arten. Wie ein geistliches Schwert (Eph. 6,17) ist es eine Waffe gegen die Feinde der Erlösung, die „die Rebellion weltlicher Begierden“ aus der Seele vertreibt. Andererseits belebt und stärkt das Wort Gottes durch die Erneuerung der Seele den Glauben, regt den Christen, der ihm fleißig zuhört, zur geistlichen Arbeit an, stärkt ihn in Frömmigkeit, Hoffnung auf Gott und Liebe zu Ihm, erfüllt die Seele mit Ehrfurcht und Furcht vor Gott, tröstet in Sorgen, ermutigt sie, sie mutig zu ertragen, betet um Hilfe und Ermahnung von oben, Geduld, Reue – mit einem Wort, lehrt alles, was dem Christen nützlich ist Seele und führt zum ewigen Leben. Das Wort Gottes dringt in das Herz ein und macht es zur Wohnstätte der Weisheit (27, 910–912). Die Heilige Schrift hilft einem Christen nicht nur dabei, den Weg der Tugend einzuschlagen. Es selbst erfordert als spiritueller Samen Leistung und Arbeit zu seiner Assimilation; Da das Wort Gottes jedem gleichermaßen angeboten wird, trägt es Frucht, je nach dem Grad des Eifers für seine Annahme und dem Grad der geistlichen Begabung. Damit das Hören oder Lesen des Wortes Gottes von Nutzen ist, ist es im Gebet notwendig, Gott um die Erleuchtung der geistlichen Augen zu bitten, die Eitelkeit der Welt zu verlassen und das Herz von allem zu reinigen, was die rettende Wahrnehmung des Wortes Gottes stört. Es ist notwendig, die Heiligen Schriften mit Gottesfurcht, Ehrfurcht, Eifer und Glauben zu lesen oder anzuhören, das Gehörte im Herzen zu verwurzeln, das Lesen nicht nur um des Lernens willen, sondern auch um den Willen Gottes und die Erlösung der Seele zu erkennen und das Gelesene zur Ehre Gottes und zum Nutzen des Nächsten zu nutzen. Der Heilige rät Ihnen, sorgfältig über das Gelesene nachzudenken. „Hören Sie auf zu prüfen“, ermahnt er, „was dort oder dort geschieht, prüfen Sie anhand des Wortes Gottes, was in Ihrer Seele geschieht und wohin Sie gehen, ob zur Zerstörung oder zur Erlösung, ob Sie auf dem Weg der Gerechten oder der Bösen sind.“ Der Heilige fordert insbesondere, dass man, während man nach den Geboten Gottes lebt, nicht auf diejenigen blickt, die anders leben. „Denn der Glaube nimmt von Tag zu Tag ab, und mit dem Glauben nimmt die Liebe in den Menschen ab, und die Versuchungen vermehren sich, die unsere Herzen erschüttern und den entfachten Glauben auslöschen wollen“ (3, 8; 27, 917, 922). Wenn dem Lesen oder Hören des Wortes Gottes keine Erfüllung folgt oder es „nicht zu einem guten Ende“ gelesen wird, dann, nach den Worten des Heiligen, „so wie das Licht, das für kranke Augen sichtbar ist, schadet, so schadet das Licht des Wortes Gottes dem bösen Blick“: Ein solcher Mensch bleibt nicht nur ohne Frucht und erhält keinen Nutzen, sondern ist auch verurteilt. Die Vernachlässigung der Heiligen Schrift ist ein Zeichen des Unglaubens; Demjenigen, der zuhört und nicht erschafft, wird die Gnade Gottes genommen, und der Mensch gerät in einen noch schlimmeren Zustand 45, und beim Jüngsten Gericht wird er durch dasselbe Wort Gottes verurteilt, das er im irdischen Leben verachtet hat (27, 922–927). Der Heilige macht auch einige private Kommentare. So schreibt er, dass das Wort Gottes jeden in seiner Position lehrt: „Er vermittelt den Vorgesetzten Gerechtigkeit, den Untergebenen Loyalität; er ermutigt die Reichen, Almosen zu geben, die Armen zu Geduld und Großzügigkeit; er stärkt die Kleinen im Glauben, ermuntert die Alten in der Hoffnung, und in allen wächst und vervielfacht sich die Liebe zu Gott und den Nächsten“ (2, 98). Und zweitens: „Der Same des Wortes Gottes wächst angenehmer in einem jungen Herzen, das noch nicht von weltlichen Eitelkeiten erfüllt ist.“ Eine besondere Verantwortung für das Lesen und Predigen des Wortes Gottes liegt bei den Hirten als denjenigen, die den Schlüssel des Verständnisses angenommen haben (Lukas 11:52) 46 (27, 890, 928–929). Nach den Erinnerungen seiner Zellenwärter war der Heilige „ein großer Liebhaber der Heiligen Schrift. Zu den festgesetzten Stunden las er immer selbst etwas aus dem Alten Testament, insbesondere aus den prophetischen Büchern, und abends las er entweder selbst oder durch den Zellenwärter das Neue Testament vor. Auch während er zu Mittag aß, las ihm der Zellenwärter immer etwas aus dem Alten Testament vor, insbesondere aus dem Propheten Jesaja. Außerdem ging er um Mitternacht in die vordere Zelle und sang das Heilige Es ist bemerkenswert, dass er, wenn er in dunklen Gedanken war, einen Psalm sang: „Es ist gut für mich, denn du hast mich gedemütigt“ und so weiter. In tiefen Gedanken sang er den Psalm: „Lobe den Herrn vom Himmel“ und andere tröstende Psalmen, und zwar immer mit zarten Tränen und tief empfundenem Seufzen. „Gott hat zwei Zeugen und Ankläger für die menschliche Seele eingesetzt“, sagt der heilige Tikhon, „außerhalb ist sein Gesetz, in der Seele ist das Gewissen“ (5, 361). Wenn aber die Worte des ersten wie von außen kommen, dann ist das Gewissen nach den Worten des Heiligen ein „innerer Zeuge“. Es wurde dem Menschen gegeben, „damit er wie eine Regel geführt werden und lernen könne, was er tun und was er vermeiden soll“ (6, 197). Das Gewissen ist zusammen mit dem Wort Gottes ein Mittel, um einen Sünder zur Reue zu bewegen. Die Wirksamkeit seiner Gebote sowie der Worte der Heiligen Schrift wird durch die Gnade Gottes verliehen. „Das Gewissen ist nichts anderes als natürliches oder natürliches Gesetz“, schreibt der Heilige, „deshalb ähnelt das Gewissen dem geschriebenen Gesetz Gottes. Was das Gesetz Gottes lehrt, lehrt auch das Gewissen. Und was Gott äußerlich in seinem Wort verbietet, das Gewissen eines Menschen ekelt ihn innerlich an. Aus diesem Grund sündigt jeder, der gegen sein Gewissen sündigt, auch gegen das Gesetz Gottes und den Gesetzgeber selbst – Gott“ (4, 205; 6, 197-198). Durch die Aufdeckung der Sünden wendet sich das Gewissen, wie das Wort Gottes, vom Bösen ab. „Es kommt in dieser Welt vor“, schreibt der Heilige, „dass ein Mann einen zurückgehenden Mann umdreht und ihm nachruft: „Hörst du?“ Komm zurück! Ich bin den falschen Weg gegangen.“ So spricht Gott ins Gewissen des Menschen und schreit ihm zu, wenn er Böses tun will: „Komm zurück, Mensch! Da gehst du nicht hin. Wende dich vom Bösen ab“ (Ps. 33,15). Und wenn jemand auf diese Stimme hört und ihr folgt, dann findet er in der Reinheit des Gewissens „Glauben und Freude“, wahren Frieden und Ruhe, ein makelloses christliches Leben und, nachdem er bis zum Ende im Kampf geblieben ist, das Himmelreich (4, 102; 6, 357; 27, 956, 959). Andernfalls wird das Gewissen zu einem erbitterten Peiniger, der den Sünder für die Übertretung des Gesetzes Gottes verurteilt. „So wie es keinen besseren Frieden gibt als aus einem reinen Gewissen“, sagt der Heilige, „so gibt es keine größere Angst und Qual als aus einem schlechten Gewissen“ (6, 198). Nicht nur offensichtliche Sünden, sondern auch geheime Sünden schaden dem Gewissen: sündige Gefühle und Gedanken, unreine Wünsche. „Aus diesem Grund“, lehrt der Heilige, „müssen sich Christen nicht nur vor äußeren, sondern auch vor inneren Sünden schützen“ (4, 207). Wenn ein reines Gewissen kleinere Sünden bemerkt, wird es für diejenigen, die sein Gewissen nicht schützen, allmählich weniger empfindlich und in der Lage, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, was zur Folge hat, dass der Glaube verblasst. „Sie sehen, dass ein staubiger oder verrußter Spiegel nichts zeigt, obwohl Sie hineinschauen“, schreibt der Heilige. „Aber wenn du dein Gesicht darin sehen willst, musst du es abwischen.“ Ein solches menschliches Gewissen existiert; Wenn es mit vielen sündigen Lastern und einem gesetzlosen Leben befleckt ist, sieht ein Mensch darin nicht die Laster, die an seiner Seele haften ... Es herrscht solch ein katastrophaler und beklagenswerter Zustand! (3, 36). Bis zu seinem Tod mag ein reueloser Sünder, abgelenkt von alltäglichen Angelegenheiten und Vergnügungen der Welt, seine gefährliche Situation möglicherweise nicht erkennen, die Reue aufschieben oder überhaupt nicht darüber nachdenken 48, aber „er wird es sicherlich sehen, wenn die Bücher zur Schande der ganzen Welt, der Engel und der Menschen, geöffnet werden und seine Sünden vor seinem Angesicht präsentiert werden“, was ihn bloßstellen wird, und Reue wird zu diesen höllischen Qualen werden, die kein Ende haben werden 49 (3, 36; 5, 361). „Sünder, warum schlafen wir? Lasst uns aufwachen und Buße tun und unsere Sünden mit Reue und Reue unseres Herzens reinigen und uns selbst korrigieren und aufhören zu sündigen und unser Gewissen zu ärgern, damit wir nicht mit einem bösen Gewissen und von Sünden befleckt vor dem Gericht Christi erscheinen, wo jeder nach seinen Taten empfangen wird“ (6, 88, 198). Durch das Wirken der Gnade Gottes aus einem sündigen Schlaf erweckt, vom Gewissen getadelt und vom Wort Gottes geleitet, eilt der Sünder zur Buße als Beginn eines neuen, von Gnade erfüllten Lebens in Christus. Jeder ist zur Umkehr aufgerufen: Jeder hat gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verfehlt (Röm 3,23), und ohne Umkehr gibt es keine Erlösung. Christus selbst ruft zur Umkehr auf, und „für einen Sünder, der sich nach der Taufe vom wahren Weg abgewandt hat, bleibt nur eine Hoffnung – wahre Umkehr“ (5, 130; 27, 703). Der Heilige weist auch auf einige Gründe hin, warum die Reue wichtig ist. Der erste von ihnen ist „Gottes großer Wunsch und sozusagen ein gewisser Hunger und Durst nach unserer Erlösung“, dessen Anfang die Reue sein soll. Das zweite ist „der wunderbare Blick des Sohnes Gottes auf uns, die Menschwerdung, das demütige Leben auf Erden, Leiden und Sterben, das er alles um unserer Erlösung willen vollbracht hat.“ Das dritte sind jene „Beschränkungen Gottes“, „Das Jüngste Gericht Christi“, „ewiger Tod und höllische Qual“ für Sünder und „ewige Glückseligkeit, bereitet für die Auserwählten Gottes“, die in der Heiligen Schrift dargestellt werden. Schließlich „ermutigt uns das unbekannte Ende unseres Lebens zur Umkehr“, denn „jetzt ruft uns Gott zur Umkehr auf, und dann wird er uns zur Antwort rufen.“ Wir können nicht umhin, hier die inspirierten Worte des großen Heiligen über Reue zu zitieren. „Hier muss man danach suchen, und mehr danach suchen als nach Essen, Trinken und Kleidung und nach vorübergehendem Leben: Aber nach dem Tod wirst du es nicht finden, obwohl du mit Seufzern und Tränen danach suchen wirst. Der Körper hungert und dürstet, und du fütterst und gibst ihm etwas zu trinken; die Seele hungert und dürstet, und du bist nachlässig! Du kleidest den nackten Körper, waschst den schmutzigen Körper, heilst die Schwachen: Die Seele ist nackt, von Lastern befleckt, schwach.“ und schon tot – und du vernachlässigst es! Das Haus deiner Seele brennt und ist bereits niedergebrannt, und du versuchst, nach gestohlenem Reichtum zu suchen: Satan hat den ganzen Reichtum deiner Seele gestohlen, und du bist nachlässig! (3, 198–205). Worin besteht Reue? Nicht nur, um es mit den Worten des Heiligen auszudrücken, „um großen äußeren Sünden hinterherzuhinken, sondern auch darum, den Geist zu ändern und den inneren Zustand zu erneuern. Gott verlangt von uns ein neues Herz und einen neuen Geist.“ Und „wer nicht nur sündigt, sondern auch sündigen will“, hat sie nicht: Da er sich nicht von der Leidenschaft trennen will, die in seinem Herzen lauert, wird er sie früher oder später entdecken (3, 206–207; 5, 131). Der Heilige ist sich der List des Feindes unseres Heils bewusst, der „den barmherzigen Gott vor die Sünde stellt, damit er uns bequemer in die Sünde führen kann, und nach der Sünde bietet die Gerechtigkeit Gottes an, den Sünder in die Verzweiflung zu stürzen“ (27, 638), und nennt „bestimmte Gründe, die denen Hoffnung und Trost geben, die Buße tun wollen, um die Barmherzigkeit Gottes zu empfangen.“ Gott selbst ruft uns nicht nur auf vielfältige Weise zur Umkehr auf, sondern ist auch barmherzig und langmütig und wartet auf unsere Bekehrung (Hes 33,11). Der Herr kam auf die Erde, um Sünder zur Umkehr aufzurufen, und versprach, sich nicht an die Sünden derer zu erinnern, die Buße tun. Mit Seinem Opfer am Kreuz zeigte er nicht nur Gottes Liebe zur Welt und zum gefallenen Menschen, sondern machte auch die Umkehr möglich und wirksam, indem er die Sünden der Welt auf sich nahm. „Beachte, o armer und verdammter Sünder“, ruft der Heilige, „wie barmherzig Gott zu Sündern ist, die Buße tun: In der gesamten Heiligen Schrift wirst du kein einziges Kapitel, keine einzige Seite finden, die nicht die Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber darstellt.“ Dies stellt jedoch „keine Chance oder einen Grund für Furchtlosigkeit und Faulheit dar, sondern der Weg zur Verzweiflung wird gestoppt.“ Gott ist barmherzig, aber denen, die Buße tun; aber Gottes Gericht trifft die Furchtlosen und Reuelosen“ (3, 207–211). „Gott droht denen, die nicht umkehren, mit der Hinrichtung“, um die Ausbreitung des Bösen zu stoppen und diejenigen zu ermahnen, die sündigen. „Sehen Sie, mit welchem weinenden Christus Christus auf die Zerstörung blickt, die Jerusalem bevorsteht“, schreibt der Heilige. „Es ist ihm eine fremde Sache, ihn hinzurichten, dessen eigentliche Natur es ist, Gutes zu tun, dessen Natur es ist, zu retten“ 50. Und die Strafe selbst steht durch die Barmherzigkeit Gottes in keinem Verhältnis zur Schwere der Sünden, die sie mit sich brachten. „So werden Hungersnöte, Brände, Krankheiten usw. von Gott geschickt, so dass wir selbst gezwungen sind, ewige und himmlische Segnungen zu suchen.“ Denn Gott „straft nicht um der Zerstörung willen, sondern um der Erlösung willen“ (3, 207–209). Um Reue als einen Zustand der Seele zu erreichen, rät der Heilige, „verschiedene spirituelle Schwächen in uns selbst zu berücksichtigen, das heißt Stolz, Wut, Neid, Unreinheit, Geldliebe usw., und zu bedauern und zu beklagen, dass durch das Gift der Schlangen, die rein und tadellos geschaffen wurden, so viel Böses in unsere Seele eingedrungen ist, und mit solchem ​​Wunsch und Reue zu Christus zu beten, damit wir durch seine Kraft korrigiert und geheilt werden. Und wenn sich das Herz oder der innere Zustand ändert und verbessert, dann beides äußere.“ Das Leben und die äußeren Taten werden gut sein. Von nun an werden wir lieber sterben als sündigen“ (5, 131, 355). Der Heilige glaubt, dass eine unabdingbare Voraussetzung für wahre Reue und Vergebung unserer Sünden ist und bezieht sich dabei auf das Vaterunser und die Erklärung des Erretters dazu (Matthäus 6:12, 14–15), dass unsere aufrichtige Vergebung der Sünden unserer Nächsten ist. Darüber hinaus sieht der Heilige im Gleichnis des Evangeliums von den beiden Schuldnern, wie „Wer auf seinen Nächsten zornig ist und seine Sünden nicht lässt, dem werden nicht nur seine Sünden von Gott nicht vergeben, sondern auch seine früheren Sünden, die er aufgegeben hat, werden zurückkehren und in Erinnerung bleiben“ (4, 204). In einem seiner Briefe zitiert der Heilige „Zeichen (Zeichen – I.N.) wahrer Reue“ und stellt fest, dass „das Evangelium und Christus, die im Evangelium gepredigt werden, uns ohne wahre Reue nichts nützen.“ Diese Zeichen sind wie folgt. „Das Herz zum Besseren verändern und ein sündiges Leben korrigieren.“ „Das Fleisch wird mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“, indem man ihnen entgegentritt. Inbrünstiges Gebet zu Gott um Vergebung vergangener Sünden 51. Eine Diskussion über die Größe Gottes und Gottes Liebe zu den Menschen vor Christi Opfer am Kreuz und über die sündige Unwürdigkeit eines Menschen. Selbstdemut sowohl vor Gott als auch vor den Menschen durch die Erinnerung an die eigene geistliche Armut, Unwürdigkeit und Erbärmlichkeit. Das Weinen über das frühere Leben, „in Sünden und Missetaten gelebt“ 52, daraus entsteht ein selbstgefälliges Ertragen aller Widrigkeiten, die einem widerfahren, und eine Abkehr von Geist und Herz „von vorübergehenden und weltlichen Dingen zur Ewigkeit“, mit Gebet, „damit man diesen Gesegneten annimmt und den Ungünstigen loswird“ (6, 20–21). Schließlich spricht der Heilige auch über die Früchte der Reue, die sind: „Vergebung der Sünden, wenn statt eines Eides der Segen Gottes, statt Zorn, die Gnade und Barmherzigkeit Gottes gegeben wird“; „ein neues Herz und einen neuen Geist, die Gott von uns verlangt“ (Hes. 36, 26–27); für den wahrhaft Reumütigen „geschieht das Wort Gottes bereits wirklich“, und der bekehrte Sünder selbst „verspürt ein besonderes Verlangen, ihm zuzuhören“ 53; er „achtet das Leiden Christi sehr innig und hoch; geht der Kommunion der allerheiligsten Eucharistie mit Furcht und großer Ehrfurcht entgegen; er schätzt es sehr, ein wahrer Christ zu sein, so sehr, dass er alle Herrlichkeit dieser Welt als Eiter und Spott gegen sie ansieht; in allen Plänen und Taten strebt er nach einer ewigen und himmlischen Glückseligkeit; so wie er zuvor seinem Fleisch in seinen Begierden gefiel, so strebt er später danach, dem Willen Gottes in jeder Hinsicht zu gefallen; so wie zuvor.“ Reue: Es war für ihn leicht zu sündigen, und so ist es für den, der Buße getan hat, schwer, so dass er sich lieber dazu herablässt, zu leiden und zu sterben, als zu sündigen, wenn er aus Schwäche stolpert oder fällt, er bereut, als ob er etwas Großes verloren hätte, und mit tiefer Demut bittet er um Vergebung, so getröstet von der Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes; wenn ihm frühere Sünden in den Sinn kommen, schämt er sich sehr dafür und bereut sie dass er sie begangen hat und Gott dafür dankt, dass er mit seiner Gnade gelitten hat; er zeigt Taten der Liebe für seinen Nächsten, ohne jegliche Heuchelei; er flieht vor Ereignissen, die ihn zur Sünde verleiteten; er hat Mitleid mit ihm, wünscht sich und betet zu Gott, um ihn zur Besinnung zu bringen; er geht in die Kirche, nicht um der Zeremonie willen, sondern um gemeinsam mit den Gläubigen zu beten Essen, Trinken und andere Dinge nicht um der Sinnlichkeit willen, sondern um der Not willen, damit er für Gott arbeiten und die Reihen seiner Arbeit durchlaufen kann“ 54 (3, 213–215). „Mit einem Wort“, schließt der Heilige, „für einen solchen Menschen ist alles anders, sowohl das innere als auch das äußere Handeln und der Fleiß“, der nun „freiwillig, ohne jeden Zwang“ ausgeübt wird und das jenes tugendhafte Leben ist, dessen Beschreibung wir auf der Grundlage der Werke des Heiligen beginnen. Beim Hinabsteigen in ein demütiges Herz erzeugt die Gnade selbst wiederum Demut, denn „der Mensch hat keine wahre Demut aus sich selbst: Die Gnade Gottes zeigt ihm seine Armut, sein Elend, seine Verdammnis; und so erniedrigt sich der Mensch, indem er sich selbst erkennt, und übergibt sich, ohne sich in irgendetwas auf sich selbst zu verlassen, der alleinigen Allmacht, Weisheit, Güte und Barmherzigkeit Gottes“ (27, 947). Auch hier findet der oben beschriebene „iterative Prozess“ statt: Demut zieht die Gnade Gottes an, die wiederum zu größerer Demut führt. Es gibt zahlreiche Beispiele für die Großzügigkeit und Geduld des bescheidenen Heiligen gegenüber seinen Grollern. I. Efimov schreibt, dass der Heilige „versuchte, das Böse mit Gutem zu überwinden“ und sagt Folgendes. Es kam vor, dass „der Leiter des Klosters, der Adelshäuser besuchte und sich dort betrank, über seine heilige Person sagte: „Er lebt im Kloster schlechter als der Mönch, den ich habe.“ Manchmal erreichten solche Worte den Bischof, aber er sagte einfach zu mir: „Nehmen Sie einen Kopf Zucker, bringen Sie ihn zum Chef, oder ein Fass Traubenwein oder etwas anderes, vielleicht hat er es nicht.“ Die Mönche, die ihn ärgerten, wurden mit der Zeit krank; Er besuchte sie zwei- bis dreimal am Tag, tröstete sie, ermutigte sie mit seinen besonnenen und seelenfördernden Gesprächen und versorgte sie auch mit Essen und Trinken. Auch von den Klosterdienern musste er einiges ertragen. Aber er schien nichts zu hören, aber später wird er sagen: „Gott will es so sehr, dass die Geistlichen über mich lachen, und das habe ich für meine Sünden verdient, aber das reicht nicht.“ Er erwies diesen Dienern viel Wohltätigkeit: Er half ihnen mit Brot, Geld und anderen Dingen; So rächte er sich für seine Beleidigungen und Beleidigungen, nach dem apostolischen Wort: Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm etwas zu essen, wenn er durstig ist, gib ihm etwas zu trinken; er hat genau das getan“ (6 „Anmerkungen“, 16–17). Aber noch mehr als in diesen Fällen ist es die Wirkung der Gnade Gottes im Herzen des Heiligen und nicht nur die Anstrengung des Willens zur Vergebung, die in der folgenden Beschreibung (durch denselben Zellenwärter) des Treffens des Heiligen mit einer Gruppe von Schismatikern der Donkosaken sichtbar wird, die er, nachdem er sich zunächst im wahren Glauben unterwiesen hatte, dann zu Metropolit Gabriel (Petrov) „für“ schickte ihre bessere Bestätigung.“ Die Gesandten kehrten „von dort mit völliger Hingabe an die Heilige Kirche zurück und drückten ihm gegenüber ihre Dankbarkeit aus.“ Und als er sie an seiner Stelle sah, nahm er den Anführer dieser schismatischen Sekte in seine heiligen Arme und rief unter Tränen und einem freudigen Geist aus: „Du gehörst uns, Isaak! Die Seele freue sich im Herrn: Denn ich habe ein verlorenes Schaf gefunden, und für dieses, das tot war und wieder lebt, wurde es gebogen und gefunden.“ Ehre sei Gott für alles, Ehre sei Gott für seine Güte zu uns und seine Liebe zur Menschheit!“ Hier gab er ihnen erneut Anweisungen und schickte sie mit Gottes Segen fort, wobei er ihnen mehrere handgeschriebene Notizbücher aus seinen Werken als Leitfaden gab. Die göttliche Liebe wirkte so stark in seiner Seele, dass er immer sagte: „Nicht nur diejenigen, die sich schismatischen Sekten anschließen, wie einfache Schafe, die vom Zaun Christi abgekommen sind, sondern auch die Türken selbst und andere Ungläubige an Christus, dem Sohn Gottes, unserem Erlöser, und selbst die Lästerer des Namens Gottes, ich möchte, dass sie gerettet werden und alle in ewiger Glückseligkeit sind“ (6 „Notizen“, 22). Letzteres sollte in dem Kapitel erfolgen, in dem die vom Heiligen dafür vorgeschlagenen Mittel betrachtet werden (von denen das Lesen und Hören der Heiligen Schrift neben dem Gebet, dem Fasten und der Wirkung der kirchlichen Sakramente das wichtigste ist). Da wir eine solche Aufteilung jedoch für künstlich halten, werden wir in diesem Abschnitt beide hervorgehobenen Aspekte zusammenführen. Diese Bemerkung gilt auch für andere Themen in diesem Kapitel. „Es kommt vor“, schreibt der Heilige, „dass viele, die am geschicktesten darin sind, die Heiligen Schriften zu schreiben, weitaus böser sind als diejenigen, die nicht lesen und schreiben können. Gott nimmt solchen Menschen wegen seiner Verachtung die Gnade, und so fallen sie ohne Gottes Gnade von Sünde zu Sünde.“ Dies geschieht insbesondere bei denen, die die Heilige Schrift aus Eitelkeit oder nur um der Erkenntnis willen und nicht zum Wohle der Seele studieren. Um die Heilige Schrift zugänglicher zu machen, sagte der Heilige, wie sich I. Efimov erinnert, wiederholt: „Wenn es nicht die Versuchung gäbe, die mit dem Pöbel und noch mehr mit den zahlreichen schismatischen Sekten verbunden wäre, dann könnte ich mir die Mühe machen, das Neue Testament in den aktuellen Stil zu übersetzen, damit es für das einfache Volk verständlich wäre und für die nützliche Lektüre vieler auf einer Seite gedruckt würde, wie es jetzt ist Slawisch und andererseits in einer verständlichen Übersetzung wollte er diesen Gedanken der Eminenz von Nowgorod und anderen mitteilen, aber aufgrund der Schwächung seines Gesundheitszustandes gab er diese äußerst nützliche Absicht auf“ (6 „Notizen“, 21). V. Chebotarev berichtet, dass der Heilige „von Natur aus ein ausgeprägtes Gedächtnis hatte, so dass alle Heiligen Schriften, das Alte und das Neue Testament, in seinem Gedächtnis waren, und wenn er anfing, über irgendetwas zu sprechen, zitierte er immer Texte aus der Heiligen Schrift als Beweis dafür, in welchem Buch und in welchem Kapitel er sagte... Er ging nie irgendwohin oder reiste ohne den Psalter, sondern hatte ihn immer bei sich, denn er war klein, aber schließlich las er alles auswendig“ (6 „Anmerkungen“, 8–9). Die Vorstellung von der Unbesonnenheit, Gefahr und Sündhaftigkeit, die Reue achtlos hinauszuzögern, kommt in Artikel 118 von „Spirituelle Schätze“ – „Ich komme morgen“ (5, 184–186) bemerkenswert zum Ausdruck. Ungefähr dasselbe in der „Christlichen Unterweisung“: „Der Tod folgt uns unsichtbar, und der Tod überholt uns dann, wenn wir nicht im Tee sind, und er überholt uns auf eine Weise, wie wir nicht im Tee sind. Sei in ständiger Reue und sei jederzeit und überall auf das Ergebnis vorbereitet. Ein weiser Diener wacht immer und wartet, wenn sein Herr ruft: Wache und warte, wenn Christus, dein Herr, dich ruft. Er ruft alle durch den Tod: Sei immer in deinem Leben, was du beim Tod sein willst“ (6, 147-148). In Bezug darauf, woraus sie bestehen werden, gibt es in der patristischen Literatur verschiedene Urteile, die sich gegenseitig ergänzen. Der Heilige schreibt über die Hauptsache: Für den Sünder „ist es eine Sache, statt zu quälen, dass er Gott beleidigt und verärgert hat, der die einzige Güte, Liebe, Wahrheit, Heiligkeit, Barmherzigkeit und unendliche Güte ist“ (27, 705). Wir präsentieren diese Worte des Heiligen, um zu zeigen, was hinter seiner oft wirklich „juristischen“ Terminologie steckt. Daran erinnernd: „Man muss die tröstenden Bibelstellen, Passagen und Beispiele von Sündern lesen und sich daran erinnern, die Buße getan und Barmherzigkeit empfangen haben, um nicht in den Untergang der ultimativen Verzweiflung zu geraten.“ In einem anderen Brief schreibt der Heilige, dass die Heilige Schrift selbst „jedem Sünder und jedem Sünder, der wirklich Buße tut, Vergebung und Barmherzigkeit Gottes verspricht: Für jeden und für jeden Sünder, was auch immer er sei, ist Christus gestorben, damit alle, die Buße tun, gerettet werden.“ Deshalb „ist es nicht Majestät, nicht die Menge der Sünden, die den Sünder vernichten, sondern das reuelose Leben: Gott richtet nicht die, die gesündigt haben, sondern die, die gesündigt und nicht bereut haben. Deshalb sollte niemand, weder ein kleiner noch ein großer Sünder, verzweifeln oder verbittert werden, sondern jeder sollte sich aufrichtig an Gott wenden“ (6,22-24). „Tränen, Weinen und Seufzen“, schreibt der Heilige, „sind Zeichen tief empfundener Traurigkeit, die wie ein Pfeil ins Herz sticht und so Tränen vergießt. So wie eine mit Wasser gefüllte Lippe, wenn sie zusammengedrückt und zusammengedrückt wird, Wasser aus sich selbst ausstößt: so spuckt ein mit Traurigkeit gefülltes Herz, wenn es sozusagen vor noch größerer Traurigkeit geballt ist, Tränen aus, und mit Tränen wird es von der Traurigkeit befreit. Weinen und Tränen Linderung der Traurigkeit, und so wie die Luft regnet, so wird eine trauernde und trauernde Seele mit Tränen gekühlt“ (27, 704). „Es ist, als ob jemand, der von einer Krankheit auferstanden ist, überall Verstärkung sucht, damit seine geschwächten Kräfte gesammelt und gestärkt werden können: So strebt eine von einer sündigen Krankheit befreite Seele danach, ihre Kräfte zu stärken, damit sie die Werke Gottes tun und dem Weg der Gebote Gottes bis zu ihrer Schwiegermutter folgen kann“ (3, 214). Im Gegenteil: „Wo es keine Frucht der Reue gibt, gibt es keine wahre, sondern eine falsche Reue, die nichts anderes als eine Täuschung des Gewissens ist.“