Глава II. Обращение от греха к добродетели

Vzhledem k tomu, že dílo zobrazuje především křesťanský mravní ideál, jak jej viděl sv. Tichon, dotkneme se procesu obratu od hříchu ke ctnosti co nejstručněji, přičemž budeme sledovat hlavní body, na které poukazuje sám světec. K obrácení tedy dochází skrze milost Boží, jednající skrze svědomí a Boží slovo, což vede k pokání a změně jak ve stavu srdce, tak ve vnějším životě člověka. 1. Působení Boží milosti Spasení je božsko-lidská záležitost a „Bůh nespasí člověka bez člověka“. Ale počátek obrácení, výzva k pokání, zcela náleží Boží milosti, která podle slov světce „sestupuje jako tichý déšť a zavlažuje srdce, aby přinesla ovoce“. Naopak, „všechno naše úsilí bez milosti a pomoci Boží není silné“ (27, 36). Světec, který zná hloubku pádu člověka a míru „zkaženosti naší přirozenosti“, takto píše o slovech Spasitele beze mne, nemůžete nic dělat (Jan 15:5; chápete je zejména jako náznak potřeby posilovat milostí Boží ve věci spasení): padlý člověk „může žít pohodlně v mase, nemůže žít v mase, jako člun na řece. sama, jako loď proti peřejím řeky." nemůže plout sám: buď veslaři, nebo vítr musí pohybovat plachtou; Stejně tak člověku v duchovním životě a díle spásy je třeba pomáhat nadpřirozenou a všemohoucí mocí. Musíte dobýt i sami sebe. Ale jak to může být bez přítomné Boží moci, která dokáže všechno? Co navíc brání dokonání díla spásy, není jen lidská přirozenost poškozená hříchem, ale také svět s jeho pokušeními, zlozvyky a ďábel, který neustále usiluje o zničení lidské duše. Proč „hříšný člověk nemůže začít dobrý křesťanský život a žít jako křesťan a skončit tak bez všemocné Boží pomoci“. „Kdo je pokoušen, to všechno ví,“ dodává světec (27, 36). Co je však milost Boží, kde je její zdroj, jaké jsou prostředky k jejímu nabytí a jak působí na člověka? Světec dává přednost příkladům před definicemi tak vznešeného pojmu. "Milost Boží," píše, "je životem našich duší: jako je naše tělo naší duší, tak i naše duše žije z Boží milosti a vyžaduje ji v každém okamžiku. Duše žije, dokud v ní Bůh ze své milosti přebývá" (27, 34). Milost je světlem duše. "Když svítí světlo, člověk vidí všechno dobré: vidí cestu, příkop, zlo a stará se o to. Když tedy Boží milost osvěcuje duši, duše ví a vidí vše dobré: vidí podivuhodné Boží skutky, Jeho prozřetelnost a osudy, rozeznává dobro od zla, ctnost v neřesti a vidí v tom duchovní prospěch, vidí v tom duchovní prospěch." Konečně, milost je „nebeský, duchovní poklad, který přebývá v srdcích křesťanů“ (27, 35). Zdroj spásy, „z něhož k nám proudí Boží milost,“ říká světec, „je Boží láska k nám, nehodná (Jan 3:16), a svobodná blahosklonnost a něha Krista, Syna Božího, vůči našemu rodu“ (27:34). Milosrdný Bůh je připraven dát svou milost každému a hledí pouze na víru člověka. Světec nazývá pokoru hlavní podmínkou pro získání milosti. "Milost Boží ve vás napraví všechno," obrací se na čtenáře, "když budete pokorní. Kdo se povyšuje, poníží se, ale kdo se ponižuje, bude povýšen (Lukáš 18:14). Bůh se pyšným protiví, ale pokorným dává milost (1. Petrova 5:5). Pokorné srdce, osvobozené od touhy světa, příhodné k přijímání Boží lásky a milosti nečinná nádoba je vhodná pro příjem vody nebo jiné látky." Světec používá i další podobnost: „Voda teče z hor do nižších míst, a tak se milost Boží od Nebeského Otce vylévá na pokorná srdce“ 42. Kromě pokory poukazuje světec i na jiné prostředky k nabytí milosti. Přebývá v srdci vírou, podle zaslíbení evangelia; množí se poznáním Boha; posilován působením církevních svátostí; se vrací k těm, kteří jej ztratili pokáním (27, 40–41). Působení Boží milosti v člověku je rozmanité. Vede hříšníka k pokání a osvěcuje jeho srdce; „zapálí v něm oheň Boží lásky“ a pak člověk „bude s Bohem a v pekle bude nebe“; „učí nás radovat se v Bohu, našem Spasiteli, vytvářejíc v srdci pravou, duchovní, nebeskou radost a pokoj a pokoj svědomí, což vše je předzvěstí věčného života a jako zrnka z nebeského pokrmu dopadajícího na lidské srdce“ (27, 783). Milost Boží činí člověka ve vztahu k bližním „milujícím, milosrdným, soucitným, mírným, aby byl v míru se svými nepřáteli a soucítil s nimi a byl s nimi trpělivý. Někdy Boží milost tak rozněcuje lidské srdce láskou,“ píše světec, „že bych chtěl každého obejmout, aniž by se schoval. skutkem ani slovem a přeje si všechno dobré pro sebe a pro každého a chce, aby každý i on byl spasen, za což se modlí“ 43 (27, 38). Milost Boží udržuje oheň víry naživu. „Jako lampa vyžaduje olej, tak víra, lampa našich duší, vždy vyžaduje slyšení Božího slova a milosti, aby nezhaslo“ (27, 158). Milost také poskytuje pravou modlitbu. „Člověk nemá ze sebe pravou a srdečnou modlitbu: Boží milost ho učí, za co se má modlit, a vzbuzuje v něm pravou a srdečnou modlitbu“ (27, 542). Milost Boží učí člověka bázni Boží, „předkládá mu před očima jeho srdce Boží majestát, všemohoucnost, všudypřítomnost a vševědoucnost, a tak ho nabádá, aby žil nebezpečně a se strachem, aby se slov, skutků a myšlenek vyvaroval veškerého hříchu, neboť tím se Bůh rozhněvá a člověk, který se prohřeší, přichází o duši. a vždy, tajně a otevřeně, před lidmi i bez lidí, jednajíc nebezpečně a střežící se všeho zlého“ (27, 1001). Boží milost, která volá hříšníka k pokání, působí „jak skrze vnější slovo Boží, tak i uvnitř, volajíce ve svědomí: vstaň ze spánku, vstaň z mrtvých a zazáří ti Kristus“ (Ef 5:14). Krátce se dotkneme těchto dvou předmětů světcovy teologie, které zprostředkovávají milost ve věci lidské spásy. Samostatným a velmi zajímavým předmětem studia může být exegeze sv. Tichona. V tomto díle se budeme zabývat postojem světce k Božímu slovu pouze jako prostředku k obrácení člověka ke Kristu a jeho utvrzení ve ctnosti 44. Svatý Tichon nazývá Svaté Písmo Božím darem, poselstvím Nebeského Krále lidem, které Bůh „skrze své věrné služebníky a moudré svým Duchem svatým rozhodl seslat svou svatou vůli i svou milosrdnou přízeň, aby je zjevila k takovému cíli, abychom se ho drželi a získali věčnou spásu“ (3, 1-2; 27, 27, 27, 27). Milost dává působení Božího slova na srdce člověka „určitou podivuhodnou a božskou sílu“, s níž ho obrací na cestu spásy a směřuje k Bohu. Je to tatáž síla, „která v krátké době, jak vidíme v apoštolském kázání, ne skrze mnohé, ale skrze dvanáct lidí, ne moudrých, ale prostých a neučených, prošla celým vesmírem“ (3,2). A světec často srovnává Písmo svaté s lampou, pokrmem a lékem pro lidskou duši (27, 899–900). Slovo Boží zjevuje hřích a vyzývá hříšníka k pokání. Hřích je nezákonnost a dochází k němu jak s vědomým upřednostňováním své padlé vůle před svatou vůlí Boží, tak často z neznalosti toho, z čeho se ta druhá skládá. Aby se tomu křesťan vyhnul, musí se z Písma svatého naučit, „jaká je vůle Boží, a když se to naučil, konej to samotným skutkem“. Z neznalosti Božího slova „existují nejrůznější omyly a neřesti“: „stává se, že lidé považují za hřích to, v čem hřích není, naopak nepřičítají za hřích to, co je velký hřích“ (3, 10; 27, 896). Studium Písma svatého umožňuje padlému člověku nejen uvědomit si své postavení, ale také bojovat s vášněmi, pomáhá nejen poznat vůli Boží, ale také ji následovat. Proto se Boží slovo musí stát pravidlem života křesťana a pozemský život Spasitele se musí stát vzorem pro Jeho následovníky. Písmo svaté slovy svatého „přikazuje křesťanům, aby napodobovali Boha, předkládá nám, abychom napodobovali Jeho dobrotu, milosrdenství, štědrost, pravdu, pravdu, svatost, shovívavost atd., a při pohledu na tyto Jeho božské vlastnosti se my sami učíme dělat to a vše, co je tomu v rozporu, jako neřest a pokání čistit své srdce“ 27, 897, 911). Slovo Boží působí na lidskou duši dvěma způsoby. Stejně jako duchovní meč (Ef. 6:17) je zbraní proti nepřátelům spásy, zahání „vzpouru světských žádostí“ z duše. Na druhé straně obnovou duše Boží slovo oživuje a prohlubuje víru, podněcuje křesťana, který je pilný v naslouchání, k duchovní práci, posiluje ho ve zbožnosti, naději v Boha a lásce k Němu, naplňuje duši úctou a bázní před Bohem, utěšuje v bolestech, povzbuzuje je, aby je odvážně snášeli, modlili se o pomoc a napomínali shora, učili o pomoc a napomenutí od slova nahoře Křesťanská duše a vede k věčnému životu. Slovo Boží, které vstupuje do srdce, z něj činí sídlo moudrosti (27, 910–912). Písmo svaté nejen pomáhá postavit křesťana na cestu ctnosti. Ono samo, jako duchovní semeno, vyžaduje dosažení, práci ve své asimilaci; Boží slovo, které je nabízeno všem stejně, nese ovoce podle stupně horlivosti pro jeho přijetí a stupně duchovního nadání. Aby bylo slyšení nebo čtení Božího slova prospěšné, je třeba v modlitbě prosit Boha o osvícení duchovních očí, opustit marnost světa a očistit srdce od všeho, co narušuje spasitelné vnímání slova Božího. Je třeba číst nebo naslouchat Písmu svatému s bázní Boží, úctou, horlivostí a vírou, zakořeňovat to, co slyšíme, v srdci, číst nejen pro poznání, ale také pro poznání vůle Boží a pro spásu duše, obracet čtené ke slávě Boží a ku prospěchu bližního. Světec vám radí, abyste pilně přemýšleli o tom, co jste četli. „Přestaňte zkoušet,“ nabádá, „co se děje tam nebo tam, vyzkoušejte z Božího slova, co se děje ve vaší duši a k ​​jakému cíli směřujete, zda do záhuby nebo ke spáse, zda jste na cestě spravedlivých nebo bezbožných. Svatý zvláště požaduje, aby se při životě podle Božích přikázání nedíval na ty, kteří žijí jinak. „Neboť víra den ode dne a s vírou v lidech ubývá lásky a množí se pokušení, která otřásají naším srdcem a chtějí uhasit zapálenou víru“ (3, 8; 27, 917, 922). Když po čtení nebo naslouchání Božímu slovu nenásleduje naplnění nebo je čteno „ne k dobrému konci“, pak podle slov světce „jako světlo viditelné nemocným očím škodí, tak světlo Božího slova škodí zlému oku“: takový člověk nejen zůstává bez ovoce, nedostává žádný prospěch, ale je také odsouzen. Zanedbávání Písma svatého je známkou nevěry; tomu, kdo naslouchá a netvoří, je milost Boží odebrána a člověk se dostává do ještě horšího stavu 45 a při posledním soudu bude usvědčen stejným Božím slovem, kterým v pozemském životě pohrdal (27, 922–927). Světec také uvádí několik soukromých poznámek. Píše tedy, že Boží slovo učí každého v jeho postavení: „vštěpuje spravedlnost nadřízeným, loajalitu podřízeným; vybízí bohaté, aby dávali almužny, chudé k trpělivosti a štědrosti; posiluje maličké ve víře, obveseluje staré v naději a ve všech sází, roste, množí se láska k Bohu a bližnímu“ (2, 98). A za druhé: „semeno Božího slova pohodlněji vegetuje v srdci mladém, ještě nenaplněném světskými marnostmi“. Zvláštní odpovědnost za čtení a kázání slova Božího mají pastýři, jako ti, kteří vzali klíč porozumění (Lukáš 11:52) 46 (27, 890, 928–929). Podle vzpomínek jeho cely byl světec "velkým milovníkem Písma svatého. V určené hodiny vždy sám četl něco ze Starého zákona a zvláště z prorockých knih, a v noci četl Nový zákon buď sám, nebo přes celu. I když jedl oběd, cela mu vždy četl něco ze Starého proroka, a zvláště do půlnoci, přední cela a tiše a dojemně zpíval svaté žalmy. Je pozoruhodné, že když byl v temných myšlenkách, zpíval žalm: je to pro mě dobré, protože jsi mě ponížil, a tak dále, když v hlubokých myšlenkách, zpíval žalm: Chvalte Hospodina z nebes, a další útěšné žalmy, a vždy s něžnými slzami, 261lt „s něžnými vzdechy. „Bůh ustanovil pro lidskou duši dva svědky a žalobce,“ říká svatý Tichon, „mimo jeho zákon je jeho zákon, uvnitř duše je svědomí“ (5, 361). Jestliže však slova prvního přicházejí jakoby zvenčí, pak je svědomí, slovy světce, „vnitřním svědkem“. Bylo dáno člověku, „aby mohl být veden jako pravidlo a poučen, co má dělat a čeho se vyvarovat“ (6, 197). Svědomí spolu s Božím slovem je prostředkem k obrácení hříšníka k pokání. Účinnost jeho příkazů, stejně jako slov Písma svatého, je dána milostí Boží. "Svědomí není nic jiného než přirozený nebo přirozený zákon," píše světec, "proto je svědomí podobné psanému zákonu Božímu. To, co Boží zákon učí, svědomí také učí. A co Bůh ve svém slově navenek zakazuje, svědomí člověka se mu vnitřně hnusí. Z tohoto důvodu každý, kdo hřeší proti svému svědomí, se provinil proti Božímu zákonu a také proti Božímu zákonu, 205, 6, 197-198). Odhalením hříchů se svědomí, stejně jako slovo Boží, odvrací od zla. „V tomto světě se stává,“ píše světec, „že muž obrátí muže, který jde zpět, a křičí za ním: „Slyšíš? Vraťte se! Šel jsem špatnou cestou." Bůh tedy mluví v lidském svědomí a volá k němu, když chce páchat zlo: "Vrať se, člověče! To není místo, kam nejedeš. Odvraťte se od zlého“ (Ž 33:15). A pokud člověk uposlechl tento hlas a následuje ho, pak v čistém svědomí nalezne „víru a radost“, pravý pokoj a mír, neposkvrněný křesťanský život a poté, co setrvá v boji až do konce, království nebeské (4, 102; 6, 357; 967; ). Jinak se svědomí stane nelítostným mučitelem, který usvědčí hříšníka za porušení Božího zákona. „Jako není lepšího pokoje než z čistého svědomí,“ říká světec, „tak není větší úzkost a muka než ze špatného svědomí“ (6, 198). Svědomí bolí nejen zjevné hříchy, ale i tajné: hříšné city a myšlenky, nečisté přání. „Z tohoto důvodu,“ učí světec, „se křesťané musí chránit nejen před vnějšími hříchy, ale také před vnitřními“ (4, 207). Pokud si čisté svědomí všimne lehkých hříchů, pak pro ty, kteří si svědomí nestřeží, se postupně stává méně citlivým a schopným rozlišovat dobro a zlo, jehož důsledkem je vyblednutí víry. „Vidíte, že zaprášené nebo zašpiněné zrcadlo nic neukazuje, i když se do něj díváte,“ píše světec. "Ale když v něm chceš vidět svou tvář, musíš ji setřít." Takové lidské svědomí existuje; když je poskvrněna mnoha hříšnými neřestmi a životem bez zákona, člověk v ní nevidí neřesti, které se mu přilepily na duši... Takový katastrofální a žalostný stav existuje! (3, 36). Až někdy jeho smrt, nekajícný hříšník, rozptýlený každodenními záležitostmi a zábavami světa, možná neuvidí svou nebezpečnou situaci, odloží pokání nebo na ni vůbec nebude myslet 48, ale „určitě to uvidí, až se knihy otevřou k hanbě celého světa, andělů a lidí, a jeho hříchy budou předloženy před jeho tváří“, což neodhalí žádné výčitky, aby se z nich stal konec,4 (3, 36; 5, 361). "Hříšníci, proč spíme? Probuďme se a čiňme pokání a očisťme své hříchy pokáním a kajícností svého srdce, napravme se a přestaňme hřešit a dráždit své svědomí, abychom se nezjevili se zlým svědomím, potřísněni hříchy, u soudu Kristova, kde každý dostane podle svých skutků." (6,1,88). Hříšník, probuzen z hříšného spánku působením Boží milosti, vytýkán svědomím a veden Božím slovem, spěchá k pokání jako počátek nového života plného milosti v Kristu. Každý je povolán k pokání: každý zhřešil a postrádal Boží slávu (Římanům 3:23) a bez pokání není spásy. Kristus sám vyzývá k pokání a „hříšníkovi, který se po křtu odvrátil od pravé cesty, zbývá jediná naděje – pravé pokání“ (5, 130; 27, 703). Světec také poukazuje na některé důvody pro důležitost pokání. První z nich je „velká Boží touha a jakoby určitý hlad a žízeň po naší spáse“, jejímž počátkem má být pokání. Druhým je „nádherný pohled Syna Božího na nás, vtělení, pokorný život na zemi, utrpení a smrt, které všechno vykonal pro naši spásu“. Třetí jsou ona „Boží omezení“, „Poslední soud Kristův“, „věčná smrt a pekelná muka“ pro hříšníky a „věčná blaženost připravená pro Boží vyvolené“, které jsou popsány v Písmu svatém. Nakonec „neznámý konec našeho života nás vybízí k pokání“, neboť „nyní nás Bůh volá k pokání a pak nás vyzve k odpovědi“. Nemůžeme si pomoci, ale zde neuvedeme inspirovaná slova velkého světce o pokání. "Tady to člověk musí hledat a hledat to víc než jídlo, pití a oblečení a dočasný život: ale po smrti to nenajdeš, i když to budeš hledat se vzdechy a slzami. Tělo hladoví a žízní, ty ho krmíš a dáváš mu pít; duše hladuje a žízní, a ty jsi nedbalý! Oblékl jsi nahé tělo, špinavé, duše je nahé, špinavé tělo, špinavé." s neřestmi, slabý a už mrtvý - a ty ho zanedbáváš, hoří a snažíš se ho uhasit: dům tvé duše hoří a už shořel a ty ho zanedbáváš: Satan ukradl všechno bohatství tvé duše, a ty jsi nedbalý, ó chudáci a zatracení hříšníci, proč jsme propadli hříšníkům kající?!" (3, 198–205). V čem spočívá pokání? Nejen, slovy světce, "zaostávat za velkými vnějšími hříchy, ale ve změně mysli a obnově vnitřního stavu. Bůh od nás požaduje nové srdce a nového ducha." A „ten, kdo nejen hřeší, ale i hřešit chce“, je nemá: protože se nechce rozloučit s vášní, která se skrývá v jeho srdci, dříve či později ji objeví (3, 206–207; 5, 131). Dobře vědom si lstivosti nepřítele naší spásy, který „před hříchem nás předvádí milosrdný Bůh, aby nás mohl pohodlněji svést do hříchu, a po hříchu Boží spravedlnost nabízí uvrhnout hříšníka do zoufalství“ (27, 638), dává „určité důvody, které dávají naději a útěchu těm, kdo chtějí Boží milosrdenství“. Bůh sám nás nejen mnoha způsoby volá k pokání, ale je také milosrdně shovívavý a očekává naše obrácení (Ez 33:11). Pán přišel na zem, aby vyzval hříšníky k pokání, slíbil, že nebudou pamatovat na hříchy těch, kteří činí pokání, a svou obětí na kříži nejen ukázal Boží lásku ke světu a padlému člověku, ale také umožnil a učinil pokání možným a účinným, když na sebe vzal hříchy světa. „Všimni si, ó ubohý a zatracený hříšníku,“ volá světec, „jak je Bůh milosrdný k hříšníkům, kteří činí pokání: v celém Písmu svatém nenajdete téměř jedinou kapitolu, ani jedinou stránku, která by nám nereprezentovala Boží milosrdenství. To však „neposkytuje příležitost ani důvod k nebojácnosti a lenosti, ale cesta k zoufalství je zastavena. Bůh je milosrdný, ale k těm, kdo činí pokání; ale Boží soud dopadá na nebojácné a nekajícné“ (3, 207–211). „Bůh vyhrožuje popravou těm, kteří nečiní pokání“, aby zastavil šíření zla a napomenul ty, kteří hřeší. „Podívejte se, s jakým pláčem se Kristus dívá na zkázu, která se chystá na Jeruzalém,“ píše světec. „Jemu je cizí popravit, Jeho přirozeností je konat dobro, Jeho přirozeností je spasit“ 50. A samotný trest, z milosti Boží, je neúměrný závažnosti hříchů, které ho přinesly. "Takto jsou od Boha seslány hladomory, požáry, nemoci atd., takže my sami jsme nuceni hledat věčná a nebeská požehnání." Neboť Bůh „netrestá kvůli záhubě, ale kvůli spáse“ (3, 207–209). Abychom dosáhli pokání jako stavu duše, světec radí „uvažovat v sobě různé duchovní slabosti, to jest pýchu, hněv, závist, nečistotu, lásku k penězům atd., a litovat a naříkat, že takové zlo vstoupilo do naší duše jedem hadů, který byl stvořen čistý a bezúhonný, as takovou touhou a lítostí se modlit ke Kristu, když jsme jeho vnitřní stav napravili a zlepšili jeho silou. pak bude dobrý jak vnější život, tak vnější skutky, od nynějška si budeme přát raději zemřít než hřešit“ (5, 131, 355). Světec věří, že nezbytnou podmínkou pro skutečné pokání a odpuštění našich hříchů, s odkazem na modlitbu Páně a její Spasitelovo vysvětlení (Matouš 6:12, 14–15), je naše upřímné odpuštění hříchů našich bližních. Navíc v evangelijním podobenství o dvou dlužnících světec vidí, že „kdo se hněvá na svého bližního a neopouští své hříchy, tomu Bůh nejen hříchy neodpustí, ale že se vrátí i jeho dřívější hříchy, opuštěné, a bude na něj pamatováno“ (4, 204). V jednom ze svých dopisů svatý cituje „znamení (znamení - I.N.) pravého pokání“ a poznamenává, že „bez pravého pokání nám evangelium a Kristus, hlásané v evangeliu, nic neprospívají“. Tyto příznaky jsou následující. "Změna srdce k lepšímu a náprava hříšného života." "Tělo je ukřižováno s vášněmi a žádostmi" tím, že se jim postavíme. Vroucí modlitba k Bohu za odpuštění minulých hříchů 51. Rozprava o Boží velikosti a Boží lásce k lidem před Kristovou obětí na kříži a o vlastní hříšné nehodnosti. Pokora sebe sama před Bohem i před lidmi tím, že si připomeneme svou duchovní chudobu, nehodnost a ubohost. Pláč nad svým dřívějším životem, „prožitým v hříších a nepravostech“52, z něhož se rodí samolibé snášení všech protivenství, která se přihodí, a obrácení mysli a srdce „od dočasných a světských věcí k věčnosti“ s modlitbou, „aby člověk přijal tohoto blaženého a zbavil se nepříznivého“ (21, 20). Konečně světec mluví také o plodech pokání, kterými jsou: „odpuštění hříchů, když místo přísahy požehnání Boží, místo hněvu, milost a milosrdenství Boží“; „nové srdce a nového ducha, které od nás Bůh vyžaduje“ (Ez. 36, 26–27); pro skutečně kajícího se „slovo Boží již skutečně děje“ a obrácený hříšník sám „pociťuje zvláštní touhu mu naslouchat“ 53; „velmi vroucně a vysoce respektuje Kristovo umučení; přistupuje k přijímání nejsvětější eucharistie s bázní a velikou úctou; velmi si váží toho, že je pravým křesťanem, natolik, že veškerou slávu tohoto světa považuje za hnis a výsměch proti němu; ve všech plánech a skutcích usiluje o jednu věčnou a nebeskou blaženost; stejně jako předtím ve své chtíči usiluje o touhu své Boží vůle. tak jako před pokáním bylo pro něj snadné hřešit, tak je těžké pro toho, kdo činil pokání, takže je lepší trpět a zemřít, když klopýtne nebo padne slabostí, lituje se, je nemocný, naříká, naříká, jako by ztratil něco velkého, a s hlubokou pokorou prosí Boha o útěchu, když přichází odpuštění, odpuštění; velmi se za ně stydí a lituje, že je spáchal, a děkuje Bohu, že trpěl s Jeho milostí a čeká na pokání; bez jakéhokoli pokrytectví utíká před příhodami, které ho přivedly k hříchu, neodsuzuje ho, ale soucítí s ním, nepřeje ho, ale prosí o jeho obřady k Bohu; společné modlitby s věřícími Bohu jí jídlo, pití a jiné věci ne pro smyslnost, ale pro potřebu, aby mohl pracovat pro Boha a procházet řadami svého díla“ 54 (3, 213–215). „Jedním slovem,“ uzavírá světec, „pro takového člověka je všechno jiné, jak vnitřní, tak vnější jednání a píle“, která je nyní vykonávána „dobrovolně, bez jakéhokoli donucení“ a což je onen ctnostný život, jehož popis na základě světcova díla začínáme. Sestupem do pokorného srdce milost sama vytváří pokoru, protože „člověk nemá pravou pokoru sám od sebe: Boží milost mu ukazuje jeho chudobu, ubohost, zatracení; a tak, když člověk pozná sám sebe, pokoří se, a nespoléhá se v ničem na sebe, odevzdá se jediné všemohoucnosti a moudrosti97“ (27, Boží moudrost, dobro). I v tomto případě probíhá výše popsaný „opakovaný proces“: pokora přitahuje Boží milost, která zase pomáhá dosáhnout větší pokory. Existuje mnoho příkladů štědrosti a trpělivosti pokorného světce vůči svým nepřátelům. I. Efimov píše, že světec „se snažil překonat zlo dobrem“ a říká následující. Stalo se, že „přednosta kláštera, když šel navštívit šlechtické domy a opíjel se tam, řekl o svém světci: „Žije v klášteře hůř než mnich, kterého mám já“. Někdy se taková slova dostala k biskupovi, ale ten mi řekl: „Vezmi hlavu cukru, vezmi to šéfovi, nebo sud hroznového vína nebo něco jiného, ​​možná to nemá.“ Mniši, kteří ho otravovali, časem onemocněli; Navštěvoval je dvakrát nebo třikrát denně, utěšoval je, povzbuzoval je svými rozvážnými a duši prospěšnými rozhovory a také jim poskytoval jídlo a pití. I od klášterních služebníků toho musel hodně vytrpět. Ale zdálo se, že nic neslyšel, ale později řekne: „Bůh to chce tak moc, že se mi ministři smějí, a já si to zasloužím za své hříchy, ale to nestačí. Prokázal těmto služebníkům mnoho milodarů: pomáhal jim s chlebem, penězi a jinými věcmi; Takto se mstil za své urážky a urážky podle apoštolského slova: má-li tvůj nepřítel hlad, dej mu jíst, má-li žízeň, dej mu pít; přesně to udělal“ (6 „Poznámky“, 16–17). Ale ještě více než v těchto případech je to působení Boží milosti v srdci světce, a nejen snaha o odpuštění, která je viditelná v následujícím popisu (od stejné cely) setkání světce se skupinou schizmatiků z donských kozáků, které pak poslal k pravé víře Gabriel, který pak sám poslal k pravé víře (Petrov) "pro jejich lepší potvrzení." Vyslaní, kteří se „odtamtud vraceli s úplným nasazením do Církve svaté, mu vyjádřili svou vděčnost. A jakmile je spatřil na svém místě, vzal vůdce té schizmatické sekty do svého svatého objetí, s pláčem a radostným duchem zvolal: "Ty jsi náš, Izáku! Ať se duše raduje v Pánu, neboť jsem našel ztracenou ovci, a pro tuto, která byla mrtvá a znovu žije, byla ohnutá a nalezena." Sláva Bohu ve všem, sláva Bohu za jeho dobrotu k nám a lásku k lidem!“ Zde jim opět dal pokyny a poslal je s Božím požehnáním pryč, přičemž jim jako průvodce věnoval několik ručně psaných zápisníků ze svých děl. Božská láska působila v jeho duši tak silně, že říkával toto: „Nejen ti, kdo se drží schizmatických sekt, jako prosté ovce, které zabloudily z Kristovy ohrady, ale i samotní Turci a další nevěřící v Krista, Syna Božího, našeho Spasitele, a samí rouhači Božího jména, chtěl bych, aby byli spaseni ve 2 blaženosti všem“. To druhé by mělo být provedeno v kapitole, kde se bude uvažovat o prostředcích, které k tomu světec navrhl (nejdůležitějším z nich je vedle modlitby, půstu a působení církevních svátostí četba a naslouchání Písmu svatému). Ale považujeme-li takové dělení za umělé, oba zvýrazněné aspekty v této části spojíme. Tato poznámka platí i pro ostatní předměty v této kapitole. "Stává se," píše světec, "že mnozí, kdo jsou nejzkušenější v psaní Písma svatého, jsou mnohem horší než ti, kteří nejsou gramotní. Bůh takovým lidem bere milost za své pohrdání, a tak bez Boží milosti padají od hříchu k hříchu." To se děje zejména těm, kdo studují Písmo svaté z ješitnosti nebo jen pro poznání, a ne pro užitek duše. Ve snaze učinit Písmo svaté přístupnější, světec, jak vzpomíná I. Efimov, opakovaně řekl, že „nebýt pokušení, které se vztahuje k chátru, a ještě více k četným schizmatickým sektám, pak bych si mohl vzít tu námahu s překladem Nového zákona do současného stylu, aby byl srozumitelný a srozumitelný pro mnohé běžné lidi. jak je nyní, ve slovanském a na druhé straně ve srozumitelném překladu Hodlal tuto myšlenku sdělit Eminenci Novgorodské a dalším, ale pro oslabení svého zdraví od tohoto nejužitečnějšího záměru upustil“ (6 „Poznámky“, 21). V. Chebotarev vypráví, že světec „měl od přírody bystrou paměť, takže všechna Písma svatá, Starý i Nový zákon, byly v jeho paměti, a když začal mluvit o jakékoli věci, vždy jako důkaz citoval texty z Písma svatého, ve které knize a ve které kapitole to řekl... Nikdy nikam nechodil ani necestoval bez toho žaltáře, ale nakonec to měl všechno u sebe, ale vždy to měl čteno u sebe. zpaměti“ (6 „Poznámek“, 8–9). Myšlenka unáhlenosti, nebezpečí a hříšnosti nedbalého oddalování pokání je pozoruhodně vyjádřena v článku 118 „Duchovní poklady“ – „Přijdu zítra“ (5, 184–186). O tom samém v "Křesťanském poučení": "Smrt nás pronásleduje neviditelně a smrt nás pak dostihne, když nejsme v čaji, a dostihne nás tak, jak nejsme v čaji. Buďte v neustálém pokání a buďte připraveni na výsledek za všech okolností a všude. Moudrý služebník vždy bdí a čeká, když jeho pán vždy volá: bděte a čekejte, co chce, aby vás Kristus, váš Pán, zavolal ke smrti." (6, 147-148). Pokud jde o to, z čeho se budou skládat, v patristické literatuře existují různé soudy, které se navzájem doplňují. Světec píše o tom hlavním: pro hříšníka „místo trápení je jednou věcí, že urazil a rozhněval Boha, který je jedinou dobrotou, láskou, pravdou, svatostí, milosrdenstvím a nekonečnou dobrotou“ (27, 705). Tato světcova slova uvádíme, abychom ukázali, co stojí za jeho často skutečně „právní“ terminologií. Když si pamatujeme, „je třeba číst a pamatovat si útěšná Písma, pasáže a příklady hříšníků, kteří činili pokání a přijali milosrdenství, aby neupadli do zkázy konečného zoufalství“. V jiném dopise světec píše, že samotné Písmo svaté „slibuje odpuštění a Boží milosrdenství každému hříšníkovi a každému hříšníkovi, který skutečně činí pokání: za každého a za každého hříšníka, ať je jakýkoli, Kristus zemřel, aby všichni, kdo činí pokání, byli spaseni“. Proto „ne vznešenost, ne množství hříchů ničí hříšníka, ale nekajícný život: Bůh nesoudí ty, kdo zhřešili, ale ty, kteří zhřešili a nečinili pokání. Z tohoto důvodu by si nikdo, žádný malý ani velký hříšník, neměl zoufat nebo zahořknout, ale každý by se měl obrátit k Bohu s upřímností“ (6:22-2). "Slzy, pláč a vzdych," píše světec, "jsou známky srdečného smutku, který bodá srdce jako šíp, a tak roní slzy. Tak jako ret, naplněný vodou, když je sevřen a stlačen, ze sebe vydává vodu: tak srdce naplněné smutkem, když je jakoby sevřeno, vytryskne z něj větší slza, smutek. Pláč a slzy zmírňují smutek, a jako vzduch prší, truchlící a truchlící duše se chladí slzami“ (27, 704). „Je to, jako by ten, kdo vstal z nemoci, všude hledal posilu, aby se jeho oslabená síla mohla shromáždit a posílit: tak se duše osvobozená od hříšné nemoci snaží posílit svou sílu, aby mohla konat Boží skutky a jít cestou Božích přikázání ke své tchyni“ (3, 214). Naopak, „tam, kde není ovoce pokání, neexistuje pravé pokání, ale falešné, (což) není nic jiného než klam svědomí.