Глава II. Обращение от греха к добродетели

Спасението е божествено-човешко дело и „Бог не спасява човека без човек“. Но началото на обръщането, призивът към покаяние принадлежи изцяло на Божията благодат, която, по думите на светеца, „слиза като тих дъжд, напоявайки сърцето, за да даде плод“. Напротив, „всички наши усилия без Божията благодат и помощ не са силни“ (27, 36). Познавайки дълбочината на падението на човека и степента на „разваляне на нашето естество“, светецът пише така за думите на Спасителя без Мене, не можете да направите нищо (Йоан 15:5; разбирайки ги като указание, по-специално, за необходимостта от укрепване чрез Божията благодат по въпроса за спасението): падналият човек „може да живее удобно в плътта, като лодка, която плава по река, но не може да устои срещу плътта и живей духовно сам по себе си, като кораб срещу бързеите на река.” не може да плава сам: или гребците, или вятърът трябва да движат платното; По същия начин, човек в духовния живот и делото на спасението трябва да бъде подпомогнат от свръхестествена и всемогъща сила. Трябва да победите и себе си. Но как може да стане това без настоящата Божия сила, която може да направи всичко? Освен това, това, което пречи за извършването на делото на спасението, е не само човешката природа, повредена от греха, но и светът с неговите изкушения, лоши навици и дяволът, който постоянно търси унищожението на човешката душа. Защо „грешен човек не може да започне добър християнски живот, да живее като християнин и да завърши така без всемогъщата Божия помощ“. „Който е изкушен, знае всичко това“, добавя светецът (27, 36). Но каква е Божията благодат, къде е нейният източник, какви са средствата за нейното придобиване и нейното въздействие върху човека? Светецът предпочита примери пред дефиниции на такова високо понятие. "Божията благодат", пише той, "е животът на нашите души: точно както нашето тяло е нашата душа, така и нашата душа живее чрез Божията благодат и се нуждае от нея във всеки момент. Душата живее, докато Бог пребъдва в нея чрез Своята благодат" (27, 34). Благодатта е светлината на душата. "Когато светлината свети, човек вижда всичко добро: вижда пътя, рова, вредното и се грижи за него. И така, когато Божията благодат просвети душата, душата знае и вижда всичко добро: вижда чудесните дела на Бога, Неговото провидение и съдби, разпознава доброто от злото, добродетелта от порока и вижда духовната полза и я търси, вижда вредата и я избягва." И накрая, благодатта е „небесно, духовно съкровище, което пребъдва в сърцата на християните“ (27, 35). Източникът на спасението, „от който изтича към нас Божествената благодат“, казва светецът, „е любовта на Бога към нас, недостойните (Йоан 3:16), и свободното снизхождение и нежност на Христос, Сина Божий, към нашия род“ (27:34). Милосърдният Бог е готов да даде благодатта Си на всеки и гледа само на вярата на човека. Основното условие за придобиване на благодатта светецът нарича смирението. "Божията благодат ще поправи всичко във вас", обръща се той към читателя, "когато сте смирени. Всеки, който превъзнася себе си, ще се смири, но който се смирява, ще бъде въздигнат (Лука 18:14). Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените (1 Петрово 5:5). Смиреното сърце, освободено от любовта към света и желанията на плътта, е удобно да приеме Божиите благодат, точно както празен съд е удобен за приемане на вода или друго вещество.” Светецът използва и друго подобие: „Водата тече от планините към по-ниските места; тъй благодатта Божия от Небесния Отец се излива върху смирените сърца” 42. Освен смирението, светецът посочва и други средства за придобиване на благодат. То обитава в сърцето чрез вяра, според евангелското обещание; умножава се с познаването на Бога; укрепени от действието на църковните тайнства; връща се на онези, които са го изгубили чрез покаяние (27, 40–41). Действията на Божията благодат в човека са многообразни. Тя води грешника към покаяние, просветлявайки сърцето му; „запалва в него огъня на Божията любов” и тогава човекът „ще бъде с Бога и в ада ще бъде раят”; „учи ни да се радваме в Бога, нашия Спасител, създавайки в сърцето истинска, духовна, небесна радост и мир и мир на съвестта, което е предвкусване на вечния живот и като зърна от небесната храна пада върху човешкото сърце“ (27, 783). По отношение на ближните Божията благодат прави човека "любящ, милостив, състрадателен, кротък, така че той да бъде в мир с враговете си и да им съчувства, и така да бъде търпелив към тях. Понякога Божията благодат така възпламенява човешкото сърце с любов", пише светецът, "че бих искал да прегърна всички, без да отдръпна любовта си с прегръдките си и да видя всички спасени. Такъв човек не иска да обиди никого, нито с дело, нито с дума, и желае всяко добро за себе си и за всички и иска всички, както и самият той, да бъдат спасени, за което се моли” 43 (27, 38). Свети Тихон нарича Свещеното Писание дар Божи, послание от Небесния Цар към хората, което Бог „чрез Своите верни служители и премъдрил от Светия Си Дух, благоволи да изпрати и Своята свята воля, и Своето милостиво благоволение, за да разкрие до такава цел, че да се придържаме към него и да получим вечно спасение“ (3, 1-2; 27, 893). Благодатта дава на действието на Божието слово върху сърцето на човека „известна чудна и божествена сила“, с която го обръща към пътя на спасението и го насочва към Бога. Това е същата сила, „която за кратко време, както виждаме в апостолската проповед, не чрез мнозина, а чрез дванадесет души, не мъдри, но прости и неучени, обхвана цялата вселена” (3: 2). И светецът често сравнява Светото писание със светило, храна и лекарство за човешката душа (27, 899–900). Божието Слово разкрива греха и призовава грешника към покаяние. Грехът е беззаконие и то се случва както при съзнателно предпочитане на падналата воля пред светата Божия воля, така и често от незнание за това, в какво се състои последната. За да избегне това, християнинът трябва да научи от Светото писание „каква е волята Божия и като научи това, да го върши със самото дело“. От непознаване на словото Божие „има всякакви заблуди и пороци“: „случва се хората да смятат за грях онова, в което няма грях; напротив, те не вменяват за грях онова, което е голям грях“ (3, 10; 27, 896). Изучаването на Светото писание позволява на падналия човек не само да осъзнае позицията си, но и да се бори със страстите, помага не само да знае волята на Бога, но и да я следва. За това Божието слово трябва да стане правило в живота на християнина, а земният живот на Спасителя трябва да стане модел за Неговите последователи. Светото писание, по думите на светеца, „заповядва на християните да бъдат подражатели на Бога, представя ни да подражаваме на Неговата доброта, милост, щедрост, истина, истина, святост, дълготърпение и така нататък, и като гледаме тези Негови Божествени свойства, ние сами се учим да правим това и всичко, което е противно на това, като порок, да очистваме сърцата си с покаяние и разкаяние“ (4, 80; 27, 897, 911). Божието Слово въздейства на човешката душа по два начина. Подобно на духовен меч (Еф. 6:17), той е оръжие срещу враговете на спасението, прогонвайки „бунта на светските страсти“ от душата. От друга страна, като обновява душата, Божието слово съживява и увеличава вярата, въодушевява усърдния в слушането му християнин към духовна работа, укрепва го в благочестие, надежда в Бога и любов към Него, изпълва душата с благоговение и страх от Бога, утешава в скърбите, насърчава ги да ги понасят смело, да се молят за помощ и наставление отгоре, търпение, покаяние - в слово, учи на всичко, което е полезно за християнската душа, и води към вечен живот. Божието Слово, влизайки в сърцето, го прави обиталище на мъдростта (27, 910–912). Светото писание не само помага за утвърждаването на християнина по пътя на добродетелта. Самата тя, като духовно семе, изисква постижение, труд за нейното усвояване; като се предлага еднакво на всички, Божието слово дава плод според степента на усърдие за неговото приемане и степента на духовен талант. За да бъде полезно слушането или четенето на словото Божие, е необходимо в молитва да се моли Бог за просветление на духовните очи, за напускане на суетата на света и за очистване на сърцето от всичко, което пречи на спасителното възприемане на словото Божие. Необходимо е да се чете или слуша Светото писание със страх Божий, благоговение, усърдие и вяра, да се вкоренява чутото в сърцето, като се чете не само за поука, но и за познаване на волята Божия и за спасение на душата, обръщайки прочетеното в слава на Бога и в полза на ближния. Светецът съветва да разсъждавате усърдно върху прочетеното. „Спрете да изпитвате“, увещава той, „какво се случва там или там, проверете от Божието слово какво се случва в душата ви и към каква цел отивате, дали към унищожение или към спасение, дали сте на пътя на праведните или на нечестивите.“ Светецът особено изисква, докато живеем според Божиите заповеди, да не гледаме на онези, които живеят по различен начин. „Защото вярата ден след ден и с вяра любовта намалява в хората и се умножават изкушенията, които разтърсват сърцата ни и искат да угасят разпалената вяра“ (3, 8; 27, 917, 922). Когато четенето или слушането на Божието слово не е последвано от изпълнение или то се чете „не до добър край“, тогава, според думите на светеца, „както светлината, видима за болните очи, вреди, така светлината на Божието слово вреди на злото око“: такъв човек не само остава без плод, не получава никаква полза, но и бива осъден. Пренебрегването на Светото писание е признак на неверие; от този, който слуша и не твори, се отнема Божията благодат и човекът идва в още по-лошо състояние 45 и на Страшния съд ще бъде осъден от същото Божие слово, което е презрял в земния живот (27, 922–927). Според спомените на неговите килийници, светецът "бил голям любител на Светото писание. В определени часове той винаги сам четял нещо от Стария Завет и особено от пророческите книги, а през нощта четял Новия Завет или сам, или чрез килийника. Дори докато обядвал, килийникът винаги му четял нещо от Стария Завет и особено пророк Исая. Освен това в полунощ той излязъл в предната килия и пеел тихо и трогателно светите псалми, когато бил в мрачни мисли, той пеел псалом: добре ми е, защото си ме смирил, и така нататък. (6 „Бележки“, 8, 21). „Бог е поставил двама свидетели и обвинители за човешката душа, казва свети Тихон, „отвън е Неговият закон, вътре в душата е съвестта“ (5, 361). Но ако думите на първия идват сякаш отвън, то съвестта, по думите на светеца, е „вътрешен свидетел“. То е дадено на човека, „за да може да бъде ръководен като правило и да бъде научен какво да прави и какво да избягва“ (6, 197). Съвестта, заедно със словото Божие, е средство за обръщане на грешника към покаяние. Ефективността на неговите заповеди, както и на думите на Светото писание, се дава от Божията благодат. "Съвестта не е нищо друго освен природен или естествен закон", пише светецът, "поради което съвестта е подобна на писания Божи закон. Каквото учи Божият закон, това учи и съвестта. И това, което Бог забранява външно в Своето слово, съвестта на човека го отвращава вътрешно. Поради тази причина всеки, който съгрешава срещу съвестта си, съгрешава и срещу Божия закон и самия Законодател - Бог” (4, 205; 6, 197-198). Изобличавайки греховете, съвестта, подобно на Божието слово, се отвръща от злото. „Случва се в този свят – пише светецът – човек да обърне вървящия назад и да извика след него: „Чуваш ли? върни се! Тръгнах по грешен път." Така Бог говори в съвестта на човека и му вика, когато иска да направи зло: „Върни се, човече! Не отиваш там. Отклони се от злото" (Пс. 33:15). И ако човек се вслуша в този глас и го следва, тогава в чистота на съвестта той намира "вяра и радост", истински мир и спокойствие, непорочен християнски живот и, оставайки в борбата докрай, Царството небесно (4, 102; 6, 357; 27, 956, 959). В противен случай съвестта става яростен мъчител, осъждащ грешника за нарушаване на Божия закон. „Както няма по-добър мир от чистата съвест - казва светецът, - така няма по-голяма тревога и мъка от зла съвест“ (6, 198). Нараняват съвестта не само явни грехове, но и тайни: греховни чувства и мисли, нечисти желания. „По тази причина, учи светецът, християните трябва да се пазят не само от външни грехове, но и от вътрешни“ (4, 207). Всеки е призован към покаяние: всеки е съгрешил и е лишен от Божията слава (Рим. 3:23), а без покаяние няма спасение. Самият Христос призовава към покаяние и „за грешник, който се е отклонил от истинския път след кръщението, остава само една надежда - истинско покаяние“ (5, 130; 27, 703). Светецът посочва и някои причини за важността на покаянието. Първият от тях е „великото Божие желание и, така да се каже, известен глад и жажда за нашето спасение“, чието начало се предполага, че е покаянието. Второто е „чудният поглед на Божия Син върху нас, въплъщението, смиреният живот на земята, страданията и смъртта, които той извърши всичко в името на нашето спасение“. Третото са онези „Божии ограничения“, „Страшният съд Христов“, „вечна смърт и адски мъки“ за грешниците и „вечно блаженство, приготвено за Божиите избрани“, които са изобразени в Светото писание. И накрая, „неизвестният край на нашия живот ни насърчава към покаяние“, защото „сега Бог ни призовава към покаяние и тогава Той ще ни призове към отговор“. Не можем да не цитираме тук боговдъхновените думи на великия светец за покаянието. "Тук човек трябва да го търси и да го търси повече от храна, питие и дрехи и временен живот: но след смъртта няма да го намерите, въпреки че ще го търсите с въздишки и сълзи. Тялото гладува и жадува, а вие го храните и му давате да пие; душата гладува и жадува, а вие сте небрежни! Облечете голото тяло, измийте мръсното тяло, излекувайте слабото: душата е Голи, изцапани с пороци - а вие горите, а вие се опитвате да го загасите: къщата на вашата душа е изгоряла, а вие се опитвате да търсите откраднатото богатство на вашата душа, а вие сте небрежни, бедни и проклети, защо спим няма ли да се събудим, докато не мине време, докато Бог призове и приеме покаялите се?!“ (3, 198–205). В какво се състои покаянието? Не само, по думите на светеца, "да изостанем от големите външни грехове, но и в промяна на ума и обновяване на вътрешното състояние. Бог изисква от нас ново сърце и нов дух". А „който не само греши, но и иска да греши“, ги няма: не искайки да се раздели със страстта, таяща се в сърцето му, той рано или късно ще я открие (3, 206–207; 5, 131). Добре осъзнавайки коварството на врага на нашето спасение, който „пред греха ни представя милостивият Бог, за да може по-удобно да ни въведе в грях, а след греха Божията правда предлага да хвърли грешника в отчаяние“ (27, 638), светецът дава „известни причини, които дават надежда и утеха на онези, които искат да се покаят, за да получат Божията милост“. Самият Бог не само ни призовава към покаяние по много начини, но също така е милостиво дълготърпелив, очаквайки нашето обръщане (Езек. 33:11). Господ дойде на земята, за да призове грешниците към покаяние, като обеща да не помни греховете на тези, които се покаят, и със Своята Жертва на кръста не само показа Божията любов към света и падналия човек, но също така направи покаянието възможно и ефективно, като пое върху себе си греховете на света. „Забележете, о, бедни и проклети грешнико“, вика светецът, „колко милостив е Бог към грешниците, които се покайват: в цялото Свето писание няма да намерите почти нито една глава, нито една страница, която да не представя Божията милост към нас.“ Това обаче „не дава възможност или повод за безстрашие и мързел, а спира пътя към отчаянието. Бог е милостив, но към тези, които се покаят; но Божият съд постига безстрашните и непокаяните” (3, 207–211). „Бог заплашва онези, които не се покаят, с екзекуция“, за да спре разпространението на злото и да предупреди онези, които съгрешават. „Вижте с какъв плач гледа Христос на гибелта, която предстои да се случи на Ерусалим“, пише светецът. „Това е чужда работа за Него да екзекутира, Чието само естество е да прави добро, Чието естество е да спасява” 50. И самото наказание, по милостта на Бог, е несъразмерно с тежестта на греховете, които са го донесли. „Ето как гладът, пожарите, болестите и т.н. се изпращат от Бога, така че ние самите сме принудени да търсим вечни и небесни блага.“ Защото Бог „не наказва за погибел, а за спасение” (3, 207–209). За да постигнем покаянието като състояние на душата, светецът съветва „да обмислим различни духовни слабости в себе си, тоест гордостта, гнева, завистта, нечистотата, сребролюбието и т.н., и да съжаляваме и оплакваме, че такова зло влезе в душата ни чрез отровата на змиите, която е създадена чиста и непорочна, и с такова желание и разкаяние да се молим на Христос, така че чрез Неговата сила да се поправим и изцелен. И когато сърцето или вътрешното състояние се промени и подобри, тогава и външният живот, и външните дела ще бъдат добри, тогава отсега нататък ще желаем да умрем, отколкото да съгрешим” (5, 131, 355). Светецът смята, че задължително условие за истинско покаяние и опрощаване на нашите грехове, позовавайки се на молитвата Господня и обяснението на Спасителя за нея (Матей 6:12, 14-15), е нашето искрено опрощаване на греховете на нашите ближни. Освен това в евангелската притча за двамата длъжници светецът вижда как „който се гневи на ближния си и не оставя греховете си, не само че няма да му бъдат простени от Бога греховете, но и предишните му грехове, изоставени, ще се върнат и ще бъдат запомнени” (4, 204). В едно от своите писма светецът цитира „знаци (знаци - И.Н.) на истинско покаяние“, отбелязвайки, че „без истинско покаяние Евангелието и Христос, проповядвани в Евангелието, не ни ползват нищо“. Тези признаци са както следва. „Промяна на сърцето към по-добро и коригиране на грешен живот.“ „Плътта е разпъната със страсти и похоти“, като се изправи срещу тях. Гореща молитва към Бога за прошка на минали грехове 51. Разговор за величието на Бога и Божията любов към хората преди Христовата жертва на кръста и за греховното недостойнство. Смирение както пред Бога, така и пред хората чрез помнене на своята духовна нищета, недостойнство и окаяност. Плач за предишния живот, „изживян в грехове и беззакония“ 52, от който се ражда самодоволно понасяне на всички нещастия, които сполетяват и обръщане на ума и сърцето „от временните и светски неща към вечността“, с молитва, „за да приеме този блажен и да се освободи от неблагоприятния“ (6, 20–21). Накрая светецът говори и за плодовете на покаянието, които са: „прощаване на греховете, когато вместо клетва се дава Божието благословение, вместо гняв се дава благодатта и милостта Божия”; „ново сърце и нов дух, които Бог изисква от нас“ (Езек. 36, 26–27); за истински покаялите се „Божието слово вече наистина се случва” и самият обърнат грешник „изпитва специално желание да го слуша” 53; той „уважава много скъпо и високо страстите Христови; пристъпва към причастието на пресветата Евхаристия със страх и голямо благоговение; той високо уважава това, че е истински християнин, дотолкова, че счита цялата слава на този свят за гной и подигравка срещу него; във всички планове и дела се стреми към едно вечно и небесно блаженство; точно както преди угаждаше на плътта си в нейните похоти, така по-късно той се стреми да угоди на волята на Бога по всякакъв начин; както преди покаянието му е било лесно да съгреши, така че е трудно за този, който се е покаял, така че той благоволява да страда и да умре, отколкото да съгреши, той се разкайва, болен е, оплаква се, сякаш е загубил нещо велико, и с дълбоко смирение моли за прошка, така утешен от надежда за Божията милост, той много се срамува от тях и съжалява, че е изстрадал с Неговата благодат, проявява дела на любов към ближния без никакво лицемерие; когато вижда ближния си в беда, той не го осъжда, а му съчувства и желае. моли се на Бога да го вразуми; той ходи на църква не заради церемонии, а за да отслужи общи молитви на Бога; Той консумира храна, напитки и други неща не заради чувствеността, а заради нуждата, за да може да работи за Бога и да премине през чиновете на своята работа” 54 (3, 213–215). „С една дума“, завършва светецът, „за такъв човек всичко е различно, както вътрешното, така и външното действие и усърдие“, което сега се извършва „доброволно, без никаква принуда“ и което е онзи добродетелен живот, описанието на който, въз основа на делата на светеца, започваме. Слизайки в смиреното сърце, благодатта от своя страна сама поражда смирение, тъй като „човек няма истинско смирение от себе си: Божията благодат му показва неговата бедност, нищета, проклятие; и така, разпознавайки себе си, човек се смирява и, без да разчита на себе си в нищо, се предава на единственото всемогъщество, мъдрост, доброта и милост на Бога” (27, 947). „Итеративният процес“, който беше описан по-горе, също се извършва в този случай: смирението привлича Божията благодат, която от своя страна помага за постигане на по-голямо смирение. Има много примери за щедростта и търпението на смирения светец към своите недоброжелатели. И. Ефимов пише, че светецът "се опита да победи злото с добро" и казва следното. Случи се, че „началникът на манастира, като отиде да посети знатни къщи и да се напие там, каза за своя светец: „Той живее в манастира по-лошо от монаха, който имам“. Понякога такива думи стигаха до епископа, но той ми казваше само: „Вземи глава захар, занеси я на шефа, или буре гроздово вино, или нещо друго, може да го няма“. Монасите, които го дразнеха, се разболяха с времето; Той ги посещаваше всеки ден по два-три пъти, утешаваше ги, ободряваше ги с благоразумните си и душевни беседи, даваше им храна и напитки. Дори от манастирските служители той трябваше да изтърпи много. Но той като че ли не чу нищо, но по-късно ще каже: „Бог го иска толкова много, че служителите ми се смеят и аз заслужавам това за греховете си, но това не е достатъчно.“ На тези слуги той направи много благотворителност: помогна им с хляб, пари и други неща; Ето как той отмъщаваше за своите хули и обиди, според апостолското слово: ако неприятелят ти е гладен, дай му да яде, ако е жаден, дай му да пие; той точно това направи” (6 „Записки”, 16–17). Но още повече, отколкото в тези случаи, действието на Божията благодат в сърцето на светеца, а не просто усилието на волята за прошка, е видимо в следното описание (от същия килийник) на срещата на светеца с група разколници от донските казаци, които той, след като първо се е наставил в правата вяра, след това изпраща митрополит Гавриил (Петров) „за по-добро тяхното утвърждаване“. Изпратените, връщайки се „оттам с пълна преданост към св. Църква, му изразиха своята благодарност. И щом ги видя на мястото си, той взе водача на онази разколническа секта в светите си прегръдки, със сълзи и радостен дух възкликна: "Наш си, Исаак! Нека се весели душата в Господа: защото намерих една изгубена овца, и за тази, която беше мъртва и оживя, тя се огъна и се намери. Слава на Бога за всичко, слава на Бога за Неговата благост към нас и човеколюбието!” Тук той отново им даде наставления и ги изпрати с Божията благословия, като им даде за ръководство няколко ръкописни тетрадки от неговите съчинения. Божествената любов действаше толкова силно в душата му, че той казваше следното: „Не само тези, които се придържат към разколническите секти, като прости овце, заблудили се от оградата Христова, но и самите турци и другите невярващи в Христа, Божия Син, нашия Спасител, и самите хулители на Божието име, желая да се спасят и всички да бъдат във вечно блаженство“ (6). „Бележки“, 22). Последното трябва да се направи в главата, където ще бъдат разгледани средствата, предложени за това от светеца (най-важното от които, наред с молитвата, поста и действието на църковните тайнства, е четенето и слушането на Светото писание). Но считайки подобно разделение за изкуствено, ние ще комбинираме и двата подчертани аспекта в този раздел. Тази забележка се отнася и за други теми в тази глава. "Случва се - пише светецът, - че мнозина, които са най-изкусни в писането на Светото писание, са много по-зли от онези, които не са грамотни. Бог отнема благодатта на такива хора за Неговото презрение и така без Божията благодат те падат от грях в грях." Това се случва особено с тези, които изучават Свещеното Писание от суета или само за познание, а не за полза на душата. Желаейки да направи Светото писание по-достъпно, светецът, както си спомня И. Ефимов, многократно казва, че „ако не беше изкушението, свързано с тълпата, и още повече с многобройните разколнически секти, тогава бих могъл да се заема с труда да преведа Новия Завет в сегашния стил, така че да бъде разбираем за обикновените хора и за полезното четене на много щеше да бъде отпечатано от едната страна, както е сега, на славянски, а от другата в разбираем превод Той възнамеряваше да съобщи тази мисъл на преосвещенството на Новгород и други, но поради отслабването на здравето си, той изостави това най-полезно намерение“ (6 „Бележки“, 21). В. Чеботарьов съобщава, че светецът „по природа имал остра памет, така че всички Свещени Писания, Стария и Новия Завет, били в паметта му, и когато започвал да говори за нещо, той винаги цитирал текстове от Свещеното Писание като доказателство, в коя книга и в коя глава казал... Никога не ходеше никъде и не пътуваше без Псалтира, но винаги го носеше със себе си в пазвата си, защото беше малък, но накрая го прочете наизуст“ (6 „Бележки“, 8–9). Идеята за необмислеността, опасността и греховността на небрежното забавяне на покаянието е забележително изразена в статия 118 от „Духовни съкровища“ - „Ще дойда утре“ (5, 184–186). За същото нещо в "Християнското поучение": "Смъртта ни следва невидимо и след това смъртта ни настига, когато не сме в чай, и ни настига по начин, по който не сме в чай. Бъдете в постоянно покаяние и бъдете готови за резултата по всяко време и навсякъде. Мъдър слуга винаги гледа и чака, когато господарят му вика: гледайте и чакайте, когато Христос, вашият Господ, ви призовава. Той призовава всички чрез смъртта: винаги бъди в живота си това, което искаш да бъдеш при смъртта” (6, 147-148). По отношение на това в какво ще се състоят, в светоотеческата литература има различни съждения, които се допълват взаимно. Светецът пише за главното: за грешника „вместо мъчение, едно е, че е оскърбил и разгневил Бога, Който е единствената доброта, любов, истина, святост, милост и безкрайна доброта“ (27, 705). Представяме тези думи на светеца, за да покажем какво стои зад неговата често наистина „юридическа“ терминология. Спомняйки си кое, „човек трябва да чете и помни утешителните стихове от Писанието, пасажи и примери на грешници, които са се покаяли и са получили милост, за да не изпаднат в унищожението на крайното отчаяние“. В друго писмо светецът пише, че самото Свещено писание „обещава прошка и милост Божия към всеки грешник и към всеки грешник, който наистина се кае: за всеки и за всеки грешник, независимо какъв е той, Христос умря, така че всички, които се покаят, ще бъдат спасени“. Следователно "не величието, не множеството грехове унищожава грешника, а непокаяният живот: Бог съди не онези, които са съгрешили, а онези, които са съгрешили и не са се покаяли. Поради тази причина никой, нито малък, нито голям грешник, не трябва да се отчайва или да се огорчава, но всеки трябва да се обърне към Бога с искреност" (6:22-24). "Сълзите, плачът и въздишката - пише светецът - са признаци на сърдечна тъга, която ужилва сърцето като стрела и по този начин пролива сълзи. Както устната, пълна с вода, когато се свие и свие, изпуска вода от себе си: така и сърцето, изпълнено с тъга, когато е като че ли свито от по-голяма тъга, бълва сълзи и със сълзи се облекчава от тъга.Плачът и сълзите облекчават тъгата и както въздухът вали, така скърбящата и скърбяща душа се охлажда със сълзи” (27, 704). „Сякаш някой, който е възкръснал от болест, търси подкрепа отвсякъде, за да може да се събере и укрепи отслабналата му сила: така освободената от греховна болест душа се стреми да укрепи силата си, за да може да върши Божиите дела и да следва пътя на Божиите заповеди към своята тъща“ (3, 214). Напротив, „където няма плод на покаяние, няма истинско покаяние, а фалшиво, (което) не е нищо друго освен измама на съвестта“.