Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Перш ніж приступити до викладання вчення святителя Тихона про гріх, необхідно зробити деякі зауваження щодо християнської моральності як такої та її розуміння святителем. Подивимося більш загальне поняття «моральний» з погляду філологічної. «Моральний, - пише В.І. Даль, - протилежний тілесному, тілесному; духовне, душевне. Той, що відноситься до однієї половини духовного побуту, протилежний розумовому, але складає спільний з ним духовний початок: до розумового ставляться істина і брехня, до морального – добро і зло. Доброрівний, доброзичливий, доброзичливий; згодний із совістю, із законами правди, з гідністю людини, з обов'язком чесного і чистого серцем громадянина... Християнська віра містить у собі правила найвищої моральності. Моральність віри нашої вище моральності громадянської: перша вимагає лише суворого виконання законів, друга ж ставить суддею совість і Бога» (22, 558). У творах святителя Тихона зустрічаються всі зазначені значення категорії «морального», хоча саме слово «моральність» у російській літературі лише ХІХ столітті. Християнська моральність у святителя, як і всі його богослов'я, повністю заснована на Святому Письмі 9 . Чому жодна "автономна етика" для святителя неможлива. Моральність має свій початок і основу в Богу, в Його слові (творіння «Про істинне християнство» починається з глави «Слово Боже»; там же поміщені розділи «Про Євангелію», «Про читання і слухання слова Божого» та ін.) і має бути діяльним виразом, «зберіганням» чутного слова5. Сама совість, «природний моральний закон» у людині, представляється святителю, згідно зі святоотцівською традицією, лише відображенням Божественних заповідей і Божественної волі в людській душі, створеній Богом і до Нього прагнення. Таким чином, християнська моральність для святителя Тихона є імперативною моральністю, і імператив цей – божественного походження. Як слово Боже святитель поділяє на закон і Євангеліє (3, 2–3), – не тільки на Старий і Новий Завіт, але й інакше: на накази, заповіді Божі (закон) та благодатні обітниці 10 (Євангеліє), – так і християнська етика має як би два «рівня»: 1) «заборони» Божі, яким людина має підпорядковувати свою волю, і 2) «благодатна», як би «імперативна внутрішньо», коли в душі, почуття якої навичкою привчені до розрізнення добра і зла (Євр. 5, 14), це підпорядкування втрачає драматичну напруженість і стає вільним, добровільним. Це вже не підкорення страху покарання або обіцянки нагороди, але вільне наслідування в коханні. Іншим наслідком того, що християнська моральність у розкритті святителя ґрунтується на Святому Письмі, є її універсальність (3, 5). Загальні і обов'язкові для виконання Божої заповіді, загальний і обов'язковий для всіх характер мають і норми заснованої на них християнської моралі. Але при цьому її вимоги різні щодо окремих осіб, зокрема, залежно від їхнього суспільного та сімейного стану. Ухилися від зла і створи благо. Ці слова 33-го псалма часто зустрічаються на сторінках творінь святителя Тихона. Недостатньо першого без другого. Як і не обов'язково для пізнання блага дізнатися, перш ніж є зло. Але гріх настільки вкоренився в занепалої природі людини, поширився в світі, що пішов від Бога, що неможливо не почати розмову про християнську моральність як би з боку зворотної: що є «моральність нехристиянська», або, що прямо аморально. Так і святитель Тихін своє вчення «про істинне християнство» передує всебічним дослідженням гріха та шляхів його подолання. Користуючись найкоротшим і ємнішим у Святому Письмі визначенням гріха як беззаконня ( 1Ін. 3, 4 ), святитель пише: «Все це гріх, що не робиться проти святого і вічного Божого закону» (4, 114), і не наводить інших визначень, може бути враховано гріх є «хвороба душі», її «проказа», «тяжке розслаблення», «корінь смерті»; є «демон мимовільний 11 і безумство добровільне» (2, 124). Яким чином відбувається гріх? «Гріх, – пише святитель Тихін, – буває справою, словом, помислом, бажанням та наміром». Останні два виділяються із третього як порушення заповіді «не побажай». Гріх здійснюється «помислом, якось: насолода в помислі, від похоті блудної буває, таємна ненависть, злість та ін.; бажанням і наміром, якось: хіть нечистоти, бажання чужого добра, помсти, і все, що хоче людина зробити проти закону Божого» (3, 114). Далі «гріх є як те, що законом Божим заборонене робиться, так і те, що законом Божим наказане залишається. Грішно вбивати, але грішному і бідному руку допомоги не подавати. Тому як зло робити, так і добро не робити гріх є» (3, 114–115). Нарешті, є гріх «що володіє людиною», який «з хотінням, порадою, наміром і знанням і забобонами робиться, наприклад, зблудити, вкрасти чуже, обдурити та інше. Цей гріх називається смертним, бо будучи вчинків народжує смерть (Як. 1, 15). З таким гріхом віра і благодать Святого Духа в людині купно не може, але виганяється з нього, поки тако грішити не перестане». Від нього відрізняється гріх, «що живе в людині, але не володіє людиною», який «не інше що є, як неміч природна, якою силою віри і духу опираються благочестиві» (4, 200–201). Наскільки велике зло є гріх 12 , святитель не втомлюється не тільки повторювати, а й підтверджувати, сподіваючись, що його доводи спонукають грішника до виправлення. Гріхом «ображується велич Божа»; «закон Божий, вічний і неодмінний, руйнується»; «людина, коли грішить, більше шанує себе, ніж Бога, віддає перевагу волі своєї волі Божої та закону Його святого» (2, 124; 3, 115). Гріх «розлучає людину з Богом і позбавляє її благодаті Божої», внаслідок чого, «як умирає тіло, коли душа її залишає, так вмирає душа, коли її Бог залишає» (2, 124). І це після того, як «заради винищення гріха Син Божий прийшов у світ», здійснивши справу спасіння, до якої людина покликана лише долучитися, прийняти допомогу, яку надає «тунь». «Усяк чиниш гріх раб є гріха», – говорить Господь (Ін. 8, 34). «Як же тяжка і мерзенна ця робота! – вигукує святитель. — Бо краще людині всякій, і самому мученикові, як створенню Божому, працювати, ніж гріху і гріхом дияволові. О, якби цю роботу бідний грішник побачив!.. Тим паче бідний, що цю бідність свою не пізнає». І як «раб гріха», твори гріх від диявола є (1Ін. 3, 8), який «відлучилася (від джерела життя – Бога) душу позбавляє життя і так умертвляє його» (3, 117–118). Це вмирання душі у гріху починається ще у земному житті: «гріхом роздратована совість мучить людину, що часто і в розпач приводить»; «гріх і тимчасові страти наводить, якось: криваві війни, морові виразки, хвороби, глади, пожежі та ін.» і «причиною є, що й саме невинне єство страждає». Але незрівнянно більш тяжке майбутнє нерозкаяних грішників (і через тяжкість мук, і через безвихідь через неможливість покаяння): «За гріх геєна, пекло і вічну муку уготовано», які є, за святином, «позбавитися вічно Божої милості і Його солодші кінця гніву Божого чашу пити, страждати в полум'ї віном, що знедає, але не вбиває» (3, 119). Причини гріха святитель зазначає: «1. Розтління природи людської. Але християнам, за силою святого хрещення і обітниць, які тоді були, має проти схильностей і пристрастей стояти і подвизатися. 2. До гріха приводить людину диявол. Невидимі вороги завжди в нашу погибель, про християнина, не сплять. Не повинно й нам дрімати. 3. Спокуси світу, (подібні) до морової виразки, яка в єдиній людині починається і багатьох близьких заражає. 4. Недобре дітей виховання від нехтування батьків. 5. Звичка, (яка грішників), як мотузка, тягне до гріха, і так, як жадібний до хліба і спраглий до води, до гріха, до якого звикли, прагнуть» (6, 205–206). Що ж допомагає християнинові протистояти гріху? «Допомога у подвигу проти гріха, – за святином Тихоном, полягає в наступному. – 1. Прагнути мати добре у молодих літах виховання: молоде деревце, до якого боці прихилено буде, так і до кінця стоятиме: так і юне серце. 2. Від злих і розбещених людей віддалятися, чого навчає історія праведного Лота. 3. У святому Божому слові повчатися та інші душекорисні книги читати чи слухати. 4. Не гребувати, але більше любити викриття і повчання 13 . 5. Часто на згадку наводити те, що при хрещенні заперечувалися сатани та всіх діл його. 6. Пам'ятати останні чотири: смерть, суд Христів, пекло та Царство Небесне. 7. Розмірковувати, що коротка гріха є насолода, але вічна прикро. 8. Підлість (низкість - і. Н.) і гидоту гріха нехай відверне християнина від гріха. 9. Про християнське благородство міркувати, яке є велике, високе, звеличене і незбагненне. 10. Смерть Христова та жахливе Його за гріхи наші страждання сильно є відвернути християнина від гріха. 11. Приклади святих Божих, які проти гріха подвизалися, прочитувати і в тому наслідувати їх. 12. Злі помисли, що повстають, і до гріха, що тягнуть негайно відсікати, не інакше, як іскру вогненну від руки обтрушуємо. 13. Прагнення завжди мати перед собою Бога і берегтися перед всевидячим оком Божим грішити і беззаконно. 14. Повинно віддалятися і від випадків, які приводять до гріха, якось: від розмов, від безчинних зборів і бенкетів. У таких зборах стільки майже буває спокус, скільки осіб, і стільки гріхів і беззаконь, скільки слів і діл. 15. Не слід дивитися, що люди роблять, які б вони не були, але слухати, чого слово Боже вчить: не любіть миру, ні що у світі (1Ів. 2, 15). 16. Ніж через очі й вуха наші, як вікна, до храму серця нашого всяка спокуса входить, заради того їм не повинно давати свободи. 17. Неодмінно потрібна повсякденна молитва тому, хто хоче проти гріха трудитися» (3, 120–124). Наводить святитель і відоме порівняння, за яким «пристрасть подібна до пса: як пес біжить за нами і жене нас, коли від нього тікаємо, а коли проти нього стоїмо і женемо його, біжить від нас, так і пристрасть жене того, хто їй піддається і слухає її, поступається тому, хто противиться їй» (3, 17). Тут навмисно перераховані всі засоби, які наказує святитель у боротьбі з гріхом, оскільки ними радить він протистояти і окремим гріхам, вони ж допомагають і в набутті чесноти. Боротися з гріхом тим важче, чим він укорінюється в серці. «Як дерево, – пише святитель, – що більше росте, то більше в землю корінь свій пускає, то чим більше гріховний звичай росте, тим глибше в серці людському корінь свій утверджує». Звичка до гріха народжується «від уповільнення гріху чи його багаторазового повторення, чого така сильна буває, що і друга природа людини до того, чого пристрастився, тягне». І тоді «жорстока лайка є перемогти звичай» (3, 125). Небезпека гріха, крім іншого, у тому, що він притупляє совість; повторенням же гріха душа дедалі більше засліплюється нечуттям, чому святитель називає гріх «темрою духовною». І так «бідною сліпотою вражає гріх серце людське, від якої безстрашність, від безстрашності всяке беззаконня буває!» 14 (3, 128-129). Важко протистояти пристрасті, але «вільність, старання і праця за допомогою Божої можуть». Допомагає цій боротьбі і пам'ять про те, що «страстолюбство є внутрішнє і душевне ідолослужіння, тому що працюючі пристрастям вважають їх внутрішнім серцем підкоренням, як ідолів», разом з тим зрікаючись «Христа і Бога, в якому спасіння наше є. А що бідніше, в тому застарілому, багато хто і на той вік без покаяння і надії спасіння відходять, і вічними бранцями пекла та смерті робляться» (3, 125–127). Крім уже названих засобів протистояння гріху, на допомогу тим, хто бореться з укоріненою, що знаходить у серці особливе співчуття пристрастю святитель нагадує, що «пізнавшему тяжке душі свій стан не повинен зволікати, але скоро від злого звичаю відстати, що залишив же злий звичай не повинен повертатися на тій, але забувати і в передня простиратися (Флп. 3, 13) »(3, 127). Саме духовній сліпоті приписує святитель, як життя, що проводиться в явних гріхах, так і життя «лицемірне», при якому тільки мабуть, зовні, виконується закон Божий, однак чи немає діл віри (милосердя, любові до Бога і ближнього та ін.), чи ні внутрішнього духовного життя, а3, 3; 199). Лицемірство святитель виділяє не стільки як власне гріх, скільки як небезпечний своєю роздвоєністю (часто на рівні підсвідомому) гріховний стан душі. «Нічого не користує, - пише святитель, - поза справним, а всередину бути несправним; тілом упокорюватися, а душею пишатися; на язику віру й любов мати, а на серці невіру та плоди його» (3, 6). Лицемірить той, «хто ухиляється від зла не заради волі Божої, що не хоче зла, але або заради страху людського, або заради своєї похвали, або заради іншої якоїсь користі своєї, або хто перед людьми не грішить, але грішить таємно» (3, 260). Бо «Бог половини серця, яке і до створення, і до Бога хоче приліплюватися, не сприймає, але всього серця від нас вимагає» (3, 296). Лицемірство знецінює всі чесноти, у тому числі смиренність (3, 260), молитву (3, 296; 4, 21, 59), любов (3, 346; 4, 154), віру (4, 199), взагалі служіння Богу (4, 177) і є (3, 260) і прямо зневіри (4, 19, 199). Така детальна розмова про гріх як такий полегшить і скоротить, вважаємо, розгляд окремих гріхів. У виборі їх ми також слідуємо святителю, який у творінні «Про істинне християнство» пояснює, чому саме гріхи, що розглядаються, стали предметом його особливої ​​уваги. «Я міркування свого не поклав тут про гріхи всім відомих, якими всі, і найгрубіші люди і народи гребують, якось: розбій, явне насильство і пограбування, вбивство, блуд та інше. Міркування покладається насамперед про такі вади, які й інших пороків причиною бувають, і яких нинішній найбільше століття за вади не шанує »(3, 153). Маючи на увазі насамперед душевну користь своїх читачів-сучасників, переважно людей «простих», святитель говорить особливо: про гордість, заздрість, ворожнечу, гнів і злобу, про наклеп і засудження, брехню, лестощі і лукавство, про ледарство, зневіру, скупчення і пияцтво, про срібло убогих, про славолюбство та честолюбство; окремо – про лихослів'я, розкіш, «жіночі прикраси». У різних місцях своїх творінь святитель Тихін вибудовує кілька «анаксіологічних рядів» гріховних станів людини: 1) гордість – заздрість – ненависть – злість – вбивство (§ 80, «Про істинне 2) гнів – злість, пам'ятозлоб'я, ненависть (§ 86); 3) самолюбство – гнів, злість – помста (§ 87); 4) неприборкані серце та мова – осуд, обмова, злослів'я (§ 91); 5) гордість, заздрість, злість, зла звичка, ревнування, нетерпіння – осуд – ненависть, ворожнеча, незгоду (§ 91); підозри 6) осуд – смуток – неміч – смерть (§ 92); 7) гордість – славолюбство, честолюбство – ласка, лестощі, лукавство, наклеп, лихоимство (§§ 128, 131); вбивство 8) гордість – осуд (27, 224). Вони можуть бути зведені у загальну схему 15 (С.19). У ній початком всіх пристрастей і пороків стане гордість, з якої, за спокуси (наприклад, образи) і за сприяння самолюбства, через заздрість народжуються гнів, ненависть, злість, що виявляються при нетерпимості і нестримності мови в осуді, наклепі, лихослів'я. Ненависть, що виникла, ворожнеча одних може призвести до насильства, інших – до смутку, який, не будучи втраченим примиренням, може стати причиною хвороби тілесної та душевної і навіть загибелі. З іншого боку, честолюбство і славолюбство, що харчуються гордістю, породжують лукавство, лестощі, наклеп, нерідко призводячи також до сумних наслідків. Усвідомлюючи відносність цієї «реконструкції», все ж таки вважаємо, що вона певною мірою відображає хід міркувань святителя про взаємозв'язок пристрастей та боротьбу з ними. У творіннях святителя можна побачити деяку «суперечливість» міркувань. Наприклад, ненависть є в одному випадку джерелом злості (§ 80, «Про істинне християнство»), в іншому – одним із її наслідків (через осуд, § 91), у третьому ж вони наводяться разом як породження гніву (§ 86). У чому причина таких невідповідностей? 16 Спочатку спробуємо припустити деякий загальний механізм їх появи, проілюструвавши його на конкретному прикладі. У занепалому стані людина народжується із зачатками в душі всіх (або майже всіх, принаймні головних) як добрих, так і гріховних нахилів. У міру зростання йдуть процеси становлення особистості, відбувається боротьба темних та світлих сторін душі, її багатоплановий розвиток як у добрі, так і у злі. Ці процеси в силу своєї складності (як складна і суперечлива сама людська душа) майже ніколи не протікають «поступально» (у сенсі вкорінення тільки в добрі чи тільки в злі), як не буває безперервного сходження чи падіння 17 . Розвиток різних властивостей, сторін душі (умовно "вгору" або "вниз") відбувається швидше "ітераційно". (Нагадаємо, що ітераційний процес у математиці характеризується поетапним наближенням до шуканого результату, коли кожному етапі ітерації відбувається, за певним алгоритмом, залежно від методу, уточнення знайденого рішення, причому отримані результати використовують у ролі вихідних даних наступного кроку). Так, розглядаючи наведену вище антиномію причинно-наслідкової взаємозалежності пристрастей злості і ненависті, можемо припустити (а частково це відомо і з досвіду), що одна з цих пристрастей, розвиваючись у душі, посилює іншу: ненависть (як стан серця), що народжується в гордом серці від образи злостей, виявляє себе і зовні. Даючи цим проявам свободу, не перешкоджаючи злості розвиватися, людина дедалі більше їсть ненавистю, яка, своєю чергою, шукаючи виходу, посилює злість, що виявляється дедалі різкіше 18 . Приклади0м, здається, описаний механізм до пояснення взаєморозвитку та інших пристрастей, пов'язаних один з одним, а також до процесу зростання чесноти. Приклад останнього буде наведено у своєму місці. Зустрічаючи в творіннях святителя Тихона визначення гордості, не можна не помітити їх переважну, в порівнянні з визначеннями інших пристрастей, близькість до визначень гріха в цілому: гордість є «початок і корінь всякого гріха» і сама «смертний гріх», «виразка, завдана ворогом у гріхопадінні», «тяжкий її», «є темрява душевна», «плід духу злості», «шлях широкий», і, взагалі, «ознака несправної душі» (27, 220–221). Свідчить ця близькість насамперед у тому, що гордість сама є гріхом переважно 19 , чому може бути названа їм у сенсі слова. Каже святитель і про єдине їхнє джерело. «Гордості початок є диявол», якому людина гордістю ж і поневолена (3, 157; 27, 222). Другою відмітною, у сенсі небезпеки, особливістю гордості є її глибока потаємність у серці, чому святитель пише і про «психологічний» початок (а також і наслідок) гордості – «незнання людиною самого себе», яке «сліплює» її (6, 209). Гордість «не допускає дізнатися і визнати своє окаянство, і так залишається людина і перебуває у бідності своїй та окаянстві» (27, 220). Тому «немає нічого важчого за гордість», і «з великою незручністю і також не без допомоги Божої перемагаємо її» (3, 157). Небезпечна гордість і тим, що, подібно до марнославства, «всяку чесноту душевну погубляє, все життя наше нечистим творячи, хоча б чистоту, дівоцтво, піст, молитву, милостиню та інші чесноти творили», – цитує святитель Тихін святого Іоанна Златоуста , у Христа, гордість як Бога шанують», чому «душі, що хворіє на гордість, неможливо бачити Божество» (27, 222, 225). На біблійних прикладах святитель показує той «кінець, до якого гордість приводить: вона високо підноситься, але дуже низько спадає (Лк. 18,10-14 та ін.)» 20 (3, 158). Горда людина: 1) підносить себе, «добро, яке має в собі, собі самому, своїй старанності і праці, і своєму розуму приписує, а не Богу; вищим не підкоряється, рівним і нижнім (нижчим за себе – і. Н.) не поступається; у словах і вчинках гордість і пишність якусь показує; слави, честі та похвали всяким чином шукає; скрізь і всім шукає себе показати, безсоромно себе хвалить і підносить, високо себе і справи свої підносить; хвалиться і тим добром, якого немає; справи вище сил своїх починає, у чужі самовільно втручається; владі і батькам своїм не підкоряється, не кориться», завжди бажаючи «волю бажання свого поставити і утвердити»; 2) важко переносить своє приниження і тому «недоліки і пороки свої дуже намагається приховувати; умовляння, викриття, поради не приймає; у презирстві та незнанні бути не терпить; сану, честі чи начальства втративши нарікання, обурюється, а часто й ганьбить; отже, гордість гнівлива, заздрісна, нелюбна, ненависна»; 3) схильний «інших людей зневажати і принижувати; справи їх пересуджувати, похибки підносити, хвалу зменшувати, та інші» (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). Які ж засоби пропонує святитель для лікування недуги гордості? Це міркування про «багато причин», які «нашу скидають гордість. 1) Люди найбільше пишаються чи заради честі та слави, чи заради багатства, чи заради розуму, чи заради фортеці, чи заради благородства. Але вся ця зміна підлягає, і не є наше, але Боже є. Тому Богові, що дарує, належить будь-яка хвала, і честь, і подяка, а людині упокорюватися, щоб, що має, не віднято було заради гордості. 2) Низкає гордість наше народження і виховання наше, 3) нагота наша, 4) лиха наші, 5) кінець житія нашого, як земля есми і в землю підемо. 6) Чим більше Христа будемо пізнавати і поминати, дивлячись на глибоке Сина Божого упокорення, тим більше свою підлість (низкість – і. Н.) і окаянство будемо пізнавати, і так упокорюватися. 7) Бійся, – каже Василь Великий пишається, – падіння, подібного до диявола». Крім того, гордість відсікається загальними засобами боротьби з гріхом, приводиться ж до смирення спокусами 21 (3, 158–160; 27, 226). Підступність гордості полягає в тому, що «хто від смертоносного цього зла починає благодаттю Божою ухилятися, цього інше люте зло зрікає – духовна гордість і пиха», яке «фарисейські слова хоча зовні і не вимовляє, проте ж усередині серця свого говорить: німо як інші люди» (1). Так святитель поділяє гордість, схильну показувати себе зовні, схожу марнославство і фарисейство. Останнє «у тих найбільше звичай гніздитися, які багато постяться, багато дають милості, полягають у монастирі, часто і багато моляться, і інші, мабуть, не худі справи робитимуть. Так бідній людині скрізь ця єхідна присідить і шукає отрутою своєю її умертвити» (27, 221, 225). Крім того, що «гордість не тільки сама по собі є гріх тяжкий і мерзенний», вона, як було показано, «та інших гріхів причиною буває. Бо Бог, Який гордий противиться, праведним судом від гордого благодать Свою відлучить; сатана ж до такого будинку, як помітеного і прикрашеного, зручно приступає (Мф. 12, 44). Тому людина, яка без благодаті Божої залишилася, бо недужий і до всякого зла похилий, у всякий гріх зручно падає» (3, 158). Про найближчі породження гордості тепер мова. «Заздрість є печаль про благополуччя ближнього», – наводить святитель Тихін слова святого Василя Великого, і, згадуючи Каїна і старшого брата з притчі про блудного сина, пише: «Так заздрість і братнє благополуччя за своє закидає неблагополуччя» (3, 160). Нещасна ця пристрасть: засліплені їй «нічого здорового не бачать: заздрісний краще бажає зазнавати нескінченних лих, ніж бачити ближнього свого в пошані, і так насамперед собі, ніж тому, кому завидить, шкодить». «Мучлива пристрасть! – вигукує святитель. - В інших гріхах якась, хоч уявна, насолода є, а заздрісний грішить і купно страту приймає, беззаконня і мучиться. Заздрісний робить те, чого й демон не робить: демон завидить тільки людині, а не демону, а людина завидить людині» (2, 127–128; 3, 161). У той же час заздрість «власний гріх є дияволів: бо дияволу сумно і нестерпно, що християни рятуються і вічну набувають слави, від якої він ринуть у вічну смерть і безчестя» (27, 379). Заздрість є гріх особливо низький. Вона «і тим заздрить, яких благодіяння отримує. Живи, одягай, захищай, збагачуй, втішай заздрісного, – пише святитель, – йому щось неприємно: ніж ти благополучний, тебе всі люблять, хвалять, шанують. Це його уражає серце, котрого любов і благодіяння твоє зцілити не може, і доти буде обурювати, доки не побачить тебе в біді» (27, 378). Безумство це чи крайнє моральне падіння – пропонується вирішити кожному. Крім загальних засобів боротьби з гріхом, протистояти заздрощі святитель сповіщає: «відкладаючи» гордість 22 ; «повчаючись у любові ближнього, бо будь-хто не побачить» (1Кор. 13, 4); пам'ятаючи, що «в цьому світі немає нічого великого і здивування гідного, і немає істинного блаженства, крім вічного і небесного»: перше позбавить заздрощів до земного благополуччя ближнього, як тимчасового і тому неправдивого, а пам'ять про друге і зовсім не дозволить шукати блаженства на землі, устремлі 162-163). Нарешті, «заздрість і тих, якими володіє, до тяжкого приводить до кінця: вічному мученню винними їх творить, тимчасовому лиху піддає. Так, Каїн стоїть і тремтить; Аман на дерево, яке готував Мордохею, піднесений гине». Але й крім цього, заздрісний «всередину снідається, мучиться і мучить власним мучителем» (27, 380). Заздрощі нерідко супроводжує гнів - "відчуття серцевої хвороби, від образи іншого, що народилося", породження "безмірного самолюбства" (3, 163; 26, 218). Гнів засліплює, чому святитель радить: «стережись у гніві карати». Гнів і мучить одержимого ним. «Дивися, – пише святитель, – що в гніві людина робить: як обурюється і шумить, кляне і лає саму себе, терзає і б'є, ударяє в голову й обличчя своє, і, як у лихоманці, весь трясеться: словом, подібний тоді до біснуватого». А що ж робиться в бідній душі? Як її біс мучить? Бо гнів, як буря, все руйнує, або як вогонь, все поїдає» (27, 217–218). Гнів, проте, який завжди є зло. На думку святителя, «той, хто істинно любить Бога, допускає гнів на гріх, але не на того, хто грішить» (27, 220). Будучи довго утримуємо і живимо в серці, гнів перетворюється на злість, згубну насамперед для самої людини. Той, хто перебуває в такому стані, «не може приступати до Святої трапези» (2, 127). Як і заздрість, злість болісна. «Інші гріхи чи користь якусь, чи насолоду грішникові роблять. Злодій краде, та душу свою наситить; блудник блудить, та плоті своїй догодить; злий без того злиться. Він грішить і мучиться; беззаконне і снідається; помщується і помста терпить. Якби можна було подивитися в серці злобної людини, то не інше що було б там, як пекельне мука. Звідки буває, що люди злісні темніють і висихають; бо зло, як отрута, їсть їхнє тіло». Злість так затьмарює людину, що вона починає хвалитися своїм беззаконням: «Ось я йому дам, хай мене знає». Велике божевілля хвалитися тим, що має шкодувати! Близькому шкоду зробили; закон Божий, святий та вічний, порушили; Бога, Вседержителя великого та страшного прогнівали; себе сатані записали і вічній муці піддали: і справою цією беззаконною хваляться! Цей є запах мерзенний і мерзенний злості: радіти і хвалитися ушкодження і смерті інших». «Здійснюється» злість «лихослів'ям і наклепом», «биттям, отрутою, відібранням здоров'я, маєтків та іншого», «ненавистю і гонінням друзів того, на кого злоба харчується», до «відібрання живота, на кого зло буває». Багато хто так засліплений буває злістю, що не соромиться і хвалитися їй, а інші «самі себе занапастити краще воліють, ніж помста залишити». Часто ця смерть і осягає «найзлобніших»: вони та «отрута, яку іншим готують, самі завтракають; тим мечем, який на інших оголюють, себе вбивають; і в той рів, який іншим копають, самі падають (Пс. 7, 16) »(3, 164; 27, 396). Які б хто не мав чесноти, «однак усі губить злість. Багато хто утримується від їжі та пиття, не їдять м'яса та риби, але від заздрості та злості ні мало утриматися не хочуть; і яка з того користь, що тіло не вживає того, що не заборонено, але душа снідається тим, що під смертною карою заборонено? Всяко ненавидь брата свого, людиногубця є (1Ін. 3, 15)» (6, 124). «Злісні гублять» і суспільство. «Якби всі один одному мстилися, – каже святитель, – суспільство б стояти не могло, бо всі б одне одного занапастили. Від взаємної ворожнечі слідує взаємна злість і помста, а від помсти взаємна згуба, як на лайці буває. Кроткі користують і зберігають (світ) своїм терпінням» (27, 395). Наведені міркування, а також практичний розрахунок: «образи зробленого не повернути, а мстити чималої праці вимагає, та й то, можливо, не вдасться» (27, 397), – покликані, на думку святителя, кожного, хто живить злість, переконати припинити ворожнечу і залишити плани помсти. Втішає святитель і безневинно «терплячих від злих». «Хто за Христом іде, – пише він, – того зло світу цього переслідує. Благочестивій душі єдино залишається притулок – свята молитва, терпіння, непохитна надія на Промислителя Бога, перед яким ніщо не потаємне» (3, 165–166; 27, 395). 4. Святість, зневіра, лінощі, розпач «Святість, або віддалення від праць, – пише святитель Тихін, – є сама собою гріх, бо противна є заповіді Божої, яка велить нам у поті чола нашого їсти хліб наш (Бут. 3, 19). Отже, у ледарстві ті, хто живе і чужими працями, ті, хто живе доти, грішити не перестануть, доки в благословенні праці не віддадуть себе» (3, 172; 27, 759). Святість гріховна не тільки сама по собі, а й «багатьох лих причиною буває», бо «до пустого серця, не інакше як до будинку пустого, помітного і прикрашеного, зручно приступає ворог диявол. Звідси пияцтво, блудні справи, злі бесіди, осуди, глузування, лихослів'я, хуління, картярські ігри, обмани, сварки, бійки, зайва розкіш, як і Соломон каже: у похоті є всякий пустий (Прип. 13, 7). Святість завдає шкоди як душі, а й тілу. «У ледарстві ті, хто живе всілякими недугами і недугами, підлягають, як вода розтліється, яка течії не має. Не трудящийся не може в насолоду їжі приймати, і сон без праці турбується». Ті, хто не бажає працювати з нижчих верств, «підлягають посміянню і осуду людей» і «спонукаються в злиднях і злиднях жити (Прип. 6, 11)» (3, 173). «Від цього пороку вимикаються немічні, старі й які у узах, яких позичають християни спільно живити» (4, 226). Щоб уникнути неробства та її наслідків, слід пам'ятати, що час дорожчий за всякий скарб, особливо для християнина, як той, що дає можливість (іноді останню) покаяння, яке після закінчення земного життя принести буде неможливо. «Тоді час буде суду, а не покаяння, суворості, а не помилування. Слід обов'язково відповідь дати і за час, туні втрачене. Бо тепер є торг (Мф. 26, 14–30)» (3, 173). «Як не всяка праця корисна, так не всяка ледарство порочна», – каже святитель. Не рятівні і прямо гріховні праці тих, що роблять неправду: викрадають і забирають чуже, підступних і заздрісних підлабузників, немилосердних лихварів. Навпаки, «якщо блаженний спокій є, коли розум від злих і душевних думок, серце від пожадливих лукавих упокоюється, очі не дивляться нічого, вуха не слухають нічого, язик і уста не кажуть нічого, руки не роблять нічого, що святому Божому закону гидко» (3, 174; 7); Але такий спокій насправді є працею, до якої і закликає святитель. «Завжди будь у працях добрих, тобто: чи книги читай, чи молись, чи будь у богомислі, чи ручну якусь справу роби. Ні до кого так ворог не приступає зручніше, як до того, хто живе у ледарстві »(27, 759). Святкування неминуче піде зневіра. «Люта є ця пристрасть, – пише святитель. – Вона і тих людей боре, які хліб та інше все готове мають, а особливо тих, що живуть на самоті» (2, 237). Як «нанесене» ворогом нашого спасіння з метою звернути християнина знову до «миру», зневіра перешкоджає молитві, закриває серце, не даючи йому прийняти слово Боже, і тоді Бог особливо очікує від людини подвигу (27, 1057). У боротьбі з цією пристрастю «раджу тобі тобі чинити наступне, – пише святитель одному ченцю. – 1. Переконувати себе і нудити до молитви та до будь-якої доброї справи, хоч і не хочеться. 2. Завзятість подасть змінність: то молись, то руками щось роби, то книгу почитуй, то міркуй про душу твою і про вічне спасіння, і про інше. 3. Пам'ять про смерть, що ненароком приходить, пам'ять Суду Христового, вічної муки і вічного блаженства відганяє зневіру. 4. Молись і зітхай до Господа. Він допомагає трудящим, а не тим, хто лежить і спить» (2, 237). «Коли зневіри та нудьги піддаватимешся, – пише святитель в іншому місці, – то більша зневіра ще на тебе повстане і з соромом вижене тебе з монастиря. А коли будеш проти нього стояти і перемагати вказаним чином, то завжди після перемоги буде радість, втіха і велика духовна фортеця; і тим, хто завжди подвизається, буває змінно то смуток, то радість» (27, 1057-1058). Зневірі споріднена смуток, і в творіннях святителя вони вживаються як синоніми. Християни не повинні засмучуватися «про те, що не мають у світі цього благополуччя, не мають багатства, слави, шанування, що світ ненавидить, жене і озлоблює їх. Цьому смутку вони опиратися і не давати їй місця в серці своєму повинні. Насамперед радіти про те, що пізнаються не світу цього бути чада, а Божі». «Сумська печаль» і марна, бо не може повернути або дати нічого з того, про що сумує 24 . Як з ледарством, так і зі зневірою святитель ототожнює лінощі 25 . До першої вона примикає як нероблення того, що має робити (працювати як зовні, так і в душі); до другого - як розслаблення, що посилює зневіру. Щоб показати згубність лінощів, святитель використовує наступний приклад. «Землероби ліниві й у ледарстві, що живуть, – пише він, – побачивши братію свою праць своїх плодів, що збирають і радіють, сумують, тужать, засмучують і огоряють себе, що в літо не трудилися, і так плодів не мають: так християни недбалі, побачивши інших за подвиг, тих, хто задоволений і прославляється від Господа, плачуть і плакають невтішно, і будуть каятися, що не хотіли працювати в тимчасовому житті». Походить від нерозкаяних гріхів і диявола, розслаблення душі лікується протистоянням спокус, що попускає Бог впадає в лінощі (27, 792, 447). Невтрачені вчасно, смуток і зневіра можуть призвести до відчаю, про який святитель говорить як про неминучий наслідок гріховного життя 26 і про тяжкий гріх проти милосердя Божого (27, 639). Але саме надією на милосердя Боже святитель сповіщає насамперед протистояти помислам відчаю, цьому «тяжкому та останньому удару диявольському». Християнське сподівання подібне до якоря, що утримує корабель у бурю і зберігає його від потоплення. «Коли про твої гріхи думаєш, – каже святитель, – думай і про милосердя Боже, яке, коли ти в гріхах жив і гріхами Бога прогнівлював, на покаяння тебе вело; Чи тепер ти захочеш погубити тебе, коли ти перестав від гріхів? У багатьох місцях Святого Письма підбадьорюється грішник, що дбає про покаяння: бо Син прийде люди стягнути і врятувати загиблого (Лк. 19, 10); Бо Бог не послав Свого Сина на світ, нехай судить світові, але нехай спасеться ним світ (Ін. 3, 17)». Сам Бог навчає нас, як нам і каятися личить, – продовжує святитель, згадуючи покаяні місця Псалтирі. – Як не почує тих, хто кається, Який образ подав, як каятися, просити і молитися?» Навпаки, Іуда, «пізнавши величність гріха, але не пізнавши величність милосердя Божого, подавився» (27, 640). Знаючи досвідчено, наскільки небезпечною є спокуса відчаєм, святитель ще й ще раз закликає протистояти йому. «Відчаю страх, – каже він, – хоч і від диявола буває, проте ж Божою порадою і зволенням» допускається для користі самої людини, нехай «пізнає силу гріха, гнів Божий проти гріха і бачить, як сильне є диявольське мучення». Далі, подібна «часта диявольська спокуса найнебезпечнішою і найвправнішою (обережнішою і найдосвідченішою – і. Н.) творить християнина», йому протистоїть. Не слід впадати у відчай і тому, що «такі помисли не з волі, але проти волі нашої бувають; тому заради гріха нам вони не звинувачуються» і шкодити душі не можуть. Вони «упокорюють і руйнують серце, відвертають від світу, метушні та принади його, спонукають до серцевої і старанної молитви», спонукають «від Бога допомоги і спасіння просити». Чому «що більше продовжиться» така спокуса, «тим більшу душу принесе користь» (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325). Не тільки не сумувати, але радіти і дякувати Богові повинен той, хто відчуває помисли відчаю в спасінні і бореться проти них. «Знаймення є, – пише святитель, – що такий у вірі та благодаті перебуває. Бо ворог не боре того, хто йому кориться і працює». «Справді всі скаржаться на ці помисли, які шукають спасіння. Горе грішникам, що каються. А тим, хто кається і шукає спасіння свого молитвою і вірою, треба чекати милості Божої» (4, 276–284; 6, 319–320; 27, 638–644). 5. Славолюбство та честолюбство Від гордості народжуються не тільки заздрість, злість, ворожнеча, але також славолюбство і честолюбство, бо «гордість властиво любити похвалу, поклоніння і прославлення». Як у давнину Єві, так нині нам «ворог шепоче: будете як бозі, щоб шукали володарювання, панування, шанування і слави суєтної» (3, 190). Але слава власне належить лише Богові. «Що похвальне робиш, – каже святитель, – то списуй усе Богові Єдиному, Який діє в нас і бажання, і діяння добре (Флп. 2, 14), бо без Нього не можемо нічого творити (Ін. 15, 5). Тому єдиному ж нехай буде похвала: не нам, Господи, не нам, а імені Твоєму дай славу (Пс. 113, 9)» (27, 871). І людиною справжня слава здобувається лише в Бозі, вже в самому званні «християнин». Вона ж повинна бути Богом життям, гідним цього звання. «Не той славний, – пише святитель, – кого світ славить, але той, кого Бог прославить. Прославляє ж Бог того, хто Його прославляє. Слава бо батькові буває, коли сини його постійно (гідно - і. Н.) живуть, і пана похвала, коли раби його в своєму званні справні. Так слава Небесному Отцеві буває, коли християни, які Його за Батька і Господа свого визнають, живуть за правилом святого Божого слова». Зокрема, прославляють християни ім'я Боже, пізнаючи божественні властивості, відкриті у Святому Письмі, і розмірковуючи про них: «Підносне буття Його, коли від серця визнаємо і сповідуємо, що Він є, є єдиним і кінця і початку не має. Прославляємо «істину» Його, коли віруємо серце неправдивим обіцянкам Його. Прославляємо «всюдисущі Його і всезнання», коли скрізь і будь-де ухиляємося від зла і творимо добре» (27, 871–872). Так і «славолюбство» може стати чеснотою, коли християнин «любить славу Бога свого» та одним її своїм життям шукає. Як незмінна вічна слава тих, хто здобув її подвигом земного життя, так тимчасова і мінлива слава людська. «Звинувачуй її як вітер, який приходить і відходить, – сповіщає святитель. - Люди часто, якого нині хвалять і славлять, того згодом ганьблять і лають. Будь бо подібний до мертвого, що ні хуленню, ні хваленню не слухає; подібний до криниці, що виточує воду і від хулення не збіднюється, і від похвалення не рясніє» (27, 872). Прославлення від Бога і від людей одночасно набути людині неможливо. «Хто слави суєтної шукає, той про майбутню вічну славу недбає», і навпаки, «хто вірою передбачає майбутню славу, про суєтну славу не дбає, бо перешкодою буває до отримання істинної оної слави» (27, 874). Хто шукає слави, той «себе, як ідола, замість Бога постачає» – Бога, Якому «Єдиному личить всяка слава, честь і поклоніння» (3, 190). Говорячи про властивості славолюбства та честолюбства, святитель особливо відзначає їхню ненаситність. «Славолюбець чим вище сходить у честі, тим вище хочеться піднятися. Багато язичників, не задовольняючись високим титлом царським, богами повели себе називати; інші володіння інших підкоряли, і так свою славу розширювати старалися ». Але честолюбство «і після честі не спочиває. Бо по честі (так воно дбайливих своїх повчає) треба мати пристойний убір; треба розширювати і прикрашати покої, чимало мати слуг в оздобленні» (27, 875). Так ця пристрасть не тільки мучить саму людину, але також приносить багато лих тим, хто її оточує, і їй самому. Славолюбство вчить «узгоджуватися вищим, лестити, брехати, лукавувати, щоб так у любов і милість їм вкрастись; вчить наклепувати на ближнього, добрих злими, а злих добрими називати. Воно вчить лихому: бо, щоб честь отримати, треба багатьох дарувати, пригощати; навчає і невинну людську проливати кров», подібно до Ірода та Авесалома (3, 191; 6, 81). Трагічну долю останнього (2Цар. 18, 9, 15) святитель пророкує всім честолюбцям, «які хоч і отримують бажане, то клопотанням своїх заступників, то за допомогою винагороди, однак не на користь собі, але в згубу, хоча не тимчасову, а неодмінно у вічну» (27, 875). Таким чином, славолюбство є ухилення від шляху до спасіння і справа, за висловом святителя, «безрозсудне» і «язичницьке»: честолюбці подібні до тих, хто «залишивши мішок, золотом наповнений, хапають інший, ззовні червоний (красивий – і. Н.), а всередині порожній і повітрям тільки надм. Тяжко вони в тому грішать проти Бога, бо невдячні, Який їх до високих і великих речей покликав, але вони, залишивши те, за підлим (низьким – і. Н.) і уявним ганяються» (27, 874). Однак «інше є славу і честь у світі цьому мати, – пише святитель, – інше ж славу та честь бажати та шукати. Можуть мати і мають багато істинних християн і святих славу в цьому світі, але не шукають її, більше ж і тікають її. Сан чи честь християнинові повинні бути ні що інше, як ярмо, від Бога накладене. Якщо хто покликаний і з цієї причини на честь іде, той пороку славолюбства не підлягає; але такий і шукати не буде честі, та його сама честь шукати буде. Навпаки, недостойний той честі, хто шукає честі» 27 (3, 192; 27, 872–873). Позбутися честолюбства допомагає пам'ятання у тому, що «одно славні і славні, панове і раби, поважні і підлі вмирають і віддаються землі»; що сильні сильні катують (Прем. 6, 6); нарешті, що «немає більшої честі та слави, як бути істинним християнином, якого гідності славолюбство позбавляє» (3, 193). 6. Розкіш, об'єднання та пияцтво У цьому розділі будуть розглянуті недуги душі, які в сучасній науці отримали назву «хвороб залежності» – залежність людини від тих гріховних звичок, у полоні яких вона знаходиться. Святитель Тихін зупиняється на таких, як об'єднання, пияцтво, пристрасть до прикрас. Особливу увагу святителя привертає "хвороба" XVIII століття переважно - любов до розкоші. Не настільки актуальна для допетровської Русі, ця проблема і в ХIХ столітті в деякій мірі втратила гостроту, властиву особливо епосі «освіченого абсолютизму», коли, не відчуваючи ще небезпек західної цивілізації, реформована Росія, принаймні у вищих верствах суспільства, як безумовне благо приймала все, що з деістичних, а й прямо атеїстичних), до «чудес» техніки та віянь моди. Деяке протверезіння зробили Французька революція, потім навала Наполеона. У часи ж святителя Тихона, як дитина, яка ще не обпікла вугіллям з багаття, молода Росія тяглася до світла, яке, переставши шукати у Святому Письмі, думала знайти в Енциклопедії. І лише простота народної віри та голос таких архіпастирів, яким був святитель Тихін, протистояли цьому майже загальному та небезпечному своєю дитячою безпосередністю та незнанням небезпеки прагненню. Кін. XVII – поч. XVIII ст. в Європі, 2-а та 3-я чверті XVIII ст. в Росії – це не просто розкіш в окремих витворах мистецтва, у житті окремих осіб. Прагнення насолоди, пристрасть до розваг, гри стали ознакою епохи, багатьом – сенсом життя і життям. Цілі напрями в мистецтві (спочатку бароко, що потім змінило його рококо), в літературі (сатиричні комедії, комічні опери) створюють атмосферу «витонченої галантності», яка проникає все життя «світла», легковажністю вдавалося цим забав так дивував нащадків і лише небагатьох. Одним із них і був святитель Тихін. Роскоші (розуміється в широкому розумінні, як будь-якої надмірності, в цілому всього не необхідного) святитель закликає побоюватися, як морової виразки або пожежі, що «поїдають душі». «Один побудував такі-то і такі хороми, – пише він, – один почав носити такий і такий одяг, один почав у такій і такій кареті їздити, таку і таку трапезу постачати, та інше. Бачить те й інше, і наслідує його; бачать все, і роблять те, що один. І так розливається скрізь і множиться розкіш, і час від часу більше й більше посилюється» (27, 802–803). Як дізнаються в цьому описі і «блискуча» катерининська епоха, і кінець століття ХХ-го! Як і взагалі гріховні, «думки примхливі і розкішні сатана, ворог душ людських, представляє людині, і в тих заплутує її: як добре і сприятливо веселитися, те й те робити, тим і тим себе втішати, в гості їздити і гостей приймати, і ін. Так задумує супостат, щоб людина цей світ за свою батьківщину і рай веселощів мав, а про майбутнє блаженство забув і так би загинув »(27, 802). Зло, яке завдає розкіш, різноманітне. «Вона дуже душу християнську розслаблює, чуже викрадає, людей ображати і від милостині милостиню руку утримувати навчає. Розкіш, як черево, ситості не знає, і як безодня, все добро пожирає »(27, 801). Розкіш віддаляє від Бога тих, «які радіють багатству, честі, славі; які бенкетують, сміхи чинять, танцюють, пиячать, кричать та інші непотрібні веселості виробляють. Відходить від таких людей Бог, бо безчинством їх ображається; але приходить туди лукавий світу цього дух, бо угодні йому справи там знущаються». Розкіш робить людину «сліпою» і «божевільною». І знову спорідненість часів змушує нас особливо прислухатися до викриття святителя: «Чи це сумний і смутний час веселитися? О, як посилюється гріх і збіднюється благочестя! Ці люди так роблять, як нерозумні корабельники, у яких корабель розбивається, а вони танцюють; або як ті безчинні громадяни, у яких місто горить, а вони бенкетують. Батьківщина стогне від бід і напастей, але ці єдині гуляки веселяться, як не сини Вітчизни, і з ворогами нашими радіють про біди наших, що оточують нас!.. О розкіш, розкіш! Як ти засліплюєш, збожеволієш і озлобляєш людські серця!» Звертається святитель і до історії, говорячи, що «багато міст і держав від розкоші загинули. Радість буває навколишнім ворогам, як у державі, протилежній їм, розкіш множиться. Горе ж країні та державі тому! Бо з розкішшю та всяке зло там множиться. Звідти не інакше чекати, як смерті »(27, 803). Для самої ж людини розкіш обертається «прикрощами в житті земному» і «злиднями в житті вічному». «Третя частина блаженства мирського, – каже святитель, очевидно, маючи на увазі слова святого апостола Іоанна Богослова про три джерела спокуси (1Ін. 2, 16), – полягає у плотоугодді, у банкетах, бенкетах, веселощах і в усьому, що почуття насолоджує. Це уявне блаженство доти з'являється щось бути, доки відбувається і почуттів стосується, а як станеться, і почуття перестане, то замість солодощі справжня піде горе. Так, по скоєнню плотської пожадливості гризіння злого совісті буває, по банкетах і пияцтва розслаблення членів, хвороба в голові, тремтіння рук і ніг, і всього складу тілесного недуга настає. Сласть є вудиця, якою сатана душі ловить і в пекло кидає. У найкоротший час насолоджуються сластолюбці, але в пекло сходять без кінця сумної муки чашу пити», розділяючи сумну долю євангельського багатія (Лк. 16, 19-31) (27, 802, 876-877). Пристрасть до розкоші, згасаючи віру, не тільки робить людину постійно незадоволеною, що б вона не мала (пристрасть ця «є бо примхлива і нічим ніколи задовольнятися не може»), а й прямо веде до злочину. «Розкіш вимагає, щоб людині жити просторо. А на те чимало суми треба. Звідки ту взяти?.. Потрібно розкішному всяку робити неправду. Володарю треба з підначальних збирати; поміщику зайві оброки своїх селян накладати; купцю дешеву річ за дорогу продавати; іншому винагороду найманцю утримувати; іншій платні, від государя певного, підкомандним своїм не давати; іншому на злодійство, розкрадання і всяку неправду треба звертатися. Звідси бачимо, що багато хто у всякому злиднях і нестачі живе, багато хто не має будинків, денного харчування та одягу. Все це від розкоші буває! Розкіш навчає людей ображати і оголювати» (27, 804). З багатьох «посібників проти гріха» святитель у разі особливо виділяє таке. «Надія перемогти пристрасть до розкоші, – пише він, – отримаємо тоді, коли про блаженну і болісну вічність будемо розмірковувати. Тоді нічого не вимагатимемо, крім потрібного. Похоті та розкоші багато треба; природа малим задовольняється» (27, 804). Одним із проявів розкоші є пристрасть до прикраси, особливо в одязі. Сам собою одяг «є річ, ні чесноти, ні гріха не причетна; тільки вживання її може бути, як і буває, погане, і тому в гріх вживає звертається. Будь-якого одягу єдиний має бути кінець (мета - і. Н.), тобто прикриття наготи і захист немічного тіла від холоду і негоди »(3, 152-153). Вже тому нерозумно прикрашати себе і марнославитися одягом, що вона «почалася після злочину заповіді Божої, бо доки не згрішили прабатьки наші, не мали одягу, бо не бачили наготи своєї». Таким чином, саме вживання одягу мало б нашу «гордість скидати і до смиренності приводити» (3, 145). Крім того, чепурність аморальна, оскільки «будь-яка надмірність тілесна без образи Божої та образи ближнього не буває: багатство наше Боже є добро, а не наше власне. Тому заради витікання його чинитиме за волею Бога, що дав, а не за примхами нашими. Бо дається нам багатство не заради нас єдиних, а й заради ближніх наших, які того вимагають». Тому, «хоч і праведний маєток буде» (що майже неможливо, оскільки «воно не від'їду, як від подібних людей збирається, або більше здирається»), але «ніж суть (є – і. Н.) гола браття, суть тремтячі від холоду і мразу уди Христові, суть у темниці таких мають надмірність і надлишок вживані бути». Розбіжники ж «багачі марнотратники суть багатства, а чи не будівельники; а які зберігають у скринях багатство своє, то варті його суть і раби, а не Божі слуги та раби» (3, 148). Окремо святитель говорить про широко вживане у XVIII столітті вживання косметики. «Велика ще суєта і сором християнству є, що дружини білилами, фарбами та мастьми обличчя свої намазують» (3, 146). Крім марнославства і несправедливості перед Богом і ближніми будь-якої розкоші, тут святитель бачить і те «погрішення», що використовуються ці засоби, щоб «не тільки людям здатися», але, «що гірше за те, сподобатися і в любов увійти» 28 . Виставляють на торг те, що непродається є, і такими особами своїх прикрасою, крім того, що цнотливість втратили, переправляють Боже діло, яке є досконале і не вимагає виправлення ». Тим більше, що «фарби здоров'я не надають, хіба що шкодять» (27, 1054). Особливо викриває святитель тих, «які з тією самою дрібницею і в храми святі наважуються входити, і себе виставляти і показувати. Молитися Богу приходимо до храмів святих. Молитві ж не така, яку вони на собі мають, начиння личить: а яке? Смиренність, скорбота серцева, розчулення, сльози, смуток», і наводить відомі біблійні приклади святих дружин: Анни, матері пророка Самуїла, Юдифі, Естері 29 . Любов до розкоші свідчить і внутрішньому стані тих, ким володіє ця пристрасть. «Прикраса ця, як є суєтна, так знамення є й недбальства про душу, бо хто дбає про тілесну прикрасу, тому ніколи не турбуйся про душевну. Саме ця прикраса чепурного показує серце, що бажає суєтної честі та слави, що й закону Божому гидко: не любіть миру, ні в світі» (1Ів. 2, 14). Тому «християнам має душу свою, а не тіло прикрашати. Ніж душа безсмертна, і краса її; тіло тлінне, і краса його. Коли душа прикрашається, те й тіло, що з душею з'єдналося, свого часу красу сприйме. Чим же більше прикрашається тіло нині, а душа нехтується, тим більше тоді і на душі, і на тілі з'явиться неподобство: душа людська подібна до дзеркала, яке такий вигляд у собі сприймає, до чого звернеться ». Нарешті, «тіло як не прикрашай, краси не додасться йому; душа ж, що більше віддаляється від світу і мирських пожадливостей, тим червоніша робиться». Прикрашається ж вона у того, «хто противиться плотським пожаданням і відсікає їх, і належить чеснотам» (3, 151; 27, 1056). Каже святитель і про те, у яких випадках одяг не є розкішшю, незважаючи на своє багатство. «Багато одягу кольорового (дорогий одяг – і. Н.) вживають не заради здобуття суєтної слави та честі, але наслідуючи загальний звичай і застосовуючись до звання і сану своєму. Таких вищеписане моє міркування не стосується. Тут погіршується (лише) хизування, пишність, житейська гордість, суєта і сліпота розбещеного серця, а не пристойність і помірність; також і зайва піклування про смертне і тлінне тіло, і недбалість про безсмертну душу. Що ж належить до особистої жіночої прикраси, воно ніякого вибачення не може мати, але є точно єдина краса, підступ, хитрість і вигадка злого духа, на спокусу і розбещення цнотливості». І «хоча багато хто з дружин не заради поганого кінця (не зі злого наміру - і. Н.), але наслідуючи застарілого звичаю прикрашають обличчя свої, проте без спокуси юним і їм самим без гріха то прикраса не буває» (3, 152-153). Любов до розкоші «народжує заздрість і ревнощі», супроводжує її і скупість. Про останню святитель пише: «О, розкіш і скупість – неприємні (протилежні – в. Н.) сестри, але обидві смертоносно заражають людські серця. Єдина марнувати, інша зберігати й стрещі (стеречь – і. н.) багатство вчить, але обидві на смерть людську; єдина розслаблює, інша пов'язує людини, а й та, й інша умертвляють душу його» (3, 149). Щоб переконати своїх читачів «прикрасу суєтну зручніше залишити і помірковане життя проводжати», святитель частково повторює і посилює деякі з наведених доказів проти розкоші (про недбальство про свою душу того, хто марно себе прикрашає; про неправедність якщо не самого багатства, то його використання тими, хто не здається; можуть спокуситися їх нецнотливістю), частково наводить і нові. «Пам'ятати смерть, що по обличчю, що нині прикрашається масками, будуть черви ходити, і що нині мастями смердить (пахощить – і. Н.), тоді смердітиме, а потім і в порох обернеться. Потрібно буде відповідь Богу дати за спокусу». Щоб легше було відвертати упереджений погляд від свого обличчя, треба «розумними очима дивитися на пречисте обличчя Христа, яке заради беззаконь наших запльоване і бієно було». Пропонується святителем порада і тим, проти кого спокуса спрямована (запозичена з творінь святого Іоанна Златоуста): «Коли побачиш дружину червону, блискучу виглядом, знатним убором прикрашену і до хтивості збуджує серце твоє, одразу звертай очі твої на вінець, 135-136). Об'єднання і пияцтво, не чужі і допетровської Русі, у Росії ХVIII століття з особистої вади перетворюються на суспільне лихо. У творіннях святителя неодноразово зустрічаються викриття пишних бенкетів, інших розваг, що гублять душі, що віддаються їм як марнославством, так і немилосердям (до нужденних, яким треба було б віддати те, що витрачається даремно), а їхні тіла – нестримністю 30 . Для християн «їжа і пиття є підкріплення єдиного тіла знемоглого, а не сластоживлення. Ястя, пиття, спокій та інші дії до єдиного кінця (цілі – і. Н.) – богоугодної праці мають намір, щоб, їжею підкріпившись, могли працювати на славу Божу та ближнього на користь. Їжу і питво приймаючи, (християни) поминають про Подателя, бо від руки Його щедрою всі приймають, і поминають про їжу вічного живота. Вимагає від них нове народження, яке духовною їжею, словом Божим, молитвою та ін. зміцнюється і росте, а всякою плотською надмірністю умертвлюється і зникає» (27, 676-677). «Об'єднання, – пише святитель, – є зайве їжі вживання та обтяження утроби» (2, 132). Утримувати людину від пересичення має і те міркування, що як проста, так і вишукана їжа в організмі стає однаковою, «бо шлунок не розбирає, якою буде їжа, солодка (вишукана – і. н.) або проста, аби була здорова; він корисної їжі вимагає, а не солодкої». Крім того, після смакування тій і іншій через деякий час тілу знову потрібно підкріплення сил. Вишукана їжа шкідлива для здоров'я, як тілесного, так і душевного. «Розсуди слідства від солодкої і простої їжі, – сповіщає святитель, – і побачиш, що солодкої та різноманітної їди всяке зло піде. Де більш нечиста хіть гніздиться, як не в розкішному (люблячому розкіш – і. Н.) і сластолюбному серці? Хто до молитви та іншої християнської посади лінивий, як не розкішний (у тому ж значенні – і. Н.)? Хто в ледарстві, всьому злу винній, живе більше, як сластолюбець? Як у гнилом болоті всякі плодяться гадини, так у сластолюбному серці всяка народиться гріховна нечистота. Не так помірковано і простою їжею живе: він хоч і відчуває роздіння пожадливості, але молитвою і допомогою Божою гасить те. Він у справах звання та інших благословенних працях завжди бадьорий, до молитви невтішний, завжди до будь-якої доброї справи готовий». А скільки «різні страви народжують хвороб – лікарі про те знають. До кого більше вони приходять із ліками, як до сластолюбців? Від простої та помірної їжі немає такої небезпеки, і хоча приходить хвороба і до поміркованих, але незабаром і відходить, помірністю, як найсильнішими ліками, проженемо». На доказ цього святитель наводить різницю в силі та здоров'я «благородних дітей, які солодкою їжею харчуються, і дітей селянських, які здебільшого хліб із щами або водою їдять». «І побачиш, – каже святитель, – як ці від них відрізняються у фортеці й червоні обличчям, а ті старі, бліді й наче безкровні! Це відмінність не отъинуды, як від різниці виховання походить; що це просто, а ті ніжно і в солодощах виховуються» (27, 678–679). Справжнім бичем усіх часів є пияцтво, або «зайве вживання п'яного пиття». Воно буває від вина, але буває і без нього, «коли людина любов'ю світу цього, суєтними думками і беззаконними починаннями впивається і має серце своє пристрастями наповнене: поганих пожадливостей, сріблолюбства, славолюбства. Від цього витверезиться той, хто, залишивши пристрасть, покається» (2, 132; 27, 780). Але найбільшу увагу святитель приділяє вад пияцтва як такому. «Вино, – пише він, – як і всяка річ, на користь нашу від Творця нашого влаштовано нам. Отже, грішать: 1) ті, які гребують вином не заради помірності, але заради того, що якби грішно його вживати. Тако бо, хуля створення, і Творця хулою торкаються; 2) які вином гидують і братію свою, які вживають його, зневажають, а про себе високо щось мріють: я, мовляв, від роду не п'ю вина! сатана не п'є вина і хліба не їсть, бо безтілесний, але душі людські, як лев, пожирає». І далі: «Не тільки вино, а й хліб, воду, вогонь та інше створення Боже зло вживає людина. Так зло вживає і свої члени, як-то: язик до злослів'я, засудження і обмови, руки до розкрадання, черево до об'єднання і пияцтва, і так цими, як би якими знаряддями, душу свою вбиває »(3, 174-175). Так усякий дар Божий, сам по собі добрий, самою людиною визначається до добра чи зла. Причини пияцтва святитель зазначає такі. «1) Зле і нестримне серце. «Вино є діло Боже, а пияцтво диявольське: не вино чинить пияцтво, але нестриманість», – цитує святитель Тихін святого Іоанна Златоуста. 2) Святковість, як сказано вище. 3) Часті бенкети, компанії, посилені частування і привітання, що нині в злий звичай вкралися. 4) Зі злими і нестримними поводження: бо пияцтва люди один від одного навчаються. Від частих повторень робиться пристрасть і злий звичай », що поневоляють душу і ведуть її до загибелі (3, 175). Тяжка відповідальність і того, з чиєї вини людина долучається пристрасті винопития, «уявний його добродій, чи більше лиходій, ніж, хто до смерті дорогу відчиняє, той смерті той винен буває» (27, 781). «Пияцтво як само собою є гріх, – пише святитель, – бо п'яниці Царства Божого не наслідять (1Кор. 6, 10), так багатьох і тяжких гріхів винно буває» (3, 175). У п'яного затьмарюється розум, слабшають воля і совість, чому «людина п'яна на всяке зло дерзає, всякі спокуси вводить», тоді як «тверезий таких спокус не показував би» (27, 781). Пияцтво «сварки, бійки, вбивства робить; воно буєслів'я, блюзнірства, хуління, ближньому досади і образи робить. Воно навчає брехати, лестити, чуже грабувати і викрадати, щоб було чим пристрасть задовольняти; воно запалює гнів і лють; воно робить, що у нечистоті, як свині у блаті (болоті – і. н.), валяються; словом сказати, людину худобою, словесної безсловесною робить, так що не тільки внутрішній стан, а й зовнішній вигляд людини часто змінює». Пияцтво «тіло розслаблює і в неміч наводить; у злиднях і злиднях приводить; славу і добре ім'я забирає; домашнім, родичам, друзям скорбота та смуток, ворогам посміяння робить; ні до якого звання нездатним дбайливця свого влаштовує і так бідну людину полонить, що трохи від неї звільнитися може. Ні умовляння, ні загрожування, ні страх, ні моління не можуть його прихилити. У рівні смерті лежить, але цього не відчуває і звільнитися не намагається, на тих, хто хоче від цього відвести обурюється »(3, 175; 27, 781-782). Засоби боротьби із пристрастю винопиття святитель пропонує такі. «1) Молодим не дозволяти п'яного пиття пити, бо молодий зручно звикає. 2) Не дозволяти їм з п'яними та розбещеними водитися. 3) Дорослим без потреби не пити вина. 4) Від злих компаній і бенкетів віддалятися. 5) Пам'ятати, що від цієї пристрасті дуже важко відстати, а багато хто в тій і вмирає. 6) Звиклим до цієї пристрасті міцно проти муки її озброїтися, стояти, не піддаватися, благати і закликати всесильну Божу допомогу. 7) На згадку наводити трапляються в пияцтві біди, якось: спокуси, сварки, бійки, мрії, страхування, недуги, і порівняти тверезого житія стан зі станом п'яного. 8) Думати завжди, що багато хто п'яними уві сні помирає без покаяння, та ін.» (2, 132-133; 3, 176). Особливо застерігає святитель від затьмарення пияцтвом святкових днів (27, 165–166). 7. Брехня, лестощі, осуд, наклеп Неминучим наслідком гордості, заздрості та злості, з одного боку, славолюбства та марнославства, з іншого, є брехня, лестощі, осуд та наклеп. Святитель Тихін говорить про них разом, як про «пороки споріднених», «власних» тому, хто є батько брехні (Ін. 8, 44), і «який іноді перетворюється на ангела світла, щоб так міг зручніше людину обдурити і занапастити» (27, 450–451). Походячи від «тілесного народження» і «тілесного мудрування», «ці пороки тими людьми мають, які іншою мовою говорять, і інше на серці мають. Цих людей слова, як мед, а справа сама, як отрута». Чому «лесна людина всякого звіра страшніша: бо звір, який є, таким себе і показує, а цей часто під виглядом смирення і чесноти отруту свою приховує» (2, 137; 3, 170). Різноманітна брехня у світі. «Бреше купець, коли каже, що товар його такої ціни коштує, але інакше є. Бреше свідок на суді, коли говорить те, що не бачив і не чув; чи не каже того, що бачив і чув. Бреше працівник, який, взявши гідну ціну, обіцявся працювати старанно найманцю його, але ліниво працює або зовсім не працює. Бреше пастир, який обіцяється і присягає стадо овець Христових пасти, але не пасе чи недбайливо пасе та інша». Але найгірше «бреше християнин, який у хрещенні святому обіцяється Христу Господу працювати, але не працює. Такий кожен є, що по хрещенні святим беззаконний і до суєти світу цього приліплюється »(27, 451). Брехня, лестощі, лукавство видаляють християнина від Бога 31 , виганяють із серця віру, перешкоджають молитві і унеможливлюють вічне блаженство. Від лукавих і підлабузників страждає суспільство, «менше: 1) вірність, без якої союз суспільства не стоїть, бути там не може, де один одному ні в чому не віритимуть, один одного побоюватися, боятися і за ворога мати. 2) Не може там бути мир, але натомість взаємна ненависть, ворожнеча, сварки та інша; бо підлабузники і лукавці мови єдиного до іншого переносять і переказують не так, як чули, і не в такій силі тлумачать, як кажуть, але інакше. 3) Лестощі і лукавство ввело і помножило богопротивні клятви, ніж багато хто від брехливих і втішних обдурившись, не вірять і тим, які правду говорять: задля того люди змушені вірність своїх слів покликанням імені Божого підтверджувати, що і в звичай беззаконний і згубний увійшов, і 27, 451). Брехуни та підлабузники тим більше небезпечні, чим більш обережно і тонко діють. Від них «багато зазнають простосердечних». Але «скільки вони не хитрують, проте хитрість їх явлена ​​буває (наприклад, «коли або вином розпалившись, або гнівом сильним розпалившись, вивергають те, що в серці потаємно було»). І вже тоді кожен ними, як прокаженими, гребуватиме». Бачачи таку ганьбу підлабузників і шкоду від них суспільству, «проста душа, лестощів і лукавства не знає, нехай слухає псаломника умовляння: не ревнуй тим, хто лукавить, нижчим завиди чинить беззаконня» (Пс. 36, 1–3) 32 . Сам же святитель радить «з кожною людиною поводитися просто, як сам із собою. Яким поза ним єш, таким і всередину будь; і що йому кажеш, то має бути і на серці твоїм» (2, 137; 3, 171; 6, 146). Подібні один до одного «плоди неприборканого язика і серця, не охороненого страхом Божим», і такі пороки, як осуд, наклеп і наклеп. Вони виявляють таку ж брехливу структуру душі, як і лестощі. Святий вказує на деякі причини цих пристрастей. 1. Гординя, охоплена якою «не терпить нікого бути вищим або рівним йому», чому «судить і губить (принижує – І. Н.) його, або, хоч і приховує свої гріхи, обмовляє і обмовляє інших, щоб ті, хто його слухає, думали, що він не має таких гріхів, за які засуджує ближнього свого». 2. Заздрість, «оскільки заздрісник не хоче бачити свого ближнього в пошані і славі, він намагається затьмарити його чесне ім'я». 3. Злоба: «зла людина, не маючи за що мстити тому, на кого гнівається, силкується затьмарити свою славу наклепом і наклепом». 4. «Бувають і від злої звички, і від ревнощів, і від нетерпіння, і від іншого» (2, 130; 3, 166). Наклепник шкодить тому, на кого зводить наклеп; шкодить і собі, бо тяжко грішить; шкодить і тим, хто його наклеп слухає: «інші, хто слухає, засуджують того, про кого наклеп носиться; інші до того ж беззаконної справи порушуються, що чують. Усьому цьому згубному злу наклепник, розсівач зла, винний». «О, неприборкана мова! Скільки ти світу робиш зла! – вигукує святитель. Нестриманий язик обмовляє, «розсіює єресі, розколи, спокуси», злословить владу, лжесвідчить у судах, «немічних і сумних приводить у нестерпний смуток, зневіру і розпач», нерідко буває причиною сварок, відкриває секрети, а тому «часто і самого клеєщу. Істинно Соломон писав: що зберігає свої уста, дотримується своєї душі» (Припов. 13, 3). А оскільки «нічим так не грішить людина, як мовою», яка нічого «не залишає, але на все відригає отруту, яка криється в серці людському», то «має нам старатися її приборкувати. Але старання без Божої допомоги мало що може», чому «повинно смиренно молитися всемогутньому Богові, щоб як серце виправив, так і мову – зброю серця – спрямував» 33 (3, 112–114; 6, 147). Святитель наводить такі причини, чому осуд і наклеп є гріхом. «1. Бог заборонив нам судити і засуджувати ближніх; бо хто засуджує, сам буде засуджений (Матвія 7:1-2). 2. Є тільки один Суддя – Христос, Син Божий, тому ті, хто засуджує свого ближнього, крадуть гідність Христа, що важко і страшно. 3. Наш ближній – слуга Божий, а не наш. Як прикро Богові, коли судять слугу Його. 4. Усі грішники є спільними для всіх, і ти робиш те ж саме в ділі, чи не в думках фальшиво від злого або заздрісного, і тому засуджений часто страждає даремно 7. Велика образа приходить від того, хто був близький вам, не менше від того, від кого він був побитий палицею, від печалі - слабкість, а від слабкості - смерть. закиди 9. Коли начальник засуджується і лихословиться, тоді зменшується щодо нього повага, (чому піде) непослух і всяке небудування і замішання у суспільстві. 10. Часто буває, що хоч хтось і справді згрішив, але вже й покаявся, а Богові прощає; і задля того нам засуджувати того дуже грішно, кого Бог прощає». Нарешті, самі наклепники «часто в більшу ганьбу впадають, коли замишляють ближніх своїх обмовити і зганьбити» (Пс. 7, 15–17), подібно до Авессалому, Аману та ін. чужих не торкайтеся» (2, 130; 3, 166–168; 5, 372). Святитель дає і практичні поради, як уникнути наклепу та засудження. Повинно «1) кожному на себе дивитися, знати себе, і не чужі, але свої пороки дивитися і очищати 34 ; 2) злість, заздрість, ненависть відкинути; 3) берігся від розмов непотрібних; 4) віддалятися від тих, які звичку цю злу мають; 5) братові занепалому або падаючому духом любові співчувати і за нього молитися милосердному Богу; 6) тим, хто має цю злу звичку молитися Господу: поклади, Господи, зберігання вустом моїм (Пс. 140, 3) 35 »(2, 130–131; 3, 169; 5, 148; 6, 147). Закінчити цей розділ можна словами святого Іоанна Златоуста, які наводить святитель Тихін: «Хоч би ти, засуджуючи ближнього, і праведне, що на нього говорив, проте й за те не уникнеш покарання; бо не за ділами його, а за словами твоїми судитиме тебе Бог» (2, 129). 8. Сріблолюбство, лихоємство, розкрадання Шукання честі і слави неминуче тягне у себе сріблолюбство, під яким святитель Тихін розуміє «не тільки єдиного срібла любов, але всякого земного маєтку, набуття і багатства ненаситне бажання» (3, 176). Хто ж, за святином, є сріблолюбець (а також і лихоємець, і хижак)? «1) Той, котрий усяким чином багатство збирає і зберігає в себе, не приділяючи вимагаючим. 2) Той, хто самою справою чуже викрадає і хто чужого бажає несправедливо. 3) Кожен, хто до багатства серцем приліплюється». З іншого боку, «не всякий багатий є сріблолюбець», тоді як жебрак, «хоч би й нічого в себе не мав, але маючи до багатства любов, істинний є сріблолюбець». Таким чином, «не худа річ є багатство, але худа річ є сріблолюбство, худа річ є лихоліття. Лихоімець не багатий, лихоїмцю багато бракує. Лихоімець (як і скуповець) є страж грошей, а не пан, раб, а не власник» (2, 133; 3, 176-177; 6, 281). Сріблолюбство болісно і ненаситне, і що більше задовольняється, то більше «розпалюється» і вимагає свого. Поневолені цією пристрастю, на думку святого Іоанна Златоуста, якого цитує святитель Тихін, «гірші суть звірів: ніж звірі, наситившись, перестають викрадати, а ці ніколи насититися не можуть». У земному житті сріблолюбець перебуває у постійному занепокоєнні, як зібрати багатство, помножити зібране, а помножене зберегти; завжди перебуває у смутку та страху: «у страху заради того, що має, а в печалі заради того, чого ще не має»; мучить, вмираючи, оскільки позбавляється «улюбленого свого скарбу», передбачає його перехід у чужі руки (нерідко не в ті, в які йому хотілося б) 36 , а також від свідомості, «що слід перед Божим судом катуватиму бути і за всяку неправедну копійку відповідь дати». І це передчуття збувається: «мучиться лихоємець і після смерті, бо хижаки Царства Божого не наслідять (1Кор. 6, 10)» (2, 134; 3, 177–178). Сріблолюбець лише вустами сповідує Бога, а серцем служить своєму багатству, «чому і від апостола називається лихомани ідолослужінням» (Кол. 3, 5), а святителем – безбожжям, прихованим у серці сріблолюбця (3, 178, 181). Порятунок від цієї пристрасті святитель бачить: для тих, хто ще не полонений їй – у нагадуванні собі, які лиха приносить суспільству та самій людині це зло; також і того, що все «у цьому світі залишиш, що не збирається, а єдине благочестя з тобою від світу відійде» (1Тим. 6, 7–8). Блаженний і мудрий, хто з Йовом каже: голий здох від утроби матері моєї, голий і відійду там, куди всі йдуть ті, що живуть на землі! «Скарб благочестивих, – за святином Тихоном, – віра жива, пізнання Бога і шанування, благодать Святого Духа і надія спадщини вічної на небесах». Це багатство неминуще, і полягає воно в самій людині, тоді як багатство видиме, крім «неправедності», несе на собі печатку тимчасовості, і завжди «зовні» щодо самої людини. «Впевнись точно, що ти мандрівник і прибульець є тут, і тоді пізнаєш красу і задоволений будеш тим, що маєш, хоча й мале воно є», – каже святитель, використовуючи при цьому часто зустрічається образ подорожі чужою країною (життя земної) в горний Єрусалим (9-22). Тим же, хто вже поневолений сріблолюбством, святитель радить наслідувати приклад Закхея, щоб з ним почути: нині прийшло спасіння дому цьому (Лк. 19, 9) (3, 182). Засобом задоволення пристрасті, яка, за словами Святого Письма, є корінням усіх лих ( 1Тим. 6,10 ) 37 , є розкрадання. Під ним святитель розуміє всі види гріхів проти заповіді «не вкради». Це 1) власне викрадення чужого: таємне (коли «обкрадають будинки, крамниці, скотарні»; крадуть державну скарбницю; викрадають церковне майно; виносять з пожежі; не оголошують про знайдену річ; коли обманюють мірою або вагою, продають поганий товар за добро; раба, володар у підвладного якусь річ або силою віднімає, або домагається»; а також «втішне» (шляхом обману або шахрайства); 3) отримання майна (наприклад, спадщини) за фальшивими документами; 4) надмірне обтяження оброками та роботами селян поміщиками, несплата належного слугам чи найманим робітникам, а також коли останні, отримавши належну плату, ліниво працюють; 5) коли просять милостиню ті, які могли б самі заробляти собі кошти для існування, прикидаючись жебраками, погорільцями або хворими, тим самим забираючи милостиню у справді нужденних 39 ; 6) близькі до них «лицеміри, які під виглядом удаваної святості або беззаконним вигадуванням мощей, як би святих, або ікон, ніби чудотворних, простий народ спокушають до милостині»; 7) «ласкачі та ябедники», що наживаються цим; нарешті, це і 8) «картіжна гра» («картіжник, якщо виграє, викрадає чуже добро; якщо програє, грішить бажанням чужого добра» 40 і марнотратством 41). Грішать викраденням чужого і ті, хто Богом дане багатство тримає під замком або вживає на неналежні витрати, а жебракам не приділяє (як має бути у християн, «бо Бог дає багатство людям не заради їх самих тільки, а й заради бідних і убогих людей»). Безліч та інших «пологів є розкрадання», але завжди воно супроводжується образою ближнього, що часто бідує і приводиться в ще більш тяжкий стан як відібранням його майна, так і не наданням допомоги в його потребі. Але розкрадання «не тільки іншим зла робить, а й своїх дбайливців у тяжкі випадки вкидає», – пише святитель і наводить приклади Гієзія та Юди, додаючи, що «і нині тож праведний суд Божий осягає злодіїв, розбійників, клятвопорушників, зрадників і губ. А хоча хто й уникне тимчасової страти, але не уникне вічної. Тоді вони й за останній кодрант у геєнському вогні платитимуть, але ніколи заплатити не зможуть» (3, 180–181). Уникнути вищепереліченого допомагає дотримання загального правила: «чого не хочеш собі, того ближньому не твори; і чого хочеш собі, те й ближньому роби». Якщо ж гріх досконалий чи чиниться, то має «перестати від того зла», принісши покаяння, виправивши заподіяну образу, і «до того ж за тверде і ніколи не порушне правило мати, щоб чужої речі неправедно ні явним, ні таємним, ні приємним і аж ніяк не привласнити» (2, 7, 7; 315-316). Див: «Покажчик місць Святого Письма, цитованих у творах святителя Тихона» у VI гл. додатки до цієї роботи. Ті, хто вже сповнився: про втілення Сина Божого, досконале Ним справі викуплення та ін. Більш того: «Гріх і самого демона найлютіший є, ніж і демона демоном гріх зробив, який спочатку був ангел добрий і світлий, але гріхом пошкодився і потемнів», – каже святитель Тихін, також цитуючи «святого Золотоуста» (6, 204). І «зло більше всякого зла» зовнішнього, бо «всяке те зло мучить тіло одне, і мучить тільки тимчасово, бо смерть усьому зло стражданню кінець вважає ... Але гріх і тіло, і душу мучить, і на віки без кінця мучити буде» (5, 204). Приклад цього дає сам святитель. «До чоловіка доброчесного Косма Ігнатовича пише раз преосвященний, щоб він приїхав до нього. Коли цей з'явився, преосвященний запитує, чи він знає Каменєва? Косма відповідав, що знає, і добре знає. Преосвященний сказав: Чи знаєш, він відкрив мої думки. За кілька перед цим днів біс завдав мені думки зарозумілості, і скільки я не намагався відгнати від себе ці думки, але ніяк не міг. Третього дня, після вечірні, сидів я перед келією моєю, на ганку, більше за інші дні обурюємося тими ж думками. Бачу, з церкви біжить Каменєв, оточений дітлахами; проходячи повз ганок, він раптом ударяє мене по щоці і каже мені на вухо: «Не високомудрствуй». Я, – підсумував святитель, – в ту саму хвилину відчув, що шаленство відступив від мене». Переказ доповнює, що на подяку за таке лікування святитель визначив юродивому Каменеву пенсію по 3 к. на день, яку і видавав по саму кончину свою» (6 «Записки», 57–58). «Гріх, – каже святий Златоуст, – доки починається, має якесь сором; коли ж здійсниться, тоді безсоромними творить тих, хто його вчиняє» (3, 124–125). Щоб зробити її простіше, деякі споріднені стани (наприклад, злість і зла звичка) були об'єднані, а ті, що прямо не беруть участь у причинно-наслідкових зв'язках (наприклад, ревнування, нетерпіння) – опущені. Стрілки з пунктиром позначені зв'язки, які можна припускати, але які святителем прямо не вказуються. З інших можна назвати: 1) у п.2 гнів породжує злобу, тоді як і п.3 вони об'єднані; 2) у п.1 гордість виробляє послідовно заздрість, ненависть, злість, а п.5 вони також вміщені разом; 3) у п.8 осуд народжується безпосередньо від гордості, тоді як у п.5 (з урахуванням п.1) воно відбувається послідовно від гордості, заздрості, злості тощо. Можна було б обмежитися лише констатацією наявності саме таких послідовностей у творах самого святителя, тим паче, що у відповідності чи зведенні їх воєдино не зупиняється. Але деякі моменти можна, мабуть, прояснити. Про перший випадок. Святитель, як буде сказано нижче, розглядає злобу як породження вчасно невтраченого і гніву, що вкорінився в серці. Отже, можна припустити, що у п.2 відбито початковий етап розвитку цієї (власне, єдиної) пристрасті, а п.3 вони об'єднані через те, що під діадою «гнів, злість» розуміється у разі «застарілий гнів, чи злість»; можливо також, що у п. 3 злість і гнів наводяться разом через більший (порівняно з п.2) обсяг п.3, щоб уникнути зайвої деталізації останнього, яка до того ж раніше вже була зроблена. Останнє пояснення застосовне і до співвідношення гордості та злості у пп. 1 і 5. Раніше (в п.1) виявивши докладно, як гордість народжує злобу, далі (в п.5) святитель говорить про них вже разом, щоб не повторюючись, показати подальший розвиток злоби, що перетворюється через засудження на ненависть, ворожнечу. Що стосується третього з наведених «невідповідностей», то з урахуванням вищесказаного, з'ясувавши механізм породження гордістю злості (п.1), показавши, що вони щодо засудження та подальших пристрастей можуть бути об'єднані (п.5), святитель у п.8 вже й не перераховує їх, включаючи в початкову для всіх. І тільки на великих часових відрізках можна побачити відмінювання «результуючої» борються в людині почав однозначно до добра або до зла, особливо коли людина або остаточно стверджується в добрі, досягає обожнення, святості, або зовсім йде в область мороку. Але оскільки розрізнення, у разі, злості й ненависті дуже умовно, то загальної картині пристрастей (як вона представлена, наприклад, у § 86), «злість» і «ненависть» справді можуть використовуватися як синоніми, замінюючи одне одного. Крім схожості визначень, ще й тому, що гордість, за згідно зі святоотцівським вченням, є пристрастю, що породжує майже всі інші, а деякі, хто залишився, заміщає в ході боротьби з ними. «Піднеслися і змушені були змиритися наші прабатьки в раю; нащадки Ноя – будівельники Вавилонської вежі; Корей, Дафан та Авірон; Сеннахірим, цар асирійський; Олаферн, Аман, Навуходоносор»; з Нового Завіту святитель використовує образи Капернаума та гордого фарисея (3, 157–158). Благо тій душі, яка, усвідомивши себе зараженою кукільною гордістю, не тільки не нарікає при скорботах, що допускаються для її лікування, а й сама шукає їх, як найдієвіших від своєї недуги ліків. Келейник святителя Тихона Василь Чеботарьов у своїх «Записках» згадує про надмірну (як і сам святитель усвідомлював) його вимогливість до тих, хто служив йому, які «такого обличчя пастирського боячись, відходили від нього». Бачачи це, святитель «почав просити і благати Бога, щоб відвідав його якоюсь хворобою, та так зручніше міг би він смиренномудрості та лагідності навчитися, а тому й отримав бажане. Бачить він раз у сонному видінні, нібито входить він до церкви; назустріч до нього йде священик із вівтаря царськими дверима і на руках несе немовля, вкрите тонкою кисеєю. Він, будучи прихильним до немовлят любов'ю (яких сам Христос приймав прийдешніх до Нього), сам підійшов до того немовляти, що лежить на руках священика, і запитує його, як його звати? Священик відповідав: Василь (значить з грецьк. царя). Від любові до немовлят, відклавши з обличчя його біле покривало, він поцілував немовля в праву щоку; немовля ж ударило його ясною рукою по лівій щоці, і так сильно, що від удару того він прокинувся; вставши, відчуває і бачить у себе ліву руку тремтячу і ослаблення лівої ноги. Розмірковуючи знамення баченого сну, дякував він Богові за таке батьківське відвідування. З того часу почав він лагідності і найглибшому привчатися смиренномудрості, і так привчився до нього, що й за правильну догану останньому келійнику з простих і грубих мужиків, кухареві, якщо побачить його образливого на нього, кланявся, просячи прощення» (6 “Записки”, 4). За словами блаженного Августина, «заздрість є дочка гордості: умертви матір, і дочка її загине» (3, 162). "Хто до вічних прагне, тимчасових не завидить", - пише святитель в іншому місці (2, 128). «Сумка християнська істинна є сумувати за тим, – пише святитель, – що християни високе і небесне звання мають, але того звання гідно ходити не можуть; що Бога Отцем нарікають, але Того так досконало, як обов'язок вимагає, любити і догодити Тому не можуть... Також коли ближнього грішника чують або бачать, сумувати повинні, а не засуджувати, бо самі такому ж падінню підлягають. Ця печаль їм корисна і сприятлива Богові» буває і «потрібна їсти кожному християнину» (27, 674–675). «Свято, або лінощі є сама собою гріх» (4, 172). «Лінощі, або зневіра є смертний гріх» (27, 447). «Хоч і кожному християнину може ця спокуса трапитися, проте особливо тому, що у гріхах чимало часу пожив, і, Божою благодаттю виправившись, почав каятися» (6, 324). «Не знають люди, чого собі шукають, – каже святитель. – Часто буває, що честь людині є як шаленому мечу, яким і себе, та інших вбиває. Високе дерево підлягає великому вітру, і коли падає, багато дерев малі, біля себе стоять, руйнує. Так і начальник багатьом спокусам схильний буває; згрішить, і всі про те знають» (27, 1172). «Жінкам таким слід відповісти праведному Судді за спокусу, – пише святитель. – Єдину людину спокусити страшно, наскільки більше багатьох, за яких кров Христова виливається». Наводить святитель і 3-й розділ із книги пророка Ісаї, який викриває жінок за їхні прикраси, і тих, що сіють спокуси (3, 149–150). Таким був святитель у житті. Другий його келійник Іван Єфімов згадує, що коли святитель бачив з вікна своєї келії приїхали на ярмарок до Задонська «панів, що йдуть до церкви на прощу, а більше жіночої статі, одягнених чепурно, намазаних білилами, рум'янами і розпудрених: «Бідні, засліплені християни! Смертне тіло своє прибирають і прикрашають, а про доброту душ своїх навряд чи згадають; очорніли від гріхів, як Мурин, що не знає Бога і не вірує в Христа Сина Божого». Траплялося в такому вбранні приїжджати до нього жіночим особам для благословення; у таких випадках він незнайомим відмовляв, нібито через слабкість здоров'я свого не в змозі їх прийняти, а іншим іноді (і від глибокого смирення свого) скаже через мене, що все одно можуть отримати благословення і від ієромонахів. Коли ж, для отримання користі душевної, приїжджали до нього зі своїми дружинами поміщики, що жили поблизу, то всі свої убори, а більше головної, пудри і пуклі жінки відкладали і були до нього переодягненими в смиренне вбрання» (6 «Записки», 22). І ці викриття були дієві. І Єфімов розповідає, як «деякий з дворян, який мав дружину та дітей, людина ще молода, за молодістю своєю велику мав пристрасть як до собачого полювання, так і до карткової гри і до частих веселих компаній. Буваючи неодноразово у преосвященного і чуючи від уст його християнські настанови, він залишив свою звичку до собак, до карт і веселих компаній, і почав жити за настановами його, як належить християнинові» (6 «Записки», 30). У такому сенсі розуміє святитель слова Спасителя в Євангелії від Матвія (8, 20). «Немає Йому й тут місця, де зловинні лисиці виразки свої імут; не може поміститися Предвічна істина з лестощами, підступністю, обманом, пронирством і двоєдушністю, що мовою мед, а в серці жовч носить, яке словом обіцяє світ, а справою меч готує... Залишає Він такого, як приємного Юду» (27, 447–448). Про те, як нестерпима була для святителя лестощі, розповідає І. Єфімов, згадуючи наступний випадок. Святитель любив архімандрита Сампсона. З нагоди приїзду колись у Задонськ преосвященного Тихона 3-го для відвідування друга свого, приїхав з преосвященним і архімандрит оний, і будучи один у Тихона в келіях, між розмовами почав за богоугодне життя хвалити його в очі, так що й додав до того, що він прославлений, він прославлений архімандрита, дуже образився, до того, що вважав його за майбутнього і говорить в ньому духа лукавого, і з тих пір дуже на нього нарікав, бо терпіти таких хвалебних слів ні від кого не міг. Це живий приклад глибокої смирення його! Уважаючи себе самому, він навіть найблагіші свої думки розглядав так тонко, як можуть бути на руках риси і лінії, – про це він кожному, хто хоче врятуватися з поясненням вселяв» (6 «Записки», 36). З цього випадку видно і протиотруту улесливої ​​похвали. Сам святий всіляко намагався уникати приводів для осуду і бути уважним до себе, щоб не впасти в цей гріх або вчасно очистити свою совість покаянням. Про це пише його камерник І. Єфімов. "Коли на прохання панів поміщиків або єлецьких купців траплялося, що Преосвященний заходив до їхніх домівок, то, повертаючись до монастиря, протягом двох і більше днів він обмірковував усі свої розмови і навіть самі свої думки і, досліджуючи їх, якщо помічав, що він помилився як людина, а особливо схильний осуджувати ближнього, то приносив Господу Богу покаяння. Тому іноді він приносив покаяння Господу Богу. і неодноразово відмовляв тим, хто просив його увійти в його дім; Він часто казав тим, хто жив з ним, що «коли ви залишите самотнє перебування через рятівні обставини, ви повернетеся вже не такими, як ви були на самоті. «Самотнє перебування, - казав він, - збирає духовний скарб, але відсутність розтрачує його деінде» (6 «Записки», 25). «Таке власних гріхів розгляд народжує смирення, і страх, і старання про себе самого, і молитву до Бога, нехай не попустить чужих вад вишукувати. Випробування бо гріхів чужих є початок осуду і наклепу». Згрішення ближнього, що стало відомим, має спонукати християнина не до осуду, а до пізнання своєї немочі; не до приниження його, а до побоювання за себе і до виправлення себе (3, 22). І. Єфімов згадує, що святитель «суворі ділив догани, коли про начальників монастиря або про братів вселяють щось, що хиляється до засудження. Цього він терпіти не міг, а всякого привчав слухати самого себе. Наклепників, як і зловмисних ненависників, відвертався. Він, без обвинувачення, кожному, хто приїжджає і приходить до нього, хто б він не був, хоч би з самих благодійників його, котрі постачали його потрібними речами, якщо почує в розмовах осудну щодо ближнього матерію, з моралі вчинив догану і від засуджувальних промов не відвертав; чув» (6 «Записки», 33–34). «Від лихоімців зібрані багатства часто дістаються їхнім ворогам, а вони за те відповідь дадуть і страту приймуть. Наскільки ж є велике божевілля трудитися заради інших користі та заради своєї шкоди!» (святитель Іоанн Златоуст, цит.по 2, 133). В одному з листів святитель показує, як сріблолюбець грішить проти всіх десяти Божих заповідей: 1)вважаючи надію не в Богу, а в своєму багатстві; 2) маючи його своїм кумиром; 3) для здобуття багатства часто закликаючи ім'я Боже марно, у вигляді клятви; 4) заради прибутку не проводячи належним чином святкових, недільних днів; 5) залишаючи на старості батьків без допомоги; 6) не гребуючи часто вбивством; 7) а жінки і розпустою; 8) не кажучи вже про явні і таємні розкрадання і 9) лжесвідчення; 10) бажає ж ця пристрасть завжди всього, «що в кого доброго не бачить» (6, 277-279). Наведемо міркування святителя про те, чому такі "більше самих лиходіїв явних тяжче грішать. Як лиходії, - пише він, - викрадають чуже, так і вони: лиходії явно чи таємно, а вони втішно, бо розкрадання так само є розкрадання, яке не є. і стверджують, що злодії люди грубі, невігласи, а вони Божий і монарший закон знаються. від єдиного ласощів ненаситного. Лиходії які суть (є - і. Н.), такими і від людей є, а вони за добрих і вірних вітчизни слуг шануються. Відомий такий випадок. «Двоє з громадян єлецьких, чуючи про надзвичайну добродушність святителя, змовилися обманом випросити у нього допомогу. З'явившись до святителя, вони з удаваними сльозами говорили, ніби нещодавно втратили пожежу своїх будинків і всього майна і прийшли просити допомоги. Вислухавши їх, святитель уважно глянув на них і дав їм кілька грошей. Того ж дня, задоволені своїм успіхом, вирушили вони назад до Єлеця. Під(їжджають до міста, і бачать – у місті пожежа. Поспішають до своїх домівок – вони горять. Вражені близькістю караючої руки Божої, поспішили вони до святителя Тихона зі щирими сльозами каяття, благаючи його пробачити їх. Святитель зі здивуванням звалився на коліна перед молитвою з тихощами, розіп'явся з молитвою, розіп'явся з молитвою, розіп'явся, молиться, молиться, розіп'явся). сказав: «Просіть у Господа прощення; ви вже покарані за ваш гріх; звідси ви повинні почати нове життя». Передавальний це зауважує, що після цього люди ці, за доброї участі святителя, дійсно змінилися на краще, своєю чесністю та працелюбністю заслуживши загальну повагу своїх співгромадян» (6 «Записки», 56). «Такожде і кожен, хто бажає чужу річ собі викрасти чи привласнити, хоча самою справою і не викрадає, хижак є, бо людина волею грішить чи не грішить» (6, 315). «А скільки при тій капосній грі, – пише святитель, – буває інших беззаконь, як-то: хитрощів, лихослів'я, обманів, сварок, бійок, безчинних сміхів, і скільки піде домашнім програваного печалі, обурення, проклинання, плачучи й самому програвшому, 202-203).