Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Пре него што почнемо да излажемо учење светог Тихона о греху, потребно је да дамо неке коментаре о хришћанском моралу као таквом и његовом схватању од стране светитеља. Погледајмо општији концепт „морала“ са филолошке тачке гледишта. „Морал“, пише В.И. Дал - супротстављен је телесном, плотском; духовни, душевни. Односи се на једну половину духовног живота, супротно умном, али са њом чини заједнички духовни принцип: истина и лаж припадају умном, добро и зло припадају моралном. Добродушан, доброћудан, добро васпитан; у сагласности са савешћу, са законима истине, са достојанством човека, са дужношћу поштеног и чистог срца грађанина... Хришћанска вера садржи правила највишег морала. Морал наше вере је виши од грађанског морала: први захтева само строго извршавање закона, док други поставља за судију савест и Бога“ (22, 558). У делима светог Тихона налазе се сва назначена значења категорије „морал“, иако се сама реч „морал“ појављује у руској књижевности тек у 19. веку. Свечев хришћански морал, као и сва његова теологија, у потпуности се заснива на Светом писму 9. Зашто за свеца није могућа „аутономна етика“? Морал има свој почетак и утемељење у Богу, у Његовој речи (дело „О правом хришћанству“ почиње поглављем „Реч Божија“; постоје и поглавља „О Јеванђељу“, „О читању и слушању речи Божије“ итд.) и треба да буде активан израз, „чување“ слушане речи Светог Писма (3, 5-6). Сама савест, „природни морални закон” у човеку, јавља се светитељу, по светоотачком предању, само као одраз Божанских заповести и Божанске воље у човековој души, створеној од Бога и стремећи ка Њему. Дакле, хришћански морал за Светог Тихона је императив морал, а овај императив је божанског порекла. Као што светитељ дели реч Божију на закон и Јеванђеље (3, 2-3), - не само на Стари и Нови Завет, већ и на други начин: на заповести, заповести Божије (закона) и благодатна обећања 10 (Јеванђеље), - тако и хришћанска етика има, такорећи, два „нивоа": 1) "нивоа": 1) "заповеди", "спољашње заповеди" или "спољашње заповеди". Бога, коме човек мора да потчини своју вољу, и 2) „благи”, као да је „унутрашње императив”, када у души, чија су осећања вешто увежбана да разликује добро од зла (Јевр. 5, 14), ово потчињавање губи драматичну напетост, постаје слободно, добровољно и радосно. Ово више није послушност из страха од казне или обећања награде, већ слободно следовање у љубави. Друга последица чињенице да се хришћански морал у откровењу светитеља заснива на Светом писму јесте његова универзалност (3, 5). Заповести Божије су универзалне и обавезне за испуњење, а на њима засноване норме хришћанског морала су такође универзалне и обавезне за све. Али у исто време, њени захтеви су различити у односу на појединце, посебно у зависности од њиховог друштвеног и породичног статуса. Избегавајте зло и чините добро. Ове речи 33. псалма често се налазе на страницама дела светог Тихона. Прво није довољно без другог. Као што није потребно знати шта је добро да би се прво сазнало шта је зло. Али грех је толико укорењен у палу природу човека, проширио се у свету који се удаљио од Бога, да је немогуће не започети разговор о хришћанском моралу као са супротне стране: шта је „нехришћански морал“, или шта је потпуно неморално. Исто тако, свети Тихон своје учење „о правом хришћанству“ предводе свеобухватним проучавањем греха и начина да се он превазиђе. Користећи најсажетију и најсажетију дефиницију греха као безакоња у Светом писму (1 Јн. 3, 4), светитељ пише: „Све је грех, све што се чини против светог и вечног закона Божијег“ (4, 114), и не даје друге дефиниције, можда с обзиром на то да је сакупљено из дела Јована довољна „греховност Светог Јована“. душа”, њена „губа”, „тешко опуштање”, „корен смрти”; постоји „спонтани демон 11 и добровољно лудило“ (2, 124). Како се почиње грех? „Грех“, пише свети Тихон, „може бити дело, реч, мисао, жеља и намера“. Последње две се издвајају од треће као кршење заповести „не пожели“. Грех се чини „помишљу, као што су: задовољство у мислима, изазвано пожудом, тајном мржњом, злобом и сл.; жељом и намером, као што су: пожуда нечистоће, жеља за туђим добром, освета и све што човек хоће да учини против закона Божијег“ (3, 114). Даље, "грех је и оно што је забрањено законом Божијим, и оно што је наређено законом Божијим је напуштено. Грех је убијати, али је грех и не пружити руку помоћи онима којима је потребна. Због тога је грех и чинити зло и не чинити добро" (3, 114–115). Коначно, постоји грех „запоседнути човека“, који се „чини са вољом, саветом, намером и знањем и предрасудама, на пример, да се почини блуд, украде туђа имовина, обмане, итд. Овај грех се назива смртним, јер када се учини, рађа смрт (Јак. 1:15). Са таквим грехом вера и благодат Духа Светога не могу бити присутни у човеку, већ се из њега изопштавају док такав грех не престане. Разликује се од греха, „живети у човеку, а не поседовати човека“, који „није ништа друго до природна слабост, којој се побожни опиру снагом вере и духа“ (4, 200–201). Колико је велики зао грех, 12 светитељ се не умара не само да понавља, већ и потврђује, у нади да ће његови аргументи навести грешника на реформу. Грех „вређа величанство Божије“; „закон Божији, вечни и непроменљиви, руши се“; „Човек, када греши, поштује себе више него Бога, више воли своју вољу него вољу Божију и Његов свети закон” (2, 124; 3, 115). Грех „одваја човека од Бога и лишава га благодати Божије“, услед чега „као што тело умире када га душа напусти, тако и душа умире када га Бог напусти“ (2, 124). И то након што је „ради уништења греха дошао на свет Син Божији“, завршивши дело спасења, коме је човек позван само да се придружи, да прихвати помоћ која је дата „туни“. „Свако ко чини грех је слуга греха“, каже Господ (Јован 8:34). „Како је тежак и подло ово дело! – узвикује светитељ. „Боље је сваком човеку и самом мучитељу, као творевини Божијој, да ради него да ради против греха и греха ђавола.” О, кад би само јадни грешник могао да види ово дело!.. Штавише, ни најсиромашнији не препознаје ово сиромаштво.” А као „роб греха“, онај који ствара грех је ђаво (1. Јованова 3:8), који „одвојену душу (од извора живота – Бога) лишава живота и тако је убија“ (3, 117–118). Ово умирање душе у греху почиње још у земаљском животу: „грехом иритирана савест човека мучи, што често води у очајање“; „Грех доноси привремене казне, као што су: крвави ратови, пошасти, болести, глади, пожари итд.“ а „разлог је у томе што сама невина природа пати“. Али будућност непокајаних грешника је неупоредиво погубнија (како по тежини мука, тако и по безнађу због немогућности покајања): „За грех, Гехена, припремљен је пакао и вечна мука“, који ће, по светитељу, „заувек бити лишен и најслађег сазревања Његовог и најслађег сазревања Његовог. анђели, испијајући чашу гнева Божијег без краја, страдајући у том пламену који прождире, али не убијајући“ (3, 119). Светитељ указује на следеће разлоге за грех: „1. Поквареност људске природе. Али хришћани, силом светог крштења и завета који су тада постојали, морају стајати и борити се против својих склоности и страсти. 2. Ђаво наводи човека на грех. Невидљиви непријатељи су увек будни за наше уништење, о хришћани. пошаст, која почиње у једном човеку и зарази многе живе у близини 4. Нељубазно васпитање деце због родитељског занемаривања 5. Навика (која вуче грешнике) као конопац на грех, и као неко ко је похлепан за хлебом и жедан за водом, стреми за грехом на који су навикли.“-26. Шта помаже хришћанину да се одупре греху? „Помоћ у подвигу против греха“, по Светом Тихону, састоји се у следећем. – 1. Потруди се да у раним годинама имаш добро васпитање: младо дрво, на коју страну је нагнуто, стајаће до краја: тако ће и младо срце. 2. Избегавајте зле и покварене људе, како учи прича о праведном Лоту. 3. Проучавајте Божју свету реч и читајте или слушајте друге књиге које су корисне за душу. 4. Не презируј, него радије воли укор и поуку 13. 5. Често се сети да су на крштењу сатана и сва његова дела порицани. 6. Сетите се последња четири: смрт, суд Христов, пакао и Царство небеско. 7. Образложење да је кратак период греха сладак, али ће уследити вечна туга. 8. Нека подлост (низост – И.Н.) и гадост греха одврате хришћанина од греха. 9. Говорити о хришћанској племенитости која је велика, узвишена, узвишена и несхватљива. 10. Христова смрт и Његово страшно страдање за наше грехе снажно одвраћају хришћанина од греха. 11. Прочитајте примере светих Божијих који су се борили против греха и угледајте се на њих. 12. Зле помисли које се дижу и доводе до греха одмах се одсецају – ништа мање него отресање огњене искре из наших руку. 13. Труди се да увек имаш Бога пред собом и чувај се грешака и безакоња пред свевидећим оком Божијим. 14. Треба избегавати и случајеве који доводе до греха, као што су разговори, неуредни састанци и гозбе. На оваквим састанцима има скоро онолико искушења колико има људи, и толико грехова и безакоња колико и речи и дела. 15. Не треба да гледамо шта људи раде, ма какви они били, него да слушамо шта учи реч Божија: не љубите свет, ни оне који су у свету (1. Јн. 2, 15). 16. Пошто свако искушење кроз наше очи и уши, као прозори, улази у храм нашег срца, због тога им не треба дати слободу. 17. Свакоме ко жели да се бори против греха апсолутно је потребна стална молитва“ (3, 120–124). Светитељ даје и познато поређење, по коме је „страст као пас: као што пас трчи за нама и гони нас када ми бежимо од ње, а када му станемо и гонимо га, он бежи од нас, тако страст гони онога који јој се подвргне и слуша, али попушта ономе који јој се опире“ (127). Овде су намерно наведена сва средства која је светац прописао у борби против греха, јер их саветује да се одупру појединачним гресима, а помажу и у стицању врлине. Што је теже борити се против греха, то се више укорењује у срцу. „Као дрво“, пише светитељ, „што више расте, то више пушта своје корење у земљу, па што грешнији расте обичај, то дубље у људском срцу учвршћује његов корен“. Навика на грех се рађа „из кашњења у греху или из његовог сталног понављања, из чега постаје толико јака да, као друга природа, човека привлачи оно од чега је зависан“. А онда је „окрутно ратовање поразити обичаје“ (3, 125). Опасност од греха је, између осталог, што отупљује савест; Понављањем греха, душа се све више заслепљује неосетљивошћу, због чега светитељ грех назива „духовном тамом“. И тако „грех погађа срце људско погубним слепилом, из којег је неустрашивост, а из неустрашивости долази свако безакоње!“ 14 (3, 128–129). Тешко је одупрети се страсти, али „воља, марљивост и труд уз Божију помоћ могу све“. Овој борби помаже и сећање да је „страст унутрашње и духовно идолопоклонство, јер они који раде са страстима поштују своја унутрашња срца покоравајући их, као идоли“, истовремено се поричући „Христа и Бога, у коме је наше спасење. И што је још несрећније, у ономе што је остарело, многи су без покајања и наде у наредни век постали пакао и смрт“ (3, 125-127). Поред већ поменутих средстава за одупирање греху, да помогне онима који се боре са дубоко укорењеном страшћу која у срцу налази посебно саосећање, светитељ подсећа да „ко је препознао невољу своје душе, не треба да се двоуми, него да брзо остави зао зао обичај, а ко је напустио зао обичај, не треба да стоји чврсто против тога, него да се уз њега врати и оно што је благодат иза њега не заборавља. и посезање за оним што је пре (Фил. 3:13)“ (3, 13) 127). Духовном слепилу светитељ приписује како живот проведен у очигледним гресима, тако и „лицемерни“ живот, у коме се само по изгледу, споља, испуњава закон Божији, али или нема дела вере (милост, љубав према Богу и ближњем, итд.), или нема унутрашњег духовног живота, већ само испуњење обреда (3, 135; 132–13). Светитељ издваја лицемерје не толико као сам грех, колико као опасно грешно стање душе због његове двојности (често на подсвесном нивоу). „Није добро“, пише светитељ, „изгледа услужан споља, а изнутра неисправан; бити смирен телом и горд душом; имати веру и љубав на језику, а неверје и његове плодове у срцу“ (3, 6). Он је лицемер „који не избегава зло ради воље Божије, која не жели зло, него или ради страха људског, или ради своје похвале, или ради неког другог сопственог интереса, или који не греши пред људима, него греши тајно“ (3, 260). Јер „Бог не прима половину срца, које хоће да се прилепи и за творевину и за Бога, него захтева цело срце од нас“ (3, 296). Лицемерје обезвређује све врлине, укључујући смирење (3, 260), молитву (3, 296; 4, 21, 59), љубав (3, 346; 4, 154), веру (4, 199) и служење Богу уопште (4, 177), и јесте, према Св. невера (4, 19, 199). Овако детаљан разговор о греху као таквом олакшаће и скратити, верујемо, разматрање појединачних грехова. У њиховом избору пратимо и светитеља, који у свом делу „О правом хришћанству” објашњава зашто су управо греси у питању постали предмет његове посебне пажње. „Нисам овде своје расуђивање заснивао на свима познатим гресима, од којих се сви, па и најгрубљи људи и народи, гнушају, као што су пљачка, очигледно насиље и разбојништво, убиства, блуд и сл. Резоновање је пре свега о оним пороцима који су и узрок других порока, а које данашње доба посебно не сматра пороцима“ (3, пороке). Имајући у виду пре свега духовну корист својих савремених читалаца, углавном „простих“ људи, светитељ посебно говори: о гордости, зависти, непријатељству, гневу и злоби, о клевети и осуди, лажи, ласкању и обмани, о нераду, малодушју, прождрљивости и пијанству, о среброљубљу, среброљубљу, усулу. амбиција; одвојено - о клевети, луксузу, „женском накиту“. На разним местима у својим делима, Свети Тихон гради неколико „анаксиолошких серија” грешних стања човека: 1) гордост – завист – мржња – злоба – убиство (§ 80, „О истинитом 2) љутња – злоба, огорченост, мржња (§ 86); 3) гордост – љутња, злоба – освета (§ 87); 4) необуздано срце и језик – осуда, клевета, клевета (§ 91); 5) гордост, завист, злоба, зла навика, љубомора, нестрпљење – осуда – мржња, непријатељство, неслагање (§ 91); сумње 6) осуда – туга – слабост – смрт (§ 92); 7) понос - славољубље, амбиција - миловање, ласкање, превара, клевета, изнуда (§§ 128, 131); убиство 8) гордост – осуда (27, 224). Они се могу сажети у општу шему 15 (П.19). У њему ће почетак свих страсти и порока бити гордост, из које се, када се допусти искушење (на пример, озлојеђеност) и уз асистенцију гордости, кроз завист, гнев, мржњу, злобу рађају, које се нетрпељивошћу и неумереношћу језика испољавају у осуди, клевети, клевети. Настала мржња и непријатељство једних може довести до насиља, код других – до туге, која, ако се не излечи помирењем, може изазвати физичку и психичку болест, па чак и смрт. С друге стране, славољубље и славољубље, подстакнуте гордошћу, изазивају превару, ласкање, клевету, често доводећи до тужних последица. Схватајући релативност ове „реконструкције“, ипак верујемо да она у извесној мери одражава ток светитељевог расуђивања о односу страсти и борби против њих. У делима светитеља може се уочити нека „недоследност“ расуђивања. На пример, мржња је у једном случају извор гнева (§ 80, „О правом хришћанству“), у другом – једна од његових последица (преко осуде, § 91), у трећем се заједно наводе као производи гнева (§ 86). Шта је разлог оваквих неслагања? 16 Прво ћемо покушати да предложимо неки општи механизам њиховог појављивања, а затим га илуструјући конкретним примером. У палом стању човек се рађа са почецима у души свих (или скоро свих, бар оних главних) и добрих и грешних склоности. Како човек расте, одвијају се процеси формирања личности, долази до борбе између тамне и светле стране душе, њеног вишеструког развоја и у добру и у злу. Ови процеси, због своје сложености (пошто је сама људска душа сложена и контрадикторна), готово никада не иду „прогресивно” (у смислу да су укорењени само у добру или само у злу), као што нема непрекидног успона или пада 17 . Развој различитих својстава, аспеката душе (конвенционално „горе“ или „доле“) одвија се прилично „итеративно“. (Подсетимо се да се итеративни процес у математици одликује поступним приступом жељеном резултату, када се на сваком кораку итерације пронађено решење прерађује према одређеном алгоритму, у зависности од методе, а добијени резултати се користе као улазни подаци за следећи корак). Дакле, с обзиром на наведену антиномију узрочно-последичне међузависности страсти гнева и мржње, можемо претпоставити (а то је делимично познато из искуства) да једна од ових страсти, развијајући се у души, јача другу: мржња, рођена у гордом срцу из озлојеђености (као стање срца), открива се споља, у виду разних врста гнева. Дајући слободу овим манифестацијама, не спречавајући да се гнев развије, човека све више изједа мржња, која, пак, тражећи излаз, јача бес, који се све оштрије испољава 18. Чини се да се описани механизам може применити на објашњење међусобног развоја и других страсти које су међусобно повезане, као и на процес раста у врлини. Уместо тога, биће дат пример овог другог. При сусрету са дефиницијама гордости у делима Светог Тихона не може се а да се не примети њихова преовлађујућа, у поређењу са дефиницијама других страсти, блискост са дефиницијама греха уопште: гордост је „почетак и корен сваког греха“ и сам „смртни грех“, „чир који је непријатељ нанео у паду“, „тешка болест“ и то у исто време. „је духовна тама“, „плод духа злобе“, „пут је широк“ и, уопште, „знак неисправне душе“ (27, 220–221). Ова блискост сведочи, пре свега, о томе да је сама гордост грех пар екцелленце 19, због чега се може назвати у правом смислу те речи. Светитељ говори и о њиховом јединственом извору. „Почетак гордости је ђаво“, коме је човек робовао гордошћу (3, 157; 27, 222). Друга карактеристична, у смислу опасности, одлика гордости је њена дубока скривеност у срцу, због чега светитељ пише и о „психолошком“ почетку (као и последици) гордости – „непознавању самог себе“, које га „заслепљује“ (6, 209). Гордост „не дозвољава човеку да препозна и призна своју беду, и тако човек остаје и остаје у свом сиромаштву и беди“ (27, 220). Дакле, „нема ништа теже од гордости“, и „са великом непријатношћу, а такође не без Божије помоћи, побеђујемо је“ (3, 157). Гордост је опасна и зато што, као и сујета, „уништава сваку духовну врлину, чинећи нечистим сав живот наш, чак и кад бисмо чинили чистоту, девичанство, пост, молитву, милостињу и друге врлине“, цитира Свети Тихон Светог Јована Златоустог, откривајући разлог томе: „Хришћани који су изгубили веру у Христа, зашто је немогућа гордост да се клањам Богу као што је немогуће Божански” (27, 222, 225). Користећи библијске примере, светац показује „крај коме води гордост: високо се диже, а врло ниско пада (Лк. 18, 10-14, итд.)“ 20 (3, 158). Горд човек: 1) уздиже себе, „добро које има приписује себи, свом труду и труду, и свом разуму, а не Богу; не потчињава се претпостављенима, једнакима и инфериорним (инфериорним – тј. Н.) није инфериоран; у речима и делима показује извесну охолост и помпе; тражи славу, част и похвалу на сваки начин; свуда и свима тражи да се покаже, бестидно се хвали и узноси, високо велича себе и своја дела; хвали се добрима које нема; покреће ствари преко својих снага, а самовољно се меша у друге; нити се потчињава нити се покорава родитељима и властима“, увек желећи да „утврди и одобри вољу своје жеље“; 2) тешко подноси његово понижење и зато се „веома труди да сакрије своје недостатке и пороке; не прихвата опомене, укоре или савете; не трпи да буде у презиру и незнању; изгубивши чин, част или ауторитет, гунђа, огорчен је и често хули; следствено томе, гордост је љута, завидна, невољна, мрска“; ​​3) склона „презиру и понижавању других људи; да поново суде о њиховим пословима, да узвисе њихове грешке, да умање њихове похвале и тако даље“ (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). Која средства светитељ нуди за исцељење болести гордости? Ово је промишљање о „многим разлозима” који „разарају наш понос. 1) Људи су најпоноснији или због части и славе, или због богатства, или ради разума, или ради снаге, или због племенитости. Али све је то подложно промени, и није наше, већ су све похвале и славе Богу, дакле, част и част. да се понизи, да се не одузме оно што има ради гордости 2) Наше рођење и васпитање уништавају нашу гордост, 3) нашу голотињу, 4) наше несреће, 5) крај живота, јер ми смо земља и на земљу ћемо ићи 6) Што више упознајемо и сећамо се Христа, више ћемо препознати Христа, најдубљег Бога, значити. И.Н.) и бедности, и тако се понизимо 7) Бојте се“, каже Василије Велики, „да не паднете као ђаво“. Поред тога, гордост је одсечена уобичајеним средствима борбе против греха, а доведена је до понизности искушењима 21 (3, 158–160; 27, 226). Подмуклост гордости је у томе што „ко почне да избегава ово смртоносно зло милошћу Божјом, наиђе на ово друго најгоре зло – духовна гордост и охолост“, која „иако не изговара речи фарисејеве споља, а у срцу своме каже: Нисам као други људи“ (Л:1уке). Тако светитељ раздваја гордост, која тежи да се покаже споља, сродна сујети, и фарисејству. Овај други „најчешће се највише гнезди код оних који много посте, дају много милости, затварају се у манастире, моле се често и много, и тако даље, очигледно, труде се да чине добра дела. Тако ова змија свуда чучи за сиромахом и тражи да га убије својим отровом” (27,222). Поред тога што „гордост није само по себи тешки и подли грех“, она, како се показало, „може бити узрок и других грехова. Јер Бог, који се противи гордима, праведним судом одузима благодат Своју од гордих; Сатана згодно прилази таквој кући, као да је остављена и украшена (Матеј 44, дакле, као да је благодат, 12). слаб је и склон сваком злу, згодно пада у сваки грех“ (3, 158). Сада говоримо о непосредним производима поноса. „Завист је туга за благостање ближњег“, цитира свети Тихон речи светог Василија Великог и, сећајући се Каина и старијег брата из параболе о блудном сину, пише: „Тако завист и братско благостање приписује зло за своје“ (3, 160). Ова страст је погубна: заслепљени њоме „не виде ништа здраво: завидник радије подноси бескрајне невоље него да ближњег види у поштовању, и тако пред собом, него оним коме завиди, штети. "Болна страст! - узвикује светитељ. "У другим гресима има нека сладост, макар и умишљена, али завидник греши и трпи казну, чини безакоње и страда." Завидник чини оно што демон не чини: демон завиди само човеку, а не демону, него човек завиди човеку“ (2, 127–128; 3, 161). Истовремено, завист је „сопствени грех ђавола: жалосно је и неподношљиво за ђавола што се хришћани спасавају и добијају вечну славу, од које је бачен у вечну пропаст и бешчашће“ (27, 379). Завист је посебно ниски грех. Она „чак и завиди онима од којих прима благодети. Храни, облачи, штити, обогаћуј, теши завидљиве“, пише светитељ, „непријатно му је: иако си напредан, сви те воле, хвале те, поштују. То боли његово срце, које твоја љубав и добра дела не могу да излече, и све док он не настави да те разара“ (7) 378). Да ли је ово лудило или екстремни морални неуспех је нешто што се од свакога тражи да одлучи. Поред општих средстава за борбу против греха, светац подстиче да се одупре зависти: „оставити по страни“ гордост 22; „учити да воли ближњег, јер он не завиди на љубави“ (1. Кор. 13:4); сећајући се да „у овом свету нема ничег великог ни достојног чуда, и нема истинског блаженства осим вечног и небеског“: прво ће спасти човека од зависти према земаљском благостању ближњег, као привременог и стога неистинитог, а сећање на друго неће дозволити да се тражи блаженство на земљи, усмеравајући га233 поглед на себе 162–163). Коначно, „завист чак и према онима које поседује води до погубног краја: ствара вечне муке за кривце и излаже их привременој катастрофи. Дакле, Каин стење и тресе се; Аман је био подигнут на дрво које је припремио за Мардохеја и погинуо. Али чак и изван тога, завидљива особа је „изнутра изнутра, мучена и мучена од сопственог мучитеља“ (27, 380). Завист је често праћена бесом – „осећањем срчане болести, настало из огорчености другог“, производ „немерљиве гордости“ (3, 163; 26, 218). Гнев заслепљује, због чега светитељ саветује: „чувајте се казне у гневу“. Бес мучи онога који је њоме поседнут. „Погледајте“, пише светитељ, „шта човек чини у гневу: како се гневи и бучи, псује и грди, мучи се и бије, удара се по глави и лицу, и, као у грозници, сав се тресе: једном речју, тада се јавља као опседнут. А шта се дешава у јадној души? Како је демон мучи? Гнев је као олуја, која све руши, или као ватра, која све прождире“ (27, 217-218). Бес, међутим, није увек зао. Према светитељу, „ко заиста воли Бога допушта гнев на грех, али не и на грешника“ (27, 220). Будући да се дуго држи и храни у срцу, гнев се претвара у злобу, која је погубна, пре свега, за самог човека. Неко у таквом стању „не може започети Свету трпезу“ (2, 127). Као и завист, љутња је болна. „Други греси, или какав добитак, или сласт, приносе се грешнику. Лопов краде и задовољава душу његову; блудник чини блуд да би угодио свом телу; зли се љути и без свега тога. Греши и пати; безаконик и прождире; освети се и освети се човеку и подноси га у срцу. ту би се појавила ништа мање него паклена мука. Зашто се дешава да зли људи помраче и пресуше као отров. Гнев толико помрачи човека да почиње да се хвали својим безакоњем: „Ево даћу му, нека ме упозна. Велико је лудило хвалити се нечим због чега треба да се кајете! Наудио си ближњем; прекршен је закон Божији, свети и вечни; Разгневи се Бог, велики и страшни Сведржитељ; Записали су се сатани и подвргли се вечним мукама: и хвале се овим безакоњем! Ово је мирис подле и подле злобе: радовати се и хвалити се штетом и уништењем других.” Злоба се „чини“ „клеветом и клеветом“, „пребијањем, тровањем, одузимањем здравља, имовине и осталог“, „мржњом и прогоном пријатеља онога на коме је злоба храњена“, до „одузимања живота ономе коме је зло учињено“. Многи су толико заслепљени злобом да се не стиде да се тиме хвале, док би други „радије себе уништили него одустали од освете“. Често ово уништење задеси „сами зле”: они сами конзумирају „отров који припремају за друге; мачем који потегну на друге убијају се; а у јарак који други копају и сами падају (Пс. 7,16)“ (3,164; 27,396). Без обзира које врлине неко има, „а злоба све уништава. Многи се уздржавају од јела и пића, не једу месо и рибу, али не желе ни најмање да се уздрже од зависти и злобе; и каква је корист од тога да тело не поједе оно што није забрањено, него да душу прождире оно што је забрањено смртном казном? Свако ко мрзи брата свога је убица (1. Јованова 3:15)“ (6:124). „Зли уништавају“ и друштво. „Кад би се сви осветили једни другима“, каже светитељ, „друштво не би могло да издржи, јер би се сви међусобно уништавали. Од међусобног непријатељства долази узајамна злоба и освета, а од освете и међусобно уништење, као што бива у борби. Кротки користе и чувају (мир) својим трпљењем“39, 57., Наведено резоновање, као и практична рачуница: „увреда на учињено не може се вратити, а освета захтева много труда, а ни тада, можда, неће бити могућа“ (27, 397), – позвани су, по мисли светитеља, да убеде свакога ко гаји гнев да престане са непријатељством и одустане од плана за освету. Светитељ такође теши оне који невино ’страдају од злих‘. „Ко иде за Христом“, пише он, „гони га злоба овога света. Једино уточиште благочестивој души је света молитва, трпљење, непоколебљиво уздање у Бога Променитеља, пред којим ништа није скривено“ (3, 165–166; 27, 395). 4. Нерад, малодушност, лењост, очај „Доночење, или одустајање од посла“, пише свети Тихон, „је само по себи грех, јер је противно заповести Божијој, која нам заповеда да једемо хлеб свој у зноју лица свога (Пост. 3, 19). Дакле, они који живе у беспослици и хране се туђим трудом неће престати да греше“ (12) 27, 759). Доколица је грешна не само сама по себи, већ је „узрок многих зала“, јер „непријатељ ђаво згодно прилази беспосленом срцу, не другачије него празној кући, обележеној и украшеној. Отуда пијанство, блуд, зли разговори, осуда, исмевање, клевета, богохуљење, картање, клеветање, обмане као претераност Соломон каже: „Сваки који је беспослен је у пожуди (Приче 13, 4)“ (27, 759) Доколица штети не само души, већ и телу „Они који живе у беспослици подложни су свакојаким болестима и слабостима, као што је вода покварена и нема протока. Особа која не ради не може да једе слатку храну, а њен сан може бити немиран без потешкоћа. Они који не желе да раде из нижих слојева „подлежу руглу и осуди људи“ и „принуђени су да живе у сиромаштву и беди (Приче 6:11)“ (3:173). „Немоћни, старији и затвореници, које су хришћани дужни заједно хранити, искључени су из овог порока“ (4, 226). Да бисмо избегли доколицу и њене последице, морамо запамтити да је време вредније од сваког блага, посебно за хришћанина, јер пружа могућност (понекад и последњу) покајања, коју ће бити немогуће донети након завршетка земаљског живота. "Тада ће време бити осуда, а не покајање, строгост, а не помиловање. Свакако треба да дате одговор управо у времену које је потрошено. Јер садашње време је ценкање (Матеј 26:14-30)" (3:173). „Као што није сваки рад користан, тако није ни свако беспослење опако“, каже светитељ. Дела оних који чине неправду нису спасоносна и потпуно су грешна: оних који краду и отимају туђу имовину, подмуклих и завидних ласкаваца и немилосрдних каматара. Напротив, „блажени је мир када је ум слободан од злих и штетних помисли, срце мирно од злих пожуда, очи не гледају ништа, уши ништа не слушају, језик и усне ништа не говоре, руке не чине ништа што је противно светом закону Божијем“ (3, 27, 74). Али такав мир у стварности је рад, на који светитељ позива. "Увек се бави добрим делима, то јест: или читај књиге, или се моли, или размишљај о Богу, или ради неки ручни посао. Непријатељ никоме не прилази лакше него онај који живи у беспослици" (27, 759). Нерад ће неизбежно бити праћен малодушношћу. „Жестока је ова страст“, ​​пише светитељ. „Она се бори и против оних људи који имају спремне хлеба и свега осталог, а посебно оних који живе у самоћи“ (2, 237). Као „нанесена” од непријатеља нашег спасења са циљем да се хришћанин врати „свету”, малодушност омета молитву, затвара срце, спречавајући га да прихвати реч Божију, а онда Бог посебно очекује подвиг од човека (27, 1057). У борби против ове страсти: „Саветујем ти следеће“, пише светитељ једном монаху. – 1. Убедите себе и приморајте се да се молите и чините свако добро дело, иако то не желите. 2. Трудност ће донети промену: сад се помоли, сад уради нешто рукама, сад прочитај књигу, сад причај о својој души и вечном спасењу и тако даље. 3. Сећање на смрт, која долази неочекивано, сећање на Суд Христов, вечне муке и вечно блаженство одгони малодушност. 4. Молите се и уздишите Господу. Он помаже онима који раде, а не онима који леже и дремају“ (2, 237). „Када подлегнеш малодушју и досади“, пише светитељ на другом месту, „тада ће те веће малодушје подићи и стидом ће те из манастира истерати. А кад му се супротставиш и победиш на прописан начин, онда ће за победом увек следити радост, утеха и утеха и велика духовна снага; 1057–1058). Туга је везана за малодушност, а у делима светитеља користе се као синоними. Хришћани не треба да тугују "што немају благостања у овом свету, што немају богатства, славе или части, што их свет мрзи, прогони и огорчава. Морају се одупрети овој тузи и не дати јој места у својим срцима. Изнад свега, радујте се што су деца овога света, али Божја, позната." „Светска туга” је такође бескорисна, јер не може да врати или да ишта од онога због чега тугује 24 . Светитељ поистовећује лењост и са нерадом и са малодушношћу 25 . Она је суседна првом као нечињење онога што треба да се ради (рад и споља и у души); до другог - као опуштање, повећање малодушности. Да би показао штетност лењости, светитељ користи следећи пример. „Лењиви земљорадници који живе у беспослици“, пише он, „видећи своју браћу како сакупљају плодове својих трудова и радују се, тугују, тугују, тугују и прекоревају се што не раде лети, па немају плода: тако неопрезни хришћани, гледајући друге за подвиг вере и труда, подигнули смо и Господу у побожности угодили, побожно благонаклонили. и кривиће себе што не желе да раде у привременом животу“. Долазећи од непокајаних грехова и ђавола, опуштање душе се лечи одупирањем искушењима која Бог дозвољава онима који падају у лењост (27, 792, 447). Ако се не лечи благовремено, туга и малодушност могу довести до очаја, о чему светитељ говори као о неизбежној последици грешног живота 26 и тешком греху према Божијој милости (27, 639). Али управо у нади у милост Божију светитељ подстиче, пре свега, да се одупремо помислима очаја, овом „тешком и коначном удару ђавола“. Хришћанска нада је као сидро које држи брод у олуји и спречава га да потоне. „Кад размишљаш о својим гресима“, вели светитељ, „мисли о милосрђу Божијем, које те, када си живео у гресима и својим гресима разгневио Бога, довео до покајања; да ли ће сада хтети да те погуби када престанеш са гресима? На многим местима Светог Писма грешник који тежи покајању и подстиче се да тражи спасење човека: 19:10 јер Бог није послао свог Сина у свет да суди свету, него ће се свет спасти кроз Њега (Јован 3:17); „Сам Бог нас учи како треба да се покајемо“, наставља светитељ, подсећајући на покајне одломке из Псалтира. „Како да не чује покајника, Ко је дао слику како се кајати, молити и молити?“ Напротив, Јуда се, „спознавши величанство греха, али не знајући величанство Божје милости, обесио“ (27, 640). Знајући из искуства колико је опасно искушење очајања, светитељ изнова позива да му се одупре. „Страх од очаја“, каже он, „иако долази од ђавола, ипак је допуштен Божијим саветом и допуштењем“ у корист самог човека, тако да „она познаје моћ греха, гнева Божијег против греха и види колико је јака мука ђавола“. Даље, такво „често искушење ђавола ствара најопаснијег и највештијег (опрезнијег и искуснијег – И.Н.) хришћанина“ који му се одупире. Не треба очајавати јер „такве мисли се не јављају по вољи, већ против наше воље; због тога се за нас не сматрају грехом“ и не могу да нашкоде души. Они „понизују и згњече срце, одвраћају од света, његове сујете и чари, прелазе на искрену и усрдну молитву“, подстичу „да се тражи помоћ и избављење од Бога“. Зашто „што дуже“ такво искушење траје, „то ће већу корист донети души“ (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325). Ко у спасењу осећа помисли очајања и бори се против њих, треба не само да не клону духом, него да се радује и благодари Богу. „Постоји знак“, пише светитељ, „да је такав у вери и благодати, јер се непријатељ не бори против оних који му се покоравају и раде“. "Заиста, сви се жале на ове мисли које траже спасење. Тешко непокајаним грешницима. Али они који се кају и траже своје спасење кроз молитву и веру морају да очекују милост Божију" (4, 276–284; 6, 319–320; 27, 638–644). 5. Љубав према слави и амбицији Гордост не изазива само завист, злобу и непријатељство, већ и љубав према слави и славољубљу, јер „охолост је својствено да воли хвалу, обожавање и прослављање“. Као у давна времена Еви, тако и сада „непријатељ нам шапуће: бићете као богови, да тражите власт, власт, част и славу сујетну“ (3, 190). Али слава заправо припада само Богу. „Шта год чиниш хвале достојно“, вели светитељ, „све припиши Богу Јединоме, који у нама ради и да желимо и да чинимо добро (Фил. 2, 14), јер без Њега не можемо ништа (Јн. 15, 5). Нека је хваљен: не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу“ (13:17, 17). А права слава човека налази се само у Богу, већ у самој титули „хришћанин“. Мора се дати Богу животом достојним ове титуле. "Није он славан", пише светитељ, "кога свет слави, него онај кога слави Бог. Бог слави онога који Њега слави. Слава долази оцу када синови његови стално (достојно - И.Н.) живе (достојно - И.Н.), а слава господару када су његови сужњи прави у свом чину. Дакле, слава Оцу небеском бива када хришћани, који Га признају за свог Оца и Господа, живе по правилу свете Божије речи. Посебно, хришћани величају име Божије препознајући божанска својства откривена у Светом писму и размишљајући о њима: „Његово вечно постојање, када из срца препознајемо и исповедамо да постоји, једно је и нема краја ни почетка. Ми славимо Његову „истину“ када искрено верујемо у Његова лажна обећања. Ми величамо „Његову свеприсутност и свезнање“, када се свуда и на сваком месту одвраћамо од зла и чинимо добро“ (27, 871-872). Исто тако „љубав према слави“ може постати врлина када хришћанин „воли славу Бога свога“ и тражи је само кроз свој живот. Као што је непроменљива вечна слава оних који су је постигли подвигом земаљског живота, тако је и слава људска привремена и променљива. „Рачуните за њу као за ветар који долази и одлази“, подстиче светац. – Често људи, који су сада хваљени и слављени, касније бивају хули и грдени. Буди као мртвац, који не слуша ни хуле ни хвале; као бунар који се прелива водом, и не оскудева кроз богохуљење, и не обилује од хвале" (27, 872). Немогуће је да човек задобије слављење и од Бога и од људи у исто време. „Ко тражи сујетну славу, не брине се за будућу вечну славу", и обратно, по вери, не брине се за будућност, јер се "не брине о будућности". славу, јер постаје препрека за добијање те истинске славе“ (27, 874). Онај ко тражи славу „ставља се као идол уместо Бога“ — Бога, коме „само коме припада свака слава, част и поклоњење“ (3, 190). Говорећи о својствима славољубља и славољубља, светитељ посебно истиче њихову незаситост. "Што се славољубац више уздиже у части, још више жели да се уздигне. Многи незнабошци, незадовољни високом краљевском титулом, наредили су да се називају боговима; освајали су друге поседе других, и тако су покушавали да прошире своју славу." Али славољубље „не мирује ни после удостојености. Јер по части (тако учи своје ревнитеље) потребно је пристојно одевати, потребно је проширити и украсити одаје, имати поприличан број слуге у одликовању“ (27, 875). Дакле, ова страст не само да мучи самог човека, већ и доноси многе несреће онима око њега и себи. Љубав према слави учи „прилагођавати се горе, ласкати, лагати, варати се, да би им убацио љубав и милосрђе; учи клеветати ближњега, добро називати злом, а зло називати добром. Учи похлепи: јер да би примио част, мора се давати и поступати са многима крвљу“; Авесалом (3, 191; 6, 81). Трагична судбина овог другог (2 Сам. 18, 9, 15) светитељ предвиђа свим амбициозним људима, „који, иако добију шта хоће, или заступништвом својих заступника, или митом, међутим, не на своју корист, него на пропаст, иако не привремену, али свакако вечну” (27, 875). Дакле, славољубље је скретање са пута ка спасењу и ствар, по речима светитеља, „непромишљена“ и „паганска“: амбициозни људи су као они који „оставивши кесу пуну злата, зграбе другу, споља црвену (лепу – И. Н.), а изнутра су празни и само су се надмени – ваздухом се само охоле (напуне). незахвални, Који их је позвао на високе и велике ствари, али они, остављајући то, јуре за подлим (ниским – И.Н.) и измишљеним стварима” (27, 874). Међутим, „постоји и други начин да се слава и част има у овоме свету“, пише светитељ, „али постоји други начин да се жели и тражи слава и част. Многи прави хришћани и светитељи могу и имају славу у овом свету, али је не траже, а још више беже од ње. Достојанство или част хришћанина не треба да се намеће ничим другим него да се то од Бога намеће, а то је почаст Богу. није подложан пороку славољубља, али неће бити части да тражи тако нешто, него ће га сама тражити, онај ко тражи части, недостојан је части“ 27 (3, 192; 27, 872–873). Помаже да се ослободимо амбиције сећањем да „једнако славни и неславни, господари и робови, угледни и подли, умиру и бивају послани на земљу“; да ће бити већег мучења (Мудр. 6:6); најзад, да „нема веће части и славе него бити прави хришћанин, коме је славољубље лишено достојанства“ (3, 193). 6. Луксуз, прождрљивост и пијанство Овај одељак ће испитати болести душе, које се у савременој науци називају „болести зависности“ – зависност човека од оних грешних навика у којима је заробљен. Свети Тихон се задржава на таквима од њих као што су прождрљивост, пијанство и страст за накитом. Посебну пажњу светитеља привлачи „болест“ 18. века пре свега - љубав према луксузу. Не толико релевантан за предпетринску Русију, овај проблем у 19. веку је донекле изгубио на тежини, карактеристичан посебно за доба „просвећеног апсолутизма“, када је, још не осећајући опасности западне цивилизације, реформисала Русију, барем у вишим слојевима друштва, прихватала као безусловну корист све што јој је нудила идеја Европе, али и само делигхтсистчке идеје: од атеистички), до „чуда” технологије и модних трендова. Француска револуција, затим Наполеонова инвазија, донеле су отрежњење. У време светог Тихона, као дете које још није сагорело угаљ од огња, младу Русију је привукла светлост, коју је, преставши да тражи у Светом писму, помислила да пронађе у Енциклопедији. И само простота народне вере и глас таквих архипастира као што је свети Тихон одолео је овој готово васељенској и опасној тежњи са својом детињастом спонтаношћу и непознавањем опасности. Цон. КСВИИ – почетак КСВИИИ века у Европи, 2. и 3. четвртине 18. века. у Русији то није само луксуз у појединачним уметничким делима, у животима појединаца. Жеља за задовољством, страст за забавом и игром постали су знак епохе, за многе - смисао живота и самог живота. Читави покрети у уметности (прво барок, па рококо, који га је заменио), у књижевности (сатиричне комедије, комичне опере) стварају атмосферу „префињене галантности“ која прожима цео живот „друштва“, чија је лакомисленост, препуштена овим забавама, толико изненадила њихове потомке и само понеке савременике. Један од њих био је свети Тихон. Светитељ позива да се чувамо луксуза (схваћеног у ширем смислу као сваки вишак, уопште све што није потребно), попут куге или пожара, који „прождире душе“. „Један је саградио ту и такву вилу“, пише он, „почео је да носи такву и такву одећу, један је почео да се вози у том и таквом фијакеру, да снабдева таквим и таквим оброком, и тако даље. Други то види и опонаша; свако види шта ради, а један ради шта ради. И тако се раскош шири свуда и умножава се из часа у час, све више, и 7 802–803). Како се у овом опису препознају и „бриљантна“ Катаринина ера и крај двадесетог века! Као и грешне мисли уопште, „Сотона, непријатељ људских душа, износи на човека хировите и раскошне мисли, и збуњује га у њима: како је добро и повољно забавити се, радити то и то, тешити се тим и тим, ићи у посете и примати госте и тако даље. Овако планира противник и овај свет планира, а рајски ће човек заборавити на овај свет, па ће његов отац заборавити. блаженство и тако пропасти“ (27, 802). Зла изазвана луксузом су многострука. "Оно јако слаби душу хришћанску, краде оно што је туђе, вређа људе и учи их да суздржавају руку од давања милостиње. Раскош, као стомак, не познаје засићеност, и као бездан, прождире сва добра" (27, 801). Луксуз одстрањује од Бога оне који се радују богатству, части, слави; који се пирују, смеју, играју, опијају се, вичу и стварају друге непристојне радости. Бог одлази од таквих људи, као да је увређен њиховим неделима; али тамо долази зли дух овога света, као да му се чине дела. Луксуз чини особу „слепом“ и „лудом“. И опет, сличност времена нас приморава да посебно ослушкујемо светитељев изобличавање: "Зар се у овим тужним и смутним временима може позабавити? О, како се грех повећава, а побожност умањује! Ови људи то раде као они безумни бродоградитељи којима се лађа ломи и плешу; или као они неуредни грађани чији град гори и они банкетују. Отаџбина стење од невоља и недаћа, али ови су једини весељаци који се забављају, ако и нису синови Отаџбине, и радују се са душманима нашим невољама које нас окружују!.. О раскоши, раскоши! Како заслепљујете, излуђујете и отврдњавате људска срца!” Светитељ се окреће и историји, говорећи да су „многи градови и државе пропали од раскоши. Радост долази околним непријатељима када се луксуз повећа у држави која је непријатељска према њима. Тешко тој земљи и држави! Јер са луксузом се тамо умножава свако зло. Одатле се не очекује ништа друго осим уништења“ (27, 803). За саму особу, луксуз се претвара у „туге у земаљском животу“ и „сиромаштво у вечном животу“. „Трећи део светског блаженства“, каже светитељ, очигледно се позивајући на речи светог апостола Јована Богослова о три извора искушења (1. Јн. 2, 16), „састоји се од телесног познања, гозба, гозби, весеља и свега што наслађује чула. Ово замишљено блаженство док се не покаже да се осећање убрзо не покаже као додир. како се то оствари и осећање престане, онда ће уследити туга, после извршења плотских пожуда, после гозби и пијанства, опуштање удова, болест у глави, дрхтање руку и ногу, као и разноразно тело душе и баца их у пакао у најкраћем могућем року, сензуалисти се наслађују, али силазе у пакао да пију чашу без краја жалосним мукама“, деле тужну судбину јеванђељског богаташа (Лк. 16, 19–31) (27, 802, 876–877). Зависност од луксуза, гашење вере, не само да чини човека стално незадовољним, ма шта да има (ова страст је „каприцна и никада се ничим не може задовољити“), већ директно води у злочин. "Раскош захтева од човека да живи експанзивно. А за то треба много новца. Одакле тује?.. Луксузнима је потребно да праве свакакве лажи. Владар треба да наплати од својих потчињених, земљопоседник да намеће превелике порезе својим сељацима, трговцу са старим да прода јефтину ствар; трговцу да прода јефтину ствар; Не дајте подређенима друге плате, проневере и све неистине, многи немају ни домова ни одеће, ни због луксуза, ни одеће. Од многих „помоћи против греха“, светац у овом случају посебно истиче следеће. "Имаћемо наду да ћемо победити страст за луксузом", пише он, "када размишљамо о блаженој и болној вечности. Тада нећемо захтевати ништа осим онога што је неопходно. Треба вам много пожуде и луксуза; природа се задовољава малим" (27, 804). Једна од манифестација луксуза је страст за декорацијом, посебно у одећи. Сама одећа „је ствар која није уплетена ни у врлину ни у грех, само њена употреба може бити, како бива, лоша, па се за корисника претвара у грех. Свака одећа мора имати један крај (циљ је И.Н.), односно покривање голотиње и заштиту слабог тела од хладноће и лошег времена” (3, 152–153). Само због тога је неразумно украшавати се и бити сујетан одећом, јер су „почели преступити заповест Божију, јер док наши прародитељи нису сагрешили, нису имали одеће, јер нису видели голотињу своју. Дакле, сама употреба одеће треба да „одбаци нашу гордост и одведе нас до понизности“ (3, 145). Осим тога, панацхе је неморалан, јер "било какав телесни вишак не постоји без вређања Бога и увреде нашег ближњег: наше богатство Божије је добро, а не наше. Због тога се његово трошење мора поправљати по вољи Бога који га је дао, а не по нашим хировима. Богатство нам је дато не само ради нас, већ и због наших ближњих." Дакле, „иако ће бити праведног имања“ (што је скоро немогуће, пошто „неће бити одузето, као што се од таквих људи скупља, или, што је још важније, откинуто“), али „пре него што буду (има - И. Н.) гола браћа, то су душе Христове, тресући се од хладноће и у затвору, у тамници су, у затвору и прљавштини, остали су људи. потреба: за такве треба користити вишак и вишак." Луксузни „богати расипници су богатство, а не градитељи; а они који своје богатство чувају у шкрињама су његови чувари и робови, а не слуге и робови Божији“ (3, 148). Одвојено, светац говори о широкој употреби козметике у 18. веку. „Још је велика сујета и срамота за хришћанство да жене мажу своја лица кречом, бојама и мелемом“ (3, 146). Поред сујете и неправде пред Богом и ближњима сваке раскоши, овде светитељ види и „грех“ што се ова средства користе „не само да би се људима јавили“, него „што је најгоре, да би угодили и ушли у љубав 28. На лицитацију стављају оно што је непродатно, и са таквим украсом својих лица, они су, поред тога, изгубили и дело које је Бог учинио“. и не захтева исправку.” Штавише, „не дају боју здрављу, осим ако не штете“ (27, 1054). Светитељ посебно осуђује оне "који се са истом ситницом усуђују да улазе у свете цркве, и излажу се и показују се пред улазећим. У свете цркве долазимо да се Богу молимо. Не приличи молитви да има на себи прибор који имају: него какав? Смирење, срдачна скрушеност, нежност, нежност, сузе, добротуђеност, сузе, добротуђеност" мајка пророка Самуила, Јудита, Јестира 29 . Љубав према луксузу сведочи и о унутрашњем стању оних који су поседнути овом страшћу. „Као што је овај украс сујетан, он је и знак немара за душу, јер ко се брине о телесном украсу, нема времена да се брине о духовним стварима. Управо овај украс показује срце које жели сујетну част и славу, што је противно закону Божијем: не волите свет“141 (Јован 22). Дакле, "Хришћани треба да украшавају своју душу, а не своје тело. Душа је бесмртна и њена лепота; тело је пропадљиво, а исто тако и његова лепота. Када се душа украси, онда ће тело, сједињено са душом, у догледно време уочити лепоту. Што је тело сада украшено, а душа је већа и на телу је већа, а на телу је душа већа, а на телу је занемарена. душа је као огледало, које у себи опажа такву појаву, којој се окреће.” Коначно, „како год да украсите тело, лепота му се неће додати; али што се душа више удаљава од света и светских пожуда, она постаје све црвенија.” Краси га онај „који се одупире телесним пожудама и одсеца их, и одан је врлинама“ (3, 151; 27, 1056). Светитељ говори и о томе у којим случајевима одећа није луксуз, упркос свом богатству. „Многа одећа у боји (скупа одећа – И.Н.) се користи не ради стицања сујетне славе и части, већ по општем обичају и примени на њихов чин и достојанство. Моја горња расправа се не тиче њих. Овде (само) раскош, раскош, светска гордост, сујета и слепило изопаченог срца нису, дакле, понижење и поквареност осуђени због претеране бриге, ни подложности; тело и занемаривање бесмртне душе, што се тиче личног украса жене, то не може имати никаквог изговора, већ је то управо једна чар, интрига, лукавство и измишљотина злог духа, учињена да заведе и поквари чедност. И „иако многе жене, не ради лошег краја (не из злобе – И.Н.), већ по застарелом обичају, украшавају своје лице, међутим, без искушења, ово одликовање се не дешава младима и њима самима без греха“ (3, 152-153). Љубав према луксузу „побуђује завист и љубомору“, а среброљубље је такође прати. О овом последњем, светитељ пише: „Ох, раскош и шкртост су гадне (супротно – И.Н.) сестре, али обе погубно заразе људска срца. Једна учи да расипа, друга да чува и уништава (чува – И.Н.) богатство, али обе су за људско уништење; једна опушта човека, а друга његова везује19 (14). Да би уверио своје читаоце „да је згодније оставити сујетни украс и водити умерен живот“, светитељ делимично понавља и појачава неке од датих аргумената против раскоши (о немарности своје душе од оних који се напразно украшавају; о неправедности, ако не и богатства самог себе; о неправедности самог себе, онда у раскоши, нечедност оних који заводе и опасност за оне који би својом нечедношћу могли бити заведени), а делимично уводи и нове. "Запамти смрт, да ће црви ходати по лицу сада украшеном маскама, и да сад смрди (мирише - И.Н.), па ће смрдети, па се претворити у прах. За искушење ће бити потребно дати одговор Богу." Да бисте лакше скренули пристрасни поглед са свог лица, потребно је да „умним очима гледате у пречисто лице Христово, које је због безакоња наших било пљувано и тучено“. Светитељ даје савет онима против којих је управљено искушење (позајмљено из дела св. Јована Златоустог): „Кад видите жену риђокосу, блиставу изгледом, украшену племенитом одеждом и која побуђује ваше срце на пожуду, одмах обратите очи на круну која се одозго приноси онима који побеђују прелест“ (613–2). Преједање и пијанство, које није било страно предпетринској Русији, у Русији 18. века претворило се из личног порока у јавну катастрофу. У делима светитеља се понављају изобличавања раскошних гозби и других забава које уништавају душе оних који им се препуштају и сујетом и немилосрђем (убогима, којима треба да дају оно што је потрошено), а њихова тела неумереношћу 30 . За хришћане је „храна и пиће окрепљење једног исцрпљеног тела, а не слатка исхрана. Јело, пиће, одмор и друге радње у једном циљу (циљеви – И. Н.) – намењени су Богу угодним пословима, да би, окрепљени храном, радили на славу Божију и на корист ближњега. Примивши храну и пиће од Његове руке, примивши све од себе, Господ Гивер се сећају, (Генерал Гивер). и сетите се хране вечног стомака од њих захтева ово ново рођење, а то је духовна храна, реч Божија, молитва итд. јача и расте, али се умртвљује и уништава од свих телесних претераности“ (27, 676–677). „Прождрљивост је“, пише светитељ, „претерано конзумирање хране и оптерећивање стомака“ (2, 132). Разматрање да и проста и рафинисана храна у телу постаје иста, „јер стомак не разликује каква ће то бити храна, слатка (рафинисана – И.Н.) или једноставна, све док је здрава; он захтева здраву храну, а не слатку“. Поред тога, након што једете обоје, након неког времена телу поново треба појачање. Рафинирана храна је штетна по здравље, како физичко тако и психичко. „Размислите о последицама слатке и просте хране“, саветује светитељ, „и видећете да ће из слатке и разноврсне хране произаћи свако зло. Где се гнезди нечистија пожуда, ако не у раскошном (раскошнољубивом – И.Н.) и сладострасном срцу? Ко је најлењији у молитви, ако не у другим раскошним истоветним И.Н.) Ко у беспослици, кривац за свако зло, живи више као сензуалац у трулој мочвари, тако ће се у сладострасном срцу родити свакаква грешна нечистоћа? Онај који живи од једноставног јела није тако умерен: иако осећа жарење пожуде, он је гаси молитвом и помоћу Божијом. У питањима чина и других благословених трудова, он је увек будан, није лењ у молитви и увек спреман на свако добро дело. И колико „разне хране изазивају болести - доктори знају о томе. Коме још долазе са лековима, него сензуалистима? Не постоји таква опасност од једноставне и умерене хране, и иако болест долази код оних који се уздржавају, она убрзо нестаје, а уздржавање, као најјачи лек, се тера. Као доказ за то, светитељ наводи разлику у снази и здрављу „племените деце, која једу слатку храну, и сељачке деце, која углавном једу хлеб са чорбом од купуса или водом“. „И видећеш“, вели светитељ, „како се ови разликују од њих по снази и црвени у лицу, а ови су оронули, бледи и као бескрвни! Ова разлика није због разума, јер долази од разлика у васпитању; да су ови прости, а они ће се васпитати нежно и у слаткишима“ (27, 678–679). Права пошаст свих времена је пијанство, или „претерано опијање“. То бива од вина, али бива и без њега, „када се човек напије љубављу овога света, сујетним мислима и безаконим подухватима и срце му буде испуњено страстима: злим пожудама, среброљубљем, славољубљем. Од тога ће се отрезнити онај који ће се, напустивши страст, покајати“ (2, 8132; 28132). Али светитељ највећу пажњу поклања пороку пијанства као таквог. "Вино", пише он, "као и сваку ствар, наш Створитељ је осмислио на нашу корист. Према томе, грешници су: 1) они који се гнушају вина не ради уздржања, већ зато што би га било грешно пити. Тако, хулећи на творевину, хуле и на Створитеља; 2) који се гнушају од вина и нечега се гнушају, а о нечему се гнушају. Ја нисам пио вино од када сам се родио, не пије вино и не једе хлеб, јер је бестелесан, него прождире људске душе као лав! И даље: „не само вино, него и хлеб, воду, огањ и друга створења Божија злораби човек. На тај начин и своје удове зло користи, као што су: језик за клевету, осуду и клевету, руке за крађу, стомак за прождрљивост и пијанство, и тако са овима, као да је својим оружјем, као да је својим оружјем3 174-175). Дакле, сваки дар Божији, добар сам по себи, човек сам одређује да ли је добар или зао. Светитељ истиче следеће разлоге пијанства. „1) Зло и неумерено срце. „Вино је дело Божије, а пијанство је дело ђавоље: не рађа вино опијање, него неумереност“, цитира Светог Јована Златоуста. зли обичај 4) Поступање према злим и неумереним: људи уче пијанству једни од других. Тешка је и одговорност онога чијом се кривицом човек препусти страсти пијења вина; „његов измишљени добротвор, или још више зликовац, јер ко год отвори пут уништењу, крив је за то уништење“ (27, 781). „Опијање је само по себи грех“, пише светитељ, „јер пијанице неће наследити Царство Божије (1. Кор. 6, 10), па су криви за многе тешке грехе“ (3, 175). Пијаном се помрачује ум, слабе воља и савест, због чега се „пијан усуђује да чини свакаква зла, уноси свакаква искушења“, док „трезан не би показао таква искушења“ (27, 781). Пијанство „производи свађе, туче, убиства; оно је богохуљење, богохуљење, хуљење, и изазива сметњу и увреду ближњему. Учи те да лажеш, ласкаш, пљачкаш и крадеш туђу имовину, да имаш чиме да задовољиш своју страст и разбуктаваш је као да распламсава зид; блато (мочвара - И.Н., чини човека звером, вербалним, глупим, тако да се често мења не само унутрашње стање, већ и спољашњи изглед човека.“); Пијење „опушта тело и чини га слабим; води у сиротињу и сиромаштво; одузима се слава и добро име; уноси тугу и тугу породици, родбини, пријатељима, а подсмех непријатељима; уређује да његов ревнитељ буде неспособан за било какву титулу и толико плени сиротињу, нити се од ње готово не може уплашити, нити се ослободити претње. молитве могу да га убеде у јарку уништења, али то не осећа и не тежи да се ослободи, него је огорчен на оне који желе да га одведу“ (3, 175; 27, 781–782). Светитељ нуди следећа средства за сузбијање страсти за испијањем вина. „1) Младима не треба дозволити да пију, јер се млади лако навикну. 2) Не дозволите им да се друже са пијаним и изопаченим људима. 3) Одрасли не треба да пију вино без потребе. 4) Избегавајте зла друштва и гозбе. 5) Запамтите да је веома тешко одустати од ове страсти, а многи и сами треба да умру да је прођу. против његове муке, стани, не дај се, моли се и призивај свемоћну помоћ Божју 7) Подсећај на невоље које се дешавају током пијанства, као што су искушења, свађе, свађе, снови, болести, и упореди стање трезвеног живота са стањем пијаног у коме многи мисле да су пијани. (2, 132–133; 3, 176). Светитељ посебно упозорава на помрачење празника пијанством (27, 165–166). 7. Лажи, ласкање, осуда, клевета Неизбежна последица гордости, зависти и злобе, с једне стране, и славољубља и сујете, с друге, су лаж, ласкање, осуда и клевета. Свети Тихон о њима заједно говори као о „сродним пороцима“, „својим“ према ономе ко је отац лажи (Јн. 8, 44) и „који се понекад претвара у анђела светлости, да би тако лакше преварио и уништио човека“ (27, 450–451). Полазећи од „плотског рођења“ и „телесне мудрости“, „ове пороке поседују они људи који говоре другачије својим језицима и имају друге ствари у срцу. Речи ових људи су као мед, а само дело је као отров“. Зашто је „ласкави човек страшнији од сваке звери: јер се звер таква каква јесте, а ова често крије свој отров под маском понизности и врлине“ (2, 137; 3, 170). Много је лажи на свету. „Трговац лаже када каже да му роба вреди ту и ту цену, а има и другачије. Сведок лаже на суду када каже нешто што није видео или чуо, или не каже шта је видео и чуо. Лаже радник који је, узевши пристојну цену, обећао да ће вредно радити ономе ко га је запослио, али не ради лијено, а не ради лијенчина или обећава. пасти стадо оваца Христових, али не пасти или непажљиво пасти, и тако даље“. Али најжалоснија лаж од свих је хришћанин који у светом крштењу обећава да ће радити Христу Господу, али не ради. Има такав који после светог крштења чини безакоње и прилепљује се за таштину овога света“ (27, 451). Лаж, ласкање и обмана одвајају хришћанина од Бога, 31 истискују веру из срца, ометају молитву и онемогућавају вечно блаженство. Друштво пати од лукавих и ласкаваца, „пре: 1) лојалност, без које заједница друштва не може да издржи, не може постојати тамо где се неће веровати једни другима, плашити се, плашити се и имати непријатеља. 2) Тамо не може бити мира, већ међусобна мржња, непријатељство, свађа, свађа и сл. чули су, и не тумаче са таквом силом како су изречени, него другачије 3) Ласкање и обмана су унеле и умножиле безбожне заклетве, пошто многи, преварени лажним и ласкавим, не верују онима који говоре истину: због тога су људи принуђени да верност својих речи потврђују позивањем на име Божије, а не сматра се за грех2. 171; 27, 451). Лажљивци и ласкавци су опаснији што опрезније и суптилније поступају. Од њих „простодушни много страдају“. Али „ма колико били лукави, њихова се лукавство ипак открива (нпр. „када, или запаљени вином или распаљени силним гневом, избљуну оно што је било скривено у њиховим срцима“). А и тада ће их се сви мрзети, као губавци. Видећи такву срамоту ласкаваца и штету коју они наносе друштву, „душа проста, не знајући за ласкање и превару, нека послуша савет псалмисте: не буди љубоморан на лукавце, не буди љубоморан на оне који чине безакоње“ (Пс. 36:1-3.) 32. „Само се понашај онако како се свет понаша као што се само саветује“. споља, буди тако изнутра и оно што му кажеш мора бити и у твом срцу“ (2, 137; 3, 171; 6, 146); Слични су једни другима „плодови необузданог језика и срца нечуваног страхом Божјим“, као и пороци као што су осуда, клевета и клевета. Они откривају исту варљиву структуру душе као и ласкање. Светитељ указује на неке од разлога ових страсти. 1. Гордост, обузета којом „не трпи да му је ико виши или раван“, зашто га „суди и уништава (понижава – И.Н.) или, иако своје сакрива, клевеће и клевеће друге, да они који га чују мисле да он нема таквих грехова за које осуђује ближњега“. 2. Завист, „пошто завидник не жели да види свог ближњег у поштовању и слави, он се труди да помрачи његово часно име. 3. Злоба: „зао човек, немајући чиме да се освети ономе на кога се љути, настоји да клеветом и клеветом помрачи своју славу. 4. „Они се дешавају и од зле навике, љубоморе, нестрпљења и других ствари“ (2, 130; 3, 166). Клеветник штети ономе кога клевета; И себи штети, јер тешко греши; Он такође штети онима који слушају његову клевету: "други који чују осуђују онога о коме се клевета носи; и други се подстичу на незаконит случај јер га чују. За све ово погубно зло крив је клеветник, ширилац зла." "О, необуздани језик! Колико зла чиниш свету!" – узвикује светитељ. Неумерени језик клевета, „разгони јереси, расколе, искушења“, клевеће власти, лажно сведочи на судовима, „води слабе и тужне у неподношљиву тугу, малодушност и очај“, често изазива свађе, открива тајне, па стога „често и самог себе уводи у велику клевету због тога што клеветника износи на видело“. Заиста је Соломон написао: „Ко чува своја уста, чува своју душу“ ( Пословице 13:3 ). А пошто „човек не греши ни у чему више него језиком“, који „ништа не оставља, већ избацује отров који лежи у људском срцу“, онда „морамо настојати да га обуздамо. Али марљивост може мало учинити без Божје помоћи“, зашто се „мора понизно молити Свемогућем Богу да исправи и срце и језик, оруђе срца“, 33 (3, 112–114; 6, 147). Светитељ наводи следеће разлоге зашто су осуда и клевета греси. „1. Бог нам је забранио да осуђујемо и осуђујемо ближње; јер ко осуђује биће осуђен (Матеј 7, 1-2). 2. Само је један Судија – Христос, Син Божији, па они који осуђују ближњега краду достојанство Христово, што је тешко и страшно. 3. Наш ближњи није слуга Божији. Како нам је Божји слуга? суђени и оклеветани пред самим Богом. Свима је заједничко проклетство, и то ујутру, али не на делу, ни на речима, ни у мислима лажно доведен од злих или завидних, па осуђеник често страда узалуд 7. Велика увреда долази од некога ко је близак, не мањи од кога је тучен штапом, од туге је слабост, а од слабости је већа, а већа је већа. за онога који прекори 9. Када је вођа осуђен и оклеветан, онда се смањује поштовање према њему, (што ће уследити) непослушност и свакаква нереда и збрка у друштву. 10. Често се дешава да иако је неко заиста згрешио, већ се покајао, а Бог опрашта покајаном; и због тога је за нас веома грешно да осуђујемо оне којима Бог опрашта“. Коначно, сами клеветници „често падају у већу срамоту када планирају да оклеветају и омаловаже своје ближње“ (Пс. 7:15-17), попут Авесалома, Амана и других. „Пазите на ово, клеветници“, завршава светитељ своју опомену, „и исправљајте своје пороке, због којих ћете бити мучени, али не дирајте странце“. (2, 130; 3, 166–168; 5, 372). Светитељ даје и практичне савете како да се избегне клевета и осуда. Свако мора да „1) гледа на себе, познаје себе, а не друге, већ гледа на своје пороке и чисти 34; 2) одбаци љутњу, завист, мржњу; 3) избегава неприкладне разговоре; 4) да се удаљи од оних који имају ову злу навику; 5) да саосећа са братом који је заволео или се моли за њега; имај ову злу навику да се молиш Господу: чувај, Господе, устима мојим (Пс. 140:3) 35” (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). Овај одељак можете завршити речима светог Јована Златоустог, које цитира свети Тихон: „Ако и осудиш ближњег свога и кажеш на њега праведно, ни за то нећеш избећи казну, јер ће ти Бог судити не по делима својим, него по речима твојим“ (2,129). 8. Љубав према новцу, похлепа, крађа Трагање за чашћу и славом неминовно повлачи за собом и среброљубље, под којим свети Тихон разуме „не само љубав према једном сребру, него и неутаживу жељу за свим земаљским поседима, стицањем и богатством“ (3, 176). Ко је, по светитељу, среброљубац (као и среброљубац и грабљивац)? "1) Онај који на сваки начин скупља богатство и чува га за себе, а да га не даје онима који га траже. 2) Онај који својим делом краде туђу имовину и који неправедно жели туђу имовину. 3) Свако ко се срцем држи за богатство." С друге стране, „није сваки богаташ среброљубац“, док је просјак „чак и да нема ништа, али има љубав према богатству, прави новац“. Дакле, "богатство није лоша ствар, али лоша ствар је љубав према новцу; лоша ствар је похлепа. Похлепник није богат, похлепни човек много недостаје. Похлепник (као шкртац) је чувар новца, а не господар, роб, а не поседник" (2, 133; 3, 1, 716; 1716;). Љубав према новцу је болна и незасита, и што је више задовољена, све више „распаљује“ и тражи своје. Поробљене овом страшћу, по мисли светог Јована Златоуста, коју цитира свети Тихон, „најгоре су звери: звери, наситивши се, престају да краду, али се ове никада не могу наситити“. У земаљском животу, среброљубац је у сталној бризи како да сакупи богатство, умножи сакупљено и сачува умножено; увек остаје у тузи и страху: „у страху за оним што има, и у тузи за оним што још нема”; мучи се, умире, јер је лишен „благо вољеног“, предвиђајући његово прелазак у погрешне руке (често не у оне које би он желео) 36, као и из свести „да треба да буде мучен пред судом Божјим и да за сваку неправедну пару да одговор“. И ово предосећање се остварује: „похлепник страда и после смрти, јер грабљивице неће наследити Царство Божије (1. Кор. 6:10)“ (2:134; 3:177–178). Среброљубац само уснама исповеда Бога, али срцем служи свом богатству, „због чега апостол среброљубље назива идолопоклонством“ (Кол. 3, 5), а светитељ је назива атеизмом скривеним у срцу среброљубца (3, 178, 181). Светитељ види спас од ове страсти: за оне који њоме још нису заплењени – у подсећању себе какве катастрофе ово зло доноси друштву и самој личности; такође да ћете „оставити све на овоме свету, шта год сакупили, али ће само побожност отићи од света са вама (1. Тим. 6, 7-8). Блажен је и мудар онај који каже Јову: „Наг изиђох из утробе мајке своје; наг ћу отићи на место где иду сви који живе на земљи!” „Благо благочестивих је, по Светом Тихону, жива вера, богопознање и страхопоштовање, благодат Духа Светога и нада на вечно наслеђе на небу. Ово богатство је непролазно, и лежи у самој личности, док видљиво богатство, поред „неправедности“, носи печат привремености и увек је „спољашње“ у односу на саму личност. „Постарајте се да сте овде туђинци и туђинци, и тада ћете спознати лепоту и задовољити се оним што имате, иако је мало“, позива светитељ, користећи се често сретном сликом путовања кроз туђину (земаљски живот) у небески Јерусалим (живот вечни) (6, 279–282). The saint advises those who are already enslaved by the love of money to follow the example of Zacchaeus in order to hear with him: now salvation has come to this house (Luke 19:9) (3, 182). Средство за задовољење страсти, која је, по Светом Писму, корен свих зала (1. Тим. 6, 10) 37, јесте крађа. Под овим светитељ разуме све врсте греха против заповести „не кради“. Ово је 1) стварна отмица неког другог: тајна (када „опљачкају куће, дућане, окућнице“; краду државну благајну; краду црквену имовину; одузимају са ватре; не објављују (објављују пронађену ствар; када преваре мјером или тежином, продају лош производ за добар по вишој цијени), отварају (пљачкаш роба одузима роба; пљачкаш одузима роба; ствар од поданика или на силу, или тражи"; када не врате новац или ствар узету на чување или под хипотеку, правдајући се да је нису узели или вратили; када оно што је узето користе за поделу милостиње у своје сврхе; када се камате или камата наплаћују, посебно од сиромашних, искоришћавајући своју невољу, као и корист" за корист "профита"; (цариници, благајници, секретари, итд.) 38 3) стицање имовине (на пример, наследство) коришћењем фалсификованих докумената; 4) прекомерно оптерећивање сељака дажбинама и радом од стране земљопоседника, неплаћање дажбина слугама или најамницима, а такође и када ови, пошто су примили дужну плату, лењо раде; 5) када они који би могли сами да зараде за живот траже милостињу, претварајући се да су просјаци, жртве пожара или болесници, одузимајући тако милостињу онима који су заиста у невољи 39 ; 6) блиски су им „лицемери који под маском лажне светости или безаконог измишљања моштију као да су светиње, или икона као да су чудотворне, обмањују прост народ на давање милостиње“; 7) „маже и патике“ који од тога профитирају; коначно, ово је и 8) „карта“ („коцкар, ако добије, краде туђу имовину; ако изгуби, греши желећи туђу имовину“ 40 и расипништво 41). Они који богомдано богатство држе под кључем или га користе за непотребне трошкове и не дају га сиромасима (као што би требало да буде међу хришћанима, „јер Бог даје богатство људима не само ради њих самих, већ и због сиромашних и оскудних људи“) такође греше крађу туђе имовине. Има и много других „врста крађе“, али она је увек праћена увредом ближњег, који је често у сиромаштву и доведен у још теже стање како одузимањем имовине тако и непружањем помоћи у потреби. Али крађа „не само да чини зло другима, него и своје старатеље гура у несреће“, пише светитељ и наводи примере Гијезија и Јуде, додајући да „и сада праведни суд Божији задеси лопове, разбојнике, кривоклетнике, издајнике и рушитеље отаџбине. не избећи вечну казну, онда ће платити за последњи кодрант у огњу геене, али никада неће моћи да плате” (3, 180-181). Да бисте избегли горенаведено, помаже придржавање општег правила: „Оно што не желиш себи, не чини ближњему; и шта год хоћеш себи, чини ближњему своме. Ако је учињен или се чини грех, онда се мора „престати од тог зла“, донети покајање, исправити учињени преступ, а „и штавише, имати чврсту и никад прекршену власт, да се туђа имовина не присваја неправедно, ни отворено, ни тајно, ни ласкаво, ни на било који начин“ (2, 27, 2, 8, 7). 315–316). Видети: „Индекс места Светог Писма цитираних у делима светог Тихона” у глави ВИ. апликације за овај рад. Већ испуњено: о оваплоћењу Сина Божијег, Њиме завршеном делу искупљења итд. или тек треба да се испуни, на пример, о Другом доласку Христовом, Суду и награди за праведнике и грешнике. Штавише: „Сам демон је најзлобнији грех, јер је грех од демона направио демона, који је у почетку био добар и светао анђео, али га је грех оштетио и помрачио“, каже свети Тихон, цитирајући и „светог Златоуста“ (6, 204). А „зло је веће од сваког спољашњег зла“, јер „све то зло мучи само тело, и мучи само привремено, јер смрт престаје са свим страдањима... Али грех мучи и тело и душу, и мучиће се у векове векова“ (5, 204). Сам светитељ даје пример за то. "Преосвештенство је једном писало врлинском мужу Косми Игњатијевичу, молећи га да дође код њега. Када се овај човек појавио, Преосвећени је питао да ли познаје Каменева? Козма је одговорио да зна, и да добро зна. Преосвећени је рекао: "Знате, отворио ми је мисли. Неколико дана пре овога, демон ме је погодио мишљу о ароганцији и колико год сам се трудио да те мисли отерам од себе, једноставно нисам могао. Трећег дана, после Вечерње, седох испред своје келије, на трему, више него других дана обузеле су ме исте мисли. Видим Каменева како бежи из цркве, окружен децом; пролазећи поред трема, изненада ме удари по образу и каже ми на уво: „Не буди арогантан“. „Ја сам“, закључио је светац, „у том тренутку осетио да се демон охолости повукао од мене. Легенда додаје да је у знак захвалности за такво исцељење светитељ дао светом јуродивом Каменеву пензију од 3 к. дан, који је издавао до смрти“ (6 „Белешке“, 57–58). „Грех“, каже свети Златоуст, „док не почне, има извесну срамоту; када се изврши, чини оне који га чине бестидним“ (3, 124–125). Да би било једноставније, нека сродна стања (на пример, љутња и зла навика) су комбинована, а она која нису директно укључена у узрочно-последичне везе (на пример, љубомора, нестрпљење) су изостављена. Испрекидане стрелице означавају везе које се могу претпоставити, али које светитељ не указује директно. Између осталих, можемо приметити: 1) у ставу 2 гнев рађа злобу, док су у ставу 3 комбиновани; 2) у ставу 1. гордост сукцесивно производи завист, мржњу, злобу, а у ставу 5. и они се стављају заједно; 3) у ставу 8 осуда се рађа директно из гордости, док у ставу 5 (узимајући у обзир став 1) настаје секвенцијално из гордости, зависти, злобе итд. Могло би се ограничити само на констатацију присуства управо таквих секвенци у делима самог светитеља, тим пре што се он не зауставља на њиховом усклађивању или спајању. Али неке ствари се очигледно могу разјаснити. О првом случају. Светитељ, како ће у наставку бити речено, злобу сматра производом гнева који није на време био исцељен и који се укоренио у срцу. Дакле, можемо претпоставити да параграф 2 одражава почетну фазу развоја ове (у ствари, појединачне) страсти, ау ставу 3 су комбиновани због чињенице да дијада „бес, злоба“ у овом случају значи „стара љутња, или злоба“; могуће је и да у ставу 3, злоба и гнев су дати заједно због веће (у поређењу са ставом 2) обима става 3, како би се избегла претерана детаљност овог другог, што је, штавише, већ раније учињено. Последње објашњење се такође односи на однос поноса и беса у параграфима. 1 и 5. Пошто је претходно (у ставу 1) детаљно открио како гордост рађа гнев, онда (у одломку 5) светитељ о њима говори заједно, да би, не понављајући се, показао даљи развој гнева, који се кроз осуду претвара у мржњу и непријатељство. Што се тиче треће од наведених „недоследности“, имајући у виду наведено, разјаснивши механизам којим гордост рађа гнев (т. 1), показујући да се оне могу комбиновати у односу на осуду и потоње страсти (т. 5), светитељ их у тачки 8. више не наводи, убрајајући их у прадедовску гордост за све њих. И тек у дугим временским периодима може се уочити склоност „резултанта” принципа који се боре у човеку ка добру или злу, посебно када се човек или коначно потврди у доброти, постигне обожење, светост, или потпуно оде у царство таме. Али пошто је разлика, у овом случају, између злобе и мржње веома условна, онда се у општој слици страсти (како је представљена, на пример, у § 86), „злоба” и „мржња” заиста могу користити као синоними, замењујући једно друго. Поред сличности дефиниција, и због тога што је гордост, по светоотачком учењу, страст која рађа скоро све друге, а замењује оно мало преосталих у току борбе против њих. „Наши преци су се уздигли и били приморани да се понизе у рају; Нојеви потомци су градитељи Вавилонске куле; Корах, Датан и Авирон; Сенахириб, краљ Асирије; Олаферн, Аман, Навуходоносор“; из Новог завета светитељ користи слике Капернаума и гордог фарисеја (3, 157–158). Добро је за ону душу која, схвативши да је заражена кукољем гордости, не само да не ропта на туге које јој дозвољавају да је исцеле, већ их и сама тражи као најефикаснији лек за своју болест. Тихонов келијер Василиј Чеботарјев у својим „Белешкама” помиње његову претерану (што је и сам светитељ знао) своју захтевност према онима који су му служили, који су се „бојајући се таквог пастира, удаљили од њега”. Видевши то, светитељ „поче да моли и моли Бога да га посети каквом болешћу, како би се лакше научио смирењу и кротости, и зато је добио шта је хтео. Једном у сну види да тобоже улази у цркву; из олтара му кроз царске двери долази свештеник и у наручју носи мушкарцу прекривену љубављу. (што је и сам Христос прихватао оне који су Му долазили), сам је пришао беби која је лежала у наручју свештеника и упитала га како се зове. Из љубави према бебама, скидајући са лица тај бели вео, пољуби бебу у десни образ; беба га је ударила десницом руком по левом образу, и то тако јако да се од ударца пробудио; стојећи, осећа и види како му се тресе лева рука и слаби лева нога. Говорећи о значају сна који је видео, захвалио је Богу на таквој очинској посети. Од тада је почео да се учи кротости и најдубљем осећању понизности, и толико се навикао на то да се чак и за исправан укор последњем ћелији простих и грубих сељака, кувару, ако га је видео да га увређује, клањао тражећи опроштај“ (6 „Белешке“, 40). Према Светом Августину, „завист је кћи гордости: убиј мајку, па ће њена ћерка пропасти“ (3, 162). „Ко се труди за вечно, не завиди привременом“, пише светитељ на другом месту (2, 128). „Права хришћанска туга је туговати“, пише светитељ, „што хришћани имају високо и небеско звање, али не могу да ходају достојно те титуле; што Бога називају Оцем, али не могу да га воле и угађају савршено као што то дужност захтева... Такође, када чују или виде ближњег који греши, треба да тугују, а не да се подвргавају и сами себи подлежу благодати, као што је и сами себи користан“. и „сваки хришћанин треба да једе“ (27, 674–675). „Лењост или лењост је сам по себи грех“ (4, 172). „Лењост или малодушност је смртни грех“ (27, 447). „Иако се ово искушење може десити сваком хришћанину, оно посебно важи за оне који су дуго живели у гресима, и пошто су исправљени Божијом благодаћу, почели да се кају“ (6, 324). „Људи не знају шта траже“, каже светац. – Често се дешава да је част човека попут мача лудака, којим убија себе и друге. Високо дрво подлеже великом ветру, а када падне, смрви многа мала стабла која стоје у близини. Исто тако, шеф је подложан многим искушењима; згрешиће, и сви знају за то“ (27, 1172). „Такве жене треба да дају одговор праведном Судији за искушење“, пише светац. „Ужасно је завести једну особу, много више од многих за које је проливена крв Христова. Светитељ наводи и 3. главу из књиге пророка Исаије, проказујући жене због њиховог украса и сејања искушења (3, 149–150). Овако је светитељ био у животу. Његов други келијетар, Иван Ефимов, сећа се да је светитељ, када је са прозора своје келије видео „господу која је дошла на вашар у Задонск, на ходочашће у цркву, а посебно жене, елегантно одевене, умазане белом, руменом и пудером, говорио сузама: „Јадни хришћани, слепи! Они чисте и украшавају своје смртно тело, али се ретко када сећају доброте своје душе; оцрњен гресима, као мурин који не познаје Бога и не верује у Христа, Сина Божијег.” Дешавало се да су му жене долазиле у таквој одежди да приме благослов; у таквим случајевима одбијао је странце, наводно због слабог здравља није могао да их прихвати, а понекад би (и из свог дубоког смирења) преко мене говорио да нема везе – могли су да добију благослов од јеромонаха. Када су му, да би добили духовну корист, дошли земљопоседници који су живели у близини са својим женама, жене су одложиле сву своју одећу, а посебно своју одежду, пудер и прдеће, и дошле к њему обучене у скромну одећу“ (6 „Белешке“, 22). И ове оптужбе су биле делотворне. А Ефимов прича како је „један од племића, који је имао жену и децу, био још млад, а у младости гајио велику страст за лов на псе, за картање и за честа весела друштва. Посећујући Преосвештенство више пута и чувши хришћанска упутства са његових усана, напустио је своју навику да пси, карте, карте и почеше да живе по упутствима хришћана” 30). У том смислу светитељ разуме речи Спаситеља у Јеванђељу по Матеју (8,20). „Њега нема ни овде, где зле лисице имају своје чиреве; Вечна Истина не може да стане са ласкањем, преваром, преваром, лукавством и двоумљем, која има мед на језику и носи жуч у срцу, која речима обећава мир, а на делима мач припрема, равна оставља –274444 (Јуду оставља као што је) И. Ефимов говори колико је ласкање било неподношљиво за свеца, подсећајући на следећи инцидент. Светитељ је „заволео архимандрита Сампсона. Поводом доласка Преосвештенства Тихона ИИИ у Задонск у посету свом пријатељу, архимандрит је дошао и са Преосвештенством, и бивајући сам у Тихоновим келијама, између разговора је почео да га хвали у лице за његов богоугодни живот, тако да је додао да се могао прославити и после смрти веома трулог тела, који је био прослављен и после смрти. увређен, до те мере да га је сматрао за злог духа који је долазио и говорио у њему, а од тада се велики жалио на њега, јер није могао да трпи такве речи хвале од било кога. 36). Овај инцидент такође показује противотров за ласкаве похвале. Сам светитељ је на све могуће начине настојао да избегне разлоге за осуду и да буде пажљив према себи, како не би пао у овај грех или покајањем на време очистио своју савест. Ево шта о томе пише његов келија И. Ефимов. „Када се, на захтев господе велепоседника или јелечких трговаца, дешавало да преосвећени оде својим кућама, онда је, по повратку у манастир, два дана или више размишљао о свим својим разговорима, па и самим својим мислима и, испитавши их, да ли је приметио да је погрешио као личност, а посебно да је осудио свог ближњег да је овај разум привео Господу. понекад је и више пута одбијао да допусти онима који су га тражили да уђу у његов дом. „Усамљени боравак“, говорио је он, „скупља духовно благо, али га одсуство расипа на друго место“ (6 „Белешке“, 25). "Овакво разматрање сопствених греха изазива смирење, и страх, и бригу за себе, и молитву Богу, да се не дозволи да тражимо туђе пороке. Испитивање туђих греха је почетак осуде и клевете." Грех ближњег који је постао познат треба да покрене хришћанина не на осуду, већ на спознају своје слабости; не да га понижава, него да се плаши за себе и да се исправља (3, 22). И. Ефимов се присећа да је светитељ „давао строге укоре када би било шта што би било осуђујуће наговештено о старешинама манастира или братији. Он то није могао да поднесе, али је научио свакога да слуша себе. Одвраћао је клеветнике, као и злобне мрзитеље. Он је, без гнушања, свакога ко је дошао, чак ни од кога је дошао, ни од кога је дошао. добротвори, који су га снабдевали потребним стварима, ако је у разговорима чуо осуђујући материјал о свом ближњем, моралном поуком је одвраћао од осуђујућих говора, и затварао своја уста да их убудуће више никада не чује“ (6 „Белешке“, 33–34). "Богатство прикупљено од похлепних људи често иде њиховим непријатељима, а они ће за њега дати одговор и прихватити егзекуцију. Какво је то велико лудило радити у корист других, а за своју штету!" (Св. Јован Златоусти, цит. у 2, 133). У једном свом писму светитељ показује како среброљубац греши против свих десет заповести Божијих: 1) полажући наду не у Бога, него у своје богатство; 2) имати га за свог идола; 3) стицати богатство, често узалуд призивајући име Божије, у виду заклетве; 4) ради зараде, неуредно провођење празника и недеље; 5) остављање родитеља без помоћи у старости; 6) често не презирући убиство; 7) и жене и блуд; 8) да не говоримо о отвореној и тајној крађи и 9) кривоклетству; 10) ова страст увек жели све, „шта год добро у било коме види“ (6, 277–279). Наведимо светитељево резоновање о томе зашто такви људи „теже греше од самих очигледних зликоваца. Као што зликовци“, пише он, „краду туђу имовину, тако и они: зликовци отворено или тајно, али се ласкају; крађа је једнако крађа, шта год да је. афирмишу безобразлуке, они су неуки, али се претварају да познају Божји и монархијски закон, и они су бирократи, и због тога морају да покажу слику злих дела и дају другима разлог за зла дела. злих дела, а такви су злотвори од пуке ненаситне деликатесе (има - И. Н.), такви људи постоје, и сматрају се добрим и верним слугама отаџбине, заиста је неизрециво зло чинити безакоње. Познат је следећи случај. „Двојица Јелећана, чувши за изузетну доброту светитеља, сковали су се да га преваре за џепарац. Јављајући се светитељу, са глумљеним сузама рекоше да су недавно изгубили куће и сву имовину од пожара и да су дошли да траже помоћ. Пошто их је саслушао, светац их је погледао, они су им добро вратили новац, тог дана су им вратили новац. Приближавају се граду и виде да је ватра у својим кућама - Погађена близином казнене руке, пожурили су светоме Тихону да им опрости. рекао са кротошћу: „Молите Господа за опроштај; већ си кажњен за свој грех; од сада морате започети нови живот.” Рекавши то, благословио их је, дао им новац, а потом их својим опоменама и активним учешћем није напустио. Преносилац напомиње да су се после тога ови људи, уз добро учешће светитеља, заиста променили набоље, да су својим поштењем и трудом заслужили опште поштовање суграђана“ (6 „Белешке“, 56). „На исти начин, свако ко жели да украде или присвоји туђу ствар, иако је заправо не украде, јесте грабежљивац, јер човек греши вољом или не греши“ (6, 315). „А колико се других безакоња дешава у тој прљавој игри“, пише светитељ, „као што су: смицалице, псовке, обмане, свађе, туче, разуздани смех, и колико туге, огорчења, псовки, плача и стида и срамоте следи за породицу губитника, о томе ћу прећутати“22, 200).