Глава I. Грех по учению святителя Тихона
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Para se të fillojmë të paraqesim mësimin e Shën Tikonit për mëkatin, është e nevojshme të bëjmë disa komente lidhur me moralin e krishterë si të tillë dhe kuptimin e tij nga shenjtori.
Le të shohim konceptin më të përgjithshëm të "moralit" nga një këndvështrim filologjik. "Morale", shkruan V.I. Dal - është kundër trupores, trupore; shpirtëror, shpirtëror. Që lidhet me gjysmën e jetës shpirtërore, e kundërta me atë mendore, por që përbën një parim të përbashkët shpirtëror me të: e vërteta dhe e pavërteta i përkasin mendores, e mira dhe e keqja i përkasin moralit. Mirëdashës, dashamirës, i sjellshëm; në marrëveshje me ndërgjegjen, me ligjet e së vërtetës, me dinjitetin e njeriut, me detyrën e një qytetari të ndershëm e me zemër të pastër... Besimi i krishterë përmban rregullat e moralit më të lartë. Morali i besimit tonë është më i lartë se morali civil: i pari kërkon vetëm ekzekutim të rreptë të ligjeve, ndërsa i dyti vendos ndërgjegjen dhe Zotin si gjykatës" (22, 558) Në veprat e Shën Tikonit, gjenden të gjitha kuptimet e treguara të kategorisë "moral", megjithëse vetë fjala "moral" shfaqet në letërsinë ruse vetëm në shekullin e 19-të.
Morali i krishterë i shenjtorit, si gjithë teologjia e tij, bazohet tërësisht në Shkrimin e Shenjtë 9. Pse nuk është e mundur "etikë autonome" për shenjtorin? Morali e ka fillimin dhe themelin te Zoti, në fjalën e Tij (vepra “Për krishterimin e vërtetë” fillon me kapitullin “Fjala e Zotit”; ka edhe kapituj “Për Ungjillin”, “Për leximin dhe dëgjimin e fjalës së Zotit” etj.) dhe duhet të jetë një shprehje aktive, “ruajtja” e fjalës së dëgjuar të Shkrimit (3, 5-6). Vetë ndërgjegjja, “ligji moral natyror” te njeriu, i shfaqet shenjtorit, në përputhje me traditën patristike, vetëm si pasqyrim i urdhërimeve hyjnore dhe vullnetit hyjnor në shpirtin njerëzor, të krijuar nga Zoti dhe që përpiqet drejt Tij. Pra, morali i krishterë për Shën Tikonin është moral imperativ dhe ky imperativ është me origjinë hyjnore.
Ashtu si shenjtori e ndan fjalën e Perëndisë në ligj dhe Ungjill (3, 2-3), - jo vetëm në Dhiatën e Vjetër dhe të Re, por edhe në një mënyrë tjetër: në urdhërime, urdhërime të Zotit (ligj) dhe premtime të hirshme 10 (Ungjill), - ashtu edhe etika e krishterë ka, si të thuash, dy "nivele": 1) "urdhra normative", "urdhërimet e jashtme" ose "të jashtme": Zoti, me anë të të cilit njeriu duhet të nënshtrojë vullnetin e tij dhe 2) "i hirshëm", sikur "imperativ nga brenda", kur në shpirt, ndjenjat e të cilit stërviten me aftësi për të dalluar të mirën nga e keqja (Hebrenjve 5:14), kjo nënshtrim humbet tensionin dramatik, bëhet i lirë, vullnetar dhe i gëzueshëm. Kjo nuk është më bindje nga frika e ndëshkimit apo premtimi i shpërblimit, por ndjekja e lirë në dashuri.
Një pasojë tjetër e faktit se morali i krishterë në zbulimin e shenjtorit bazohet në Shkrimin e Shenjtë është universaliteti i tij (3, 5). Urdhërimet e Zotit janë universale dhe të detyrueshme për t'u përmbushur, dhe normat e moralit të krishterë të bazuara në to janë gjithashtu universale dhe të detyrueshme për të gjithë. Por në të njëjtën kohë, kërkesat e tij janë të ndryshme në raport me individët, në veçanti, në varësi të statusit të tyre social dhe familjar.
Shmangni të keqen dhe bëni mirë. Këto fjalë të Psalmit të 33-të gjenden shpesh në faqet e veprave të Shën Tikonit. E para nuk mjafton pa të dytin. Ashtu siç nuk është e nevojshme të dimë se çfarë është e mirë për të ditur fillimisht se çfarë është e keqja. Por mëkati është aq i rrënjosur në natyrën e rënë të njeriut, është përhapur në një botë që është larguar nga Zoti, saqë është e pamundur të mos fillohet një bisedë për moralin e krishterë sikur nga ana e kundërt: çfarë është "morali jo i krishterë" ose çfarë është krejtësisht imorale. Po kështu, Shën Tikhoni e paraprin mësimin e tij "mbi krishterimin e vërtetë" me një studim gjithëpërfshirës të mëkatit dhe mënyrave për ta kapërcyer atë.
Duke përdorur përkufizimin më konciz dhe të përmbledhur të mëkatit si paligjshmëri në Shkrimet e Shenjta (1 Gjonit 3:4), shenjtori shkruan: "Gjithçka është mëkat, çdo gjë që bëhet kundër ligjit të shenjtë dhe të përjetshëm të Zotit" (4:114), dhe nuk jep përkufizime të tjera, ndoshta duke pasur parasysh se mëkati i mbledhur nga veprat e Shën Gjonit është i mjaftueshëm për shpirtin e tij. "lebra", "relaksim i rëndë", "rrënja e vdekjes"; ekziston një “demon spontan 11 dhe një çmenduri vullnetare” (2, 124).
Si kryhet mëkati? "Mëkati", shkruan Shën Tikhoni, "mund të jetë një vepër, një fjalë, një mendim, një dëshirë dhe një qëllim". Dy të fundit dallohen nga i treti si shkelje e urdhërimit "mos lakmo". Mëkati kryhet “nga mendimi, si p.sh.: kënaqësia në mendim, e shkaktuar nga epshi, urrejtja e fshehtë, keqdashja etj.; dëshira dhe qëllimi, si: epshi i papastërtisë, dëshira për të mirën e dikujt tjetër, hakmarrja dhe gjithçka që një person dëshiron të bëjë kundër ligjit të Zotit” (3, 114). Më tej, "mëkat është edhe ajo që është e ndaluar nga ligji i Perëndisë dhe ajo që urdhërohet nga ligji i Perëndisë është braktisur. Është mëkat të vrasësh, por është gjithashtu mëkat të mos i japësh dorën ndihmëse atyre që kanë nevojë. Për këtë arsye, edhe të bësh të keqen edhe të mos bësh të mirën është mëkat" (3, 114-115). Së fundi, është mëkati “zotërimi i një personi”, i cili “bëhet me vullnet, këshillë, qëllim, dituri dhe paragjykim, për shembull, për të kryer kurvëri, për të vjedhur pronën e dikujt tjetër, për të mashtruar etj. Ky mëkat quhet i vdekshëm, sepse kur kryhet lind vdekjen (Jakobi 1:15).
Me një mëkat të tillë, besimi dhe hiri i Frymës së Shenjtë nuk mund të jenë të pranishme tek një person, por përjashtohen prej tij derisa të pushojë një mëkat i tillë.” Ai dallohet nga mëkati, “të jetosh në njeri, por të mos zotërosh njeriun”, që “nuk është gjë tjetër veçse dobësi natyrore, me të cilën të devotshmit rezistojnë me forcën e besimit dhe të shpirtit” (4, 200–201).
Sa i madh është një mëkat i keq, 12 shenjtori nuk lodhet kurrë jo vetëm të përsërisë, por edhe të konfirmojë, me shpresën se argumentet e tij do ta shtyjnë mëkatarin të reformohet. Mëkati “fyen madhërinë e Perëndisë”; “Ligji i Perëndisë, i përjetshëm dhe i pandryshueshëm, po shkatërrohet”; "Një njeri, kur mëkaton, nderon veten më shumë se Zotin, parapëlqen vullnetin e tij ndaj vullnetit të Zotit dhe ligjit të Tij të shenjtë" (2, 124; 3, 115). Mëkati "e ndan një person nga Zoti dhe e privon atë nga hiri i Zotit", si rezultat i të cilit, "ashtu si trupi vdes kur shpirti e lë atë, kështu shpirti vdes kur Zoti e lë atë" (2, 124). Dhe kjo pasi "për hir të shkatërrimit të mëkatit, Biri i Perëndisë erdhi në botë", pasi kishte përfunduar veprën e shpëtimit, në të cilën një person thirret vetëm për t'u bashkuar, për të pranuar ndihmën e dhënë "tonës".
“Kushdo që bën mëkat është shërbëtor i mëkatit”, thotë Zoti (Gjoni 8:34). "Sa e vështirë dhe e poshtër është kjo punë! - thërret shenjtori. "Është më mirë që çdo njeri dhe vetë torturuesi, si krijesë e Zotit, të punojnë se sa të punojnë kundër mëkatit dhe mëkatit të djallit." Ah, sikur ta shihte këtë punë një mëkatar i varfër!.. Për më tepër, më i varfëri nuk e njeh këtë varfëri.” Dhe si "skllav i mëkatit", ai që krijon mëkatin është djalli (1 Gjonit 3:8), i cili "privon një shpirt që është ndarë (nga burimi i jetës - Zoti) nga jeta dhe kështu e vret atë" (3: 117-118). Kjo vdekje e shpirtit në mëkat fillon edhe në jetën tokësore: “ndërgjegjja e acaruar nga mëkati e mundon njeriun, e cila shpesh të çon në dëshpërim”; Mëkati sjell dënime të përkohshme, si: luftëra të përgjakshme, murtaja, sëmundje, zi buke, zjarre etj. dhe "arsyeja është se vetë natyra e pafajshme vuan."
Por e ardhmja e mëkatarëve të papenduar është pakrahasisht më katastrofike (si në aspektin e ashpërsisë së mundimit ashtu edhe në mungesën e shpresës për shkak të pamundësisë së pendimit): "Sepse janë përgatitur mëkati, Gehena, ferri dhe mundimi i përjetshëm", të cilët, sipas shenjtorit, "do të privohen përgjithmonë nga mëshira dhe ligësia e Tij, me mëshirën e tij më të ëmbël. engjëjt, duke pirë pa fund kupën e zemërimit të Perëndisë, duke vuajtur në atë flakë konsumuese, por jo duke vrarë” (3, 119).
Shenjtori tregon arsyet e mëposhtme të mëkatit: "1. Korrupsioni i natyrës njerëzore. Por të krishterët, me fuqinë e pagëzimit të shenjtë dhe me zotimet që ekzistonin atëherë, duhet të qëndrojnë dhe të luftojnë kundër prirjeve dhe pasioneve të tyre. 2. Djalli e çon një person në mëkat. Armiqtë e padukshëm janë gjithmonë zgjuar për shkatërrimin tonë, o të krishterë. Ne nuk duhet të bëjmë asnjë nga kishat e botës. murtaja, e cila fillon te një person i vetëm dhe infekton shumë që jetojnë aty pranë.
Çfarë e ndihmon një të krishterë t'i rezistojë mëkatit? "Ndihma në veprimin kundër mëkatit", sipas Shën Tikonit, përbëhet nga sa vijon. – 1. Përpiqu të kesh një edukatë të mirë në vitet e para: pema e re, në cilën anë është e prirur, do të qëndrojë deri në fund: kështu do të qëndrojë edhe zemra e re. 2. Shmangni njerëzit e këqij dhe të korruptuar, siç mëson historia e Lotit të drejtë. 3. Studioni në fjalën e shenjtë të Perëndisë dhe lexoni ose dëgjoni libra të tjerë që janë të dobishëm për shpirtin. 4. Mos përbuz, por më tepër duaje qortim dhe udhëzim 13. 5. Shpesh kujto se në pagëzim Satanai dhe të gjitha veprat e tij u mohuan. 6. Kujtoni katër të fundit: vdekjen, gjykimin e Krishtit, ferrin dhe Mbretërinë e Qiellit. 7. Arsyetimi se një periudhë e shkurtër mëkati është ëmbëlsi, por pikëllimi i përjetshëm do të pasojë. 8. Poshtërsia (poshtëria - I.N.) dhe neveria e mëkatit le ta largojnë të krishterin nga mëkati. 9. Të flasësh për fisnikërinë e krishterë, e cila është e madhe, e lartë, e lartësuar dhe e pakuptueshme. 10. Vdekja e Krishtit dhe vuajtja e Tij e tmerrshme për mëkatet tona e largojnë fuqishëm një të krishterë nga mëkati. 11.
Lexoni shembujt e shenjtorëve të Perëndisë që luftuan kundër mëkatit dhe imitojini ata në këtë. 12. Mendimet e liga që ngrihen dhe çojnë në mëkat ndërpriten menjëherë - asgjë më pak se shkundja e një shkëndije të zjarrtë nga duart tona. 13. Përpiquni që gjithmonë ta keni Perëndinë para jush dhe ruhuni nga mëkati dhe kryerja e paligjshmërisë para syve gjithpërfshirës të Perëndisë. 14. Duhet të shmangen edhe rastet që çojnë në mëkat, si bisedat, takimet e çrregullta dhe gostitë. Në takime të tilla ka pothuajse po aq tundime sa ka persona dhe aq mëkate e paudhësi sa ka fjalë e vepra. 15. Ne nuk duhet të shikojmë se çfarë bëjnë njerëzit, pavarësisht se çfarë janë ata, por të dëgjojmë atë që mëson fjala e Perëndisë: mos e doni botën, as ata që janë në botë (1 Gjonit 2:15). 16. Meqenëse çdo tundim hyn përmes syve dhe veshëve tanë, si dritare, në kishën e zemrës sonë, për këtë arsye atyre nuk duhet t'u jepet liri. 17. Kushdo që dëshiron të luftojë kundër mëkatit ka absolutisht nevojë për lutje të vazhdueshme” (3, 120–124).
Shenjtori jep edhe një krahasim të njohur, sipas të cilit “pasioni është si qeni: ashtu si qeni vrapon pas nesh dhe na ndjek kur ikim prej tij, dhe kur i qëndrojmë kundër dhe e ndjekim, ai ikën prej nesh, kështu pasioni ndjek atë që i nënshtrohet dhe e dëgjon, por i dorëzohet atij që i reziston” (3. Të gjitha mjetet e përshkruara nga shenjtori në luftën kundër mëkatit janë renditur qëllimisht këtu, pasi ai i këshillon ata t'i rezistojnë mëkateve individuale, dhe ato gjithashtu ndihmojnë në marrjen e virtytit.
Sa më e vështirë të luftosh mëkatin, aq më shumë ai zë rrënjë në zemër. "Si një pemë," shkruan shenjtori, "sa më shumë të rritet, aq më shumë i lëshon rrënjët në tokë, kështu që sa më mëkatar të rritet një zakon, aq më thellë në zemrën e njeriut vendosen rrënjët e tij". Zakoni i mëkatit lind "nga vonesa në mëkat ose nga përsëritja e tij e përsëritur, nga e cila bëhet aq e fortë sa, si një natyrë e dytë, njeriu tërhiqet nga ajo që është e varur". Dhe pastaj "lufta mizore është për të mposhtur zakonin" (3, 125). Rreziku i mëkatit, ndër të tjera, është se ai e turbullon ndërgjegjen; Duke përsëritur mëkatin, shpirti verbohet gjithnjë e më shumë nga pandjeshmëria, prandaj shenjtori e quan mëkatin "errësirë shpirtërore". Dhe kështu "mëkati godet zemrën e njeriut me një verbëri katastrofike, prej së cilës vjen patremburia dhe nga frika vjen çdo paligjshmëri!" 14 (3, 128–129).
Është e vështirë t'i rezistosh pasionit, por "vullneti, zelli dhe puna me ndihmën e Zotit mund të bëjnë gjithçka". Këtë luftë e ndihmon edhe kujtimi se "pasioni është një idhujtari e brendshme dhe shpirtërore, sepse ata që punojnë me pasione nderojnë zemrat e tyre të brendshme duke i nënshtruar, si idhujt", në të njëjtën kohë duke mohuar "Krishtin dhe Zotin, në të cilët është shpëtimi ynë. Dhe çfarë është më për të ardhur keq, në atë që është plakur, shumë largohen për shekullin e ardhshëm pa pendim dhe shpresë të përjetshme pendimi dhe vdekjeje". (3, 125-127). Përveç mjeteve të përmendura tashmë për t'i rezistuar mëkatit, për të ndihmuar ata që luftojnë me një pasion të rrënjosur thellë që gjen simpati të veçantë në zemër, shenjtori kujton se "ai që e ka njohur shqetësimin e shpirtit të tij nuk duhet të hezitojë, por ta lërë shpejt pas zakonin e keq, por ai që ka lënë zakonin e keq nuk duhet të kthehet tek ai, por të qëndrojë me vendosmëri për të harruar dhe duke u kujdesur për hirin e tij. ajo që është përpara (Filip. 3:13)” (3, 13) 127).
Është verbërisë shpirtërore që shenjtori i atribuon një jetë të kaluar në mëkate të dukshme dhe një jetë "hipokrite", në të cilën vetëm në dukje, së jashtmi, përmbushet ligji i Zotit, por ose nuk ka vepra besimi (mëshirë, dashuri për Zotin dhe të afërmin, etj.), ose nuk ka jetë të brendshme shpirtërore, por vetëm përmbushje e ritualit (3, 13194; 1392-). Shenjtori e veçon hipokrizinë jo aq shumë si një mëkat, por si një gjendje mëkatare të rrezikshme të shpirtit për shkak të dualitetit të tij (shpesh në nivelin nënndërgjegjeshëm). "Nuk bën mirë," shkruan shenjtori, "të dukesh i dobishëm nga jashtë, por i gabuar nga brenda; të jesh i përulur në trup dhe krenar në shpirt; të kesh besim dhe dashuri në gjuhë, por mosbesimin dhe frytet e tij në zemër" (3, 6). Ai është një hipokrit "që i shmanget së keqes jo për hir të vullnetit të Zotit, i cili nuk dëshiron të keqen, por ose për hir të frikës njerëzore, ose për hir të lavdërimit të tij, ose për hir të ndonjë interesi tjetër vetjak, ose që nuk mëkaton para njerëzve, por mëkaton fshehurazi" (3, 260). Sepse "Perëndia nuk pranon gjysmën e zemrës, e cila dëshiron të lidhet me krijimin dhe Zotin, por kërkon nga ne të gjithë zemrën" (3, 296).
Hipokrizia zhvlerëson të gjitha virtytet, duke përfshirë përulësinë (3, 260), lutjen (3, 296; 4, 21, 59), dashurinë (3, 346; 4, 154), besimin (4, 199) dhe shërbimin ndaj Zotit në përgjithësi (4, 177) dhe është, sipas shenjës së Shën Tikhon (3, 20) dhe "a) mosbesimi (4, 19, 199).
Një bisedë e tillë e detajuar rreth mëkatit si e tillë do të lehtësojë dhe shkurtojë, ne besojmë, shqyrtimin e mëkateve individuale. Në zgjedhjen e tyre ndjekim edhe shenjtorin, i cili në veprën e tij “Mbi krishterimin e vërtetë” shpjegon pse ishin mëkatet në fjalë ato që u bënë objekt i vëmendjes së tij të veçantë. “Nuk e bazova arsyetimin tim këtu në mëkatet e njohura për të gjithë, të cilat i urrejnë të gjithë, madje edhe njerëzit dhe kombet më të vrazhda, si grabitja, dhuna dhe grabitja e dukshme, vrasja, kurvëria etj. Arsyetimi ka të bëjë kryesisht me ato vese që janë edhe shkaktarë të veseve të tjera, dhe të cilat epoka aktuale sidomos nuk i konsideron si vese” (3,15). Duke pasur parasysh para së gjithash dobinë shpirtërore të lexuesve të tij bashkëkohorë, kryesisht njerëzve të thjeshtë, shenjtori flet veçanërisht: për krenarinë, zilinë, armiqësinë, zemërimin dhe ligësinë, për shpifjet dhe dënimin, gënjeshtrat, lajkat dhe mashtrimet, për përtacinë, dëshpërimin, grykësinë dhe dehjen, dashurinë e dehjes, për ne, dashuria për famën dhe ambicien; veçmas - për shpifjet, luksin, "bizhuteritë e grave".
Në vende të ndryshme në veprat e tij, Shën Tikhoni ndërton disa "seri anaziologjike" të gjendjeve mëkatare të njeriut:
1) krenaria – zilia – urrejtja – keqdashja – vrasja (§ 80, “Për të vërtetën
2) zemërim - keqdashje, inat, urrejtje (§ 86);
3) krenaria - zemërimi, keqdashja - hakmarrja (§ 87);
4) zemra dhe gjuha e shfrenuar - dënim, shpifje, shpifje (§ 91);
5) krenaria, zilia, keqdashja, zakoni i keq, xhelozia, padurimi - dënimi - urrejtja, armiqësia,
mosmarrëveshje (§ 91); dyshimet
6) dënim - trishtim - dobësi - vdekje (§ 92);
7) krenaria - dashuria për famën, ambicia - përkëdhelja, lajka, mashtrimi,
shpifje, zhvatje (§§ 128, 131); vrasje
8) krenari - dënim (27, 224).
Ato mund të përmblidhen në një skemë të përgjithshme 15 (F.19). Në të, fillimi i të gjitha pasioneve dhe veseve do të jetë krenaria, prej së cilës, kur lejohet tundimi (për shembull, inati) dhe me ndihmën e krenarisë, lindin përmes zilisë, zemërimit, urrejtjes, keqdashjes, të cilat shfaqen me intolerancë dhe mospërmbajtje të gjuhës në dënim, shpifje, shpifje. Urrejtja dhe armiqësia e disave që rezultojnë mund të çojnë në dhunë, për të tjerët - në trishtim, i cili, nëse nuk shërohet me pajtim, mund të shkaktojë sëmundje fizike dhe mendore, madje edhe vdekje. Nga ana tjetër, ambicia dhe dashuria për famën, të ushqyera nga krenaria, lindin mashtrime, lajka, shpifje, që shpesh çojnë në pasoja të trishtueshme. Duke kuptuar relativitetin e këtij "rindërtimi", ne ende besojmë se në një masë të caktuar pasqyron rrjedhën e arsyetimit të shenjtorit për marrëdhënien e pasioneve dhe luftën kundër tyre.
Në veprat e shenjtorit mund të vërehet një "mospërputhje" e arsyetimit. Për shembull, urrejtja është në një rast burimi i zemërimit (§ 80, "Për krishterimin e vërtetë"), në një tjetër - një nga pasojat e tij (nëpërmjet dënimit, § 91), në të tretën ato përmenden së bashku si produkte zemërimi (§ 86). Cila është arsyeja e mospërputhjeve të tilla? 16 Së pari, do të përpiqemi të sugjerojmë disa mekanizma të përgjithshëm për paraqitjen e tyre, duke e ilustruar më pas me një shembull specifik.
Në një gjendje të rënë, një person lind me fillimet në shpirtin e të gjitha (ose pothuajse të gjitha, të paktën ato kryesore) si prirjet e mira ashtu edhe ato mëkatare. Ndërsa njeriu rritet, zhvillohen proceset e formimit të personalitetit, ekziston një luftë midis anëve të errëta dhe të lehta të shpirtit, zhvillimi i tij i shumëanshëm si në të mirën ashtu edhe në të keqen. Këto procese, për shkak të kompleksitetit të tyre (pasi vetë shpirti i njeriut është kompleks dhe kontradiktor), pothuajse kurrë nuk vazhdojnë “progresivisht” (në kuptimin e të qënit të rrënjosur vetëm në të mirën ose vetëm në të keqen), ashtu siç nuk ka as ngjitje apo rënie të vazhdueshme 17 . Zhvillimi i vetive të ndryshme, aspekteve të shpirtit (konvencionalisht "lart" ose "poshtë") ndodh mjaft "në mënyrë të përsëritur". (Kujtojmë se procesi përsëritës në matematikë karakterizohet nga një qasje hap pas hapi ndaj rezultatit të dëshiruar, kur në çdo hap përsëritje zgjidhja e gjetur rafinohet sipas një algoritmi të caktuar, në varësi të metodës, dhe rezultatet e marra përdoren si të dhëna hyrëse për hapin tjetër).
Kështu, duke marrë parasysh antinominë e mësipërme të ndërvarësisë shkak-pasojë të pasioneve të zemërimit dhe urrejtjes, mund të supozojmë (dhe kjo dihet pjesërisht nga përvoja) se një nga këto pasione, duke u zhvilluar në shpirt, forcon tjetrin: urrejtja, e lindur në një zemër krenare nga pakënaqësia (si gjendje e zemrës), shfaqet jashtë, në formën e një zemërimi. Duke u dhënë liri këtyre manifestimeve, pa e penguar zhvillimin e zemërimit, njeriu konsumohet gjithnjë e më shumë nga urrejtja, e cila, nga ana tjetër, duke kërkuar një rrugëdalje, forcon zemërimin, i cili shfaqet gjithnjë e më ashpër 18. Duket se mekanizmi i përshkruar mund të zbatohet për shpjegimin e zhvillimit të ndërsjellë dhe pasioneve të tjera që lidhen me njëri-tjetrin, si dhe për procesin e rritjes së virtytit. Një shembull i kësaj të fundit do të jepet në vend të tij.
Kur hasim përkufizime të krenarisë në veprat e Shën Tikonit, nuk mund të mos vërehet mbizotërimi i tyre, në krahasim me përkufizimet e pasioneve të tjera, afërsia me përkufizimet e mëkatit në përgjithësi: krenaria është "fillimi dhe rrënja e të gjithë mëkatit" dhe vetë "mëkati i vdekshëm", "një ulçerë e shkaktuar nga armiku në rënien e një shpirti të rëndë", "në të njëjtën kohë". e ngordh atë", "është errësira shpirtërore", "fruti i shpirtit të ligësisë", "shtegu është i gjerë" dhe, në përgjithësi, "një shenjë e një shpirti të metë" (27, 220–221). Kjo afërsi dëshmon, para së gjithash, se vetë krenaria është një mëkat par excellence 19, prandaj edhe mund të quhet në kuptimin e duhur të fjalës. Shenjtori flet edhe për burimin e tyre të vetëm. "Fillimi i krenarisë është djalli", të cilit njeriu është skllavëruar nga krenaria (3, 157; 27, 222).
Tipari i dytë dallues, në kuptimin e rrezikut, i krenarisë është fshehja e saj e thellë në zemër, prandaj shenjtori shkruan edhe për fillimin "psikologjik" (si dhe për pasojën) e krenarisë - "injorancën e njeriut për veten", e cila "e verbon" atë (6, 209). Krenaria "nuk e lejon njeriun të njohë dhe të pranojë mjerimin e dikujt, dhe kështu njeriu mbetet dhe mbetet në varfërinë dhe mjerimin e tij" (27, 220). Prandaj, "nuk ka asgjë më të vështirë se krenaria" dhe "me shqetësim të madh, dhe gjithashtu jo pa ndihmën e Zotit, ne e mposhtim atë" (3, 157).
Krenaria është gjithashtu e rrezikshme sepse, ashtu si kotësia, "shkatërron çdo virtyt shpirtëror, duke e bërë të gjithë jetën tonë të papastër, edhe nëse kemi bërë pastërti, virgjëri, agjërim, lutje, lëmoshë dhe virtyte të tjera", citon Shën Tikhoni Shën Gjon Gojarti, duke zbuluar arsyen për këtë: "Të krishterët që kanë humbur besimin në Krishtin, adhurojnë një mendjemadhësi të pamundshme për të parë krenarinë me Perëndinë". Hyjnore” (27, 222, 225).
Duke përdorur shembuj biblikë, shenjtori tregon "fundin në të cilin të çon krenaria: ngrihet lart, por bie shumë poshtë (Luka 18:10-14, etj.)" 20 (3, 158).
Njeriu krenar: 1) lartëson veten, “të mirat që ka për veten e tij, për zellin dhe punën e tij, dhe për arsyen e tij, dhe jo për Zotin; nuk u nënshtrohet eprorëve, të barabartëve dhe inferiorëve (të ulëtit - d.m.th.
N.) nuk është inferior; me fjalë dhe vepra tregon njëfarë arrogance dhe pompozitet; kërkon lavdi, nder dhe lavdërim në çdo mënyrë; kudo dhe kujtdo që kërkon të tregohet, lavdërohet e lartësohet paturpësisht, lartësohet lart dhe veprat e tij; mburret me të mirat që nuk ka; fillon gjërat përtej fuqisë së tij dhe ndërhyn arbitrarisht me të tjerët; ai as nuk u nënshtrohet dhe as nuk u bindet prindërve dhe autoriteteve të tij”, duke dashur gjithmonë të “krijojë dhe miratojë vullnetin e dëshirës së tij” 2) është e vështirë të durojë poshtërimin e tij dhe për këtë arsye “ai përpiqet shumë të fshehë të metat dhe veset e tij; nuk pranon këshilla, qortime ose këshilla; nuk toleron të qenit në përbuzje dhe injorancë; pasi ka humbur gradën, nderin ose autoritetin, ai murmuret, indinjohet dhe shpesh blasfemon; për rrjedhojë, krenaria është e zemëruar, ziliqare, e padashur, e urryer"; 3) e prirur "të përçmojë dhe poshtërojë njerëzit e tjerë; për të rigjykuar punët e tyre, për të lartësuar gabimet e tyre, për të pakësuar lavdërimet e tyre, e kështu me radhë” (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221).
Çfarë mjetesh ofron shenjtori për të shëruar sëmundjen e krenarisë? Ky është një reflektim për "shumë arsye" që "shkatërrojnë krenarinë tonë. 1) Njerëzit janë më krenarë ose për hir të nderit dhe lavdisë, ose për hir të pasurisë, ose për hir të arsyes, ose për hir të forcës, ose për hir të fisnikërisë. Por e gjithë kjo mund të ndryshojë dhe nuk është e jona, por e gjithë lavdërimi dhe falënderimi i Perëndisë. dhe njeriut të përulet, që të mos i hiqet për hir të krenarisë 2) Lindja dhe edukimi ynë shkatërron krenarinë tonë, 3) lakuriqësinë tonë, 4) fatkeqësitë tona, 5) fundin e jetës sonë, sepse ne jemi toka dhe në tokë do të shkojmë 6) Sa më shumë të arrijmë të njohim dhe të kujtojmë vullnetin më të thellë të Zotit. (popullsia - I.N.) dhe mjerimi, dhe kështu përulemi. Përveç kësaj, krenaria ndërpritet nga mjetet e zakonshme për të luftuar mëkatin dhe përulet nga tundimet 21 (3, 158–160; 27, 226).
Dinakëria e krenarisë qëndron në faktin se "kushdo që fillon t'i shmanget kësaj të keqeje vdekjeprurëse me hirin e Zotit, përballet me këtë të keqe tjetër më të keqe - krenarinë shpirtërore dhe arrogancën", e cila "edhe pse nuk i thotë fjalët e farisenjve nga jashtë, megjithatë brenda zemrës së tij thotë: Unë nuk jam si njerëzit e tjerë" (L 18). Kështu, shenjtori ndan krenarinë, e cila tenton të shfaqet nga jashtë, e ngjashme me kotësinë dhe fariseizmin. Ky i fundit "zakonisht ka tendencë të folezon më së shumti tek ata që agjërojnë shumë, japin shumë mëshirë, mbyllen në manastire, luten shpesh e shumë, e kështu me radhë, me sa duket, ata mundohen të bëjnë vepra të mira. Kështu që kjo nepërkë struket gjithandej për një të varfër dhe kërkon ta vrasë me helmin e saj" (25, 27, 25).
Përveç faktit se "krenaria nuk është vetëm një mëkat i rëndë dhe i poshtër në vetvete", ajo, siç u tregua, "mund të jetë edhe shkak për mëkate të tjera. Sepse Perëndia, që i kundërvihet krenarëve, me gjykim të drejtë ua heq hirin krenarëve; Satanai i afrohet me lehtësi një shtëpie të tillë, sikur e shenjuar dhe e zbukuruar (Mateu 12, 44, pra, sikur të mbetet pa hirin e Perëndisë). i prirur për çdo të keqe, bie me lehtësi në çdo mëkat” (3, 158).
Tani po flasim për produktet e menjëhershme të krenarisë.
Zilia është trishtim për mirëqenien e të afërmit, - citon Shën Tikhoni fjalët e Shën Vasilit të Madh dhe, duke kujtuar Kainin dhe vëllain e madh nga shëmbëlltyra e djalit plangprishës, ai shkruan: "Kështu që zilia dhe mirëqenia vëllazërore përkufizojnë të keqen për vete" (3, 160).
Ky pasion është katastrofik: të verbuarit prej tij "nuk shohin asgjë të shëndetshme: njeriu ziliqar preferon të durojë telashe të pafundme sesa të shohë fqinjin e tij me respekt, dhe kështu para vetes, sesa atij që e ka zili, dëmton". "Një pasion i dhimbshëm! - thërret shenjtori. "Në mëkatet e tjera ka një lloj ëmbëlsie, qoftë edhe imagjinare, por ziliqari mëkaton dhe dënohet, kryen paligjshmëri dhe vuan." Personi ziliqar bën atë që nuk bën demoni: demoni ka zili vetëm një person, dhe jo një demon, por një person ka zili një person” (2, 127–128; 3, 161). Në të njëjtën kohë, zilia "është mëkati i vetë djallit: është e trishtueshme dhe e padurueshme për djallin që të krishterët të shpëtohen dhe të marrin lavdinë e përjetshme, nga e cila ai hidhet në shkatërrim dhe çnderim të përjetshëm" (27, 379).
Zilia është një mëkat veçanërisht i ulët. Ajo "madje i ka zili ata nga të cilët merr përfitime. Ushqeni, vishni, mbroni, pasuroni, ngushëlloni ziliqarin", shkruan shenjtori, "është e pakëndshme për të: edhe pse je i begatë, të gjithë të duan, të lavdërojnë, të nderojnë. Kjo i lëndon zemrën, të cilën dashuria dhe veprat e tua nuk mund të vazhdojnë të të shërojnë, derisa ai do të të shërojë". 378). Nëse kjo është çmenduri apo dështim ekstrem moral është diçka që të gjithëve u kërkohet të vendosin.
Përveç mjeteve të përgjithshme për të luftuar mëkatin, shenjtori këshillon t'i rezistoni zilisë: "lënë mënjanë" krenarinë 22; “Të mësosh të duash të afërmin, sepse ai nuk e ka zili dashurinë” (1 Kor. 13:4); duke kujtuar se "në këtë botë nuk ka asgjë të madhe ose të denjë për t'u habitur dhe nuk ka lumturi të vërtetë përveç asaj të përjetshme dhe qiellore": e para do ta shpëtojë njeriun nga zilia e mirëqenies tokësore të fqinjit, si e përkohshme dhe për këtë arsye e pavërtetë, dhe kujtimi i të dytit nuk do ta lejojë njeriun të kërkojë lumturinë në tokë, duke drejtuar shikimin e tij (23, 162–163). Më në fund, «zilia edhe e atyre që zotëron çon në një fund katastrofik: krijon mundime të përjetshme për fajtorët dhe i ekspozon në fatkeqësi të përkohshme. Kështu, Kaini rënkon dhe dridhet; Hamani u ngrit në pemën që përgatiti për Mordekain dhe humbet». Por edhe përtej kësaj, njeriu ziliqar “përpihet nga brenda, mundohet dhe mundohet nga torturuesi i tij” (27, 380).
Zilia shoqërohet shpesh me zemërim - "një ndjenjë e sëmundjes së zemrës, e lindur nga pakënaqësia e tjetrit", produkt i "krenarisë së pamatshme" (3, 163; 26, 218).
Zemërimi verbon, prandaj shenjtori këshillon: "Kujdes nga ndëshkimi në zemërim". Zemërimi e mundon të pushtuarin prej tij. "Shikoni," shkruan shenjtori, "çfarë bën njeriu në zemërim: si indinjohet dhe bën zhurmë, mallkon dhe qorton veten, mundon dhe rreh, godet kokën dhe fytyrën dhe, si në ethe, dridhet gjithkund: me një fjalë, atëherë shfaqet si i pushtuar nga demonët". Dhe çfarë po ndodh në shpirtin e varfër? Si po e mundon demoni? Zemërimi është si një stuhi, që shtyp gjithçka, ose si zjarri, që konsumon gjithçka” (27, 217-218).
Zemërimi, megjithatë, nuk është gjithmonë i keq. Sipas shenjtorit, "ai që e do me të vërtetë Perëndinë e lejon zemërimin ndaj mëkatit, por jo ndaj mëkatarit" (27, 220).
Duke u mbajtur dhe ushqyer për një kohë të gjatë në zemër, zemërimi kthehet në keqdashje, gjë që është katastrofike, para së gjithash, për vetë personin. Dikush në një gjendje të tillë "nuk mund të fillojë vaktin e shenjtë" (2, 127). Ashtu si zilia, zemërimi është i dhimbshëm. Mëkatarit i sjellin mëkate të tjera, një lloj fitimi ose ëmbëlsie. Vjedhësi vjedh dhe ngop shpirtin e tij; kurvari kryen kurvëri për të kënaqur mishin e tij; i ligu zemërohet pa të gjitha këto. Aty do të shfaqej mundimi. Zemërimi e errëson aq shumë njeriun sa fillon të mburret për paudhësinë e tij: "Ja, do t'ia jap, le të më njohë". Është çmenduri e madhe të mburresh për diçka për të cilën duhet të pendohesh! Ti ke dëmtuar fqinjin tënd; ligji i Perëndisë, i shenjtë dhe i përjetshëm, u shkel; Zoti, i Plotfuqishmi i madh dhe i tmerrshëm, u zemërua; Ata ia kanë shkruar vetveten shejtanit dhe i janë nënshtruar mundimit të përjetshëm; dhe mburren me këtë vepër të paligjshme!
Kjo është era e ligësisë së poshtër dhe të ndyrë: të gëzohesh dhe të mburresh për dëmin dhe shkatërrimin e të tjerëve.”
Keqësia “kryer” me “shpifje dhe shpifje”, “rrahje, helmim, marrja e shëndetit, pasurisë dhe gjërave të tjera”, “urrejtjes dhe persekutimit të miqve të atij që ushqehet keqdashja”, deri në “heqjen e jetës së atij që i është bërë e keqja”. Shumë verbohen aq shumë nga keqdashja, saqë nuk kanë turp të mburren me të, ndërsa të tjerë «më mirë do të shkatërrojnë veten sesa të braktisin hakmarrjen». Shpesh ky shkatërrim u ndodh “vetë të këqijve”: ata vetë konsumojnë “helmin që përgatitin për të tjerët; me shpatën që nxjerrin mbi të tjerët vrasin veten; dhe në gropën që gërmojnë të tjerët, ata vetë bien (Ps. 7:16)” (3:164; 27:396).
Pavarësisht se çfarë virtyte ka dikush, “megjithatë keqdashja shkatërron gjithçka. Shumë përmbahen nga ushqimi dhe pijet, nuk hanë mish dhe peshk, por nuk duan të përmbahen sadopak nga zilia dhe keqdashja; dhe çfarë dobie ka që trupi nuk konsumon atë që nuk është e ndaluar, por shpirti konsumohet nga ajo që është e ndaluar sipas dënimit me vdekje? Kushdo që urren vëllanë e tij është një vrasës (1 Gjonit 3:15)” (6:124).
"Të ligjtë shkatërrojnë" shoqërinë gjithashtu. "Nëse të gjithë do të hakmerreshin ndaj njëri-tjetrit," thotë shenjtori, "shoqëria nuk do të mund të qëndronte, sepse të gjithë do të shkatërronin njëri-tjetrin. Nga armiqësia e ndërsjellë vjen keqdashja dhe hakmarrja reciproke, dhe nga hakmarrja vjen shkatërrimi i ndërsjellë, siç ndodh në betejë. Mëbutët përfitojnë dhe ruajnë (paqen) me durimin e tyre" (27, 395).
Arsyetimi i mësipërm, si dhe një përllogaritje praktike: "fyerja për atë që është bërë nuk mund të kthehet, dhe hakmarrja kërkon shumë punë, madje edhe atëherë, ndoshta, nuk do të jetë e mundur" (27, 397), - thirren, sipas mendimit të shenjtorit, të bindin këdo që ushqen zemërimin të ndalojë armiqësinë dhe të braktisë planet.
Shenjtori gjithashtu ngushëllon ata që në mënyrë të pafajshme «vuajnë nga të këqijtë». "Kushdo që ndjek Krishtin," shkruan ai, "përndiqet nga ligësia e kësaj bote. E vetmja strehë që i mbetet një shpirti të devotshëm është lutja e shenjtë, durimi, besimi i palëkundur në Zotin Furnizues, përpara të Cilit nuk fshihet asgjë" (3, 165-166; 27, 395).
4. Përtacia, dëshpërimi, dembelizmi, dëshpërimi
"Përtacia ose tërheqja nga puna," shkruan Shën Tikhoni, "është në vetvete një mëkat, sepse është në kundërshtim me urdhërimin e Perëndisë, i cili na urdhëron të hamë bukën tonë me djersën e ballit (Zan. 3:19). 27, 759).
Përtacia është mëkatare jo vetëm në vetvete, por "është shkaku i shumë të këqijave", sepse "armiku, djalli i afrohet me lehtësi një zemre boshe, jo ndryshe nga një shtëpi boshe, e shënuar dhe e zbukuruar. Prandaj dehja, kurvëria, bisedat e liga, dënimi, tallja, shpifja, blasfemia, blasfemia, lojërat me letra, blasfemia, fyerjet, blasfemitë, lojërat me letra, Solomoni thotë: “Kushdo që është përtaci është në epsh (Fjalët e urta 13:4)” (27, 759) Përtacia dëmton jo vetëm shpirtin, por edhe trupin “Ata që jetojnë në përtaci i nënshtrohen të gjitha sëmundjeve dhe dobësive, ashtu si uji është i prishur dhe nuk ka rrjedhë. Një person që nuk punon nuk mund të marrë ushqim të ëmbël dhe gjumi i tij mund të jetë i qetë pa vështirësi.” Ata që nuk duan të punojnë nga shtresat më të ulëta “u nënshtrohen talljeve dhe kritikave të njerëzve” dhe “të detyruar të jetojnë në varfëri dhe mjerim (Fjalët e Urta 6:11)” (3:173). "Të pafuqishmit, të moshuarit dhe ata në burg, të cilët të krishterët janë të detyruar t'i ushqejnë së bashku, janë të përjashtuar nga ky ves" (4, 226).
Për të shmangur kotësinë dhe pasojat e saj, duhet të kujtojmë se koha është më e vlefshme se çdo thesar, veçanërisht për një të krishterë, pasi ajo ofron mundësinë (nganjëherë të fundit) të pendimit, që do të jetë e pamundur të sjellësh pas përfundimit të jetës tokësore. "Atëherë koha do të jetë gjykimi, jo pendimi, ashpërsia, jo falja. Ju duhet të jepni patjetër një përgjigje pikërisht në kohën e humbur. Sepse koha e tanishme është pazare (Mateu 26:14–30)" (3:173).
"Ashtu si jo çdo punë është e dobishme, kështu jo çdo përtaci është e keqe", thotë shenjtori. Veprat e atyre që bëjnë padrejtësi nuk janë ndihmuese dhe janë plotësisht mëkatare: atyre që vjedhin dhe ua marrin pasurinë të tjerëve, lajkatarë tinëzarë e ziliqarë dhe fajdexhinj të pamëshirshëm. Përkundrazi, "ka paqe të bekuar kur mendja është e lirë nga mendimet e liga dhe të dëmshme, zemra është e qetë nga epshet e liga, sytë nuk shikojnë asgjë, veshët nuk dëgjojnë asgjë, gjuha dhe buzët nuk flasin asgjë, duart nuk bëjnë asgjë që është në kundërshtim me ligjin e shenjtë të Zotit" (3, 174; 27, 27, 27). Por një paqe e tillë në realitet është puna, për të cilën shenjtori thërret. "Bëhuni gjithmonë të angazhuar në punë të mira, domethënë: ose lexoni libra, ose lutuni, ose jini meditues për Zotin, ose bëni ndonjë punë manuale. Armiku nuk i afrohet askujt më lehtë sesa atij që jeton në përtaci" (27, 759).
Përtacia do të pasohet në mënyrë të pashmangshme nga dëshpërimi. “I ashpër është ky pasion”, shkruan shenjtori. “Ajo lufton edhe ata njerëz që kanë gati bukën dhe gjithçka tjetër, dhe veçanërisht ata që jetojnë në vetmi” (2, 237). Ashtu si "i shkaktuar" nga armiku i shpëtimit tonë me qëllimin për ta kthyer një të krishterë përsëri në "botë", dëshpërimi pengon lutjen, mbyll zemrën, duke e penguar atë të pranojë fjalën e Zotit dhe më pas Zoti pret veçanërisht arritje nga një person (27, 1057). Në luftën kundër këtij pasioni, "Unë ju këshilloj të bëni sa më poshtë", i shkruan shenjtori një murgu. – 1. Binduni dhe detyrojeni veten të luteni dhe të bëni çdo vepër të mirë, edhe pse nuk dëshironi. 2. Zelli do të sjellë ndryshim: tani lutuni, tani bëni diçka me duart tuaja, tani lexoni një libër, tani flisni për shpirtin tuaj dhe shpëtimin e përjetshëm, e kështu me radhë. 3. Kujtimi i vdekjes, që vjen papritur, kujtimi i Gjykimit të Krishtit, mundimi i përjetshëm dhe lumturia e përjetshme largon dëshpërimin. 4. Lutuni dhe psherëtijuni Zotit. Ai i ndihmon ata që punojnë dhe jo ata që shtrihen dhe dremitën” (2, 237).
"Kur t'i nënshtrohesh dëshpërimit dhe mërzisë", shkruan shenjtori në një vend tjetër, "atëherë mbi ty do të ngrihet një dëshpërim më i madh dhe me turp do t'ju dëbojë nga manastiri. Dhe kur të qëndroni kundër tij dhe të fitoni në mënyrën e përcaktuar, atëherë fitorja do të pasohet gjithmonë nga gëzimi, ngushëllimi dhe forca e madhe shpirtërore; dhe ata që grinden gjithmonë". 1057-1058).
Trishtimi lidhet me dëshpërimin dhe në veprat e shenjtorit ato përdoren si sinonime. Të krishterët nuk duhet të pikëllohen "që nuk kanë prosperitet në këtë botë, që nuk kanë pasuri, lavdi apo nder, që bota i urren, i persekuton dhe i hidhëron. Ata duhet t'i rezistojnë këtij trishtimi dhe të mos i lënë vend në zemrat e tyre. Mbi të gjitha, të gëzohen që fëmijët e kësaj bote, por ata të Perëndisë, njihen." "Trishtimi i kësaj bote" është gjithashtu i padobishëm, sepse nuk mund të kthejë ose të japë asgjë nga ajo që pikëllon për 24 .
Shenjtori e identifikon dembelizmin si me përtacinë ashtu edhe me dëshpërimin 25 . Është ngjitur me të parën si mosbërja e asaj që duhet bërë (duke punuar si nga jashtë ashtu edhe në shpirt); tek e dyta - si relaksim, rritje e dëshpërimit. Për të treguar dëmshmërinë e dembelizmit, shenjtori përdor shembullin e mëposhtëm. "Bujqit dembelë që jetojnë në përtaci," shkruan ai, "duke parë vëllezërit e tyre duke mbledhur frytet e punës së tyre dhe duke u gëzuar, ata hidhërohen, hidhërohen, hidhërohen dhe qortojnë veten që nuk punojnë gjatë verës, dhe kështu nuk kanë fryte: kështu të krishterët e pakujdesshëm, duke parë të tjerët për veprën e besimit dhe të punës, të ngritur nga Zoti dhe ne jemi të lavdëruar dhe të devotshëm, ne jemi të lavdëruar dhe të përulur nga Zoti, ne do të jemi të përlëvduar, të përlëvduar dhe të përulur nga ana e tyre që nuk punonin në verë, e qortojnë veten e tyre që nuk punojnë gjatë verës. të pangushëllueshëm dhe do të fajësojnë veten që nuk duan të punojnë në një jetë të përkohshme.” Duke ardhur nga mëkatet e papenduara dhe nga djalli, relaksimi i shpirtit shërohet duke i rezistuar tundimeve të lejuara nga Perëndia për ata që bien në dembelizëm (27, 792, 447).
Nëse nuk trajtohet në kohën e duhur, trishtimi dhe dëshpërimi mund të çojnë në dëshpërim, për të cilin shenjtori flet si një pasojë e pashmangshme e një jete mëkatare 26 dhe një mëkat i rëndë kundër mëshirës së Perëndisë (27, 639). Por është pikërisht me shpresën e mëshirës së Zotit që shenjtori nxit, para së gjithash, t'i rezistojnë mendimeve të dëshpërimit, kësaj "goditjeje të rëndë dhe përfundimtare të djallit". Shpresa e krishterë është si një spirancë që mban një anije në një stuhi dhe e mban atë të fundoset. "Kur mendoni për mëkatet tuaja," thotë shenjtori, "mendoni për mëshirën e Perëndisë, e cila, kur jetuat në mëkate dhe zemëruat Perëndinë me mëkatet tuaja, ju çoi në pendim; a do të dëshirojë ai tani t'ju shkatërrojë kur të keni hequr dorë nga mëkatet tuaja? Në shumë vende të Shkrimit të Shenjtë, mëkatari që përpiqet për pendim është i humbur: 19:10 Sepse Perëndia nuk e dërgoi Birin e Tij në botë për të gjykuar botën, por me anë të Tij bota mund të shpëtohet (Gjoni 3:17). "Vetë Zoti na mëson se si duhet të pendohemi," vazhdon shenjtori, duke kujtuar pasazhet penduese të Psalterit.
"Si nuk e dëgjoi të penduarin, i cili dha imazhin se si të pendohet, të kërkojë dhe të lutet?" Përkundrazi, Juda, "duke e njohur madhështinë e mëkatit, por duke mos ditur madhështinë e mëshirës së Perëndisë, u var" (27, 640).
Duke ditur nga përvoja se sa i rrezikshëm është tundimi i dëshpërimit, shenjtori vazhdimisht thërret t'i rezistojë atij. "Frika e dëshpërimit," thotë ai, "ndonëse vjen nga djalli, megjithatë lejohet me këshillën dhe lejen e Zotit" për të mirën e vetë personit, në mënyrë që "ai të njohë fuqinë e mëkatit, zemërimin e Zotit kundër mëkatit dhe të shohë se sa e fortë është mundimi i djallit". Më tej, një "tundim i tillë i shpeshtë i djallit krijon të krishterin më të rrezikshëm dhe më të aftë (më të kujdesshëm dhe me përvojë - I.N.)", i cili i reziston atij. Nuk duhet dëshpëruar sepse “mendime të tilla nuk ndodhin me vullnet, por kundër vullnetit tonë; për këtë arsye, ato nuk konsiderohen mëkat për ne” dhe nuk mund të dëmtojnë shpirtin. Ata "përulin dhe shtypin zemrën, largohen nga bota, kotësia dhe hijeshia e saj, kalojnë në lutje të përzemërta dhe të zjarrta", inkurajojnë "të kërkojnë ndihmë dhe çlirim nga Zoti". Pse "sa më gjatë" të vazhdojë një tundim i tillë, "aq më i madh përfitimi do t'i sjellë shpirtit" (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325).
Kushdo që ndjen mendime dëshpërimi në shpëtim dhe lufton kundër tyre, jo vetëm që të mos humbasë zemrën, por të gëzohet dhe të falënderojë Zotin. "Ka një shenjë," shkruan shenjtori, "se një person i tillë është në besim dhe hir, sepse armiku nuk i lufton ata që i binden dhe punojnë". "Në të vërtetë, të gjithë ankohen për këto mendime që kërkojnë shpëtim. Mjerë mëkatarët e papenduar. Por ata që pendohen dhe kërkojnë shpëtimin e tyre nëpërmjet lutjes dhe besimit duhet të presin mëshirën e Perëndisë" (4, 276-284; 6, 319-320; 27, 638-644).
5. Dashuria për famën dhe ambicien
Krenaria shkakton jo vetëm zili, keqdashje dhe armiqësi, por edhe dashuri për lavdi dhe ambicie, sepse "është karakteristikë e krenarisë të duash lavdërimin, adhurimin dhe lavdërimin". Ashtu si në kohët e lashta Evës, ashtu edhe tani "armiku na pëshpërit: do të jeni si perëndi, në mënyrë që të kërkoni sundimin, sundimin, nderin dhe lavdinë e kotë" (3, 190). Por lavdia në fakt i përket vetëm Perëndisë. "Çfarëdo që të bësh është e lavdërueshme", thotë shenjtori, "përshkruani të gjitha Perëndisë Një, që vepron në ne për të vullnetin dhe për të bërë të mirën (Filip. 2:14), sepse pa Të nuk mund të bëjmë asgjë (Gjoni 15:5). Dhe lavdia e vërtetë e njeriut gjendet vetëm te Zoti, tashmë në vetë titullin "i krishterë". Ajo duhet t'i jepet Perëndisë nga një jetë e denjë për këtë titull. "Nuk është ai që është i lavdishëm", shkruan shenjtori, "të cilin bota lavdëron, por ai që Zoti e lavdëron. Zoti e lavdëron atë që e lavdëron Atë. Lavdia i vjen babait kur bijtë e tij jetojnë vazhdimisht (denjësisht - I.N.), dhe lavdërimi i zotit kur skllevërit e tij janë të saktë.
Kështu, lavdia për Atin Qiellor ndodh kur të krishterët, të cilët e njohin Atë si Atin dhe Zotin e tyre, të jetojnë sipas rregullit të fjalës së shenjtë të Zotit.” Në veçanti, të krishterët lavdërojnë emrin e Zotit duke njohur veçoritë hyjnore të shpallura në Shkrimet e Shenjta dhe duke reflektuar mbi to: “Ekzistenca e tij e përjetshme, kur nga zemra e njohim dhe rrëfejmë se Ai ekziston, është një dhe nuk ka fund e fillim. Ne lavdërojmë "të vërtetën" e Tij kur besojmë sinqerisht premtimet e Tij të rreme. Ne lavdërojmë “gjithëpraninë dhe gjithëdijen e Tij”, kur kudo dhe në çdo vend largohemi nga e keqja dhe bëjmë të mirën” (27, 871-872) Po kështu, “dashuria për lavdi” mund të bëhet virtyt kur një i krishterë “e do lavdinë e Perëndisë së tij” dhe e kërkon atë vetëm përmes jetës së tij.
Ashtu si lavdia e përjetshme e atyre që e kanë arritur atë përmes veprës së jetës tokësore është e pandryshueshme, po ashtu lavdia njerëzore është e përkohshme dhe e ndryshueshme. "Llogajeni atë si erën që vjen dhe shkon", këshillon shenjtori. – Njerëzit shpesh, të cilët tani lavdërohen dhe lavdërohen, më vonë blasfemohen dhe qortohen. Bëhuni si një i vdekur që nuk dëgjon as blasfemi, as lavdërim; si një pus që vërshon me ujë dhe nuk rrallohet nga blasfemia dhe nuk tepron nga lavdërimi” (27, 872). Është e pamundur që një person të marrë lavdi nga Perëndia dhe nga njerëzit në të njëjtën kohë. bëhet pengesë për marrjen e asaj lavdie të vërtetë” (27, 874) Ai që kërkon lavdinë “e vendos veten si idhull në vend të Perëndisë”—Perëndia, të cilit “vetëm i takon çdo lavdi, nder dhe adhurim” (3, 190).
Duke folur për vetitë e dashurisë për famën dhe ambicien, shenjtori vëren veçanërisht pangopshmërinë e tyre. "Sa më lart të ngrihet në nder dashnori i lavdisë, aq më i lartë dëshiron të rritet. Shumë paganë, të pa kënaqur me titullin e lartë të mbretit, urdhëruan ta quanin veten perëndi; ata pushtuan pasuritë e tjera të të tjerëve dhe kështu u përpoqën të zgjeronin lavdinë e tyre." Por ambicia "nuk pushon as pas marrjes së nderit. Sepse sipas nderit (kështu i mëson të zellshmit e tij) është e nevojshme të kesh veshje të denjë; është e nevojshme të zgjerohen dhe zbukurohen dhomat, të ketë një numër të konsiderueshëm shërbëtorë në dekorim" (27, 875). Pra, ky pasion jo vetëm që mundon vetë personin, por sjell edhe shumë fatkeqësi për ata që e rrethojnë dhe për veten e tij. Dashuria për famën mëson "të jesh në përputhje me ata që janë lart, të lajkash, të gënjesh, të jesh mashtrues, në mënyrë që të fusësh dashuri dhe mëshirë tek ata; mëson të shpifësh për të afërmin, ta quash të mirën të keqe dhe të keqen ta quash të mirë. Ajo mëson lakminë: sepse për të marrë nderimin e saj, njeriun duhet t'i japë dhe të trajtojë shumë gjakun e saj". Absalomi (3, 191; 6, 81). Fati tragjik i këtij të fundit (2 Sam.
18, 9, 15) shenjtori u parashikon të gjithë njerëzve ambiciozë, "të cilët, megjithëse marrin atë që duan, qoftë përmes ndërmjetësimit të ndërmjetësve të tyre, ose përmes ryshfeteve, megjithatë, jo në dobi të tyre, por në shkatërrim, megjithëse jo të përkohshëm, por sigurisht të përjetshëm" (27, 875).
Kështu, dashuria për lavdi është një devijim nga rruga e shpëtimit dhe një çështje, sipas fjalëve të shenjtorit, "të pamatur" dhe "paganë": njerëzit ambiciozë janë si ata që "duke lënë një thes të mbushur me ar, ata rrëmbejnë një tjetër, të kuq nga jashtë (e bukur - I. N.), por brenda bosh dhe vetëm arrogantë me këtë mëkat (të mbushur me Zotin). mosmirënjohës, i Cili i thirri në gjëra të larta e të mëdha, por ata, duke e lënë atë, ndjekin gjërat e ndyra (të ulëta - I.N.) dhe imagjinare” (27, 874).
Megjithatë, "ka një mënyrë tjetër për të pasur lavdi dhe nder në këtë botë", shkruan shenjtori, "por ka një mënyrë tjetër për të dëshiruar dhe kërkuar lavdi dhe nder. Shumë të krishterë dhe shenjtorë të vërtetë mund dhe kanë lavdi në këtë botë, por ata nuk e kërkojnë atë, dhe aq më tepër ikin prej saj. Dinjiteti ose nderi i një të krishteri nuk duhet të jetë gjë tjetër veçse e quajtur nga Zoti, nderimi i një të krishteri. nuk i nënshtrohet vesit të dashurisë për famën, por nuk do të ketë nder për të kërkuar një gjë të tillë, por vetë nderi do ta kërkojë atë, përkundrazi, ai që kërkon nder është i padenjë për nder” 27.
Ndihmon për të hequr qafe ambicjen duke kujtuar se "po aq të lavdishëm dhe jo të lavdishëm, zotërinj dhe skllevër, të respektueshëm dhe të poshtër, vdesin dhe dorëzohen në tokë"; se do të ketë tortura më të mëdha (Wis. 6:6); më në fund, se “nuk ka nder dhe lavdi më të madhe se të jesh një i krishterë i vërtetë, dinjiteti i të cilit privohet nga dashuria për famën” (3, 193).
6. Luksi, grykësia dhe dehja
Ky seksion do të shqyrtojë sëmundjet e shpirtit, të cilat në shkencën moderne quhen "sëmundjet e varësisë" - varësia e një personi nga ato zakone mëkatare në të cilat ai është rob. Shën Tikhoni qëndron në të tilla si grykësia, dehja dhe pasioni për bizhuteri.
Vëmendja e veçantë e shenjtorit tërhiqet kryesisht nga "sëmundja" e shekullit të 18-të - dashuria për luksin. Jo aq i rëndësishëm për Rusinë para-Petrine, ky problem në shekullin e 19-të humbi deri diku urgjencën e tij, karakteristike veçanërisht për epokën e "absolutizmit të ndritur", kur, duke mos i ndjerë ende rreziqet e qytetërimit perëndimor, Rusia e reformuar, të paktën në shtresat e larta të shoqërisë, pranoi si përfitim të pakushtëzuar gjithçka që i ofrohej asaj nga ideja e detit, por edhe e ndriçuar nga Evropa. ateist), te “mrekullitë” e teknologjisë dhe tendencave të modës. Revolucioni Francez, më pas pushtimi i Napoleonit, solli disa kthjellime. Në kohën e Shën Tikonit, si një fëmijë që ende nuk ishte djegur nga thëngjilli nga zjarri, Rusia e re u tërhoq nga drita, të cilën, pasi pushoi së kërkuari në Shkrimet e Shenjta, mendoi ta gjente në Enciklopedi. Dhe vetëm thjeshtësia e besimit të popullit dhe zëri i kryepastorëve të tillë si Shën Tikhoni i rezistoi kësaj aspirate pothuajse universale dhe të rrezikshme me spontanitetin e saj fëminor dhe injorancën e rrezikut. Kon. XVII – fillimi i shekujve XVIII
në Evropë, tremujori i dytë dhe i tretë i shekullit të 18-të. në Rusi nuk është vetëm luks në veprat individuale të artit, në jetën e individëve. Dëshira për kënaqësi, pasioni për argëtim dhe lojë janë bërë një shenjë e epokës, për shumë - kuptimi i jetës dhe vetë jeta. Lëvizje të tëra në art (në fillim Barok, pastaj Rokoko, që e zëvendësoi), në letërsi (komedi satirike, opera komike) krijojnë një atmosferë "galantizmi të rafinuar" që përshkon gjithë jetën e "shoqërisë", mendjelehtësia e së cilës kënaqej me këto dëfrime aq shumë i befasoi pasardhësit e tyre dhe vetëm disa bashkëngjitëse. Njëri prej tyre ishte Shën Tikhoni.
Shenjtori bën thirrje për të qenë të kujdesshëm ndaj luksit (kuptohet në një kuptim të gjerë si çdo teprim, në përgjithësi çdo gjë që nuk është e nevojshme), si murtaja ose zjarri, "duke konsumuar shpirtrat". "Njëri ndërtoi një rezidencë", shkruan ai, "njëri filloi të vishte rroba filani, dikush filloi të hipte në një karrocë, të furnizonte filan vakt e kështu me radhë. Tjetri e sheh atë dhe e imiton; secili sheh atë që bën, dhe dikush bën atë që bën. Dhe kështu luksi përhapet kudo dhe shumëfishohet në orë e më shumë" 802–803). Si njihen në këtë përshkrim si epoka "e shkëlqyer" e Katerinës dhe fundi i shekullit të njëzetë!
Ashtu si mendimet mëkatare në përgjithësi, “Satani, armiku i shpirtrave njerëzorë, i paraqet njeriut mendime të çuditshme dhe luksoze dhe e ngatërron në to: sa është e mirë dhe e favorshme të argëtohesh, bëje këtë e atë, ngushëllohu me këtë e atë, shko vizito e merr mysafirë, e kështu me radhë. Ja çfarë planifikon kundërshtari, që të harrojë një i ati për të ardhmen e tij. lumturi dhe kështu të humbasë” (27, 802).
Të këqijat e shkaktuara nga luksi janë të shumëfishta. "Ai e dobëson shumë shpirtin e krishterë, vjedh atë që u takon të tjerëve, i ofendon njerëzit dhe i mëson të mos japin lëmoshë. Luksi, si barku, nuk njeh ngopje dhe si një humnerë, gllabëron të gjitha të mirat" (27, 801). Luksi i largon nga Perëndia ata që "gëzohen me pasurinë, me nderin, me lavdinë; që festojnë, bëjnë të qeshura, kërcejnë, dehen, bërtasin dhe prodhojnë gëzime të tjera të pahijshme. Zoti largohet nga njerëzit e tillë, sikur të ofendohet nga fyerjet e tyre; por fryma e ligë e kësaj bote vjen atje, sikur t'i bëjë vepra." Luksi e bën një person "të verbër" dhe "të çmendur". Dhe përsëri, ngjashmëria e kohërave na detyron të dëgjojmë veçanërisht denoncimin e shenjtorit: "A është e mundur të argëtohemi në këto kohë të trishtuara dhe të trazuara? Oh, sa mëkati shtohet dhe devotshmëria zvogëlohet! Këta njerëz e bëjnë këtë si ata ndërtuesit e marrë të anijeve, të cilëve u thyhet anija dhe kërcejnë; ose si ata qytetarë të çrregullt, qyteti i të cilëve u digjet dhe po u shuajnë.
Atdheu rënkon nga hallet dhe fatkeqësitë, por këta janë të vetmit zbavitës që po dëfrejnë edhe pse nuk janë bij të Atdheut dhe gëzohen me armiqtë tanë për hallet tona që na rrethojnë!.. O luks, luks! Sa i verbëroni, çmendni dhe ngurtësoni zemrat e njerëzve!” Shenjtori i drejtohet edhe historisë, duke thënë se “shumë qytete dhe shtete u zhdukën nga luksi. Gëzimi u vjen armiqve përreth kur luksi rritet në një gjendje armiqësore ndaj tyre. Mjerë ai vend dhe shtet! Sepse me luksin çdo e keqe shumohet atje. Prej andej nuk mund të pritet asgjë tjetër veç shkatërrimit” (27, 803).
Për vetë personin, luksi kthehet në "dhimbje në jetën tokësore" dhe "varfëri në jetën e përjetshme". "Pjesa e tretë e lumturisë së kësaj bote," thotë shenjtori, duke iu referuar qartë fjalëve të Apostullit të shenjtë Gjon Teologut për tre burimet e tundimit (1 Gjonit 2:16), "përbëhet nga njohuria trupore, bankete, festa, gëzimi dhe çdo gjë që kënaq shqisat. ashtu siç realizohet dhe ndjenja pushon, atëherë në vend të ëmbëlsisë së vërtetë do të vijë trishtimi, pra, pas kryerjes së epshit mishor, ndodh gërryerja e një ndërgjegjeje të keqe pas banketeve dhe dehjes, relaksimi i gjymtyrëve, sëmundja në kokë, dridhja e duarve dhe e këmbëve, si dhe sëmundjet e ndryshme të trupit i hedh në ferr Në kohën më të shkurtër të mundshme, sensualistët kënaqen, por zbresin në ferr për të pirë kupën pa fund të mundimit të trishtuar, duke ndarë fatin e trishtuar të pasanikut të ungjillit (Luka 16:19–31) (27, 802, 876–877).
Një varësi ndaj luksit, duke shuar besimin, jo vetëm që e bën një person të pakënaqur vazhdimisht, pavarësisht se çfarë ka (ky pasion "është i çuditshëm dhe nuk mund të ngopet kurrë me asgjë"), por gjithashtu çon drejtpërdrejt në krim. "Lukksi kërkon që njeriu të jetojë në mënyrë ekspansioniste. Dhe për këtë ju duhen shumë para. Nga të merrni thuja?.. Është e nevojshme që luksozët të bëjnë lloj-lloj gënjeshtrash. Sundimtari duhet të mbledhë nga vartësit e tij; pronari i tokës të vendosë taksa të tepërta mbi fshatarët e tij; tregtari të shesë një tregtar të shtrenjtë për t'i dhënë një tjetrin për një send të lirë. rrogat, të përcaktuara nga vartësit tuaj, të tjerët duhet të përdorin vjedhje, përvetësim dhe të gjitha të pavërteta.
Nga shumë "ndihma kundër mëkatit", shenjtori në këtë rast thekson veçanërisht sa vijon. "Do të kemi shpresë për të mposhtur pasionin për luksin," shkruan ai, "kur të reflektojmë për një përjetësi të lumtur dhe të dhimbshme. Atëherë nuk do të kërkojmë asgjë përveç asaj që është e nevojshme. Ju keni nevojë për shumë epsh dhe luks; natyra kënaqet me pak" (27, 804).
Një nga manifestimet e luksit është pasioni për dekorimin, veçanërisht në veshje. Veshja në vetvete "është një gjë që nuk përfshin as virtyt as mëkat; vetëm përdorimi i saj mund të jetë, siç ndodh, i keq, dhe për këtë arsye kthehet në mëkat për përdoruesin. Çdo veshje duhet të ketë një fund (qëllimi është I.N.), domethënë të mbulojë lakuriqësinë dhe të mbrojë një trup të dobët nga i ftohti dhe moti i keq" (3, 152-153).
Vetëm për këtë arsye është e paarsyeshme të stolisesh dhe të jesh kot me rroba, sepse ata “filluan duke shkelur urdhërimin e Perëndisë, sepse derisa prindërit tanë të parë mëkatuan, ata nuk kishin rroba, sepse nuk e panë lakuriqësinë e tyre”. Kështu, vetë përdorimi i veshjeve duhet “të hedhë krenarinë tonë dhe të na çojë drejt përulësisë” (3, 145).
Përveç kësaj, panache është imorale, pasi "çdo teprim trupor nuk ekziston pa ofenduar Zotin dhe ofenduar fqinjin tonë: pasuria jonë e Zotit është e mirë dhe jo e jona. Për këtë arsye, shpenzimi i saj duhet të riparohet sipas vullnetit të Zotit që e ka dhënë dhe jo sipas tekave tona. Neve na jepet pasuria jo vetëm për hir të asaj që e kërkon atë, por edhe për hir të të afërmit." Prandaj, "edhe pse do të ketë një pasuri të drejtë" (gjë që është pothuajse e pamundur, pasi "nuk do të hiqet, siç është mbledhur nga njerëz të tillë, ose, më e rëndësishmja, do të këputet"), por "përpara se të jenë (ka - I. N.) vëllezër të zhveshur, ata janë shpirtrat e Krishtit, që dridhen nga të ftohtit dhe ndyrësirat: njerëzit e tillë janë në burg dhe në borxhe, njerëz të tjerë në nevojë për borxhe. teprica dhe teprica duhet te perdoren." "Shpenzuesit e pasur janë pasuri, jo ndërtues; dhe ata që e mbajnë pasurinë e tyre në arkë janë kujdestarët dhe skllevërit e saj, dhe jo shërbëtorët dhe skllevërit e Zotit" (3, 148).
Më vete, shenjtori flet për përdorimin e gjerë të kozmetikës në shekullin e 18-të. “Është ende një kotësi dhe turp i madh për Krishterimin që gratë të lyejnë fytyrat e tyre me zbardhues, bojëra dhe vajra” (3, 146). Përveç kotësisë dhe padrejtësisë para Zotit dhe fqinjëve të çdo luksi, këtu shenjtori sheh edhe "mëkatin" se këto mjete përdoren "jo vetëm për t'u dukur njerëzve", por "çka është më e keqja, për të kënaqur dhe për të hyrë në dashuri 28 . Ata nxjerrin në ankand atë që nuk mund të shitej dhe me një zbukurim të tillë të fytyrave të tyre, përveç faktit që Zoti nuk e ka humbur punën e përsosur dhe dëlirësinë e tyre. korrigjim.” Për më tepër, "ata nuk i shtojnë ngjyrë shëndetit, përveç nëse bëjnë dëm" (27, 1054).
Shenjtori denoncon veçanërisht ata "që me të njëjtën gjë të vogël guxojnë të hyjnë në kishat e shenjta dhe të ekspozohen e të tregohen para atyre që hyjnë. Ne vijmë në kishat e shenjta për t'i lutur Perëndisë. Nuk është e përshtatshme që lutja të ketë ato mjete që kanë mbi vete: por çfarë lloji? Përulësia, pendimi i përzemërt, butësia, lotët e njohur dhe të shëndoshë japin shembullin e grave". Anna, nëna e profetit Samuel, Judith, Esther 29 .
Dashuria për luksin dëshmon edhe për gjendjen e brendshme të atyre që janë të pushtuar nga ky pasion. "Ashtu si kjo stoli është e kotë, është gjithashtu një shenjë neglizhence për shpirtin, sepse kushdo që kujdeset për zbukurimin trupor nuk ka kohë të kujdeset për gjërat shpirtërore. Ky dekorim shumë i bukur tregon një zemër që dëshiron nderin dhe lavdinë e kotë, gjë që është në kundërshtim me ligjin e Perëndisë: mos e doni botën, as ata që janë në botë" (1 Gjonit 2:). Prandaj, "Të krishterët duhet të stolisin shpirtin e tyre, jo trupin e tyre. Shpirti është i pavdekshëm dhe bukuria e tij; trupi është i prishshëm dhe bukuria e tij. Kur shpirti zbukurohet, atëherë trupi, i bashkuar me shpirtin, në kohën e duhur do ta perceptojë bukurinë. Sa më shumë trupi të jetë stolisur dhe shpirti të jetë i lënë pas dore, aq më i madh do të shfaqet shpirti si trupi i njeriut. pasqyrë, e cila e percepton një pamje të tillë në vetvete, tek e cila kthehet.” Së fundi, "sido që ta dekoroni trupin, bukuria nuk do t'i shtohet; por sa më shumë që shpirti largohet nga bota dhe epshet e kësaj bote, aq më shumë bëhet i kuq". E zbukuron ai “që u reziston epsheve trupore dhe i pret ato dhe u është përkushtuar virtyteve” (3, 151; 27, 1056).
Shenjtori flet edhe se në cilat raste veshja nuk është luks, pavarësisht pasurisë së saj. "Shumë rroba me ngjyra (rroba të shtrenjta - I.N.) përdoren jo për të fituar lavdi dhe nder të kotë, por për të ndjekur zakonin e përgjithshëm dhe për t'u zbatuar në gradën dhe dinjitetin e tyre. Diskutimi im i mësipërm nuk ka të bëjë me këto. Këtu (vetëm) krekosja, madhështia, krenaria e kësaj bote, kotësia dhe verbëria e një zemre të shthurur nuk dënohen për poshtërsi dhe përulësi, nuk dënohen për përbuzje dhe përulësi; trupi që prishet dhe lënia pas dore e shpirtit të pavdekshëm Sa i përket stolisjes personale të një gruaje, ai nuk mund të ketë asnjë justifikim, por është pikërisht një hijeshi, intrigë, dinakëri dhe shpikje e një shpirti të keq, të kryer për të joshur dhe prishur dëlirësinë. Dhe "edhe pse shumë nga gratë, jo për hir të një fundi të keq (jo për keqdashje - I.N.), por duke ndjekur një zakon të vjetëruar, zbukurojnë fytyrat e tyre, megjithatë, pa tundim, kjo dekoratë nuk u ndodh të rinjve dhe vetes pa mëkat" (3, 152-153).
Dashuria për luksin "lind zili dhe xhelozi" dhe koprracia gjithashtu e shoqëron atë. Për këtë të fundit, shenjtori shkruan: "Oh, luksi dhe koprracia janë motra të neveritshme (përballë - I.N.), por që të dyja infektojnë fatalisht zemrat e njerëzve. Njëra mëson të shpërdorosh, tjetra të ruajë dhe të shkatërrojë (ruaj - I.N.) pasurinë, por të dyja janë për shkatërrimin e njeriut; njëra relakson, tjetra e mbyt shpirtin e tij 1.
Për t'i bindur lexuesit e tij "është më e leverdishme të lëmë stolitë e kota dhe të ndjekësh një jetë të moderuar", shenjtori përsërit pjesërisht dhe forcon disa nga argumentet e dhëna kundër luksit (për neglizhencën e shpirtit të tij nga ata që zbukurohen kot; për padrejtësinë, nëse jo të pasurisë në vetvete, pastaj të përdorimit të luksit nga ata që përdorin luksin e saj; që joshin dhe rrezikun për ata që mund të joshen nga papastërtia e tyre), dhe pjesërisht prezanton të reja. "Kujtoni vdekjen, se krimbat do të ecin në fytyrën, tani të zbukuruar me maska, dhe se tani qelbet (erë - I.N.), pastaj do të qelbet dhe pastaj do të bëhet pluhur. Do të duhet t'i përgjigjeni Zotit për tundimin." Për ta bërë më të lehtë largimin e një vështrimi të njëanshëm nga fytyra juaj, ju duhet "të shikoni me sy inteligjentë fytyrën më të pastër të Krishtit, e cila për hir të paudhësive tona u pështy dhe u rrah".
Shenjtori u jep këshilla atyre kundër të cilëve drejtohet tundimi (huazuar nga veprat e Shën Gjon Gojartit): “Kur të shihni një grua flokëkuqe, me pamje të shkëlqyeshme, të stolisur me veshje fisnike dhe që ju zgjon zemrën ndaj epshit, drejtojini menjëherë sytë nga kurora e ofruar nga lart për ata që mposhtin mashtrimin” (21,3615).
Ngrënia e tepërt dhe dehja, jo e huaj për Rusinë para-Petrine, në Rusinë e shekullit të 18-të u kthye nga një ves personal në një fatkeqësi publike. Në veprat e shenjtorit ka denoncime të përsëritura të festave të bollshme dhe argëtimeve të tjera që shkatërrojnë shpirtrat e atyre që kënaqen me to si nga kotësia ashtu edhe nga mungesa e mëshirës (për nevojtarët, të cilëve duhet t'u japin atë që është tretur), dhe trupat e tyre përmes mospërmbajtjes 30 .
Për të krishterët, "ushqimi dhe pija janë forcimi i një trupi të rraskapitur dhe jo një dietë e ëmbël. Ngrënia, pirja, pushimi dhe veprime të tjera drejt një qëllimi të vetëm (qëllimet - I. N.) - synojnë të jenë punë të këndshme për Zotin, në mënyrë që, duke u forcuar me ushqim, të mund të punojnë për lavdinë e Perëndisë dhe për të mirën e të afërmit të tyre. dorën dhe mbani mend ushqimin e barkut të përjetshëm Kjo lindje e re kërkon prej tyre, që është ushqimi shpirtëror, fjala e Perëndisë, lutja, etj. forcohet dhe rritet, por është e vdekur dhe e shkatërruar nga të gjitha teprimet trupore” (27, 676–677).
"Grykësia", shkruan shenjtori, "është konsumimi i tepërt i ushqimit dhe rëndimi i barkut" (2, 132). Konsiderimi se ushqimi i thjeshtë dhe i rafinuar në trup bëhet i njëjtë, “sepse stomaku nuk e dallon çfarë lloj ushqimi do të jetë, i ëmbël (i rafinuar - I.N.) apo i thjeshtë, për sa kohë që është i shëndetshëm; ai kërkon ushqim të shëndetshëm, jo ushqim të ëmbël”. Përveç kësaj, pasi të keni ngrënë të dyja, pas disa kohësh trupi ka nevojë përsëri për përforcim. Ushqimi i rafinuar është i dëmshëm për shëndetin, si fizik ashtu edhe mendor. "Merrni parasysh pasojat e ushqimit të ëmbël dhe të thjeshtë", nxit shenjtori, "dhe do të shihni se nga ushqimet e ëmbla dhe të larmishme do të pasojnë të gjitha llojet e të këqijave. Ku folenë më shumë epshi i papastër, nëse jo në një zemër luksoze (luksdashëse – I.N.) dhe epshore? Kush është më dembeli në lutje, nëse jo në detyrat e tjera të krishtere. në përtaci, fajtor për çdo të keqe, jeton më shumë si një sensualist Ashtu si të gjitha llojet e parazitëve rriten në një moçal të kalbur, kështu në një zemër epshore do të lindin të gjitha llojet e papastërtisë mëkatare.
Ai që jeton me ushqim të thjeshtë nuk është aq i moderuar: edhe pse e ndjen djegien e epshit, e shuan atë me lutje dhe ndihmën e Zotit. Në çështjet e gradës dhe punëve të tjera të bekuara, ai është gjithmonë vigjilent, nuk përtac në lutje dhe gjithmonë i gatshëm për çdo vepër të mirë.” Dhe sa "ushqime të ndryshme shkaktojnë sëmundje - mjekët e dinë për këtë. Kujt i vijnë me ilaçe, veç sensualistëve? Nuk ka një rrezik të tillë nga ushqimi i thjeshtë dhe i moderuar, dhe ndonëse sëmundja u vjen atyre që abstenojnë, ajo shpejt largohet dhe abstinenca, si ilaçi më i fortë, largohet. Si provë për këtë, shenjtori përmend ndryshimin në forcën dhe shëndetin e "fëmijëve fisnikë që hanë ushqim të ëmbël dhe fëmijëve fshatarë, të cilët në pjesën më të madhe hanë bukë me supë me lakër ose ujë". "Dhe do të shihni," thotë shenjtori, "se si këta ndryshojnë nga ata në forcë dhe janë të kuq në fytyrë, por këta janë të këputur, të zbehtë dhe si pa gjak! Ky dallim nuk është për shkak të arsyes, pasi vjen nga dallimet në edukim; se këto janë të thjeshta dhe ato do të rriten me butësi dhe ëmbëlsira” (27, 678–679).
Plaga e vërtetë e të gjitha kohërave është dehja ose "pirja e tepërt". Ndodh nga vera, por ndodh edhe pa të, "kur njeriu dehet nga dashuria e kësaj bote, mendimet e kota dhe përpjekjet e paligjshme dhe zemra i mbushet me pasione: epshet e liga, dashuria për paranë, dashuria për famën. Nga kjo, ai që, duke braktisur pasionin, do të pendohet, do të pendohet" (2, 71, 322, 2,3).
Por shenjtori i kushton vëmendjen më të madhe vesit të dehjes si të tillë. "Vera," shkruan ai, "si çdo gjë, është krijuar për të mirën tonë nga Krijuesi ynë. Rrjedhimisht, mëkatarët janë: 1) ata që e urrejnë verën jo për hir të abstinencës, por sepse do të ishte mëkat ta pini atë. Kështu, duke blasfemuar krijimin, ata blasfemojnë edhe Krijuesin; për veten e tyre: Unë nuk kam pirë verë që kur kam lindur, shejtani nuk pi verë dhe nuk ha bukë, pasi ai është jotrupor, por ai gllabëron shpirtrat e njeriut si një luan! Dhe më tej: "Jo vetëm vera, por edhe buka, uji, zjarri dhe krijesat e tjera të Zotit përdoren keq nga njeriu. Në këtë mënyrë ai përdor keq edhe gjymtyrët e tij, si p.sh.: gjuhën për shpifje, dënim dhe shpifje, duart për vjedhje, barkun për grykësi dhe dehje, e kështu me disa nga ne, si të vrasin shpirtin e tij". 174-175). Kështu, çdo dhuratë e Zotit, e mirë në vetvete, përcaktohet nga vetë njeriu si e mirë apo e keqe.
Shenjtori tregon arsyet e mëposhtme të dehjes. "1) Një zemër e keqe dhe e papërmbajtur. "Vera është vepër e Perëndisë, por dehja është vepër e djallit: nuk është vera ajo që prodhon dehje, por mospërmbajtje," citon Shën Tikhon Shën Gjon Chrysostom. 2) Përtacia, siç u tha më lart. Zakoni i keq 4) Trajtimi i të këqijve dhe të papërmbajturve: njerëzit mësojnë dehjen nga njëri-tjetri. Është e rëndë edhe përgjegjësia e atij për fajin e të cilit njeriu kënaqet me pasionin e pirjes së verës; "dashamirësi i tij imagjinar, ose aq më tepër një zuzar, pasi kushdo që i hap rrugën shkatërrimit është fajtor për atë shkatërrim" (27, 781).
"Dehja është një mëkat në vetvete," shkruan shenjtori, "sepse pijanecët nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë (1 Kor. 6:10), prandaj ata janë fajtorë për shumë mëkate të rënda" (3:175). Mendja e një personi të dehur errësohet, vullneti dhe ndërgjegjja e tij dobësohen, prandaj "një i dehur guxon të bëjë të gjitha llojet e të këqijave, fut lloj-lloj tundimesh", ndërsa "një person i matur nuk do të shfaqte tundime të tilla" (27, 781). Dehja "prodhon grindje, zënka, vrasje; është blasfemi, blasfemi, blasfemi dhe shkakton bezdi dhe fyerje ndaj fqinjit. Të mëson të gënjesh, të lajkash, të grabitësh dhe të vjedhësh pasurinë e të tjerëve, në mënyrë që të kesh diçka për të kënaqur pasionin tënd; të shpërthejë atë si zemërim, të ndezë zemërimin dhe zemërimin e njerëzve. blat (kënetë - I.N.), me një fjalë, e bën njeriun bishë, verbale, memec, kështu që jo vetëm gjendja e brendshme, por edhe pamja e jashtme e njeriut ndryshon shpesh.
Pirja "e relakson trupin dhe e bën atë të dobët; të çon në mjerim dhe varfëri; lavdia dhe emri i mirë do t'i hiqet; sjell pikëllim dhe trishtim për familjen, të afërmit, miqtë dhe talljen për armiqtë; ai rregullon që zelli i tij të jetë i paaftë për asnjë titull dhe e pushton të varfërin aq shumë, saqë ai nuk mund të largohet nga frika, pothuajse as ta çlirojë veten nga kërcënimet. as lutjet nuk mund ta bindin atë, por ai nuk e ndjen atë dhe nuk përpiqet të çlirohet, por është indinjuar me ata që duan ta largojnë atë” (3, 175; 27, 781–782).
Shenjtori ofron mjetet e mëposhtme për të luftuar pasionin për të pirë verë. "1) Të rinjtë nuk duhet të lejohen të pinë në gjendje të dehur, sepse të rinjtë mësohen lehtësisht me të. 2) Mos i lejoni të shoqërohen me njerëz të dehur dhe të shthurur. 3) Të rriturit nuk duhet të pinë verë nëse nuk është e nevojshme. 4) Shmangni shoqëritë dhe festat e liga. 5) Mos harroni se është shumë e vështirë të heqësh dorë nga ky pasion, dhe shumë janë të vendosur me këtë pasion. kundër mundimit të tij, qëndroni, mos u dorëzoni, lutuni dhe kërkoni ndihmën e plotfuqishme të Zotit. (2, 132–133; 3, 176). Shenjtori veçanërisht paralajmëron kundër errësimit të festave me dehje (27, 165–166).
7. Gënjeshtra, lajka, dënim, shpifje
Pasoja e pashmangshme e krenarisë, zilisë dhe keqdashjes, nga njëra anë, dhe dashurisë për lavdi e kotësi, nga ana tjetër, janë gënjeshtra, lajka, dënimi dhe shpifja. Shën Tikhoni flet për to së bashku si "vese të lidhura", "të veta" të atij që është babai i gënjeshtrës (Gjoni 8:44) dhe "i cili ndonjëherë e shndërron veten në një engjëll drite, në mënyrë që në këtë mënyrë të mashtrojë dhe shkatërrojë më lehtë një person" (27, 450-451). Të ardhura nga “lindja trupore” dhe “urtësia trupore”, “këto vese i zotërojnë ata njerëz që flasin ndryshe me gjuhë dhe kanë gjëra të tjera në zemër. Fjalët e këtyre njerëzve janë si mjalti, por vepra në vetvete është si helmi”. Pse "një njeri lajkatar është më i tmerrshëm se çdo kafshë: sepse bisha, siç është, shfaqet si e tillë, dhe kjo shpesh fsheh helmin e saj nën maskën e përulësisë dhe virtytit" (2, 137; 3, 170).
Ka shumë gënjeshtra në botë. "Një tregtar gënjen kur thotë se malli i tij vlen kaq e kaq, por ka një mënyrë tjetër. Dëshmitari gënjen në gjyq kur thotë diçka që nuk e ka parë ose dëgjuar; ose nuk thotë atë që ka parë dhe dëgjuar. Gënjen një punëtor, i cili, pasi ka marrë një çmim të mirë, i ka premtuar se do të punojë me zell atij që e ka punësuar, por punon me dembelizëm, ajo që na premton të punojë. kullot kopenë e deleve të Krishtit, por nuk kullot ose kullot pa kujdes, e kështu me radhë.” Por gënjeshtra më e trishtueshme nga të gjitha është i krishteri që në pagëzimin e shenjtë premton t'i punojë Krishtit Zot, por nuk funksionon. Ka një të tillë që, pas pagëzimit të shenjtë, kryen paligjshmëri dhe ngjitet pas kotësisë së kësaj bote” (27, 451).
Gënjeshtra, lajka dhe mashtrimi e largojnë një të krishterë nga Zoti, 31 e nxjerrin besimin nga zemra, e pengojnë lutjen dhe e bëjnë të pamundur lumturinë e përjetshme. Shoqëria vuan nga dinakët dhe lajkatarët, "përpara: 1) besnikëria, pa të cilën bashkimi i shoqërisë nuk mund të qëndrojë, nuk mund të ekzistojë ku nuk do t'i besojnë njëri-tjetrit në asgjë, do të kenë frikë, do të kenë frikë dhe do të kenë një armik. mos i interpretoni me aq forcë siç u tha, por ndryshe 3) Lajka dhe mashtrimi kanë futur dhe shumëfishuar betimet e paperëndishme, pasi shumë, pasi janë mashtruar nga të rremë dhe lajkatarë, nuk u besojnë atyre që flasin të vërtetën: për këtë arsye, njerëzit detyrohen të konfirmojnë besnikërinë e fjalëve të tyre duke thirrur emrin e Zotit, dhe nuk është bërë zakon i pamëshirshëm. 171; 27, 451).
Gënjeshtarët dhe lajkatarët janë më të rrezikshëm sa më me kujdes dhe delikatesë të veprojnë. Prej tyre «zemra e thjeshtë vuajnë shumë». Por "pavarësisht se sa dinakë që janë, dinakëria e tyre megjithatë zbulohet (për shembull, "kur, ose të ndezur nga vera ose të ndezur nga zemërimi i fortë, nxjerrin atë që kishin fshehur në zemrat e tyre"). Dhe madje edhe atëherë të gjithë do t'i urrejnë ata, si lebrozët." Duke parë një turp të tillë të lajkatarëve dhe dëmin që ata i shkaktojnë shoqërisë, «një shpirt i thjeshtë, që nuk njeh lajka dhe mashtrim, le t'i vërë veshin këshillës së psalmistit: mos ki xheloz për dinakët; mos ki xheloz për ata që bëjnë paudhësi» (Ps. 36:1-3, ashtu si e trajton veten të shenjtë çdo njeri, ashtu siç e trajton veten 32. paraqituni nga jashtë, prandaj jini nga brenda dhe ajo që i thoni atij duhet të jetë edhe në zemrën tuaj” (2, 137; 3, 171; 6, 146).
Të ngjashme me njëri-tjetrin janë «frytet e një gjuhe të shfrenuar dhe të një zemre të pambrojtur nga frika e Perëndisë», dhe vese të tilla si dënimi, shpifja dhe shpifja. Ato zbulojnë të njëjtën strukturë mashtruese të shpirtit si lajka. Shenjtori tregon disa nga arsyet e këtyre pasioneve. 1. Krenaria, e pushtuar nga e cila “nuk toleron askënd të jetë më i lartë apo i barabartë me të”, pse “ai e gjykon dhe e shkatërron (e poshtëron – I.N.) ose, edhe pse fsheh mëkatet e veta, shpif dhe shpif për të tjerët, që ata që e dëgjojnë të mendojnë se ai nuk ka mëkate të tilla për të cilat dënon fqinjin”. 2. Zilia, “meqenëse ziliqari nuk dëshiron ta shohë fqinjin e tij në respekt dhe lavdi, ai përpiqet të errësojë emrin e tij të nderuar”. 3. Dashamirësia: “Njeriu i keq, duke mos pasur asgjë për t’u hakmarrë ndaj atij të cilit është zemëruar, përpiqet të errësojë lavdinë e tij me shpifje dhe shpifje”. 4. “Ndodhin edhe nga një zakon i keq, xhelozia, padurimi e gjëra të tjera” (2, 130; 3, 166).
Shpifësi dëmton atë që shpif; Ai e dëmton edhe veten, sepse mëkaton rëndë; Ai gjithashtu dëmton ata që e dëgjojnë shpifjen e tij: "Të tjerët që dëgjojnë dënojnë atë për të cilin shpifet; të tjerët gjithashtu nxiten në një çështje të paligjshme sepse e dëgjojnë atë. Shpifësi, përhapësi i së keqes është fajtor për gjithë këtë të keqe të tmerrshme." "Oh, gjuhë e shfrenuar! Sa keq që i bën botës!" - thërret shenjtori. Gjuha e papërmbajtur shpif, "shpërndan herezitë, përçarjet, tundimet", shpif ndaj autoriteteve, jep dëshmi të rreme në gjykata, "i çon të dobëtit dhe të pikëlluarit në trishtim, dëshpërim dhe dëshpërim të padurueshëm", shpesh shkakton grindje, zbulon sekrete, dhe për këtë arsye "shpesh keqbërësit e sjellin veten e tyre për zemërim të madh". fjala dalë.” Vërtet Solomoni shkroi: «Kush ruan gojën e tij ruan shpirtin e tij» (Fjalët e Urta 13:3). Dhe meqenëse "njeriu nuk mëkaton asgjë më shumë se me gjuhën", e cila "nuk lë asgjë, por nxjerr jashtë helmin që ndodhet në zemrën e njeriut", atëherë "ne duhet të përpiqemi ta frenojmë atë.
Por zelli mund të bëjë pak pa ndihmën e Perëndisë", përse "dikush duhet t'i lutet me përulësi Perëndisë së Plotfuqishëm që të korrigjojë zemrën dhe gjuhën, instrumentin e zemrës", 33 (3, 112–114; 6, 147).
Shenjtori jep arsyet e mëposhtme pse dënimi dhe shpifja janë mëkate. "1. Zoti na ndaloi të gjykojmë dhe të dënojmë fqinjët tanë; sepse kushdo që dënon do të dënohet vetë (Mateu 7:1-2). 2. Është vetëm një Gjykatës - Krishti, Biri i Perëndisë, prandaj ata që dënojnë të afërmin e tyre vjedhin dinjitetin e Krishtit, që është i vështirë dhe i tmerrshëm. 4. Të gjithë mëkatarët janë të zakonshëm përpara Zotit, dhe ju bëni të njëjtën gjë në mëngjes i sjellë në mënyrë të rreme nga i ligu ose ziliqari, dhe i dënuari shpesh vuan kot. ai që qorton 9.
Kur një lider dënohet dhe përgojohet, atëherë zvogëlohet respekti për të, (që do të pasojë) mosbindja dhe lloj-lloj çrregullimesh e konfuzioni në shoqëri. 10. Ndodh shpesh që edhe pse dikush ka mëkatuar vërtetë, ai tashmë është penduar dhe Zoti e fal të penduarin; dhe për këtë arsye është shumë mëkat për ne të dënojmë ata që Perëndia i fal.” Së fundi, vetë shpifësit «shpesh bien në sharje më të madhe kur komplotojnë për të shpifur dhe diskredituar fqinjët e tyre» (Psalmi 7:15-17), si Absalomi, Hamani e të tjerë. "Kini kujdes, o shpifës", përfundon këshillën e tij shenjtori, "dhe korrigjoni veset tuaja, për të cilat do të torturoheni, por mos prekni të huajt". (2, 130; 3, 166–168; 5, 372).
Shenjtori gjithashtu jep këshilla praktike se si të shmangim shpifjet dhe dënimet. Secili duhet “1) të shikojë veten, të njohë veten dhe jo të tjerët, por të shikojë veset e veta dhe të pastrojë 34; 2) të heqë dorë nga zemërimi, zilia, urrejtja; 3) të shmangë bisedat e papërshtatshme; 4) të largohet nga ata që e kanë këtë zakon të keq; 5) të simpatizojë një vëlla që ka rënë ose po e humbet shpirtin e tij të mëshirshëm6) duke iu lutur Zotit: vër një kujdestari, o Zot, me gojën time (Ps. 140:3) 35” (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147).
Ju mund ta përfundoni këtë pjesë me fjalët e Shën Gjon Gojartit, të cituara nga Shën Tikhoni: “Edhe sikur të dënoni fqinjin tuaj dhe të thoni të drejtën kundër tij, as për këtë nuk do t'i shpëtoni ndëshkimit, sepse Zoti nuk do t'ju gjykojë nga veprat e tij, por nga fjalët tuaja” (2:129).
8. Dashuria për paranë, lakmia, vjedhja
Kërkimi i nderit dhe lavdisë përfshin në mënyrë të pashmangshme dashurinë për paranë, me të cilën Shën Tikhoni kupton "jo vetëm dashurinë e një argjendi të vetëm, por një dëshirë të pashuar për të gjitha pasuritë, blerjet dhe pasurinë tokësore" (3, 176).
Kush, sipas shenjtorit, është një dashnor i parave (si dhe një person lakmues dhe një grabitqar)? "1) Ai që mbledh pasuri në çdo mënyrë dhe e ruan për vete, pa ua dhënë atyre që e kërkojnë. 2) Ai që vjedh pasurinë e dikujt tjetër me veprën e tij dhe që dëshiron pasurinë e dikujt tjetër në mënyrë të padrejtë. 3) Kushdo që kapet pas pasurisë me zemër." Nga ana tjetër, “jo çdo i pasur është dashnor i parave”, ndërsa lypës, “edhe nëse nuk ka asgjë, por ka dashuri për pasurinë, një dashnor i vërtetë i parasë”. Kështu, "pasuria nuk është një gjë e keqe, por një gjë e keqe është dashuria për para; një gjë e keqe është lakmia. Një lakmitar nuk është i pasur; një lakmitar i mungon shumë. Një lakmues (si një koprrac) është kujdestar i parave, jo zot, skllav, jo posedues" (2, 1371; 1371;
Dashuria për paranë është e dhimbshme dhe e pangopshme dhe sa më shumë të kënaqet, aq më shumë “flaket” dhe kërkon të vetën. Të skllavëruar nga ky pasion, sipas mendimit të Shën Gjon Gojartit, të cituar nga Shën Tikhoni, “më të këqijat janë bishat: bishat, duke qenë të ngopur, pushojnë së vjedhuri, por këto nuk mund të ngopen kurrë”. Në jetën tokësore, dashamirës i parasë është në shqetësim të vazhdueshëm se si të mbledhë pasuri, të shumëzojë atë që është mbledhur dhe të ruajë atë që është shumëzuar; qëndron gjithmonë në trishtim dhe frikë: “në frikë për atë që ka dhe në trishtim për atë që nuk e ka ende”; ai mundohet, po vdes, sepse privohet nga "thesari i tij i dashur", duke parashikuar kalimin e tij në duar të gabuara (shpesh jo në ato që do të donte) 36, si dhe nga vetëdija "që duhet të torturohet para gjykatës së Zotit dhe të japë përgjigje për çdo qindarkë të padrejtë". Dhe kjo parandjenjë bëhet e vërtetë: “njeriu lakmues vuan edhe pas vdekjes, sepse grabitqarët nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë (1 Kor. 6:10)” (2:134; 3:177–178).
Paradashësi e rrëfen Zotin vetëm me buzë, por me zemër i shërben pasurisë së tij, “prandaj apostulli e quan lakminë idhujtari” (Kol. 3:5), kurse shenjtori e quan ateizëm të fshehur në zemrën e paradashësit (3:178, 181).
Shenjtori e sheh shpëtimin nga ky pasion: për ata që nuk janë pushtuar ende prej tij - duke i kujtuar vetes se çfarë fatkeqësish i sjell kjo e keqe shoqërisë dhe vetë personit; gjithashtu se “do të lini gjithçka në këtë botë, çfarëdo që të mblidhni, por vetëm devotshmëria do të largohet nga bota me ju (1 Tim. 6:7-8) Lum dhe i urtë ai që i thotë Jobit: “Lakuriq dola nga barku i nënës sime; lakuriq do të shkoj në vendin ku shkojnë të gjithë banorët e dheut!”. "Thesari i të devotshmëve", sipas Shën Tikonit, "është besimi i gjallë, njohja e Zotit dhe nderimi, hiri i Frymës së Shenjtë dhe shpresa e një trashëgimie të përjetshme në parajsë". Kjo pasuri është e pashkatërrueshme dhe qëndron tek vetë personi, ndërsa pasuria e dukshme, përveç “padrejtësisë”, mban vulën e përkohshmërisë dhe është gjithmonë “e jashtme” në raport me vetë personin. "Sigurohu që të jesh i huaj dhe i huaj këtu, dhe atëherë do ta njohësh bukurinë dhe do të kënaqesh me atë që ke, megjithëse është e vogël", këshillon shenjtori, duke përdorur imazhin e hasur shpesh të udhëtimit nëpër një vend të huaj (jetën tokësore) për në Jerusalemin qiellor (jetën e përjetshme) (6, 279-282).
Shenjtori këshillon ata që tashmë janë skllavëruar nga dashuria për para që të ndjekin shembullin e Zakeut për të dëgjuar me të: tani shpëtimi ka ardhur në këtë shtëpi (Luka 19:9) (3, 182).
Mjeti i kënaqjes së pasionit, i cili, sipas Shkrimeve të Shenjta, është rrënja e çdo të keqeje (1 Tim. 6:10) 37, është vjedhja. Me këtë shenjtori kupton të gjitha llojet e mëkateve kundër urdhërimit "mos vidh".
Ky është 1) rrëmbimi aktual i dikujt tjetër: sekret (kur “vjedhin shtëpi, dyqane, hambare”; vjedhin thesarin e shtetit; vjedhin pronën e kishës; heqin nga zjarri; mos lajmëroni (lajmëroni sendin e gjetur; kur mashtrojnë me masë ose peshë, shesin një produkt të keq për një të mirë me një çmim më të lartë); skllav, sundimtari ia merr ndonjë send subjektit ose me dhunë, ose kërkon"; kur ata nuk i kthejnë paratë ose një send të marrë për ruajtje ose hipotekë, duke u arsyetuar se nuk e kanë marrë ose nuk e kanë kthyer; kur e përdorin atë që është marrë për shpërndarjen e lëmoshës për qëllimet e tyre; kur interesi ose interesi mblidhet, veçanërisht nga marrja e përfitimit të tyre" mashtrimi ose mashtrimi i përdorin pozitat e tyre për përfitime personale (doganierë, sekretarë, etj.) 38 3) marrjen e pasurisë (për shembull, trashëgiminë) duke përdorur dokumente të falsifikuara; 4) ngarkesa e tepërt e detyrimeve dhe punës mbi fshatarët nga pronarët e tokave, mospagimi i detyrimeve ndaj shërbëtorëve ose punëtorëve me qira, si dhe kur këta të fundit, pasi kanë marrë pagesën e duhur, punojnë me dembelizëm; 5) kur ata që mund të siguronin jetesën e tyre kërkojnë lëmoshë, duke u shtirur si lypës, viktima nga zjarri ose të sëmurë, duke u hequr kështu lëmoshë atyre që janë vërtet në nevojë 39 ; 6) të afërmit e tyre janë "hipokritë që, nën maskën e shenjtërisë së shtirur ose trillimit të paligjshëm të relikeve sikur të ishin shenjtorë, ose ikonave sikur të ishin mrekulli, mashtrojnë njerëzit e thjeshtë për të dhënë lëmoshë"; 7) “përkëdheljet dhe atletet” që përfitojnë nga kjo; më në fund, edhe kjo është 8) “lojë me letra” (“kumarxhi, nëse fiton, vjedh pronën e dikujt tjetër; nëse humbet, mëkaton duke dëshiruar pronën e dikujt tjetër” 40 dhe shpërdorim 41).
Ata që e mbajnë të mbyllur pasurinë e dhënë nga Zoti ose e përdorin për shpenzime të panevojshme dhe nuk ua japin të varfërve (siç duhet të jetë rasti i të krishterëve, "sepse Zoti u jep pasuri njerëzve jo vetëm për hir të tyre, por edhe për hir të të varfërve dhe njerëzve të varfër") gjithashtu mëkatojnë duke vjedhur pronën e dikujt tjetër. Ka shumë “lloje vjedhjesh” të tjera, por ajo shoqërohet gjithmonë me fyerje ndaj fqinjit, i cili shpesh është në varfëri dhe është sjellë në një gjendje edhe më të dëshpëruar si nga konfiskimi i pasurisë së tij, ashtu edhe nga mosdhënia e ndihmës në nevojën e tij.
Por vjedhja “jo vetëm që u bën keq të tjerëve, por edhe kujdestarët e saj i zhyt në fatkeqësi”, shkruan shenjtori dhe jep shembujt e Gehazit dhe të Judës, duke shtuar se “edhe tani gjykimi i drejtë i Zotit u godet hajdutëve, hajdutëve, gënjeshtarëve, tradhtarëve dhe shkatërruesve, ndonëse nuk tundon vullnetin e atdheut dhe të tjerëve. t'i shpëtojnë dënimit të përjetshëm, atëherë ata do të paguajnë për kodrantin e fundit në zjarrin e Xhehennemit, por nuk do të mund të paguajnë kurrë” (3, 180-181).
Për të shmangur sa më sipër, ndjekja e rregullit të përgjithshëm ndihmon: "Atë që nuk dëshiron për veten, mos ia bëj fqinjit tënd; dhe çfarëdo që të duash për veten, bëje për fqinjin tënd". If a sin has been committed or is being committed, then one must “stop from that evil,” bringing repentance, correcting the offense caused, and “moreover, have a firm and never broken rule, so that someone else’s property is not appropriated unjustly, either openly, or secretly, or flatteringly, or in any way” (2, 77–82; 6, 82, 315–316).
Shih: “Indeksi i vendeve të Shkrimit të Shenjtë të cituar në veprat e Shën Tikonit” në Kapitullin VI. aplikime për këtë punë.
Tashmë e përmbushur: për mishërimin e Birit të Perëndisë, veprën e shëlbimit të përfunduar prej Tij, etj. ose ende për t'u përmbushur, për shembull, për Ardhjen e Dytë të Krishtit, Gjykimin dhe shpërblimin për të drejtët dhe mëkatarët.
Për më tepër: “Vetë demoni është mëkati më i keq, sepse mëkati e bëri demonin demon, i cili në fillim ishte një engjëll i mirë dhe i ndritur, por u dëmtua dhe u errësua nga mëkati”, thotë Shën Tikhoni, duke cituar edhe “Shën Chrysostom” (6, 204).
Dhe "e keqja është më e madhe se çdo e keqe e jashtme", sepse "gjithë ajo e keqe mundon trupin vetëm dhe mundon vetëm përkohësisht, sepse vdekja i jep fund çdo vuajtjeje... Por mëkati mundon si trupin ashtu edhe shpirtin dhe do të mundojë përgjithmonë e përgjithmonë" (5, 204).
Vetë shenjtori jep një shembull për këtë. "Eminenca i shkroi një herë burrit të virtytshëm Kosma Ignatievich, duke i kërkuar që të vinte tek ai. Kur u shfaq ky njeri, i nderuari i Drejtë e pyeti nëse ai e njihte Kamenev? Disa ditë para kësaj, demoni më goditi me mendimin e arrogancës, dhe sado që u përpoqa t'i largoja këto mendime nga vetja, thjesht nuk munda. Ditën e tretë, pas darkës, u ula para qelisë, në verandë, më shumë se ditët e tjera më pushtuan të njëjtat mendime. Unë shoh Kamenev duke ikur nga kisha, i rrethuar nga fëmijët; duke kaluar nga veranda, papritmas më godet në faqe dhe më thotë në vesh: "Mos u bëj mendjemadh". "Unë," përfundoi shenjtori, "po në atë moment ndjeva se demoni i arrogancës ishte tërhequr nga unë". Legjenda shton se në mirënjohje për një shërim të tillë, shenjtori i dha budallait të shenjtë Kamenev një pension prej 3 k. një ditë, të cilën ai e dha deri në vdekjen e tij” (6 “Shënime”, 57–58).
"Mëkati," thotë Shën Krizostomi, "derisa të fillojë, ka njëfarë turpi; kur të kryhet, atëherë ai i bën të paturpshëm ata që e kryejnë" (3, 124-125).
Për ta bërë më të thjeshtë, disa gjendje të lidhura (për shembull, zemërimi dhe zakoni i keq) u kombinuan dhe ato që nuk përfshiheshin drejtpërdrejt në marrëdhëniet shkak-pasojë (për shembull, xhelozia, padurimi) u hoqën. Shigjetat me pika tregojnë lidhje që mund të supozohen, por që nuk tregohen drejtpërdrejt nga shenjtori.
Ndër të tjera, mund të vëmë re: 1) në paragrafin 2, zemërimi lind keqdashje, ndërsa në paragrafin 3 ato kombinohen; 2) në paragrafin 1, krenaria prodhon në mënyrë të njëpasnjëshme smirë, urrejtje, keqdashje dhe në paragrafin 5 ato gjithashtu vendosen së bashku; 3) në paragrafin 8, dënimi lind drejtpërdrejt nga krenaria, ndërsa në paragrafin 5 (duke marrë parasysh paragrafin 1) ndodh radhazi nga krenaria, zilia, keqdashja etj. Mund të kufizohemi vetëm në deklarimin e pranisë së sekuencave të tilla në veprat e vetë shenjtorit, veçanërisht pasi ai nuk ndalet në koordinimin ose bashkimin e tyre. Por me sa duket disa pika mund të sqarohen. Për rastin e parë. Shenjtori, siç do të thuhet më poshtë, e konsideron keqdashjen si produkt të zemërimit që nuk u shërua me kohë dhe u rrënjos në zemër. Kështu, mund të supozojmë se paragrafi 2 pasqyron fazën fillestare të zhvillimit të këtij pasioni (në fakt të vetëm), dhe në paragrafin 3 ato kombinohen për faktin se diada "zemërim, keqdashje" në këtë rast do të thotë "zemërim i vjetër, ose keqdashje"; është gjithashtu e mundur që në paragrafin
3, keqdashja dhe zemërimi jepen së bashku për shkak të vëllimit më të madh (në krahasim me paragrafin 2) të paragrafit 3, për të shmangur detajimin e tepërt të këtij të fundit, gjë që për më tepër është bërë më parë. Shpjegimi i fundit vlen edhe për marrëdhënien midis krenarisë dhe zemërimit në paragrafë. 1 dhe 5. Pasi zbuloi më parë (në paragrafin 1) me hollësi se si krenaria lind zemërimin, atëherë (në paragrafin 5) shenjtori flet për to së bashku, me qëllim që, pa u përsëritur, të tregojë zhvillimin e mëtejshëm të zemërimit, i cili përmes dënimit shndërrohet në urrejtje dhe armiqësi. Për sa i përket të tretës nga "mospërputhjet" e mësipërme, duke pasur parasysh sa më sipër, pasi sqaroi mekanizmin me të cilin krenaria gjeneron zemërimin (pika 1), duke treguar se ato mund të kombinohen në lidhje me dënimin dhe pasionet e mëvonshme (pika 5), shenjtori në pikën 8 nuk i rendit më ato, duke i përfshirë në krenarinë stërgjyshore për të gjithë.
Dhe vetëm gjatë periudhave të gjata kohore mund të shihet prirja e "rezultatit" të parimeve që luftojnë një person drejt së mirës ose së keqes, veçanërisht kur një person ose konfirmohet përfundimisht në mirësi, arrin hyjnizimin, shenjtërinë ose shkon plotësisht në sferën e errësirës.
Por duke qenë se dallimi, në këtë rast, midis keqdashjes dhe urrejtjes është shumë i kushtëzuar, atëherë në tablonë e përgjithshme të pasioneve (siç paraqitet, për shembull, në § 86), "keqësia" dhe "urrejtja" mund të përdoren vërtet si sinonime, duke zëvendësuar njëra-tjetrën.
Përveç ngjashmërisë së përkufizimeve, edhe sepse krenaria, sipas mësimeve patristike, është një pasion që lind pothuajse të gjithë të tjerët dhe zëvendëson ata pak që kanë mbetur në luftën kundër tyre.
"Paraardhësit tanë u ngjitën dhe u detyruan të përuleshin në parajsë; pasardhësit e Noeut janë ndërtuesit e Kullës së Babelit; Korahu, Dathani dhe Abironi; Senakeribi, mbreti i Asirisë; Olafernes, Hamani, Nabukadnetsari"; nga Dhiata e Re shenjtori përdor imazhet e Kapernaumit dhe të fariseut krenar (3, 157–158).
Është mirë për atë shpirt që, duke e kuptuar veten të infektuar me egjrat e krenarisë, jo vetëm që nuk ankohet për pikëllimet e lejuara për ta shëruar, por edhe i kërkon vetë ato si ilaçi më efektiv për sëmundjen e tij. Kujdestari i qelisë së Shën Tikonit, Vasily Chebotarev, në "Shënimet" e tij përmend saktësinë e tij të tepruar (siç e dinte vetë shenjtori) ndaj atyre që i shërbenin, të cilët "duke pasur frikë nga një person i tillë baritor, u larguan prej tij". Duke parë këtë, shenjtori "filloi t'i kërkonte dhe t'i lutej Zotit që ta vizitonte me një lloj sëmundjeje, në mënyrë që të mësonte më lehtë përulësinë dhe butësinë, dhe për këtë arsye mori atë që donte. Një herë në ëndërr ai sheh se gjoja hyn në një kishë; një prift vjen drejt tij nga altari nga dyert mbretërore dhe në krahët e tij mban një foshnjë të mbuluar me dashuri. Vetë Krishti i pranoi ata që vinin tek Ai), vetë iu afrua foshnjës të shtrirë në krahët e priftit dhe e pyeti si quhej. Prifti u përgjigj: Vasily (në greqisht do të thotë mbret).
Nga dashuria për foshnjat, duke hequr atë vellon e bardhë nga fytyra, ai e puthi foshnjën në faqen e djathtë; foshnja e goditi me çamçakëz në faqen e majtë dhe aq fort sa u zgjua nga goditja; duke u ngritur në këmbë, ndjen dhe sheh dorën e majtë që i dridhet dhe këmbën e majtë duke u dobësuar. Duke diskutuar rëndësinë e ëndrrës që kishte parë, ai falënderoi Zotin për një vizitë të tillë atërore. Që nga ajo kohë ai filloi të mësonte butësinë dhe ndjenjën më të thellë të përulësisë dhe u mësua aq shumë me të, saqë edhe për qortim të saktë ndaj shërbyesit të fundit të qelisë së fshatarëve të thjeshtë dhe të vrazhdë, kuzhinierit, nëse e shihte të ofenduar prej tij, përkulej duke kërkuar falje” (6 “Shënime”, 40).
Sipas Shën Agustinit, "zilia është bijë e krenarisë: vrite një nënë dhe vajza e saj do të humbasë" (3, 162).
"Kushdo që përpiqet për të përjetshmen nuk e ka zili të përkohshmen", shkruan shenjtori në një vend tjetër (2, 128).
"Trishtimi i vërtetë i krishterë është të pikëllosh," shkruan shenjtori, "që të krishterët kanë një titull të lartë dhe qiellor, por nuk mund të ecin denjësisht për atë titull; që ata e quajnë Perëndinë Atë, por nuk mund ta duan dhe ta kënaqin Atë aq përsosmërisht sa e kërkon detyra... Gjithashtu, kur dëgjojnë ose shohin një fqinj duke mëkatuar, duhet të hidhërohen dhe të mos dënohen, ashtu siç i nënshtrohen Perëndisë. “Çdo i krishterë duhet të hajë” (27, 674–675).
"Përtacia ose dembelizmi është në vetvete një mëkat" (4, 172). “Përtacia ose dëshpërimi është një mëkat i vdekshëm” (27, 447).
"Megjithëse ky tundim mund t'i ndodhë çdo të krishteri, ai është veçanërisht i vërtetë për ata që kanë jetuar në mëkate për një kohë të gjatë dhe, duke u korrigjuar nga hiri i Perëndisë, filluan të pendohen" (6, 324).
"Njerëzit nuk e dinë se çfarë kërkojnë," thotë shenjtori. – Ndodh shpesh që nderi i njeriut të jetë si shpata e të çmendurit, me të cilën vret veten dhe të tjerët. Një pemë e gjatë i nënshtrohet një ere të fortë dhe kur bie, shtyp shumë pemë të vogla që qëndrojnë aty pranë. Po kështu, një shef është subjekt i shumë tundimeve; do të mëkatojë dhe të gjithë e dinë për këtë” (27, 1172).
"Gra të tilla duhet t'i përgjigjen Gjykatësit të drejtë për tundim", shkruan shenjtori. "Është e tmerrshme të josh një person, shumë më tepër se shumë për të cilët u derdh gjaku i Krishtit." Shenjtori citon gjithashtu kapitullin e 3-të nga libri i profetit Isaia, duke denoncuar gratë për zbukurimin e tyre dhe mbjelljen e tundimeve (3, 149–150).
Kështu ishte shenjtori në jetë. Punonjësi i tij i dytë i qelisë, Ivan Efimov, kujton se kur shenjtori pa nga dritarja e qelisë së tij "zotërinj që kishin ardhur në panair në Zadonsk, duke shkuar në kishë në një pelegrinazh, dhe veçanërisht gratë, të veshura elegante, të lyera me të bardhë, të kuq dhe pluhur, ai thoshte me sy të përlotur të krishterë: "Të varfër, të verbër! Ata pastrojnë dhe zbukurojnë trupin e tyre të vdekshëm, por vështirë se kujtojnë mirësinë e shpirtrave të tyre; i nxirë nga mëkatet, si një murin që nuk e njeh Perëndinë dhe nuk beson në Krishtin, Birin e Perëndisë.” Ndodhi që gratë të vinin tek ai me veshje të tilla për të marrë një bekim; në raste të tilla, ai refuzonte të huajt, gjoja për shkak të shëndetit të tij të dobët nuk ishte në gjendje t'i pranonte, dhe ndonjëherë (dhe nga përulësia e tij e thellë) ai thoshte përmes meje se nuk kishte rëndësi - ata mund të merrnin një bekim nga hieromonkët. Kur, për të përfituar përfitime shpirtërore, pronarët e tokave që jetonin aty pranë erdhën tek ai me gratë e tyre, gratë linin mënjanë të gjitha veshjet e tyre, veçanërisht mbulesën e kokës, pudrën dhe pordhat, dhe erdhën tek ai të veshura me rroba modeste” (6 “Shënime”, 22).
Dhe këto denoncime ishin efektive. Dhe Efimov tregon se si "një nga fisnikët, i cili kishte një grua dhe fëmijë, ishte ende i ri dhe në rininë e tij kishte një pasion të madh për gjuetinë e qenve, për të luajtur letra dhe për shoqëritë e shpeshta gazmore. Duke vizituar eminencën më shumë se një herë dhe duke dëgjuar udhëzimet e krishtera nga buzët e tij, ai braktisi zakonin e tij të qenve, letrave dhe filloi të jetonte sipas udhëzimeve të tij të krishtere, të gëzuara ". 30).
Është në këtë kuptim që shenjtori i kupton fjalët e Shpëtimtarit në Ungjillin e Mateut (8:20). “As këtu nuk ka vend për Të, ku dhelprat e liga kanë ulcerat e tyre; E vërteta e Përjetshme nuk përshtatet me lajka, dredhi, dredhi, dinakërinë dhe dyndjeshmërinë, që ka mjaltë në gjuhë dhe mban vrer në zemër, që premton paqe me fjalë, por përgatit shpatën në vepra të tilla” (2, duke lajkatur) 447–448).
I. Efimov tregon se sa e padurueshme ishte lajka për shenjtorin, duke kujtuar incidentin e mëposhtëm. Shenjtori "e donte Arkimandritin Sampson. Me rastin e mbërritjes së eminencës Tikhon III në Zadonsk për të vizituar mikun e tij, arkimandriti erdhi edhe me eminencën dhe duke qenë i vetëm në qelitë e Tikhonit, midis bisedave filloi ta lavdëronte atë në fytyrë për jetën e tij hyjnore, në mënyrë që ai shtoi se ai mund të lavdërohej nga trupi i tij i zhgënjyer dhe i prishur edhe pas vdekjes. u ofendua shumë, deri në atë pikë sa e konsideroi atë për shpirtin e lig që po vinte dhe fliste në të, dhe që atëherë i madhi u ankua për të, sepse ai nuk mund të toleronte fjalë të tilla lavdëruese nga askush. 36). Ky incident tregon edhe kundërhelmin e lavdërimeve lajkatare.
Vetë shenjtori u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të shmangte arsyet e dënimit dhe të ishte i vëmendshëm ndaj vetes, në mënyrë që të mos binte në këtë mëkat ose të pastronte në kohë ndërgjegjen e tij me pendim. Kështu shkruan për këtë kujdestari i tij në qeli I. Efimov. “Kur, me kërkesën e zotërinjve pronarë tokash ose tregtarësh Yelets, ndodhte që Reverendi i Drejtë shkonte në shtëpitë e tyre, atëherë, pasi u kthye në manastir, për dy ditë e më shumë mendoi mbi të gjitha bisedat e tij dhe madje edhe vetë mendimet e tij dhe, pasi i shqyrtonte ato, nëse vinte re se kishte bërë një gabim si person, dhe veçanërisht duke u prirur të dënonte Zotin nganjëherë për këtë arsye. vazhdimisht refuzoi t'i lejonte ata që i kërkuan të vinin në shtëpinë e tij Ai shpesh u thoshte atyre që jetonin me të se “kur të largohesh nga një qëndrim i vetmuar për rrethana shpëtimi, nuk do të kthehesh më si ishe në vetmi. "Një qëndrim i vetmuar," thoshte ai, "mbledh thesar shpirtëror, por mungesa e shpërdoron atë gjetkë" (6 "Shënime", 25).
"Kjo konsideratë e mëkateve të veta shkakton përulësi, frikë, shqetësim për veten dhe lutje drejtuar Zotit, që të mos lejojë që njeriu të kërkojë veset e të tjerëve. Testimi i mëkateve të të tjerëve është fillimi i dënimit dhe shpifjes." Mëkati i një fqinji që është bërë i njohur duhet ta shtyjë një të krishterë jo në dënim, por në njohjen e dobësisë së tij; jo për ta poshtëruar, por për t'u frikësuar për veten dhe për të korrigjuar veten (3, 22).
I. Efimov kujton se shenjtori "u dha qortime të ashpra kur sugjerohej ndonjë gjë që synonte dënimin për krerët e manastirit ose vëllezërit. Ai nuk mund ta duronte këtë, por i mësoi të gjithë të dëgjonin veten e tij. Ai largoi shpifësit, si dhe urrejtësit e keq. dashamirës, të cilët e furnizonin me gjërat e nevojshme, nëse dëgjonte në biseda materiale dënuese për fqinjin e tij, me një mësim moral largohej nga fjalimet dënuese dhe mbyllte gojën që në të ardhmen të mos e dëgjonte më” (6 “Shënime”, 33–34).
"Pasuria e mbledhur nga njerëzit lakmitarë shpesh shkon te armiqtë e tyre dhe ata do të përgjigjen për të dhe do të pranojnë ekzekutimin. Çfarë çmendurie e madhe është të punosh për të mirën e të tjerëve dhe për hir të dëmit të vet!" (Shën Gjon Gojarti, cituar në 2, 133).
Në një nga letrat e tij, shenjtori tregon se si një dashnor i parasë mëkaton kundër të dhjetë urdhërimeve të Zotit: 1) duke e vendosur shpresën e tij jo te Zoti, por te pasuria e tij; 2) duke e pasur atë si idhullin tuaj; 3) për të fituar pasuri, shpesh duke thirrur më kot emrin e Zotit, në formën e një betimi; 4) për hir të përfitimit, mos shpenzimi i duhur i festave dhe të dielave; 5) lënia e prindërve pa ndihmë në pleqëri; 6) shpeshherë mospërçmimi i vrasjes; 7) dhe gratë dhe kurvëria; 8) për të mos përmendur vjedhjen e hapur dhe të fshehtë dhe 9) dëshminë e rreme; 10) ky pasion dëshiron gjithmonë gjithçka, "çfarëdo të mirë që sheh te dikush" (6, 277-279).
Le të citojmë arsyetimin e shenjtorit se përse njerëz të tillë "mëkatojnë më rëndë se vetë zuzarët e dukshëm. Ashtu si zuzarët," shkruan ai, "vjedhin pronën e dikujt tjetër, po ashtu bëjnë ata: zuzar haptazi apo fshehurazi, por ata janë lajkatarë; vjedhja është po aq vjedhje, sido që të jetë. Të këqijtë nuk u betuan dhe nuk u betuan vetëm për të ruajtur të vërtetën, por jo vetëm që të mbronin të vërtetën. Të këqijtë janë njerëz të vrazhdë, ata janë injorantë, por ata shtiren se e njohin ligjin e Zotit dhe të mbretit, ata janë njerëz të poshtër, dhe ata janë burokratë, dhe për këtë arsye ata duhet t'u tregojnë të tjerëve imazhin e veprave të këqija dhe u japin të tjerëve një arsye për vepra të liga, siç bëjnë shefat dhe idhujtarët. janë të tillë keqbërës nga delikatesa e pangopshme (ka - I. N.), njerëz të tillë ekzistojnë dhe konsiderohen shërbëtorë të mirë dhe besnikë të atdheut.
Rasti i mëposhtëm është i njohur. "Dy nga qytetarët e Yelets, duke dëgjuar për natyrën e jashtëzakonshme të mirë të shenjtorit, komplotuan për ta mashtruar atë për një kompensim. Duke iu shfaqur shenjtorit, ata thanë me lot të shtirur se së fundmi kishin humbur shtëpitë dhe të gjithë pasurinë e tyre nga një zjarr dhe kishin ardhur për të kërkuar ndihmë. Pasi i dëgjoi, shenjtori i shikoi disa para, i dhanë me vëmendje dhe i dhanë me qëllim ditën e tyre. Ata i afrohen qytetit dhe shohin se në qytet ka një zjarr - ata po digjen nga afërsia e dorës ndëshkuese të Perëndisë, ata nxituan te Shën Tikhoni me lotë të sinqertë pendimi, duke iu lutur atij që t'i falte shëmbëlltyrën e tij. u ngrit dhe tha me butësi: “Kërkoni Zotin për falje; ju tashmë jeni ndëshkuar për mëkatin tuaj; tani e tutje ju duhet të filloni një jetë të re." Pasi tha këtë, ai i bekoi, u dha para dhe më pas nuk i la me këshillat dhe pjesëmarrjen e tij aktive.
Ai që e përcjell këtë vëren se pas kësaj këta njerëz, me pjesëmarrjen e mirë të shenjtorit, vërtet ndryshuan për mirë, me ndershmërinë dhe punën e tyre të palodhur duke fituar respektin e përgjithshëm të bashkëqytetarëve të tyre” (6 “Shënime”, 56).
“Në të njëjtën mënyrë, kushdo që dëshiron të vjedhë ose të përvetësojë sendin e dikujt tjetër, edhe pse në të vërtetë nuk e vjedh atë, është grabitqar, sepse një person mëkaton me vullnet ose nuk mëkaton” (6, 315).
“Dhe sa paudhësi të tjera ndodhin gjatë asaj loje të ndyrë”, shkruan shenjtori, “si: hile, gjuhë të ndyrë, mashtrime, grindje, zënka, të qeshura të padisiplinuara dhe sa trishtim, indinjatë, mallkime, të qara dhe turp e çnderim pasojnë për familjen e humbësit, do të hesht për këtë” (2,3).