Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Predtým, ako začneme predstavovať učenie svätého Tichona o hriechu, je potrebné urobiť niekoľko poznámok týkajúcich sa kresťanskej morálky ako takej a jej chápania svätcom. Pozrime sa na všeobecnejší pojem „morálny“ z filologického hľadiska. „Morálne,“ píše V.I. Dal - je v protiklade s telesným, telesným; duchovný, oduševnený. Vzťahuje sa na jednu polovicu duchovného života, protiklad mentálneho, ale tvorí s ním spoločný duchovný princíp: pravda a lož patria k rozumu, dobro a zlo k mravnému. Dobromyseľný, dobrotivý, dobre vychovaný; v súlade so svedomím, so zákonmi pravdy, s dôstojnosťou človeka, s povinnosťou čestného a čistého občana... Kresťanská viera obsahuje pravidlá najvyššej morálky. Morálka našej viery je vyššia ako občianska morálka: prvá vyžaduje iba prísne vykonávanie zákonov, zatiaľ čo druhá kladie za sudcu svedomie a Boha.“ (22, 558). V dielach svätého Tichona sa nachádzajú všetky naznačené významy kategórie „morálka“, hoci samotné slovo „morálka“ sa v ruskej literatúre objavuje až v 19. storočí. Svätcova kresťanská morálka, rovnako ako celá jeho teológia, je úplne založená na Svätom písme 9. Prečo svätec nemá žiadnu „autonómnu etiku“? Morálka má svoj počiatok a základ v Bohu, v Jeho slove (dielo „O pravom kresťanstve“ sa začína kapitolou „Slovo Božie“; sú tam aj kapitoly „O evanjeliu“, „O čítaní a počúvaní Božieho slova“ atď.) a mala by byť aktívnym výrazom, „zachovávať“ počuté slovo Písma (3, 5-6). Samotné svedomie, „prirodzený mravný zákon“ v človeku, sa svätcovi v súlade s patristickou tradíciou javí len ako odraz Božích prikázaní a Božej vôle v ľudskej duši, ktorú stvoril Boh a ktorá sa k Nemu usiluje. Kresťanská morálka pre svätého Tichona je teda imperatívnou morálkou a tento imperatív má božský pôvod. Tak ako svätec rozdeľuje slovo Božie na zákon a evanjelium (3, 2-3), - nielen na Starý a Nový zákon, ale aj iným spôsobom: na prikázania, Božie prikázania (zákon) a milostivé zasľúbenia 10 (Evanjelium), - tak aj kresťanská etika má dve „úrovne“: 1) „vonkajšie príkazy, príkazy, príkazy alebo príkazy osoby“: podriadiť svoju vôľu a 2) „milostivý“, akoby „vnútorne imperatívny“, keď v duši, ktorej city sú vycvičené zručnosťou rozlišovať medzi dobrom a zlom (Žid. 5:14), toto podriadenie stráca dramatické napätie, stáva sa slobodným, dobrovoľným a radostným. To už nie je poslušnosť zo strachu pred trestom alebo prísľubom odmeny, ale slobodné nasledovanie v láske. Ďalším dôsledkom toho, že kresťanská morálka pri zjavení svätca vychádza zo Svätého písma, je jej univerzálnosť (3, 5). Božie prikázania sú univerzálne a záväzné pre splnenie a normy kresťanskej morálky na nich založené sú tiež univerzálne a povinné pre každého. Zároveň sú však jeho požiadavky odlišné vo vzťahu k jednotlivcom, najmä v závislosti od ich sociálneho a rodinného postavenia. Vyhýbajte sa zlu a robte dobro. Tieto slová 33. žalmu sa často nachádzajú na stránkach diel sv. Tichona. Prvý bez druhého nestačí. Tak ako netreba vedieť, čo je dobré, aby sme najskôr vedeli, čo je zlo. Ale hriech je tak zakorenený v padlej prirodzenosti človeka, rozšíril sa vo svete, ktorý sa vzdialil od Boha, že nie je možné nezačať rozhovor o kresťanskej morálke akoby z opačnej strany: čo je „nekresťanská morálka“ alebo čo je vyslovene nemorálne. Podobne svätý Tichon predkladá svoje učenie „o pravom kresťanstve“ komplexnou štúdiou hriechu a spôsobov, ako ho prekonať. Pomocou najvýstižnejšej a najvýstižnejšej definície hriechu ako nezákonnosti vo Svätom písme (1. Jána 3:4) svätý píše: „Všetko je hriech, všetko, čo sa deje proti svätému a večnému zákonu Božiemu“ (4:114), a neuvádza iné definície, možno ak vezmeme do úvahy, že zozbierané zo skutkov sv. Jána Zlatoústeho je „slepá duša“ dostatočná. relaxácia“, „koreň smrti“; existuje „spontánny démon 11 a dobrovoľné šialenstvo“ (2, 124). Ako sa pácha hriech? „Hriech,“ píše svätý Tichon, „môže byť skutok, slovo, myšlienka, túžba a zámer. Posledné dve sa odlišujú od tretieho ako porušenie prikázania „nepožiadaš“. Hriech sa pácha „myšlienkou, ako je: pôžitok z myslenia, spôsobený žiadostivosťou, tajná nenávisť, zloba atď.; túžba a úmysel, ako je: žiadostivosť nečistoty, túžba po cudzom dobre, pomsta a všetko, čo chce človek urobiť proti Božiemu zákonu“ (3, 114). Ďalej, "hriech je aj to, čo je zakázané Božím zákonom, aj to, čo je prikázané Božím zákonom, je opustené. Je hriechom zabíjať, ale je tiež hriechom nepodávať pomocnú ruku tým, ktorí sú v núdzi. Z tohto dôvodu je hriechom robiť zlo aj nerobiť dobro" (3, 114–115). Napokon je tu hriech „vlastniť človeka“, ktorý „sa pácha s vôľou, radou, úmyslom a vedomosťami a predsudkami, napríklad smilniť, ukradnúť cudzí majetok, oklamať atď. Tento hriech sa nazýva smrteľný, pretože keď je spáchaný, rodí smrť (Jak 1:15). Pri takomto hriechu nemôže byť viera a milosť Ducha Svätého v človeku prítomná, ale je z neho vylúčená, kým takýto hriech neprestane.“ Odlišuje sa od hriechu „žiť v človeku, ale nevlastniť človeka“, čo „nie je nič iné ako prirodzená slabosť, ktorej sa zbožní bránia silou viery a ducha“ (4, 200–201). Aký veľký je zlý hriech, 12 svätý sa nikdy neunaví nielen opakovať, ale aj potvrdzovať v nádeji, že jeho argumenty podnietia hriešnika k náprave. Hriech „uráža Boží majestát“; „Boží zákon, večný a nemenný, je zničený“; „Človek, keď zhreší, ctí sa viac ako Boha, uprednostňuje svoju vôľu pred vôľou Božou a jeho svätým zákonom“ (2, 124; 3, 115). Hriech „oddeľuje človeka od Boha a zbavuje ho Božej milosti“, v dôsledku čoho „ako telo zomiera, keď ho opustí duša, tak zomiera duša, keď ho Boh opustí“ (2, 124). A to je potom, čo „kvôli zničeniu hriechu prišiel na svet Boží Syn“ po dokončení diela spásy, ku ktorému je človek povolaný iba pripojiť sa, prijať pomoc poskytnutú „tuniakovi“. „Každý, kto pácha hriech, je služobníkom hriechu,“ hovorí Pán (Ján 8:34). "Aká ťažká a ohavná je táto práca!" - zvolal svätec. "Pre každého človeka a samotného trýzniteľa ako Božie stvorenie je lepšie pracovať, ako bojovať proti hriechu a hriechu diabla." Ó, keby len úbohý hriešnik videl toto dielo!... Navyše, ten najchudobnejší nepozná túto chudobu.“ A ako „otrok hriechu“, ten, kto vytvára hriech, je diabol (1 Ján 3:8), ktorý „zbavuje dušu, ktorá bola oddelená (od prameňa života – Boha) od života, a tak ju zabíja“ (3:117–118). Toto umieranie duše v hriechu sa začína už v pozemskom živote: „svedomie podráždené hriechom trápi človeka, čo často vedie k zúfalstvu“; „Hriech spôsobuje dočasné tresty, ako sú: krvavé vojny, mory, choroby, hlad, požiare atď. a „dôvodom je, že trpí samotná nevinná prirodzenosť“. Budúcnosť nekajúcnych hriešnikov je však neporovnateľne katastrofálnejšia (ako z hľadiska závažnosti múk, tak z hľadiska beznádeje z nemožnosti pokánia): „Pre hriech je pripravený gehenna, peklo a večné muky“, ktorí podľa svätca „budú navždy zbavení Božieho milosrdenstva, pitia jeho zla a jeho najsladšieho Božieho pokušenia a pokušenia. hnev bez konca, trpieť v tom stravujúcom plameni, ale nezabíjať“ (3, 119). Svätý uvádza tieto dôvody hriechu: "1. Pokazenie ľudskej prirodzenosti. Kresťania však silou svätého krstu a sľubov, ktoré vtedy existovali, musia stáť a bojovať proti svojim sklonom a vášňam. 2. Diabol vedie človeka k hriechu. Neviditeľní nepriatelia sú vždy prebudení k nášmu zničeniu, ó, kresťan. Nemali by sme spať. začína v jedinom človeku a nakazí mnoho žijúcich nablízku 4. Neláskavá výchova detí v dôsledku rodičovskej zanedbanosti 5. Zvyk (ktorý ťahá hriešnikov) ako povraz k hriechu a ako ten, kto je chtivý po chlebe a smädný po vode, usilujú sa o hriech, na ktorý sú zvyknutí“ (6, 205). Čo pomáha kresťanovi odolávať hriechu? „Pomoc v boji proti hriechu,“ podľa sv. Tichona, pozostáva z nasledovného. – 1. Snažte sa mať v ranom veku dobrú výchovu: mladý strom, na ktorú stranu je naklonený, bude stáť až do konca: také bude mladé srdce. 2. Vyhýbajte sa zlým a skazeným ľuďom, ako učí príbeh o spravodlivom Lótovi. 3. Študujte v Božom svätom slove a čítajte alebo počúvajte iné knihy, ktoré sú prospešné pre dušu. 4. Nepohŕdaj, ale miluj napomínanie a poučovanie 13. 5. Často si pripomínaj, že pri krste bol Satan a všetky jeho diela odmietnuté. 6. Pamätajte na posledné štyri: smrť, Kristov súd, peklo a Kráľovstvo nebeské. 7. Zdôvodnenie, že krátke obdobie hriechu je sladkosť, ale bude nasledovať večný smútok. 8. Nech podlosť (podlosť - I.N.) a ohavnosť hriechu odvráti kresťana od hriechu. 9. Hovoriť o kresťanskej šľachte, ktorá je veľká, vznešená, vznešená a nepochopiteľná. 10. Kristova smrť a jeho hrozné utrpenie za naše hriechy silne odvracajú kresťana od hriechu. 11. Prečítajte si príklady svätých Božích, ktorí bojovali proti hriechu a napodobňujte ich v tomto. 12. Zlé myšlienky, ktoré povstávajú a vedú k hriechu, sú okamžite odrezané – nič menšieho, ako striasť ohnivú iskru z našich rúk. 13. Snažte sa mať Boha vždy pred sebou a dajte si pozor na hriech a páchanie nezákonnosti pred vševidiacim Božím okom. 14. Treba sa vyhýbať aj prípadom, ktoré vedú k hriechu, ako sú rozhovory, neusporiadané stretnutia a hostiny. Na takýchto stretnutiach je takmer toľko pokušení, koľko je osôb, a toľko hriechov a neprávostí, koľko je slov a skutkov. 15. Nemali by sme sa pozerať na to, čo ľudia robia, bez ohľadu na to, akí sú, ale počúvať, čo učí Božie slovo: nemilujte svet, ani tých, ktorí sú vo svete (1. Jána 2:15). 16. Keďže každé pokušenie vstupuje cez naše oči a uši, ako okná, do chrámu nášho srdca, z tohto dôvodu by nemali dostať slobodu. 17. Každý, kto chce bojovať proti hriechu, nevyhnutne potrebuje neustálu modlitbu“ (3, 120–124). Svätec uvádza aj známe prirovnanie, podľa ktorého „vášeň je ako pes: ako pes beží za nami a ženie nás, keď mu utekáme, a keď sa mu postavíme a ženieme ho, uteká od nás, tak vášeň prenasleduje toho, kto jej podľahne a počúva ju, ale podľahne tomu, kto sa jej postaví“ (3, 127). Zámerne sú tu uvedené všetky prostriedky, ktoré svätec predpisuje v boji proti hriechu, keďže im radí vzoprieť sa jednotlivým hriechom a pomáhajú aj pri získavaní cnosti. Čím ťažšie je bojovať s hriechom, tým viac sa zakoreňuje v srdci. „Ako strom,“ píše svätec, „čím viac rastie, tým viac zapúšťa svoje korene do zeme, takže čím hriešnejší zvyk rastie, tým hlbšie v ľudskom srdci sa jeho korene zakladajú.“ Zvyk hriechu sa rodí „z omeškania hriechu alebo z jeho opakovaného opakovania, z ktorého sa stáva natoľko silným, že ako druhá prirodzenosť človeka priťahuje to, na čom je závislý“. A potom „krutá vojna má poraziť zvyk“ (3, 125). Nebezpečenstvo hriechu je okrem iného v tom, že otupuje svedomie; Opakovaním hriechu je duša čoraz viac zaslepená necitlivosťou, a preto svätec nazýva hriech „duchovnou temnotou“. A tak „hriech zasiahne ľudské srdce katastrofálnou slepotou, z ktorej je nebojácnosť a z nebojácnosti pochádza každá nezákonnosť! 14 (3, 128–129). Je ťažké odolať vášni, ale „vôľa, usilovnosť a práca s Božou pomocou dokážu čokoľvek“. Tomuto zápasu napomáha aj spomienka, že „vášeň je vnútorná a duchovná modloslužba, pretože tí, ktorí pracujú s vášňami, si ctia svoje vnútorné srdcia tým, že si ich podmaňujú ako modly“, zároveň popierajú „Krista a Boha, v ktorom je naša spása. A čo je nešťastnejšie, že v tom, čo zostarlo, mnohí odchádzajú do ďalšieho storočia bez pokánia a bez nádeje na spásu a smrť“ (3) 125-127). Okrem už spomínaných prostriedkov odporu voči hriechu, na pomoc tým, ktorí zápasia s hlboko zakorenenou vášňou, ktorá nachádza v srdci mimoriadny súcit, svätec pripomína, že „kto spoznal tieseň svojej duše, nech neváha a rýchlo zanechá zlý zvyk, ale ten, kto opustil zlý zvyk, nech sa k nemu nevracia, ale pevne sa postaví proti tomu, zabudne na to, čo je za Božou milosťou, a zabudne na to, čo je za Božou milosťou. 3:13)“ (3, 13) 127). Duchovnej slepote svätý pripisuje život prežitý v zjavných hriechoch aj „pokrytecký“ život, v ktorom sa Boží zákon napĺňa iba naoko, navonok, ale buď neexistujú skutky viery (milosrdenstvo, láska k Bohu a blížnemu atď.), alebo neexistuje vnútorný duchovný život, ale iba naplnenie obradu (3, 132 – 1199; 3). Svätec vyčleňuje pokrytectvo ani nie tak ako samotný hriech, ale ako nebezpečný hriešny stav duše pre jej dualitu (často na podvedomej úrovni). Svätec píše: „Nerobí dobre, keď sa navonok javíte ako užitoční, ale vo vnútri chybní, buďte pokorní na tele a pyšní na duši, majte vieru a lásku na jazyku, ale neveru a jej ovocie v srdci“ (3, 6). Je to pokrytec, „ktorý sa vyhýba zlu nie pre Božiu vôľu, ktorá nechce zlo, ale buď pre ľudský strach, alebo pre vlastnú chválu, alebo pre nejaký iný záujem, alebo ktorý nehreší pred ľuďmi, ale hreší tajne“ (3, 260). Lebo „Boh neprijíma polovicu srdca, ktoré chce priľnúť k stvoreniu aj Bohu, ale vyžaduje od nás celé srdce“ (3, 296). Pokrytectvo znehodnocuje všetky cnosti vrátane pokory (3, 260), modlitby (3, 296; 4, 21, 59), lásky (3, 346; 4, 154), viery (4, 199) a služby Bohu vo všeobecnosti (4, 177) a je podľa sv. nevera (4, 19, 199). Takýto podrobný rozhovor o hriechu ako takom uľahčí a skráti, veríme, zvažovanie jednotlivých hriechov. Pri ich výbere sa riadime aj svätcom, ktorý vo svojom diele „O pravom kresťanstve“ vysvetľuje, prečo sa práve spomínané hriechy stali predmetom jeho osobitnej pozornosti. „Nezaložil som tu svoje úvahy na hriechoch, ktoré poznajú všetci, ktoré si všetci, aj tí najhrubší ľudia a národy hnusia, ako je lúpež, zjavné násilie a lúpeže, vražda, smilstvo atď. Úvaha sa týka predovšetkým tých nerestí, ktoré sú príčinou aj iných nerestí a ktoré súčasná doba zvlášť nepovažuje za neresti“ (3, 153). Majúc na mysli predovšetkým duchovný prospech svojich súčasných čitateľov, väčšinou „jednoduchých“ ľudí, svätec hovorí najmä: o pýche, závisti, nepriateľstve, hneve a zlomyseľnosti, o ohováraní a odsudzovaní, klamstve, lichôtkach a klamstve, o nečinnosti, skľúčenosti, obžerstve a opilstve, o láske k peniazom, o úžerníctve, o krádeži, o ctižiadostivosti, o ctižiadostivosti. samostatne - o ohováraní, luxuse, „dámskych šperkoch“. Svätý Tikhon na rôznych miestach vo svojich dielach buduje niekoľko „anaxiologických sérií“ hriešnych stavov človeka: 1) pýcha – závisť – nenávisť – zloba – vražda (§ 80 „Na pravdu 2) hnev - zloba, zášť, nenávisť (§ 86); 3) pýcha – hnev, zloba – pomsta (§ 87); 4) bezuzdné srdce a jazyk - odsúdenie, ohováranie, ohováranie (§ 91); 5) pýcha, závisť, zlomyseľnosť, zlozvyk, žiarlivosť, netrpezlivosť - odsúdenie - nenávisť, nepriateľstvo, nesúhlas (§ 91); podozrenia 6) odsúdenie - smútok - slabosť - smrť (§ 92); 7) pýcha - láska k sláve, ambície - pohladenie, lichotenie, klamstvo, ohováranie, vydieranie (§§ 128, 131); vražda 8) pýcha – odsúdenie (27, 224). Možno ich zhrnúť do všeobecnej schémy 15 (str. 19). V nej bude počiatkom všetkých vášní a nerestí pýcha, z ktorej, keď je dovolené pokušenie (napríklad zášť) a za asistencie pýchy, cez závisť sa rodí hnev, nenávisť, zloba, ktoré sa prejavujú neznášanlivosťou a nestriedmosťou jazyka v odsudzovaní, ohováraní, ohováraní. Výsledná nenávisť a nepriateľstvo niektorých môže viesť k násiliu, pre iných k smútku, ktorý, ak sa nevylieči zmierením, môže spôsobiť fyzické a duševné choroby a dokonca smrť. Na druhej strane ctižiadostivosť a láska k sláve, živená pýchou, vyvolávajú klamstvo, lichôtky, ohováranie, čo často vedie k smutným následkom. Uvedomujúc si relativitu tejto „prestavby“, stále veríme, že do istej miery odráža priebeh svätcových úvah o vzťahu vášní a boji proti nim. V dielach svätca si možno všimnúť určitú „nekonzistentnosť“ uvažovania. Napríklad nenávisť je v jednom prípade zdrojom hnevu (§ 80 „O pravom kresťanstve“), v inom - jedným z jeho dôsledkov (odsúdením, § 91), v treťom sú uvádzané spoločne ako produkty hnevu (§ 86). Aký je dôvod takýchto nezrovnalostí? 16 Najprv sa pokúsime navrhnúť nejaký všeobecný mechanizmus ich vzhľadu, potom ho ilustrujeme na konkrétnom príklade. V padlom stave sa človek rodí s počiatkami v duši všetkých (alebo takmer všetkých, aspoň tých hlavných) dobrých aj hriešnych sklonov. Ako človek rastie, prebiehajú procesy formovania osobnosti, prebieha boj medzi temnými a svetlými stránkami duše, jej mnohostranný rozvoj v dobrom aj zlom. Tieto procesy pre svoju zložitosť (keďže samotná ľudská duša je zložitá a protirečivá) takmer nikdy neprebiehajú „progresívne“ (v zmysle zakorenenia len v dobre alebo len v zlom), rovnako ako neexistuje nepretržitý vzostup alebo pád 17 . Vývoj rôznych vlastností, aspektov duše (konvenčne „hore“ alebo „dole“) prebieha skôr „iteračne“. (Pripomeňme, že iteračný proces v matematike sa vyznačuje postupným približovaním sa k požadovanému výsledku, kedy sa v každom iteračnom kroku nájdené riešenie spresňuje podľa určitého algoritmu v závislosti od metódy a získané výsledky sa použijú ako vstupné údaje pre ďalší krok). Ak teda vezmeme do úvahy vyššie uvedenú antinómiu vzájomnej závislosti príčin a následkov vášní hnevu a nenávisti, môžeme sa domnievať (a je to čiastočne známe zo skúsenosti), že jedna z týchto vášní, rozvíjajúca sa v duši, posilňuje druhú: nenávisť, ktorá sa rodí v pyšnom srdci z rozhorčenia (ako stav srdca), sa prejavuje navonok vo forme rôznych prejavov hnevu. Tým, že dávame týmto prejavom voľnosť, bez toho, aby sme bránili rozvoju hnevu, človeka čoraz viac pohlcuje nenávisť, ktorá naopak pri hľadaní východiska zosilňuje hnev, ktorý sa prejavuje čoraz ostrejšie 18. Zdá sa, že opísaný mechanizmus možno aplikovať na vysvetlenie vzájomného rozvoja a iných navzájom spojených vášní, ako aj na proces rastu v cnosti. Namiesto toho bude uvedený príklad posledného uvedeného. Keď sa stretneme s definíciami pýchy v dielach svätého Tichona, nemožno si nevšimnúť, že v porovnaní s definíciami iných vášní prevláda blízkosť k definíciám hriechu vo všeobecnosti: pýcha je „začiatok a koreň všetkého hriechu“ a „smrteľný hriech“ sám, „vred spôsobený nepriateľom na jeseň“, „je to vážna choroba duše, ktorá zabíja tmu“ ovocie ducha zloby“, „cesta je široká“ a vo všeobecnosti „znamenie chybnej duše“ (27, 220–221). Táto blízkosť svedčí predovšetkým o tom, že samotná pýcha je hriech par excellence 19, a preto ju možno nazvať vo vlastnom zmysle slova. Svätec hovorí aj o ich jedinom zdroji. „Začiatok pýchy je diabol“, ktorému je človek zotročený pýchou (3, 157; 27, 222). Druhou charakteristickou črtou pýchy v zmysle nebezpečenstva je jej hlboká skrytosť v srdci, preto svätec píše aj o „psychologickom“ počiatku (aj následku) pýchy – „nevedomosti človeka o sebe samom“, ktorá ho „oslepuje“ (6, 209). Pýcha „nedovoľuje rozpoznať a priznať si svoju úbohosť, a tak človek zostáva a zostáva vo svojej chudobe a biede“ (27, 220). Preto „nie je nič ťažšie ako pýcha“ a „s veľkými ťažkosťami a tiež nie bez Božej pomoci ju porazíme“ (3, 157). Pýcha je nebezpečná aj preto, že rovnako ako márnosť „ničí každú duchovnú cnosť a robí celý náš život nečistým, aj keď sme robili čistotu, panenstvo, pôst, modlitbu, almužnu a iné cnosti,“ cituje St. 222, 225). Na biblických príkladoch svätec ukazuje „koniec, ku ktorému vedie pýcha: stúpa vysoko, ale klesá veľmi nízko (Lukáš 18:10-14 atď.)“ 20 (3, 158). Pyšný človek: 1) sa povyšuje, „dobro, ktoré má, pripisuje sebe, svojej usilovnosti a práci a svojmu rozumu, a nie Bohu; nepodriaďuje sa nadriadeným, rovným a podriadeným (podriadeným - t.j. N.) nie je podradný; v slovách a skutkoch prejavuje istú aroganciu a okázalosť; v každom smere hľadá slávu, česť a chválu; všade a každému sa snaží ukázať, nehanebne sa chváli a vyvyšuje, vysoko vyzdvihuje seba a svoje činy; chváli sa dobrom, ktoré nemá; začína veci nad svoje sily a svojvoľne zasahuje do iných; nepodriaďuje sa ani neposlúcha svojich rodičov a autority, pričom vždy chce „ustanoviť a schváliť vôľu svojej túžby“ 2) ťažko znáša jeho ponižovanie, a preto „sa veľmi snaží skrývať svoje nedostatky a neresti; neprijíma napomenutia, napomenutia alebo rady; netoleruje pohŕdanie a nevedomosť; keď stratil hodnosť, česť alebo autoritu, reptá, je rozhorčený a často sa rúha; v dôsledku toho je pýcha nahnevaná, závistlivá, neláskavá, nenávistná“; 3) má sklon „pohŕdať a ponižovať iných ľudí; nanovo posudzovať ich záležitosti, vyvyšovať ich chyby, znižovať ich chválu a podobne“ (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). Aké prostriedky ponúka svätec na vyliečenie choroby pýchy? Toto je zamyslenie sa nad „mnohými dôvodmi“, ktoré „ničia našu hrdosť. 1) Ľudia sú najpyšnejší buď pre česť a slávu, alebo pre bohatstvo, alebo pre rozum, alebo pre silu, alebo pre ušľachtilosť. Ale toto všetko podlieha zmenám a nie je naše, ale Božie, a preto Bohu patrí česť, a preto Bohu ďakuje za všetko, čo vzdáva Bohu česť, česť. že to, čo má, nie je odobraté pre pýchu 2) Naše narodenie a výchova ničí našu pýchu, 3) našu nahotu, 4) naše nešťastia, 5) koniec nášho života, veď my sme zem a na zem pôjdeme 6) Čím viac spoznávame a spomíname na Krista, hľadiac na najhlbšiu Božiu pokoru, tým viac budeme znamenať pokoru. úbohosť, a tak sa pokoríme 7) Bojte sa,“ hovorí Bazil Veľký pyšným, „že padneme ako diabol“. Okrem toho je pýcha odrezaná bežnými prostriedkami boja proti hriechu a privedená k pokore pokušeniami 21 (3, 158–160; 27, 226). Zákernosť pýchy spočíva v tom, že „ktokoľvek sa z Božej milosti začne vyhýbať tomuto smrteľnému zlu, stretne sa s týmto ďalším najhorším zlom – duchovnou pýchou a aroganciou“, ktorá „hoci navonok nevyslovuje slová farizejov, v srdci si hovorí: Nie som ako ostatní ľudia“ (Lk 18, 18). Svätec teda oddeľuje pýchu, ktorá má tendenciu prejavovať sa navonok, podobnú márnivosti a farizejstvu. Tí druhí „väčšinou zvyknú zahniezdiť sa najmä u tých, ktorí sa veľa postia, rozdávajú veľa milosrdenstva, uzatvárajú sa do kláštorov, často a veľa sa modlia atď. Okrem toho, že „pýcha nie je len ťažkým a ohavným hriechom sama osebe“, ako sa ukázalo, „môže byť príčinou aj iných hriechov. Lebo Boh, ktorý sa pyšným protiví, spravodlivým súdom berie svoju milosť pyšným; Satan sa k takému domu pohodlne priblíži, akoby bol označený a ozdobený (Matúš 12:44). padá do každého hriechu“ (3, 158). Teraz hovoríme o bezprostredných produktoch pýchy. „Závisť je smútok nad blahom blížneho,“ cituje svätý Tichon slová svätého Bazila Veľkého a spomínajúc na Kaina a staršieho brata z podobenstva o márnotratnom synovi píše: „Takže závisť a bratské blaho si pripisujú zlé“ (3, 160). Táto vášeň je katastrofálna: tí, ktorí sú ňou zaslepení, „nevidia nič zdravé: závistlivec by radšej znášal nekonečné problémy, než aby videl svojho blížneho v úcte, a tak ubližuje sám sebe, ako tomu, komu závidí“. "Bolestná vášeň! - zvolá svätec. "V iných hriechoch je nejaký druh sladkosti, aj keď imaginárny, ale závistlivý hreší a trpí trestom, dopúšťa sa nezákonnosti a trpí." Závistlivý človek robí to, čo démon nerobí: démon závidí iba človeku, a nie démonovi, ale človek závidí človeku“ (2, 127–128; 3, 161). Závisť je zároveň „vlastným hriechom diabla: pre diabla je smutné a neznesiteľné, že kresťania sú spasení a dostanú večnú slávu, z ktorej je on uvrhnutý do večnej záhuby a hanby“ (27, 379). Závisť je obzvlášť základný hriech. "Dokonca závidí tým, od ktorých dostáva výhody. Závistlivca vyživujte, obliekajte, ochraňujte, obohacujte, utešujte," píše svätica, "je to pre neho nepríjemné: hoci sa vám darí, všetci vás milujú, chvália, ctia. To mu zraňuje srdce, ktoré vaša láska a dobré skutky nedokážu zahojiť a bude ho bolieť, kým vás neuvidí v nešťastí). Či je to šialenstvo alebo extrémne morálne zlyhanie, je niečo, čo musí rozhodnúť každý. Popri všeobecných prostriedkoch boja proti hriechu svätec nabáda odolávať závisti: „odložiť“ pýchu 22; „učiť sa milovať blížneho, lebo lásku nezávidí“ (1 Kor 13, 4); pamätajúc, že ​​„na tomto svete nie je nič veľké alebo hodné zázraku a niet pravej blaženosti okrem večnej a nebeskej“: prvá zachráni človeka od závisti voči pozemskému blahu blížneho, ako dočasného, ​​a teda nepravdivého, a spomienka na druhú nedovolí hľadať blaženosť na zemi a upriamiť svoj pohľad na nebeské 23 (3, 1616). Napokon, "závisť aj voči tým, ktorých má, vedie ku katastrofálnemu koncu: spôsobuje večné muky pre vinníkov a vystavuje ich dočasnej katastrofe. Kain teda stoná a trasie sa; Hámana vyzdvihli na strom, ktorý pripravil pre Mordechaja, a zahynie." Ale aj mimo toho je závistlivý človek „vo svojom vnútri pohltený, trýznený a trýznený vlastným mučiteľom“ (27, 380). Závisť je často sprevádzaná hnevom – „pocitom srdcovej choroby, zrodeným z nevôle druhého“, produktom „nesmiernej pýchy“ (3, 163; 26, 218). Hnev oslepuje, a preto svätec radí: „Dajte si pozor na trestanie v hneve“. Hnev sužuje toho, kto je ním posadnutý. „Pozri,“ píše svätec, „čo robí človek v hneve: ako sa rozhorčuje a robí hluk, nadáva a karhá sa, trápi a bije, udiera si hlavu a tvár a ako v horúčke sa celý trasie: jedným slovom vyzerá ako posadnutý démonom. A čo sa deje v úbohej duši? Ako ju mučí démon? Hnev je ako búrka, ktorá všetko rozdrví, alebo ako oheň, ktorý všetko pohltí“ (27, 217-218). Hnev však nie je vždy zlý. Podľa svätca „kto skutočne miluje Boha, dopúšťa hnev na hriech, ale nie na hriešnika“ (27, 220). Hnev, ktorý je dlho držaný a živený v srdci, sa mení na zlobu, ktorá je katastrofálna predovšetkým pre samotného človeka. Niekto v takomto stave „nemôže začať svätú večeru“ (2, 127). Rovnako ako závisť, aj hnev je bolestivý. "Iné hriechy alebo nejaký zisk alebo sladkosť sú prinesené hriešnikovi. Zlodej ukradne a nasýti jeho dušu; smilník sa dopúšťa smilstva, aby potešil svoje telo; zlý sa bez toho všetkého hnevá. Hrie a trpí, nezákonný a požieraný; pomstí sa a znesie pomstu. Ak by sa človek pomstil menej, ako by bolo možné hľadieť do pekla. tam, prečo sa stáva, že zlí ľudia stmavnú a vyschnú im zloba ako jed.“ Hnev človeka tak zatemní, že sa začne chváliť svojou neprávosťou: „Tu mu to dám, nech ma pozná. Je veľké šialenstvo chváliť sa niečím, čo by ste mali ľutovať! Ublížil si svojmu blížnemu; Boží zákon, svätý a večný, bol porušený; Boh, veľký a hrozný Všemohúci, bol nahnevaný; Zapísali sa satanovi a vystavili sa večným mukám a chvália sa týmto nezákonným skutkom! Toto je vôňa podlosti a podlej zloby: radovať sa a chváliť sa škodou a ničením druhých.“ Zlovoľnosť sa „dopúšťa“ „ohováraním a ohováraním“, „bitím, otravou, odnímaním zdravia, majetku a iných vecí“, „nenávisťou a prenasledovaním priateľov toho, na ktorých sa zloba živí“, až „odobratím života tomu, na ktorom je páchané zlo“. Mnohí sú takí zaslepení zlomyseľnosťou, že sa nehanbia chváliť sa ňou, zatiaľ čo iní „radšej zničia seba, ako by sa vzdali pomsty“. Toto zničenie často postihuje „samotných zlých“: oni sami konzumujú „jed, ktorý pripravujú pre iných; mečom, ktorý ťahajú na iných, sa zabíjajú; a do priekopy, ktorú kopú iní, sami padajú (Ž 7:16)“ (3:164; 27:396). Bez ohľadu na to, aké cnosti má niekto, „zla však všetko ničí. Mnohí sa zdržujú jedla a pitia, nejedia mäso a ryby, ale nechcú sa ani v najmenšom zdržať závisti a zloby; a čo je dobré, že telo nekonzumuje to, čo nie je zakázané, ale dušu zožiera to, čo je pod trestom smrti zakázané? Každý, kto nenávidí svojho brata, je vrah (1 Ján 3:15)“ (6:124). „Zlí ničia“ aj spoločnosť. "Keby sa všetci navzájom pomstili," hovorí svätec, "spoločnosť by nemohla obstáť, lebo by sa všetci navzájom zničili. Zo vzájomného nepriateľstva pochádza vzájomná zloba a pomstychtivosť a z pomsty vzájomné zničenie, ako sa to stáva v boji. Mierni majú úžitok a zachovávajú (mier) svojou trpezlivosťou" (27, 395). Vyššie uvedené zdôvodnenie, ako aj praktický výpočet: „urážka toho, čo sa stalo, sa nedá vrátiť a pomsta si vyžaduje veľa práce, a ani potom to možno nebude možné“ (27, 397), - sú podľa myšlienky svätca vyzývané, aby presvedčili každého, kto prechováva hnev, aby zastavil nepriateľstvo a vzdal sa plánov na pomstu. Svätý tiež utešuje tých, ktorí nevinne „trpia od zlých“. „Kto nasleduje Krista,“ píše, „je prenasledovaný zlobou tohto sveta. Jediným útočiskom, ktoré zbožnej duši zostáva, je svätá modlitba, trpezlivosť, neochvejná dôvera v Boha, ktorý je živiteľom, pred ktorým nič nie je skryté“ (3, 165–166; 27, 395). 4. Lenivosť, skľúčenosť, lenivosť, zúfalstvo „Zahálčivosť alebo odlúčenie od práce,“ píše svätý Tichon, „je samo osebe hriechom, pretože je v rozpore s Božím prikázaním, ktoré nám prikazuje jesť svoj chlieb v pote tváre (1M 3:19). Preto tí, ktorí žijú v nečinnosti a živia sa prácou iných, neprestanú hrešiť, kým sa nebudú venovať“ (7,29 požehnanej práci); Lenivosť je hriešna nielen sama osebe, ale „je príčinou mnohých zla“, pretože „nepriateľ diabol sa pohodlne približuje k nečinnému srdcu, nie inak ako k nečinnému domu, označenému a vyzdobenému. Preto opilstvo, smilstvo, zlé rozhovory, odsúdenie, výsmech, ohováranie, rúhanie, kartové hry, podvody, hádky, ako sa šalamúnsky bojuje, prehnaný luxus, (Príslovia 13:4)“ (27, 759). Nečinnosť škodí nielen duši, ale aj telu. Človek, ktorý nepracuje, nemôže prijímať sladké jedlá a jeho spánok môže byť bez problémov nepokojný.“ Tí, ktorí nechcú pracovať z nižších vrstiev, „sú vystavení posmechu a cenzúre ľudí“ a „sú nútení žiť v chudobe a biede (Príslovia 6:11)“ (3:173). „Nemocní, starí a väznení, ktorých sú kresťania povinní spoločne živiť, sú z tejto neresti vylúčení“ (4, 226). Aby sme sa vyhli nečinnosti a jej následkom, musíme pamätať na to, že čas je cennejší ako akýkoľvek poklad, najmä pre kresťana, pretože poskytuje príležitosť (niekedy aj poslednú) na pokánie, ktoré nebude možné priniesť po skončení pozemského života. "Potom bude čas súd, nie pokánie, prísnosť, nie odpustenie. Určite by ste mali dať odpoveď práve v tom čase, ktorý bol premárnený. Súčasný čas je vyjednávanie (Matúš 26:14–30)" (3:173). „Ako nie každá práca je užitočná, tak nie každá nečinnosť je zhubná,“ hovorí svätec. Skutky tých, ktorí páchajú nespravodlivosť, nie sú spásonosné a sú priam hriešne: tých, ktorí kradnú a berú majetok iných, zákerných a závistivých pochlebovačov a nemilosrdných úžerníkov. Naopak, „blažený pokoj je, keď je myseľ oslobodená od zlých a škodlivých myšlienok, srdce je pokojné od zlých žiadostí, oči na nič nehľadia, uši nič nepočúvajú, jazyk a pery nič nehovoria, ruky nerobia nič, čo by bolo v rozpore so svätým Božím zákonom“ (3, 174; 27, 758). Ale taký pokoj je v skutočnosti práca, ku ktorej svätec vyzýva. "Vždy sa venujte dobrým skutkom, to znamená: čítajte knihy alebo sa modlite, kontemplujte Boha alebo robte nejakú manuálnu prácu. Nepriateľ sa k nikomu nepriblíži ľahšie ako k tomu, kto žije v nečinnosti" (27, 759). Po nečinnosti bude nevyhnutne nasledovať skľúčenosť. „Táto vášeň je divoká,“ píše svätec. „Bojuje aj proti ľuďom, ktorí majú pripravený chlieb a všetko ostatné, a najmä tým, ktorí žijú v samote“ (2, 237). Skromnosť, ktorú „spôsobil“ nepriateľ našej spásy s cieľom obrátiť kresťana späť do „sveta“, bráni modlitbe, uzatvára srdce, bráni mu prijať Božie slovo, a potom Boh obzvlášť očakáva od človeka čin (27, 1057). V boji proti tejto vášni: „Radím ti, aby si urobil nasledovné,“ píše svätec jednému mníchovi. – 1. Presvedčte sa a prinúťte sa modliť a konať každý dobrý skutok, hoci nechcete. 2. Usilovnosť prinesie zmenu: teraz sa modlite, teraz robte niečo rukami, teraz si prečítajte knihu, teraz hovorte o svojej duši a večnej spáse atď. 3. Spomienka na smrť, ktorá prichádza nečakane, spomienka na Kristov súd, večné muky a večná blaženosť zaháňa skľúčenosť. 4. Modlite sa a vzdychajte k Pánovi. Pomáha tým, ktorí pracujú, a nie tým, ktorí ležia a driemu“ (2, 237). "Keď podľahneš skľúčenosti a nude," píše svätec na inom mieste, "potom sa na teba zmocní väčšia skľúčenosť a hanba ťa vyženie z kláštora. A keď sa mu postavíš a zvíťazíš predpísaným spôsobom, vždy bude po víťazstve nasledovať radosť, útecha a veľká duchovná sila; a tí, ktorí sa snažia, vždy zažijú buď smútok, alebo radosť" (1057). Smútok súvisí so skľúčenosťou a v dielach svätca sa používajú ako synonymá. Kresťania by nemali smútiť, „že na tomto svete nemajú blahobyt, že nemajú bohatstvo, slávu ani česť, že ich svet nenávidí, prenasleduje a roztrpčuje. Musia odolať tomuto smútku a nedávať mu miesto vo svojich srdciach. Predovšetkým sa radovať, že sú známe deti tohto sveta, ale nie tie Božie“. „Svetový smútok“ je tiež zbytočný, pretože nemôže vrátiť ani dať nič z toho, čo smúti nad 24 rokov. Svätec stotožňuje lenivosť s lenivosťou a skľúčenosťou 25 . K prvému prilieha ako nerobenie toho, čo by sa malo robiť (pôsobenie navonok aj v duši); k druhému - ako relaxácia, rastúca skľúčenosť. Na znázornenie škodlivosti lenivosti svätec používa nasledujúci príklad. „Leniví farmári, ktorí žijú v nečinnosti,“ píše, „keď videli svojich bratov, ako zbierajú ovocie svojej práce a radujú sa, smútia, smútia, smútia a vyčítajú si, že v lete nepracujú, a preto nemajú žiadne ovocie: tak nedbalí kresťania, ktorí vidia druhých pre výkon viery a práce, pozdvihnutí v zbožnosti, potešení a oslávení od Pána samých seba a budeme oslavovaní. nechce pracovať v dočasnom živote.“ Od nekajúcnych hriechov a diabla sa duša lieči odolaním pokušeniam, ktoré Boh dopustil tým, ktorí upadli do lenivosti (27, 792, 447). Ak sa smútok a skľúčenosť neliečia včas, môžu viesť k zúfalstvu, o ktorom svätec hovorí ako o nevyhnutnom dôsledku hriešneho života 26 a o ťažkom hriechu proti Božiemu milosrdenstvu (27, 639). Ale práve s nádejou na Božie milosrdenstvo svätý predovšetkým nabáda, aby sme odolali myšlienkam zúfalstva, tejto „ťažkej a poslednej diablovej rane“. Kresťanská nádej je ako kotva, ktorá drží loď v búrke a bráni jej potopeniu. „Keď myslíte na svoje hriechy,“ hovorí svätec, „myslite na Božie milosrdenstvo, ktoré, keď ste žili v hriechoch a hnevali Boha svojimi hriechmi, vás viedlo k pokániu; bude vás teraz chcieť zničiť, keď prestanete od svojich hriechov? Na mnohých miestach Svätého písma je hriešnik usilujúci o pokánie povzbudzovaný: 19 prišiel hľadať a zachrániť strateného Syna človeka09 nepošli svojho Syna na svet súdiť svet, ale skrze Ním môže byť svet spasený (Ján 3:17). „Sám Boh nás učí, ako by sme mali konať pokánie,“ pokračuje svätec a pripomína si kajúce pasáže žaltára. "Ako mohol nepočuť kajúcnika, ktorý dal obraz o tom, ako činiť pokánie, prosiť a modliť sa?" Naopak, Judáš, „poznal majestát hriechu, ale nepoznal majestát Božieho milosrdenstva, obesil sa“ (27, 640). Svätý zo skúsenosti vie, aké nebezpečné je pokušenie zúfalstva, a preto znova a znova vyzýva, aby mu odolal. „Strach zo zúfalstva,“ hovorí, „hoci pochádza od diabla, je predsa povolený Božou radou a dovolením“ v prospech samotného človeka, aby „poznal silu hriechu, Boží hnev proti hriechu a videl, aké silné je utrpenie diabla“. Ďalej takéto „časté pokušenie diabla vytvára najnebezpečnejšieho a najšikovnejšieho (opatrnejšieho a skúsenejšieho - I.N.) kresťana“, ktorý mu odoláva. Človek by si nemal zúfať, pretože „takéto myšlienky sa nevyskytujú z vôle, ale proti našej vôli; Z tohto dôvodu sa pre nás nepovažujú za hriech“ a nemôžu poškodiť dušu. „Pokorujú a drvia srdce, odvracajú sa od sveta, jeho márnomyseľnosti a kúziel, smerujú k srdečnej a vrúcnej modlitbe“, povzbudzujú „prosiť o pomoc a vyslobodenie od Boha“. Prečo „čím dlhšie“ bude takéto pokušenie pokračovať, „tým väčší úžitok prinesie duši“ (2, 196 – 197; 4, 284 – 285; 6, 325). Každý, kto pri spáse pociťuje myšlienky zúfalstva a bojuje proti nim, by nemal nielen klesať na duchu, ale mal by sa radovať a ďakovať Bohu. "Je tu znamenie," píše svätý, "že taký človek je vo viere a milosti. Lebo nepriateľ nebojuje proti tým, ktorí ho poslúchajú a pracujú." "Naozaj, každý sa sťažuje na tieto myšlienky, ktoré hľadajú spásu. Beda nekajúcnym hriešnikom. Ale tí, ktorí činia pokánie a hľadajú svoju spásu modlitbou a vierou, musia očakávať Božie milosrdenstvo" (4, 276-284; 6, 319-320; 27, 638-644). 5. Láska k sláve a ambície Pýcha vyvoláva nielen závisť, zlobu a nepriateľstvo, ale aj lásku k sláve a ctižiadostivosti, pretože „pre pýchu je charakteristické milovať chválu, uctievanie a oslavovanie“. Ako v dávnych dobách Eve, tak aj teraz nám „nepriateľ našepkáva: budete ako bohovia, aby ste hľadali panstvo, panstvo, česť a márnu slávu“ (3, 190). Ale sláva v skutočnosti patrí iba Bohu. „Čokoľvek robíš, je chvályhodné,“ hovorí svätec, „to všetko pripisuj jedinému Bohu, ktorý v nás pôsobí, aby sme chceli aj konali dobro (Flp 2,14), lebo bez Neho nemôžeme nič urobiť (Ján 15,5). Nech je chválený: nie nám, Pane, nie nám, ale svojmu menu vzdaj slávu (Ž 1213,9). A pravá sláva človeka sa nachádza iba v Bohu, už v samotnom titule „kresťan“. Musí to byť odovzdané Bohu životom hodným tohto titulu. "Nie ten je slávny," píše svätý, "koho oslavuje svet, ale toho, koho oslavuje Boh. Boh oslavuje toho, kto oslavuje Jeho. Sláva prichádza k otcovi, keď jeho synovia neustále žijú (dôstojne - I.N.), a chvála pánovi, keď sú jeho otroci vo svojej hodnosti správny. Sláva Nebeskému Otcovi sa teda stane, keď kresťania, ktorí Ho uznávajú ako svojho Otca a Pána, žijú podľa pravidla Božieho svätého slova. Kresťania oslavujú Božie meno najmä tým, že spoznávajú božské vlastnosti zjavené vo Svätom písme a uvažujú o nich: „Jeho večná existencia, keď zo srdca poznávame a vyznávame, že existuje, je jedna a nemá koniec ani začiatok. Oslavujeme Jeho „pravdu“, keď úprimne veríme Jeho falošným sľubom. Oslavujeme „Jeho všadeprítomnosť a vševedúcnosť“, keď sa všade a na každom mieste odvraciame od zla a konáme dobro.“ (27, 871 – 872.) Podobne „láska k sláve“ sa môže stať cnosťou, keď kresťan „miluje slávu svojho Boha“ a hľadá ju iba svojím životom. Tak ako je nemenná večná sláva tých, ktorí ju dosiahli skutkom pozemského života, tak je dočasná a premenlivá aj ľudská sláva. „Počítajte s ňou ako s vetrom, ktorý prichádza a odchádza,“ nabáda svätec. – Ľudia, ktorí sú teraz chválení a oslavovaní, sú neskôr rúhaní a karhaní. Buďte ako mŕtvy, ktorý nepočúva ani rúhanie, ani chválu; ako studňa, ktorá preteká vodou a nie je vzácna pre rúhanie a neoplýva chválou“ (27, 872). Človek nemôže dosiahnuť oslávenie od Boha a zároveň od ľudí. „Kto hľadá márnu slávu, nestará sa o budúcu večnú slávu“ a naopak, „kto sa pre vieru nestará“ o to, aby predvídal budúcu slávu (27, 874) Kto hľadá slávu, „namiesto Boha sa stavia ako modla“ – Boh, ktorému „jedinému patrí všetka sláva, česť a uctievanie“ (3, 190). Keď hovoríme o vlastnostiach lásky k sláve a ambíciám, svätec si všíma najmä ich nenásytnosť. "Čím vyššie sa milovník slávy týči v cti, tým vyššie chce stále stúpať. Mnohí pohania, ktorí sa neuspokojili s vysokým titulom kráľa, si prikázali nazývať sa bohmi; dobyli iné majetky iných, a tak sa snažili rozšíriť svoju slávu." Ale ctižiadostivosť "neodpočíva ani po prijatí cti. Lebo podľa cti (tak učí svojich horlivcov) treba mať slušný odev, treba rozširovať a zdobiť komnaty, mať vo výzdobe značný počet sluhov" (27, 875). Takže táto vášeň netrápi len samotného človeka, ale prináša aj mnohé pohromy okoliu a jemu samému. Láska k sláve učí „pripodobňovať sa tým hore, lichotiť, klamať, klamať, aby sme do nich vštepovali lásku a milosrdenstvo; učí ohovárať blížneho, nazývať dobro zlom a nazývať zlo dobrom. Učí chamtivosti: aby človek dostal česť, musí dávať a zaobchádzať s mnohými ľuďmi; učí ako nevinný a nevinný 191; Tragický osud toho druhého (2 Sam. 18, 9, 15) svätec predpovedá všetkým ctižiadostivým ľuďom, „ktorí síce dostanú, čo chcú, či už na príhovor svojich príhovorcov, alebo úplatky, nie však na vlastný prospech, ale na zničenie, hoci nie dočasné, ale určite večné“ (27, 875). Láska ku sláve je teda odklon od cesty k spáse a vec, slovami svätca, „bezohľadná“ a „pohanská“: ambiciózni ľudia sú ako tí, ktorí „zanechajú mešec naplnený zlatom, chytia sa iného, zvonka červeného (krásneho - I. N.), ale vo vnútri prázdneho a len arogantného vzduchom (naplnení - I. N.), v tomto sú spievaní ako spievajúci, I. N. povolali ich k vysokým a veľkým veciam, ale oni, opustiac to, honia sa za podlými (nízke - I.N.) a vymyslenými vecami“ (27, 874). Avšak „je iný spôsob, ako mať slávu a česť v tomto svete,“ píše svätec, „ale je aj iný spôsob, ako túžiť a hľadať slávu a česť. Mnohí praví kresťania a svätí môžu mať a majú slávu na tomto svete, ale nehľadajú ju, a ešte viac pred ňou utekajú. Dôstojnosť alebo česť kresťana by nemala byť ničím iným ako jarmom lásky, ktorú Boh nezaväzuje a nie je predmetom neresti. slávu však nebude hľadať takého, ale česť ho bude hľadať, naopak, kto hľadá česť, nie je hodný cti“ 27 (3, 192; 27, 872–873). Pomáha zbaviť sa ctižiadostivosti tým, že si budeme pamätať, že „rovnako slávni a nie slávni, páni a otroci, úctyhodní a podlí, zomierajú a sú poslaní na zem“; že bude väčšie mučenie (Múdr 6:6); napokon, že „niet väčšej cti a slávy, ako byť skutočným kresťanom, ktorého dôstojnosť je zbavená lásky k sláve“ (3, 193). 6. Luxus, obžerstvo a opilstvo Táto časť bude skúmať choroby duše, ktoré sa v modernej vede nazývajú „choroby závislosti“ - závislosť človeka od tých hriešnych návykov, v ktorých je zajatý. Svätý Tikhon sa zaoberá takými z nich, ako je obžerstvo, opilstvo a vášeň pre šperky. Zvláštnu pozornosť svätca priťahuje predovšetkým „choroba“ 18. storočia – láska k luxusu. Tento problém v 19. storočí, ktorý nie je až taký relevantný pre predpetrovskú Rus, do istej miery stratil svoju naliehavosť, príznačnú najmä pre éru „osvieteného absolutizmu“, keď reformované Rusko, aspoň vo vyšších vrstvách spoločnosti, ešte nepociťujúce nebezpečenstvá západnej civilizácie, akceptovalo ako bezpodmienečný úžitok všetko, čo mu ponúkala Európa: od ideí „neosvietenstva, ale aj priamo osvietenstva“ a módne trendy. Francúzska revolúcia a potom Napoleonova invázia priniesli vytriezvenie. V časoch svätého Tichona, ako dieťa, ktoré ešte nespálilo uhlie z ohňa, bolo mladé Rusko pritiahnuté ku svetlu, ktoré keď prestalo hľadať vo Svätom písme, myslelo si, že ho nájde v Encyklopédii. A len jednoduchosť viery ľudí a hlas takých arcipastierov, akým bol svätý Tichon, odolali tejto takmer univerzálnej a nebezpečnej túžbe svojou detinskou spontánnosťou a neznalosťou nebezpečenstva. Con. XVII - začiatok XVIII storočia v Európe 2. a 3. štvrtina 18. storočia. v Rusku to nie je len luxus v jednotlivých umeleckých dielach, v životoch jednotlivcov. Túžba po pôžitkoch, vášeň pre zábavu a hru sa stali pre mnohých znakom éry, zmyslom života a života samotného. Celé smery v umení (najskôr barok, potom rokoko, ktoré ho nahradilo), v literatúre (satirické komédie, komické opery) vytvárajú atmosféru „rafinovanej galantnosti“, ktorá preniká celým životom „spoločnosti“, ktorej ľahkomyseľnosť oddávajúca sa týmto zábavám tak prekvapila ich potomkov a len niekoľkých súčasníkov. Jedným z nich bol Saint Tikhon. Svätý vyzýva, aby sme si dávali pozor na luxus (v širšom zmysle chápaný ako akýkoľvek prebytok, vo všeobecnosti všetko, čo nie je potrebné), ako je mor alebo oheň, „požierajúci duše“. "Jeden si postavil taký a taký kaštieľ," píše, "jeden začal nosiť také a také šaty, jeden sa začal voziť na takom a takom koči, dodávať také a také jedlo a tak ďalej. Ten druhý to vidí a napodobňuje, každý vidí, čo robí, a jeden robí, čo robí. A tak sa všade šíri luxus a množí sa a hodinu po hodine sa zintenzívňuje stále viac a viac" (08). Ako sa v tomto opise pozná „skvelá“ éra Kataríny a koniec dvadsiateho storočia! Ako hriešne myšlienky vo všeobecnosti, „Satan, nepriateľ ľudských duší, predkladá človeku rozmarné a luxusné myšlienky a mätie ho v nich: ako je dobré a priaznivé baviť sa, robiť to a to, utešovať sa tým a tým, chodiť na návštevy a prijímať hostí atď. (27, 802). Zlo spôsobené luxusom je mnohoraké. "Veľmi oslabuje kresťanskú dušu, kradne, čo patrí iným, uráža ľudí a učí ich zadržať ruku pri dávaní almužny. Luxus, ako brucho, nepozná sýtosť a ako priepasť požiera všetko dobré" (27, 801). Luxus odvádza od Boha tých, "ktorí sa radujú z bohatstva, cti, slávy; hodujú, smejú sa, tancujú, opíjajú sa, kričia a vyvolávajú inú neslušnú veselosť. Boh od takýchto ľudí odchádza, akoby ho urážali ich pohoršenia; ale prichádza tam zlý duch tohto sveta, akoby sa tam robili skutky, ktoré sa mu páčia." Luxus robí človeka „slepým“ a „bláznivým“. A opäť, podobnosť časov nás núti zvlášť počúvať výpoveď svätca: "Je možné sa zabávať v týchto smutných a nepokojných časoch? Ach, ako pribúda hriechu a ubúda zbožnosti! Títo ľudia to robia ako tí blázniví lodiari, ktorým sa pokazí loď a oni tancujú, alebo ako tí neporiadni občania, ktorých mesto horí a organizujú hostiny." Vlasť stoná od problémov a nešťastí, ale toto sú jediní veselci, ktorí sa bavia, aj keď nie sú synmi vlasti, a tešia sa s našimi nepriateľmi z našich problémov, ktoré nás obklopujú! Ó luxus, luxus! Ako oslepujete, bláznite a zatvrdzujete srdcia ľudí!" Svätec sa obracia aj k histórii, keď hovorí, že „veľa miest a štátov zahynulo od prepychu. Radosť prichádza k okolitým nepriateľom, keď sa zvyšuje luxus v stave, ktorý je voči nim nepriateľský. Beda tej krajine a štátu! Lebo luxusom sa tam rozmnožuje všetko zlo. Odtiaľ nemožno očakávať nič iné, len skazu“ (27, 803). Pre samotného človeka sa luxus mení na „smútok v pozemskom živote“ a „chudobu vo večnom živote“. „Tretia časť svetskej blaženosti,“ hovorí svätec, zjavne narážajúc na slová svätého apoštola Jána Teológa o troch zdrojoch pokušenia (1. Jána 2:16), „skladá sa z telesného poznania, hostiny, hostiny, veselosti a všetkého, čo lahodí zmyslom. namiesto skutočnej sladkosti bude nasledovať smútok, po banketoch a opitosti nastáva hlodanie zlého svedomia, ochrnutie hlavy, chvenie rúk a nôh a rôzne neduhy celého tela Sladkosť je návnadou, s ktorou si Satan chytí duše a vrhne sa do pekla piť kalich bez konca bolestných múk“, zdieľajúc smutný osud boháča z evanjelia (Lukáš 16:19–31) (27, 802, 876–877). Závislosť na luxuse, uhasínajúca viera, robí človeka nielen neustále nespokojným, bez ohľadu na to, čo má (táto vášeň „je rozmarná a nikdy sa nedá s ničím uspokojiť“), ale priamo vedie k zločinu. "Luxus si vyžaduje, aby človek žil expanzívne. A na to potrebujete veľa peňazí. Odkiaľ získať tuje?... Pre luxusných je potrebné klamať všelijaké. Vládca potrebuje vyberať od svojich podriadených, statkár uvaliť na svojich roľníkov nadmerné dane, obchodníkovi predať lacnú vec za drahú, zadržiavať iných žoldnierov, dávať úplatky, nie žoldnierov suverénne, k svojim podriadeným sa iní musia uchýliť ku krádeži, sprenevere a všetkým nepravdám, z toho vidíme, že mnohí žijú v všelijakej biede a nedostatku, mnohí nemajú domovy, dennú stravu ani ošatenie. Z mnohých „pomocí proti hriechu“ svätec v tomto prípade vyzdvihuje najmä toto. "Budeme mať nádej, že porazíme vášeň pre luxus," píše, "keď budeme uvažovať o blaženej a bolestnej večnosti. Potom nebudeme požadovať nič okrem toho, čo je nevyhnutné. Potrebujete veľa žiadostivosti a luxusu, príroda sa uspokojí s málom" (27, 804). Jedným z prejavov luxusu je vášeň pre zdobenie, najmä v oblečení. Samotné oblečenie "je vec, ktorá nie je súčasťou ani cnosti, ani hriechu; len jeho používanie môže byť, ako sa to stáva, zlé, a preto sa pre užívateľa mení na hriech. Každý odev musí mať jeden koniec (cieľom je I.N.), teda zakryť nahotu a chrániť slabé telo pred chladom a zlým počasím" (3, 152–153). Už len z tohto dôvodu je nerozumné zdobiť sa a byť márnivý šatami, pretože „začali prestupovaním Božieho prikázania, lebo kým naši prví rodičia nezhrešili, nemali žiadne šaty, lebo nevideli ich nahotu“. Už samotné používanie odevu by teda malo „zhodiť našu pýchu a viesť nás k pokore“ (3, 145). Navyše, šmrnc je nemorálny, pretože „akýkoľvek telesný prebytok neexistuje bez toho, aby urážal Boha a neurážal nášho blížneho: naše Božie bohatstvo je dobré, a nie naše vlastné. Z tohto dôvodu musí byť jeho vynaloženie opravené podľa vôle Boha, ktorý ho dal, a nie podľa našich rozmarov. Bohatstvo nám nie je dané len kvôli nám, ale aj kvôli našim blížnym, ktorí ho požadujú“. Preto „hoci bude spravodlivý statok“ (čo je takmer nemožné, keďže „nebude odňaté, keďže sa od takýchto ľudí zbiera, alebo čo je dôležitejšie, odtrhne“), ale „predtým, než budú (tam sú - I. N.) nahí bratia, sú to duše Kristove, trasúce sa od zimy a špiny: väznení a dlžní za prebytočných ľudí a takých sú vo väzení a takí iní vo väzení. prebytok by sa mal použiť." Prepychoví „bohatí márnotratníci sú bohatstvom, nie staviteľmi; a tí, ktorí si svoje bohatstvo uchovávajú v truhliciach, sú jeho strážcami a otrokmi, a nie Božími služobníkmi a otrokmi“ (3, 148). Samostatne svätec hovorí o rozšírenom používaní kozmetiky v 18. storočí. „Stále je veľkou márnivosťou a hanbou kresťanstva, že si ženy natierajú tváre vápnom, farbami a masťami“ (3, 146). Popri márnomyseľnosti a nespravodlivosti pred Bohom a susedmi všetkého prepychu tu svätec vidí aj „hriech“, že tieto prostriedky sa používajú „nielen na zjavenie sa ľuďom“, ale „čo je horšie, na potešenie a lásku 28. Dávajú do dražby to, čo je nepredajné, a s takouto ozdobou svojich tvárí, navyše s tým, že nemajú dokonalú nápravu, nepotrebujú božiu nápravu, božiu prácu.“ Navyše „nepridávajú farbu zdraviu, pokiaľ neškodia“ (27, 1054). Svätý odsudzuje najmä tých, "ktorí sa s tou istou maličkosťou odvážia vstúpiť do svätých kostolov a vystavovať sa a ukazovať sa tým, ktorí vstupujú. Do svätých kostolov sa prichádzame modliť k Bohu. Na modlitbu nie je vhodné mať také náčinie, aké majú na sebe: ale aké? Pokora, úprimné príklady skrúšenosti, nežnosti, slzy, smútok z Biblie," a prorok: Samuel, Judita, Ester 29. Láska k luxusu svedčí aj o vnútornom stave tých, ktorí sú touto vášňou posadnutí. "Tak, ako je táto ozdoba márna, je aj znakom nedbanlivosti o dušu, lebo kto sa stará o telesnú ozdobu, nemá čas starať sa o duchovné veci. Práve táto šmrncovná ozdoba ukazuje srdce, ktoré márne túži po cti a sláve, čo je v rozpore s Božím zákonom: nemilujte svet ani tých, ktorí sú na svete" (1. Jána 2:14). Preto: "Kresťania by si mali zdobiť svoju dušu, nie svoje telo. Duša je nesmrteľná a taká je aj jej krása; telo podlieha skaze a taká je aj jeho krása. Keď je duša ozdobená, potom telo, spojené s dušou, bude včas vnímať krásu. Čím viac je teraz ozdobené telo a duša je zanedbávaná, tým väčšia je duša a duša, ktorá sa potom objaví na takom zrkadle: seba, na ktorú sa obracia.“ Nakoniec, "bez ohľadu na to, ako ozdobíte telo, krása mu nebude pridaná; Ale čím viac sa duša vzďaľuje od sveta a svetských žiadostí, tým je červená." Zdobí ho ten, „ktorý sa vzpiera telesným žiadostivostiam, obmedzuje ich a je oddaný cnostiam“ (3, 151; 27, 1056). Svätec hovorí aj o tom, v akých prípadoch nie je oblečenie napriek svojmu bohatstvu luxusom. "Mnoho farebných odevov (drahé oblečenie - I.N.) sa používa nie kvôli získaniu márnej slávy a cti, ale podľa všeobecného zvyku a uplatňovania na ich hodnosť a dôstojnosť. Týchto sa moja vyššie uvedená diskusia netýka. Tu sa (iba) odsudzuje šmrnc, okázalosť, svetská pýcha, márnivosť a slepota skazeného srdca, a nie skazená telesná slušnosť a umiernenosť. nesmrteľná duša, čo sa týka ženskej osobnej ozdoby, tá nemôže mať žiadne ospravedlnenie, ale je to práve jedno kúzlo, intrigy, prefíkanosť a výmysel zlého ducha, páchané na zvádzanie a kazenie cudnosti.“ A „hoci mnohé z manželiek nie zo zlého konca (nie zo zlomyseľnosti - I.N.), ale podľa zastaraného zvyku si zdobia tvár, no bez pokušenia sa táto ozdoba nedeje mladým a samým bez hriechu“ (3, 152-153). Láska k luxusu „vyvoláva závisť a žiarlivosť“ a sprevádza ju aj lakomosť. O tej druhej svätica píše: "Ó, luxus a lakomosť sú škaredé (opačné - I.N.) sestry, ale obe smrteľne infikujú ľudské srdcia. Jedna učí mrhať, druhá skladovať a ničiť (strážiť - I.N.) bohatstvo, ale obe sú na ľudskú deštrukciu; jedna sa uvoľní, druhá zväzuje človeka, ale obe zabíjajú jeho dušu." (3) Aby svätec presvedčil svojich čitateľov, že „je vhodnejšie zanechať márnu ozdobu a viesť umiernený život“, sčasti opakuje a posilňuje niektoré z uvedených argumentov proti luxusu (o nedbanlivosti svojej duše tými, čo sa márne zdobia; o nespravodlivosti, ak nie bohatstva samotného, tak o jeho využívaní tými, ktorí si dovoľujú zvádzať prepychom a zvádzať nebezpečenstvo pre tých, ktorí by mohli zvádzať ich necudnosť) a čiastočne zavádza nové. "Pamätajte na smrť, že červy budú chodiť po tvári, teraz ozdobenej maskami, a že to teraz páchne (vonia - I.N.), potom to zapácha a potom sa zmení na prach. Na pokušenie bude potrebné odpovedať Bohu." Aby ste uľahčili odvrátenie zaujatého pohľadu od svojej tváre, musíte „pozerať inteligentnými očami na najčistejšiu Kristovu tvár, ktorá bola pre naše neprávosti pľuvaná a bitá“. Svätec ponúka radu tým, proti ktorým je namierené pokušenie (vypožičané z diel sv. Jána Zlatoústeho): „Keď uvidíte ryšavú ženu, lesknúceho sa vzhľadu, ozdobenú ušľachtilým odevom a vzbudzujúcu vaše srdce k žiadostivosti, okamžite otočte oči ku korune, ktorá sa ponúka zhora tým, ktorí premáhajú klam“ (2, 135–136). Prejedanie sa a opilstvo, ktoré nebolo cudzie predpetrovskej Rusi, sa v Rusku 18. storočia zmenilo z osobného zlozvyku na verejnú katastrofu. V dielach svätca sa opakovane odsudzujú prepychové sviatky a iné zábavy, ktoré ničia duše tých, ktorí sa v nich oddávajú márnomyseľnosti a nedostatku milosrdenstva (núdznym, ktorým by mali dať, čo sa márnotratne), a ich telá nestriedmosťou 30 . Pre kresťanov je „jedlo a pitie posilou jedného vyčerpaného tela, a nie sladká strava. Jedenie, pitie, odpočinok a iné činy smerujúce k jedinému cieľu (ciele - I. N.) - zamýšľali byť prácou, ktorá sa páči Bohu, aby posilnení jedlom mohli pracovať na slávu Božiu a prospech blížneho. Po prijatí jedla a pitia (kresťania) pamätajú na darcu od večnej ruky a pamätajú na všetko, čo dáva darcu. Toto nové narodenie si od nich vyžaduje, čo je duchovný pokrm, Božie slovo, modlitba atď., posilňuje a rastie, ale je umŕtvované a ničené všetkými telesnými excesmi“ (27, 676–677). „Obžerstvo,“ píše svätec, „je nadmerná konzumácia jedla a zaťažovanie brucha“ (2, 132). Úvaha o tom, že jednoduché aj rafinované jedlo v tele sa stáva rovnakým, „lebo žalúdok nerozlišuje, aký druh jedla to bude, či sladké (rafinované - I.N.) alebo jednoduché, pokiaľ je zdravé; vyžaduje zdravé jedlo, nie sladké. Navyše, po zjedení oboch, telo po určitom čase opäť potrebuje posilnenie. Rafinované potraviny škodia zdraviu, fyzickému aj psychickému. "Uvažujte o dôsledkoch sladkého a jednoduchého jedla," nabáda svätec, "a uvidíte, že zo sladkých a rozmanitých jedál vyplynú všetky druhy zla. Kde sa uhniezdi nečistejšia žiadostivosť, ak nie v luxusnom (prepych milujúcom – I.N.) a zmyselnom srdci? Kto je najlenivejší v modlitbe a iných kresťanských povinnostiach, ak nie luxusne (v tom istom zmysle) v zlom zmysle? senzualista, ako sa v prehnitom močiari rozmnožujú všetky druhy škodcov, tak sa zrodia všetky druhy hriešnej nečistoty. Kto žije z jednoduchého jedla, nie je taký mierny: hoci pociťuje pálenie žiadostivosti, uhasí ho modlitbou a Božou pomocou. Vo veciach hodnosti a inej požehnanej práce je vždy ostražitý, nelenivý v modlitbe a vždy pripravený na každý dobrý skutok.“ A koľko „rôznych potravín spôsobuje choroby - lekári o tom vedia. Ku komu inému prídu s liekmi, ak nie k senzualistom? Pri jednoduchej a striedmej strave také nebezpečenstvo nehrozí, a hoci choroba prichádza na tých, ktorí abstinujú, čoskoro pominie a abstinencia, ako najsilnejší liek, je zahnaná.“ Ako dôkaz toho svätec uvádza rozdiel v sile a zdraví medzi „ušľachtilými deťmi, ktoré jedia sladké jedlá, a roľníckymi deťmi, ktoré väčšinou jedia chlieb s kapustovou polievkou alebo vodou“. „A uvidíš,“ hovorí svätec, „ako sa od nich líšia silou a sú červené v tvári, ale sú zúbožené, bledé a akoby bez krvi! Tento rozdiel nie je spôsobený rozumom, pretože pochádza z rozdielov vo výchove; že títo sú jednoduchí a tí budú vychovávaní nežne a v sladkostiach“ (27, 678–679). Skutočnou pohromou všetkých čias je opilstvo alebo „nadmerné pitie“. Deje sa to z vína, ale deje sa to aj bez neho, „keď sa človek opije láskou tohto sveta, márnymi myšlienkami a nezákonným úsilím a má srdce naplnené vášňami: zlými žiadosťami, láskou k peniazom, láskou k sláve. Z toho bude vytriezvený ten, kto opustil vášeň a bude činiť pokánie“ (2, 132; 27, 780). Najväčšiu pozornosť ale svätec venuje neresti opilstva ako takému. „Víno,“ píše, „ako každú vec stvoril náš Stvoriteľ v náš prospech. Preto sú hriešnici: 1) tí, ktorí víno nenávidia kvôli abstinencii, ale preto, že by bolo hriešne piť ho. Tým, že sa rúhajú stvoreniu, rúhajú sa aj Stvoriteľovi; 2) niečomu opovrhujú tým, ktorí ho hanobia, ale ošklivia víno. o sebe: Nepijem víno, odkedy som sa narodil, Satan nepije víno a neje chlieb, keďže je netelesný, ale požiera ľudské duše ako lev. A ďalej: „Nielen víno, ale aj chlieb, vodu, oheň a iné Božie stvorenia používa človek zle. Takto zle používa aj svoje údy, ako sú: jazyk na ohováranie, odsudzovanie a ohováranie, ruky na krádež, brucho na obžerstvo a opilstvo, a tak týmito, akoby zbraňou, zabíja svoju dušu“ (3, 51). Teda každý Boží dar, sám o sebe dobrý, určuje sám človek ako dobrý alebo zlý. Svätec poukazuje na nasledujúce dôvody opitosti. "1) Zlé a nestriedmé srdce. "Víno je dielom Božím, ale opilstvo je dielom diablom: nie víno spôsobuje opilstvo, ale nestriedmosť," cituje svätý Tikhon sv. Jána Zlatoústeho. 2) Lenivosť, ako je uvedené vyššie. 3) Časté hostiny, spoločnosť, intenzívne pochúťky, zlo a blahoželanie, ktoré sa teraz stáva obľubou. nestriedmí: ľudia sa jeden od druhého učia opilstvu Časté opakovanie vytvára vášeň a zlý zvyk,“ zotročuje dušu a vedie ju k smrti (3, 175). Ťažká je aj zodpovednosť toho, vinou koho sa človek oddáva vášni pitia vína; „jeho imaginárny dobrodinec, alebo ešte viac darebák, keďže ktokoľvek otvára cestu do skazy, je vinný touto skazou“ (27, 781). „Opilstvo je hriechom samo osebe,“ píše svätec, „lebo opilci nezdedia Božie kráľovstvo (1. Kor. 6:10), preto sú vinní mnohými ťažkými hriechmi“ (3:175). Myseľ opitého človeka sa zatemní, jeho vôľa a svedomie slabnú, a preto sa „opitý človek odvažuje páchať všelijaké zlo, zavádza všelijaké pokušenia“, kým „triezvy človek by také pokušenia neprejavil“ (27, 781). Opilstvo "vyvoláva hádky, bitky, vraždy; je to rúhanie, rúhanie, rúhanie a spôsobuje mrzutosť a urážku blížneho. Učí ťa klamať, lichotiť, lúpiť a kradnúť cudzí majetok, aby si mal čím uspokojiť svoju vášeň; roznecuje v ľuďoch hnev a zúrivosť, rozhorčuje sa; (swamp - I.N. jedným slovom robí človeka beštiou, verbálnou, nemou, takže sa často mení nielen vnútorný stav, ale aj vonkajší vzhľad človeka). Pitie „uvoľňuje telo a oslabuje ho; vedie k biede a chudobe; sláva a dobré meno budú odňaté; prináša smútok a smútok rodine, príbuzným, priateľom a posmech nepriateľom; zariadi, aby jeho horlivec nebol schopný žiadneho titulu a uchvátil chudobného natoľko, že sa od toho takmer nemôže oslobodiť. Ani nabádania, ani napomínania, ani klamstvá, ani hrozby. priekopu skazy, ale necíti a nesnaží sa oslobodiť, ale rozhorčuje sa nad tými, ktorí ho chcú odviesť“ (3, 175; 27, 781–782). Svätec ponúka nasledujúce prostriedky na boj s vášňou pre pitie vína. „1) Mladým ľuďom by sa nemalo dovoliť piť opití, pretože mladí si na to ľahko zvyknú. 2) Nedovoľte im, aby sa stretávali s opitými a skazenými ľuďmi. 3) Dospelí by nemali piť víno, pokiaľ to nie je nevyhnutné. 4) Vyhýbajte sa zlým spoločnostiam a hostinám. 5) Pamätajte, že je veľmi ťažké vzdať sa tejto vášne a mnohí v nej zomierajú. modli sa a volaj na všemocnú Božiu pomoc 7) Spomeň si na ťažkosti, ktoré sa dejú počas opitosti, ako sú pokušenia, hádky, hádky, sny, poistenie, choroby a porovnávaj stav triezveho života so stavom opitého 8) Vždy si mysli, že mnohí zomierajú v spánku bez pokánia atď. (2, 132–133; 3, 176). Svätec varuje najmä pred zatemňovaním sviatkov opilstvom (27, 165–166). 7. Klamstvá, lichôtky, odsudzovanie, ohováranie Nevyhnutným dôsledkom pýchy, závisti a zloby na jednej strane a lásky k sláve a márnivosti na strane druhej sú klamstvá, lichôtky, odsudzovanie a ohováranie. Svätý Tichon o nich spoločne hovorí ako o „príbuzných nerestiach“, „vlastných“ tomu, kto je otcom lži (Ján 8:44) a „ktorý sa niekedy premieňa na anjela svetla, aby tak mohol pohodlnejšie oklamať a zničiť človeka“ (27, 450 – 451). Vychádzajúc z „telesného narodenia“ a „telesnej múdrosti“, „tieto zlozvyky majú ľudia, ktorí inak hovoria jazykmi a majú v srdci iné veci. Slová týchto ľudí sú ako med, ale samotný skutok je ako jed.“ Prečo je „lichotivý človek hroznejší ako ktorákoľvek zver: lebo šelma, taká aká je, sa ako taká prejavuje a táto často skrýva svoj jed pod rúškom pokory a cnosti“ (2, 137; 3, 170). Na svete je veľa klamstiev. "Obchodník klame, keď hovorí, že jeho tovar má takú a takú cenu, ale existuje aj iný spôsob. Svedok klame pred súdom, keď povie niečo, čo nevidel alebo nepočul; alebo nepovie, čo videl a počul. Klame robotník, ktorý si vzal slušnú cenu a sľúbil, že bude usilovne pracovať tomu, kto ho najal, ale pracuje lenivo alebo vôbec nepracuje. Pastier, ktorý prisahá, pastier Krista klame a prisahá na Krista. nepasie ani neopatruje pastierov a pod.“ Ale najpoľutovaniahodnejšia lož zo všetkých je kresťan, ktorý vo svätom krste sľubuje, že bude pracovať Kristovi Pánovi, ale nekoná. Je taký, ktorý sa po svätom krste dopúšťa neprávosti a priľne k márnosti tohto sveta“ (27, 451). Klamstvá, lichôtky a klamstvo odvádzajú kresťana od Boha, 31 vyháňajú vieru zo srdca, bránia modlitbe a znemožňujú večnú blaženosť. Spoločnosť trpí prefíkanosťami a pochlebovačmi, „predtým: 1) lojalitou, bez ktorej jednota spoločnosti neobstojí, nemôže existovať tam, kde si navzájom v ničom nebudú dôverovať, báť sa, báť sa a mať nepriateľa. taká sila, ako sa hovorilo, ale inak 3) Lichotenie a klamstvo zaviedli a rozmnožili bezbožné prísahy, pretože mnohí, ktorí boli oklamaní falošnými a lichotivými, neveria tým, ktorí hovoria pravdu: z tohto dôvodu sú ľudia nútení potvrdzovať vernosť svojich slov vzývaním Božieho mena, ktoré sa stalo nezákonným2, nezákonným a ničivým. 27, 451). Klamári a pochlebovači sú tým nebezpečnejší, čím opatrnejšie a rafinovanejšie konajú. Od nich „jednoduchí ľudia veľa trpia“. Ale „bez ohľadu na to, akí sú prefíkaní, ich prefíkanosť je predsa odhalená (napríklad „keď, či už rozhorení vínom, alebo rozhorčení silným hnevom, vychrlia to, čo sa skrývalo v ich srdciach“). A aj tak si ich každý bude hnusiť ako malomocných.“ Vidiac takú hanbu pochlebovačov a škody, ktoré spôsobujú spoločnosti, „jednoduchá duša, ktorá nepozná lichôtky a klamstvo, nech poslúchne napomenutie žalmistu: nežiarli na tých, ktorí sú prefíkaní, nežiarli na tých, ktorí páchajú neprávosť“ (Ž 36:1-3) 32. vonku, tak buď vo vnútri, a to, čo mu hovoríš, musíš mať aj v srdci“ (2, 137; 3, 171; 6, 146). Vzájomne sú si podobné „ovocie neskrotného jazyka a srdca nestráženého Božou bázňou“ a také neresti ako odsúdenie, ohováranie a ohováranie. Odhaľujú rovnakú klamlivú štruktúru duše ako lichôtky. Svätec poukazuje na niektoré dôvody týchto vášní. 1. Pýcha, presýtená tým, že „netoleruje, aby bol niekto vyšší alebo rovný jemu“, prečo „ho súdi a ničí (ponižuje – I.N.), alebo, hoci skrýva svoje hriechy, ohovára a osočuje iných, takže tí, čo ho počujú, si myslia, že nemá také hriechy, za ktoré odsudzuje svojho blížneho.“ 2. Závisť, „keďže závistlivý nechce vidieť svojho blížneho v úcte a sláve, usiluje sa zatemniť jeho čestné meno“. 3. Zloba: „zlý človek, ktorý sa nemá čo pomstiť tomu, na koho sa hnevá, usiluje sa zatemniť svoju slávu ohováraním a ohováraním.“ 4. „Dejú sa aj zo zlého zvyku, žiarlivosti, netrpezlivosti a iných vecí“ (2, 130; 3, 166). Ohovárač škodí tomu, koho ohovára; Škodí aj sebe, lebo ťažko hreší; Ubližuje aj tým, ktorí počúvajú jeho ohováranie: „iní, ktorí počujú, odsudzujú toho, o ktorom sa ohováranie šíri; iní sú tiež podnecovaní k nezákonnému prípadu, pretože ho počujú. Za všetko toto zhubné zlo je vinný ohovárač, šíriteľ zla.“ "Ó, nespútaný jazyk! Koľko škodíš svetu!" - zvolá svätý. Nestriedmý jazyk ohovára, „rozptyľuje herézy, rozkoly, pokušenia“, ohovára autority, vydáva krivé svedectvo na súdoch, „privádza slabých a zarmútených do neznesiteľného smútku, skľúčenosti a zúfalstva“, často vyvoláva hádky, odhaľuje tajomstvá, a preto „často vyvedie ohovárača a smútku k veľkému pokániu“. Skutočne Šalamún napísal: „Kto zachováva svoje ústa, stráži svoju dušu“ (Príslovia 13:3). A keďže „človek nehreší v ničom väčšom ako jazykom“, ktorý „nenecháva nič, ale chrlí jed, ktorý leží v ľudskom srdci“, „musíme sa ho snažiť obmedziť. Ale usilovnosť môže urobiť len málo bez Božej pomoci,“ prečo sa „treba pokorne modliť k Všemohúcemu Bohu, aby napravil srdce aj jazyk, nástroj srdca“, 33 (3, 112–114; 6, 147). Svätec uvádza nasledujúce dôvody, prečo sú odsúdenie a ohováranie hriechmi. "1. Boh nám zakázal súdiť a odsudzovať našich blížnych; pretože kto odsudzuje, bude sám odsúdený (Matúš 7:1-2). 2. Je len jeden Sudca - Kristus, Boží Syn, preto tí, ktorí odsudzujú svojho blížneho, kradnú Kristovu dôstojnosť, čo je ťažké a hrozné. 3. Náš blížny je Božím služobníkom, nie pred našou prítomnosťou. Ohováranie a ohováranie pred Bohom je pre každého veľmi nepríjemné4. hriešnici sú pred Bohom; spoločná kliatba všetkých je dnes spoločná a ty robíš to isté, aj keď nie skutkom, ani slovom, ani myšlienkou 5. Často sa nám stáva, že sa nám mnohí javia ako hriešnici, ale vnútorne sú naopak spravodliví, vnútorne sú často hriešni a neprajní 6. márne 7. Od niekoho, kto je vám blízky, nie menej ako od koho bol zbitý palicou, z tohto rany je smútok, zo smútku je smrť 8. Čím je hanobený a povýšený, tým väčší je vred a tým väčší hriech. Keď je vodca odsudzovaný a ohováraný, úcta k nemu klesá, (čo bude nasledovať) neposlušnosť a všetky druhy neporiadku a zmätku v spoločnosti. 10. Často sa stáva, že hoci niekto skutočne zhrešil, už urobil pokánie a Boh kajúcnikovi odpúšťa; a preto je pre nás veľmi hriešne odsudzovať tých, ktorým Boh odpúšťa.“ Napokon, samotní ohovárači „často upadajú do väčšej potupy, keď plánujú ohovárať a diskreditovať svojich blížnych“ (Ž 7:15-17), ako Absolón, Háman a iní. „Dajte si na to pozor, ohovárači,“ končí svoje napomenutie svätec, „a napravte si svoje neresti, za ktoré vás budú mučiť, ale cudzích sa nedotýkajte. (2, 130; 3, 166–168; 5, 372). Svätec dáva aj praktické rady, ako sa vyhnúť ohováraniu a odsudzovaniu. Každý sa musí „1) pozrieť na seba, poznať seba a nie druhých, ale pozrieť sa na svoje neresti a očistiť sa 34; 2) zbaviť sa hnevu, závisti, nenávisti; 3) vyhýbať sa nevhodným rozhovorom; 4) vzdialiť sa od tých, ktorí majú tento zlozvyk; 5) súcitiť s bratom, ktorý upadol alebo stráca ducha lásky a modliť sa za neho k milosrdnému Bohu; milosrdní6) Pane, vlož mi do úst poručníctvo, Pane (Ž 140:3) 35“ (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). Túto časť môžete ukončiť slovami svätého Jána Zlatoústeho, ktoré cituje svätý Tichon: „Aj keď odsúdiš svojho blížneho a povieš mu spravodlivé, ani za to neujdeš trestu, lebo Boh ťa nebude súdiť podľa svojich skutkov, ale podľa tvojich slov“ (2:129). 8. Láska k peniazom, žiadostivosť, krádež Hľadanie cti a slávy nevyhnutne zahŕňa lásku k peniazom, pod ktorou svätý Tichon chápe „nielen lásku k jedinému striebru, ale aj neukojiteľnú túžbu po všetkých pozemských statkoch, výdobytkoch a bohatstve“ (3, 176). Kto je podľa svätca milovníkom peňazí (ako aj lakomcom a dravcom)? "1) Ten, kto všemožne zhromažďuje bohatstvo a necháva si ho pre seba bez toho, aby ho dal tým, ktorí ho požadujú. 2) Ten, kto kradne cudzí majetok samotným jeho skutkom a kto neprávom túži po cudzom majetku. 3) Každý, kto srdcom lipne na majetku." Na druhej strane, „nie každý bohatý človek je milovníkom peňazí“, zatiaľ čo žobrák, „aj keby nemal nič, iba lásku k bohatstvu, skutočný milovník peňazí“. Teda "bohatstvo nie je zlá vec, ale zlá vec je láska k peniazom; zlá je žiadostivosť. Žiadostivý človek nie je bohatý, žiadostivému človeku veľa chýba. Lakomec (ako lakomec) je strážcom peňazí, nie pánom, otrokom, nie vlastníkom" (2, 133; 3, 17, 176–176). Láska k peniazom je bolestivá a nenásytná a čím viac je spokojná, tým viac a viac „rozpaľuje“ a žiada si svoje. Zotročené touto vášňou, podľa myšlienky svätého Jána Zlatoústeho, citovanej svätým Tichonom, „najhoršie sú zvery: šelmy, keď sa nasýtia, prestanú kradnúť, ale nikdy ich nemožno uspokojiť.“ V pozemskom živote je milovník peňazí v neustálych starostiach, ako nazbierať bohatstvo, rozmnožiť, čo sa nazbiera, a rozmnožené zachovať; vždy zostáva v smútku a strachu: „v strachu z toho, čo má, a v smútku z toho, čo ešte nemá“; je mučený, umiera, pretože je zbavený „svojho milovaného pokladu“, predvídajúc, že ​​sa dostane do nesprávnych rúk (často nie do tých, ktoré by chcel) 36, ako aj z vedomia, „že ho treba mučiť pred Božím súdom a dať odpoveď za každý nespravodlivý groš“. A táto predtucha sa napĺňa: „chtivý človek trpí aj po smrti, lebo predátori nezdedia Božie kráľovstvo (1 Kor. 6:10)“ (2:134; 3:177–178). Milovník peňazí vyznáva Boha iba perami, ale srdcom slúži svojmu bohatstvu, „preto apoštol nazýva žiadostivosť modlárstvom“ (Kol 3,5) a svätec to nazýva ateizmom ukrytým v srdci milovníka peňazí (3,178, 181). Svätý vidí v tejto vášni spásu: pre tých, ktorí ňou ešte nie sú uchvátení – v pripomenutí si, aké katastrofy toto zlo prináša spoločnosti a samotnému človeku; aj to, že „zanecháš všetko na tomto svete, nech si nazbieraš čokoľvek, ale len zbožnosť odíde s tebou zo sveta (1 Tim 6,7-8) Blahoslavený a múdry, kto hovorí Jóbovi: „Nahý som vyšiel z lona svojej matky; nahý pôjdem na miesto, kam chodia všetci, ktorí bývajú na zemi!" „Pokladom zbožných,“ podľa svätého Tichona, „je živá viera, poznanie Boha a úcta, milosť Ducha Svätého a nádej na večné dedičstvo v nebi. Toto bohatstvo je nehynúce a spočíva v samotnom človeku, zatiaľ čo viditeľné bohatstvo má okrem „neprávosti“ pečať dočasnosti a je vždy „vonkajšie“ vo vzťahu k človeku samému. „Uisti sa, že si tu cudzinec a cudzinec, a potom spoznáš krásu a budeš spokojný s tým, čo máš, hoci je to malé,“ napomína svätec, pričom používa často sa vyskytujúci obraz putovania cudzou krajinou (pozemský život) do nebeského Jeruzalema (večného života) (6, 279–282). Svätec radí tým, ktorí sú už zotročení láskou k peniazom, aby nasledovali príklad Zacheja, aby s ním počuli: teraz prišla spása do tohto domu (Lk 19, 9) (3, 182). Prostriedkom na ukojenie vášne, ktorá je podľa Svätého písma koreňom všetkého zla (1 Tim 6,10) 37, je krádež. Tým svätec chápe všetky druhy hriechov proti prikázaniu „nepokradneš“. Ide o 1) skutočný únos niekoho iného: tajný (keď „vykrádajú domy, obchody, maštale“; vykradnú štátnu pokladnicu; ukradnú cirkevný majetok; odnesú z ohňa; neoznámia (oznámia nájdenú vec; keď klamú mierou alebo váhou, predajú zlý výrobok za dobrý za vyššiu cenu), otvorené (lúpež zoberie otrokovi nejakého pána podriadiť sa buď násilím, alebo prosí“; keď nevrátia peniaze alebo vec odňatú do úschovy alebo ako hypotéku, ospravedlňujúc sa, že si ich nevzali alebo nevrátili; keď to, čo im vzali, použijú na distribúciu almužny pre svoje vlastné účely; keď sa zhromažďujú úroky alebo úroky, najmä od chudobných, využívajúc ich ťažkú situáciu), ako aj „lichotenie“ (využívanie svojich pozícií, podvodníci, tajní podvodníci); atď.) 38 3) získanie majetku (napríklad dedičstva) pomocou sfalšovaných dokumentov; 4) nadmerné bremeno odvodov a práce roľníkov zo strany vlastníkov pôdy, neplatenie odvodov sluhom alebo najatým robotníkom a tiež vtedy, keď títo robotníci, ktorí dostali splatnú platbu, pracujú lenivo; 5) keď tí, ktorí si mohli zarobiť na živobytie, žiadajú o almužnu, predstierajú, že sú žobráci, obete požiarov alebo chorí, a tak berú almužnu tým, ktorí sú skutočne v núdzi 39 ; 6) ich blízki sú „pokrytci, ktorí pod rúškom predstieranej svätosti alebo nezákonného vymýšľania relikvií, akoby boli svätí, alebo zázračné ikony, klamú obyčajných ľudí, aby dávali almužnu“; 7) „pohladenia a tenisky“, ktorí z toho profitujú; napokon ide aj o 8) „kartovú hru“ („hazardný hráč, ak vyhrá, ukradne cudzí majetok; ak prehrá, prehreší sa tým, že túži po cudzom majetku“ 40 a márnotratnosť 41). Tí, ktorí majetky od Boha držia pod zámkom alebo ho používajú na zbytočné výdavky a nedávajú ho chudobným (ako by to malo byť medzi kresťanmi, „lebo Boh dáva ľuďom bohatstvo nielen kvôli sebe, ale aj kvôli chudobným a skromným ľuďom“), hrešia aj tým, že kradnú cudzí majetok. Existuje mnoho iných „druhov krádeží“, ale vždy sú sprevádzané urážaním blížneho, ktorý sa často nachádza v chudobe a ešte viac ho privedie do stavu núdze konfiškácia jeho majetku a neposkytnutie pomoci v jeho núdzi. Ale krádež „nielen robí zlo druhým, ale aj svojich opatrovateľov vrhá do nešťastí,“ píše svätý a uvádza príklady Geháziho a Júdu a dodáva, že „aj teraz spravodlivý Boží súd dopadá na zlodejov, lupičov, krivoprísažníkov, zradcov a ničiteľov vlasti a iných chamtivých ľudí. A hoci ten posledný neunikne, dočasný trest nezaplatí. oheň gehenny, ale nikdy nebudú môcť zaplatiť“ (3, 180-181). Aby ste sa vyhli vyššie uvedenému, pomôže vám dodržiavanie všeobecného pravidla: „Čo nechceš pre seba, nerob svojmu blížnemu, a čo chceš pre seba, rob svojmu blížnemu. Ak bol spáchaný hriech alebo sa pácha hriech, potom treba „prestať od toho zla“, urobiť pokánie, napraviť spôsobené pohoršenie a „navyše mať pevné a nikdy neporušené pravidlo, aby si cudzí majetok neprivlastnil neprávom, či už otvorene, ani tajne, ani lichotivo, alebo akýmkoľvek spôsobom“ (2, 77–82; 6, 163, 82, 82). Pozri: „Register miest Svätého písma citovaných v dielach sv. Tichona“ v kapitole VI. aplikácie na túto prácu. Už splnené: o vtelení Božieho Syna, Ním dokončenom diele vykúpenia atď. alebo sa ešte len naplní, napríklad o druhom príchode Krista, súde a odmene pre spravodlivých a hriešnikov. Navyše: „Démon sám o sebe je najzlejším hriechom, pretože hriech urobil z démona démona, ktorý bol najprv dobrým a jasným anjelom, ale hriechom bol poškodený a zatemnený,“ hovorí sv. Tikhon, citujúc tiež „Svätý Zlatoústy“ (6, 204). A „zlo je väčšie ako akékoľvek vonkajšie zlo“, lebo „všetko to zlo sužuje iba telo a sužuje len dočasne, lebo smrťou sa končí všetko utrpenie... Hriech však sužuje telo aj dušu a bude trýzniť ​​na veky vekov“ (5, 204). Sám svätec je toho príkladom. "Eminencia raz napísala cnostnému manželovi Kosmovi Ignatievičovi, aby za ním prišiel. Keď sa tento muž objavil, Pravý reverend sa spýtal, či pozná Kameneva? Cosma odpovedal, že vie a dobre vie. Reverend povedal: "Vieš, otvoril mi myšlienky." Niekoľko dní pred tým ma démon zasiahol myšlienkou arogancie a bez ohľadu na to, ako veľmi som sa snažil tieto myšlienky odohnať, jednoducho som nemohol. Na tretí deň, po vešperách, som sedel pred svojou celou na verande, viac ako iné dni ma prepadali tie isté myšlienky. Vidím Kameneva, ako beží z kostola, obklopený deťmi; Keď ide okolo verandy, zrazu ma udrie po líci a povie mi do ucha: "Nebuď arogantný." "Ja," uzavrel svätec, "v tej chvíli som cítil, že démon arogancie sa odo mňa stiahol." Legenda dodáva, že z vďaky za takéto uzdravenie dal svätý svätému bláznovi Kamenevovi dôchodok 3 tis. deň, ktorý rozdával až do svojej smrti“ (6 „Poznámky“, 57–58). Svätý Zlatoústy hovorí: „Hriech, kým nezačne, má istú hanbu; keď sa vykoná, urobí nehanebných tých, ktorí ho páchajú“ (3, 124–125). Aby to bolo jednoduchšie, spojili sa niektoré súvisiace stavy (napríklad hnev a zlý zvyk) a vynechali sa tie, ktoré nie sú priamo zapojené do vzťahov príčina-následok (napríklad žiarlivosť, netrpezlivosť). Bodkované šípky označujú súvislosti, ktoré možno predpokladať, ale ktoré svätec priamo nenaznačuje. Okrem iných môžeme poznamenať: 1) v odseku 2 hnev vyvoláva zlomyseľnosť, zatiaľ čo v odseku 3 sú kombinované; 2) v odseku 1 pýcha postupne produkuje závisť, nenávisť, zlomyseľnosť a v odseku 5 sú tiež umiestnené spolu; 3) v odseku 8 sa odsúdenie rodí priamo z pýchy, zatiaľ čo v odseku 5 (berúc do úvahy odsek 1) k nemu dochádza postupne z pýchy, závisti, zlomyseľnosti atď. Mohli by sme sa obmedziť len na konštatovanie prítomnosti presne takýchto sekvencií v dielach samotného svätca, najmä preto, že sa nezastaví pri ich koordinácii alebo spájaní. Niektoré body sa však zrejme dajú objasniť. O prvom prípade. Svätý, ako bude povedané nižšie, považuje zlobu za produkt hnevu, ktorý nebol včas vyliečený a zakorenil sa v srdci. Môžeme teda predpokladať, že odsek 2 odráža počiatočné štádium vývoja tejto (vlastne jedinej) vášne a v odseku 3 sú kombinované v dôsledku skutočnosti, že dyáda „hnev, zloba“ v tomto prípade znamená „starý hnev alebo zlomyseľnosť“; je tiež možné, že v ods 3, zloba a hnev sú uvedené spolu kvôli väčšiemu (v porovnaní s odsekom 2) objemu odseku 3, aby sa predišlo prílišným detailom posledného, ​​čo už bolo navyše urobené skôr. Posledné vysvetlenie platí aj pre vzťah medzi pýchou a hnevom v odsekoch. 1 a 5. Svätec, ktorý predtým (v odseku 1) podrobne odhalil, ako pýcha vyvoláva hnev, potom (v odseku 5) o nich spoločne hovorí, aby bez toho, aby sa opakoval, ukázal ďalší vývoj hnevu, ktorý sa cez odsúdenie mení na nenávisť a nepriateľstvo. Pokiaľ ide o tretiu z vyššie uvedených „nezrovnalostí“, berúc do úvahy vyššie uvedené, po objasnení mechanizmu, ktorým pýcha generuje hnev (bod 1), ukazujúc, že ​​ich možno kombinovať vo vzťahu k odsúdeniu a následným vášňam (bod 5), svätec v bode 8 ich už neuvádza, vrátane ich rodovej pýchy pre všetky z nich. A len po dlhých časových obdobiach je možné vidieť sklon „výsledku“ princípov zápasiacich v človeku k dobru alebo zlu, najmä keď je človek buď konečne potvrdený v dobrom, dosiahne zbožštenie, svätosť, alebo sa úplne dostane do ríše temnoty. Ale keďže v tomto prípade je rozlišovanie medzi zlomyseľnosťou a nenávisťou veľmi podmienené, potom vo všeobecnom obraze vášní (ako je to prezentované napríklad v § 86) sa „zla“ a „nenávisť“ skutočne môžu používať ako synonymá, ktoré sa navzájom nahrádzajú. Okrem podobnosti definícií aj preto, že pýcha je podľa patristického učenia vášňou, z ktorej vzídu takmer všetky ostatné a nahrádza tých niekoľko zostávajúcich v priebehu boja proti nim. „Naši predkovia vystúpili a boli nútení ponížiť sa v raji; potomkovia Noeho sú staviteľmi Babylonskej veže; Kórach, Dátan a Abiron; Senacherib, kráľ Asýrie; Olafernes, Háman, Nabuchodonozor“; z Nového zákona svätec používa obrazy Kafarnauma a pyšného farizeja (3, 157–158). Je to dobré pre tú dušu, ktorá, keď si uvedomila, že je nakazená kúkoľom pýchy, nielenže nereptá na bolesti, ktoré ju môžu vyliečiť, ale sama ich hľadá ako najúčinnejší liek na svoju chorobu. Sluha cely svätého Tichona, Vasilij Čebotarev, vo svojich „Poznámkach“ spomína svoju prehnanú (ako si bol vedomý aj sám svätec) svoju náročnosť voči tým, ktorí mu slúžili, ktorí sa „zo strachu pred takouto pastoračnou osobou od neho vzdialili“. Keď to svätý videl, "začal prosiť a modliť sa k Bohu, aby ho navštívil s nejakou chorobou, aby sa mohol ľahšie naučiť pokore a miernosti, a preto dostal, čo chcel. Raz vo sne vidí, že údajne vchádza do kostola; kňaz prichádza k nemu od oltára cez kráľovské dvere a v náručí nesie bábätko pokryté tenkým mušelínom). ruky kňaza a spýtal sa ho, ako sa volá. Kňaz odpovedal: Vasilij (v gréčtine to znamená kráľ). Z lásky k bábätkám, odložiac si ten biely závoj z tváre, pobozkal bábätko na pravé líce; dieťa ho udrelo rukou na ďasno do ľavého líca, a to tak silno, že sa zobudilo z úderu; vstáva, cíti a vidí, ako sa mu trasie ľavá ruka a slabne ľavá noha. Hovoriac o význame sna, ktorý videl, ďakoval Bohu za takú otcovskú návštevu. Odvtedy sa začal učiť miernosti a najhlbšej pokore a tak si zvykol, že aj za správne pokarhanie poslednej cele jednoduchých a hrubých sedliakov kuchár, ak ho videl, že je ním urazený, uklonil sa a prosil o odpustenie“ (6 „Poznámky“, 40). Podľa sv. Augustína „závisť je dcérou pýchy: zabite matku a jej dcéra zahynie“ (3, 162). „Kto sa usiluje o večné, nezávidí dočasnému,“ píše svätec na inom mieste (2, 128). „Skutočný kresťanský smútok je smútiť,“ píše svätec, „že kresťania majú vysoký a nebeský titul, ale nemôžu kráčať hodný tohto titulu; že nazývajú Boha Otcom, ale nemôžu Ho milovať a páčiť sa mu tak dokonale, ako si to vyžaduje povinnosť... Tiež, keď počujú alebo vidia, ako blížny hreší, mali by smútiť a nie odsudzovať, pretože oni sami sú vystavení „rovnakým kresťanským potrebám“ a tento smútok je pre nich vždy užitočný a naklonený Bohu“ (27, 674–675). „Lenivosť alebo lenivosť je sama osebe hriechom“ (4, 172). „Lenivosť alebo skľúčenosť je smrteľný hriech“ (27, 447). „Hoci toto pokušenie môže postihnúť každého kresťana, platí to najmä pre tých, ktorí dlho žili v hriechoch a napravení Božou milosťou začali činiť pokánie“ (6, 324). „Ľudia nevedia, čo hľadajú,“ hovorí svätec. -Často sa stáva, že česť človeka je ako meč šialenca, ktorým zabíja seba aj iných. Vysoký strom je vystavený silnému vetru a keď spadne, rozdrví mnoho malých stromov stojacich v blízkosti. Podobne aj šéf podlieha mnohým pokušeniam; bude hrešiť a každý o tom vie“ (27, 1172). „Takéto manželky by mali dať odpoveď spravodlivému Sudcovi na pokušenie,“ píše svätec. "Je hrozné zviesť jedného človeka, oveľa viac ako mnohých, za ktorých bola preliata Kristova krv." Svätec cituje aj 3. kapitolu z knihy proroka Izaiáša, v ktorej odsudzuje ženy za ich ozdobu a siatie pokušení (3, 149–150). Takto bol svätý v živote. Jeho druhý sprievodca cely Ivan Efimov spomína, že keď svätec z okna svojej cely uvidel „pánov, ktorí prišli na jarmok do Zadonska na púť do kostola, a najmä ženy, elegantne oblečené, zamazané bielou, rúžom a práškom, so slzami plnými očami hovoril: „Úbohí, zaslepení kresťania! Čistia a zdobia svoje smrteľné telo, ale sotva si niekedy spomenú na láskavosť svojich duší; očernený hriechmi ako murin, ktorý nepozná Boha a neverí v Krista, Božieho Syna.“ Stalo sa, že k nemu prišli ženy v takom odeve, aby prijali požehnanie; v takých prípadoch odmietal cudzincov, vraj pre slabé zdravie ich nedokázal prijať a občas (a zo svojej hlbokej pokory) cezo mňa povedal, že je to jedno – môžu dostať požehnanie od hieromoncov. Keď k nemu prichádzali so svojimi manželkami zemepáni, ktorí bývali nablízku, aby dostali duchovný úžitok, ženy odložili všetok svoj odev, najmä pokrývku hlavy, púder a prdy, a prišli k nemu oblečené v pokornom odeve“ (6 „Poznámky“, 22). A tieto výpovede boli účinné. A Efimov rozpráva, ako „jeden zo šľachticov, ktorý mal ženu a deti, bol ešte mladý muž a v mladosti mal veľkú vášeň pre lov psov, pre hranie kariet a pre časté veselé spoločnosti. Keď navštívil Eminenciu viac ako raz a počul kresťanské pokyny z jeho pier, opustil svoj zvyk psov, kariet a veselých spoločností a začal žiť podľa jeho pokynov (3 poznámky, ako kresťan). V tomto zmysle svätý chápe slová Spasiteľa v Evanjeliu podľa Matúša (8:20). "Ani tu pre Neho niet miesta, kde majú zlé líšky svoje vredy; Večná Pravda sa nezhoduje s lichôtkami, klamstvom, klamstvom, prefíkanosťou a dvojzmyselnosťou, ktorá má med na jazyku a v srdci nesie žlč, ktorá sľubuje pokoj slovami, ale skutkami pripravuje meč... Necháva ako lichotivý Judáš" (27). I. Efimov rozpráva, aké neznesiteľné boli lichôtky pre svätca, pričom spomína na nasledujúcu príhodu. Svätec „miloval Archimandrita Sampsona. Pri príležitosti príchodu Eminencie Tikhon III do Zadonska, aby navštívil svojho priateľa, prišiel archimandrita aj s Eminenciou, a keď bol sám v Tichonových celách, medzi rozhovormi ho začal do tváre chváliť za jeho zbožný život, aby dodal, že ho možno osláviť aj po smrti, ktorý bol zvelebený, pre jeho neporušiteľné telo. urazený až do takej miery, že ho považoval za zlého ducha, ktorý v ňom prichádzal a hovoril, a odvtedy sa naňho ten veľký sťažoval, pretože nemohol od nikoho tolerovať slová chvály. Tento incident tiež ukazuje protijed na lichotivé chvály. Sám svätec sa všemožne snažil vyhnúť dôvodom na odsúdenie a byť k sebe pozorný, aby neupadol do tohto hriechu alebo si včas očistil svedomie pokáním. Píše o tom jeho cela I. Efimov. „Keď sa na žiadosť pánov statkárov alebo kupcov Yelets stalo, že Pravý reverend odišiel do ich domov, potom po návrate do kláštora dva dni alebo viac premýšľal nad všetkými svojimi rozhovormi a dokonca aj nad svojimi myšlienkami a keď si ich preskúmal, ak si všimol, že urobil chybu ako človek, a najmä mal tendenciu niekedy odsúdiť svojho suseda, priviedol k Bohu tých, ktorí ho z tohto dôvodu prosil, a opakovane ho žiadal, aby prišiel k Bohu. Domov často hovoril tým, ktorí s ním bývali, že „keď odídeš z osamelého pobytu pre spásonosné okolnosti, už sa nevrátiš taký, aký si bol v samote. „Pobyt na samote,“ hovorieval, „zbiera duchovný poklad, ale neprítomnosť ho premrhá inde“ (6 „Poznámky“, 25). "Takéto zvažovanie vlastných hriechov vyvoláva pokoru, strach, starosť o seba a modlitbu k Bohu, aby sme nedovolili hľadať neresti druhých. Skúšanie hriechov iných je začiatkom odsúdenia a ohovárania." Hriech blížneho, ktorý sa stal známym, by mal kresťana priviesť nie k odsúdeniu, ale k poznaniu jeho slabosti; nie ho ponižovať, ale báť sa o seba a naprávať sa (3, 22). I. Efimov spomína, že svätec "robil tvrdé napomenutia, keď sa o predstavených kláštora alebo o bratoch hovorilo o niečom smerujúcom k odsúdeniu. Nezniesol to, ale naučil každého počúvať samého seba. Odmietal ohováračov, ako aj zlomyseľných nenávistníkov. Bez ošklivosti pokarhal každého, kto prišiel a kto k nemu prišiel, dokonca aj od nehoráznych vecí, bez ohľadu na to, veci, ak v rozhovoroch počul odsudzujúce materiály o svojom blížnom, s morálnym poučením sa odvrátil od odsudzujúcich prejavov a zavrel si ústa, aby to v budúcnosti už nikdy nepočul“ (6 „Poznámky“, 33–34). "Bohatstvo získané od chamtivých ľudí sa často dostáva k ich nepriateľom a oni za to odpovedia a prijmú popravu. Aké veľké šialenstvo je pracovať v prospech iných a pre vlastnú škodu!" (Sv. Ján Zlatoústy, cit. v 2, 133). V jednom zo svojich listov svätec ukazuje, ako sa milovník peňazí prehreší proti všetkým desiatim Božím prikázaniam: 1) vkladá svoju nádej nie do Boha, ale do vlastného bohatstva; 2) mať ho za svoj idol; 3) získať bohatstvo, často márne vzývajúc meno Božie, vo forme prísahy; 4) v záujme zisku riadne netráviť sviatky a nedele; 5) ponechanie rodičov bez pomoci v starobe; 6) často nepohŕda vraždou; 7) a ženy a smilstvo; 8) nehovoriac o otvorených a tajných krádežiach a 9) krivej výpovedi; 10) táto vášeň vždy túži po všetkom, „čokoľvek dobré v kom vidí“ (6, 277–279). Uveďme svätcove úvahy o tom, prečo takíto ľudia "hrešia vážnejšie než samotní očividní darebáci. Tak ako darebáci," píše, "ukradnú cudzí majetok, tak aj oni: darebáci otvorene alebo tajne, ale lichotia; krádež je rovnako krádež, nech už je akákoľvek. Zloduchovia nezložili prísahu a iba prisahali, ale neprisahali, Potvrdzujte, že darebáci sú hrubí ľudia, sú ignoranti, ale tvária sa, že poznajú Boží a panovnícky zákon, darebáci sú zlí ľudia, a preto musia ostatným ukazovať obraz zlých skutkov a dávajú iným dôvod na zlé skutky, ako sú šéfovia a imaginárni ľudia často nútení robiť zlo. obyčajná nenásytná pochúťka (existuje - I. N.), takíto ľudia existujú a sú považovaní za dobrých a verných služobníkov vlasti Je skutočne nevýslovné zlo páchať bezprávie a mať chválu.“ Známy je nasledujúci prípad. "Dvaja z občanov Yelets, ktorí sa dopočuli o mimoriadnej dobrej povahe svätca, sa sprisahali, aby ho oklamali o príspevok. Keď sa zjavili svätcovi, s predstieranými slzami povedali, že nedávno prišli o svoje domy a celý majetok v dôsledku požiaru a prišli požiadať o pomoc. Keď ich svätec vypočul, uprene sa na nich pozrel a dal im nejaké peniaze. V ten istý deň im dali peniaze. v meste je oheň. Ponáhľajú sa k svojim domom - horia blízkosť trestajúcej Božej ruky, ponáhľali sa k svätému Tikhonovi s úprimnými slzami pokánia a prosili ho, aby im odpustil, pred obrazom Ukrižovania Krista ticho povedal modlitbu, vstal a povedal Pán. už si bol potrestaný za svoj hriech; odteraz musíš začať nový život." Keď to povedal, požehnal im, dal im peniaze a potom ich neopustil so svojimi napomenutiami a aktívnou účasťou. Ten, kto to podáva, poznamenáva, že potom sa títo ľudia za dobrej účasti svätca skutočne zmenili k lepšiemu, svojou poctivosťou a tvrdou prácou si získali všeobecnú úctu svojich spoluobčanov“ (6 „Poznámky“, 56). „Rovnako každý, kto chce ukradnúť alebo si privlastniť cudziu vec, hoci ju v skutočnosti neukradne, je dravec, lebo človek hreší z vôle alebo nehreší“ (6, 315). „A koľko ďalších neprávostí sa vyskytuje počas tej špinavej hry,“ píše svätec, „ako: triky, vulgárne slová, podvody, hádky, bitky, neposlušný smiech a koľko smútku, rozhorčenia, nadávok, plaču a hanby a hanby nasleduje pre rodinu porazeného, o tom pomlčím“ (2, 202-2).