Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Înainte de a începe să prezentăm învățătura Sfântului Tihon despre păcat, este necesar să facem câteva comentarii cu privire la morala creștină ca atare și la înțelegerea ei de către sfânt. Să ne uităm la conceptul mai general de „morală” din punct de vedere filologic. „Moral”, scrie V.I. Dal - se opune trupescului, carnal; spirituală, sufletească. Se referă la o jumătate a vieții spirituale, opusă mentalului, dar constituie un principiu spiritual comun cu aceasta: adevărul și minciuna aparțin mintalului, binele și răul aparțin moralului. Cuminte, binevoitor, bine comportat; în acord cu conștiința, cu legile adevărului, cu demnitatea omului, cu datoria de cetățean cinstit și cu inima curată... Credința creștină conține regulile celei mai înalte morale. Moralitatea credinței noastre este mai înaltă decât morala civilă: prima cere doar executarea strictă a legilor, în timp ce a doua pune conștiința și pe Dumnezeu drept judecător” (22, 558). În lucrările Sfântului Tihon se găsesc toate semnificațiile indicate pentru categoria „morală”, deși cuvântul „morală” însuși apare în literatura rusă abia în secolul al XIX-lea. Moralitatea creștină a sfântului, ca toată teologia sa, se bazează în întregime pe Sfânta Scriptură 9. De ce nu este posibilă „etica autonomă” pentru sfânt? Morala își are începutul și temelia în Dumnezeu, în cuvântul Său (lucrarea „Despre creștinismul adevărat” începe cu capitolul „Cuvântul lui Dumnezeu”; există și capitolele „Despre Evanghelie”, „Despre citirea și ascultarea cuvântului lui Dumnezeu”, etc.) și ar trebui să fie o expresie activă, „păstrarea” cuvântului auzit al Scripturii (3, 5-6). Conștiința însăși, „legea morală naturală” la om, îi apare sfântului, în conformitate cu tradiția patristică, doar o reflectare a poruncilor divine și a voinței divine în sufletul omenesc, creat de Dumnezeu și străduindu-se spre El. Astfel, morala creștină pentru Sfântul Tihon este moralitate imperativă, iar acest imperativ este de origine divină. Așa cum sfântul împarte Cuvântul lui Dumnezeu în lege și Evanghelie (3, 2-3), - nu numai în Vechiul și Noul Testament, ci și într-un alt fel: în porunci, porunci ale lui Dumnezeu (lege) și făgăduințe pline de har 10 (Evanghelie), - tot așa etica creștină are, așa cum ar fi, două „niveluri”: 1) „în mod extern” sau „porunci imperative”, porunci ale lui Dumnezeu sau „persoană imperativă”, porunci externe. trebuie să-și subordoneze voința și 2) „milostiv”, ca și cum „imperativ în interior”, când în suflet, ale cărui sentimente sunt antrenate prin pricepere să facă distincția între bine și rău (Evr. 5:14), această supunere pierde tensiunea dramatică, devine liberă, voluntară și bucuroasă. Aceasta nu mai este ascultare de frica de pedeapsă sau de promisiunea de recompensă, ci urmărire liberă în dragoste. O altă consecință a faptului că morala creștină în revelația sfântului se bazează pe Sfânta Scriptură este universalitatea ei (3, 5). Poruncile lui Dumnezeu sunt universale și obligatorii pentru împlinire, iar normele moralei creștine bazate pe ele sunt, de asemenea, universale și obligatorii pentru toată lumea. Dar, în același timp, cerințele sale sunt diferite în raport cu indivizii, în special, în funcție de statutul lor social și familial. Evitați răul și faceți binele. Aceste cuvinte ale Psalmului 33 se găsesc adesea pe paginile lucrărilor Sfântului Tihon. Primul nu este suficient fără al doilea. Așa cum nu este necesar să știi ce este bine pentru a ști mai întâi ce este răul. Dar păcatul este atât de înrădăcinat în natura căzută a omului, s-a răspândit într-o lume care s-a îndepărtat de Dumnezeu, încât este imposibil să nu începi o conversație despre morala creștină ca din partea opusă: ce este „morala necreștină” sau ce este de-a dreptul imoral. La fel, Sfântul Tihon prefațează învățătura sa „despre adevăratul creștinism” cu un studiu cuprinzător al păcatului și modalităților de a-l birui. Folosind cea mai concisă și succintă definiție a păcatului ca fărădelege din Sfintele Scripturi (1 Ioan 3:4), sfântul scrie: „Totul este păcat, tot ce se face împotriva Legii sfinte și veșnice a lui Dumnezeu” (4:114), și nu dă alte definiții, considerând, probabil, că culese din lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur este „sufletul său suficient”: „lepră”, „relaxare severă”, „rădăcina morții”; există un „demon spontan 11 și nebunia voluntară” (2, 124). Cum se comite păcatul? „Păcatul”, scrie Sfântul Tihon, „poate fi o faptă, un cuvânt, un gând, o dorință și o intenție”. Ultimele două ies în evidență de a treia ca o încălcare a poruncii „să nu poftești”. Păcatul este săvârșit „prin gând, cum ar fi: plăcerea în gândire, cauzată de poftă, ura secretă, răutate etc.; dorința și intenția, cum ar fi: pofta de necurăție, dorința pentru binele altcuiva, răzbunare și tot ceea ce o persoană vrea să facă împotriva Legii lui Dumnezeu” (3, 114). Mai mult, „păcatul este atât ceea ce este interzis de Legea lui Dumnezeu, cât și ceea ce este poruncit de Legea lui Dumnezeu este abandonat. Este un păcat să ucizi, dar este și un păcat să nu dai o mână de ajutor celor care au nevoie. Din acest motiv, atât a face rău, cât și a nu face bine este păcat” (3, 114–115). În cele din urmă, există păcatul „posedarea unei persoane”, care „se face cu voință, sfat, intenție și cunoaștere și prejudecată, de exemplu, pentru a desfrâna, a fura proprietatea altcuiva, a înșela etc. Acest păcat se numește muritor, pentru că atunci când este comis, dă naștere la moarte (Iacov 1:15). Cu un astfel de păcat, credința și harul Duhului Sfânt nu pot fi prezente într-o persoană, ci sunt izgonite din el până când un astfel de păcat încetează.” Se deosebește de păcat, „trăind în om, dar nu posedă omul”, care „nu este altceva decât slăbiciune naturală, cu care evlavioșii rezistă cu puterea credinței și a spiritului” (4, 200–201). Cât de mare este un păcat rău 12, sfântul nu se obosește nu doar să repete, ci și să confirme, în speranța că argumentele sale îl vor determina pe păcătos să se reformeze. Păcatul „ jignește măreția lui Dumnezeu”; „legea lui Dumnezeu, veșnică și imuabilă, este distrusă”; „omul, când păcătuiește, se cinstește pe sine mai mult decât pe Dumnezeu, preferă voința lui voinței lui Dumnezeu și legii Sale sfinte” (2, 124; 3, 115). Păcatul „separă omul de Dumnezeu și îl lipsește de harul lui Dumnezeu”, drept urmare, „precum trupul moare când sufletul îl părăsește, tot așa și sufletul moare când Dumnezeu îl părăsește” (2, 124). Și aceasta după ce „de dragul distrugerii păcatului, Fiul lui Dumnezeu a venit în lume”, după ce a încheiat lucrarea de mântuire, la care o persoană este chemată doar să se alăture, să accepte ajutorul dat „tonului”. „Oricine face păcat este slujitor al păcatului”, spune Domnul (Ioan 8:34). „Cât de grea și ticăloasă este această lucrare! - exclamă sfântul. „Este mai bine pentru fiecare om, și pentru chinuitorul însuși, ca creație a lui Dumnezeu, să lucreze decât să lucreze împotriva păcatului și a păcatului diavolului.” O, dacă un biet păcătos ar putea vedea această lucrare!... Mai mult, cel mai sărac nu recunoaște această sărăcie”. Iar ca „rob al păcatului”, cel care creează păcatul este diavolul (1 Ioan 3:8), care „privează de viață un suflet care a fost despărțit (de izvorul vieții – Dumnezeu) și astfel îl ucide” (3:117–118). Această moarte a sufletului în păcat începe chiar și în viața pământească: „o conștiință iritată de păcat chinuie o persoană, ceea ce duce adesea la deznădejde”; „păcatul aduce pedepse temporare, cum ar fi: războaie sângeroase, ciume, boli, foamete, incendii etc.” și „motivul este că însăși natura inocentă suferă”. Dar viitorul păcătoșilor care nu se pocăiesc este incomparabil mai dezastruos (atât în ceea ce privește severitatea chinului, cât și în deznădejdea din cauza imposibilității pocăinței): „Pentru păcat, Gheena, iadul și chinurile veșnice sunt pregătite”, care, potrivit sfântului, „va fi pentru totdeauna lipsit de îndurarea lui Dumnezeu și de cea mai dulce îndurare a diavolului Său, cu cea mai dulce îndurare a diavolului Său, cu cea mai dulce îndurare și băutură a lui Dumnezeu. paharul mâniei nesfârșite a lui Dumnezeu, suferind în acea flacără mistuitoare, dar fără ucidere” (3, 119). Sfântul indică următoarele motive pentru păcat: „1. Coruperea naturii umane. Dar creștinii, prin puterea sfântului botez și prin jurămintele care existau atunci, trebuie să stea și să lupte împotriva înclinațiilor și patimilor lor. 2. Diavolul conduce o persoană la păcat. Dușmanii invizibili sunt mereu treji de distrugerea noastră, o, creștine, fie ar trebui să fim asemănători lumii. o ciumă, care începe la o singură persoană și îi infectează pe mulți care locuiesc în apropiere 4. Creșterea nebună a copiilor din cauza neglijenței părinților 5. Obiceiul (care atrage pe păcătoși) ca o funie la păcat și ca cineva lacom de pâine și însetat de apă, ei se străduiesc pentru păcatul cu care sunt obișnuiți. Ce îl ajută pe creștin să reziste păcatului? „Ajutor în isprava împotriva păcatului”, conform Sf. Tihon, constă în următoarele. – 1. Încearcă să ai o bună educație în primii ani: arborele tânăr, spre ce parte este înclinat, va sta până la sfârșit: la fel și inima tânără. 2. Evitați oamenii răi și corupți, așa cum ne învață povestea dreptului Lot. 3. Studiați în cuvântul sfânt al lui Dumnezeu și citiți sau ascultați alte cărți care sunt benefice pentru suflet. 4. Nu dispreţuiţi, ci mai degrabă iubiţi mustrarea şi învăţătura 13. 5. Adu-ţi adesea în minte că la botez Satana şi toate lucrările lui au fost lepădate. 6. Amintiți-vă de ultimele patru: moartea, judecata lui Hristos, iadul și Împărăția Cerurilor. 7. Raționând că o scurtă perioadă de păcat este dulceață, dar va urma întristarea veșnică. 8. Lăsați răutatea (scăderea – I.N.) și urâciunea păcatului să îndepărteze un creștin de păcat. 9. A vorbi despre noblețea creștină, care este mare, înaltă, înălțată și de neînțeles. 10. Moartea lui Hristos și suferința Sa cumplită pentru păcatele noastre îndepărtează puternic un creștin de la păcat. 11. Citiți exemplele sfinților lui Dumnezeu care au luptat împotriva păcatului și imitați-i în aceasta. 12. Gândurile rele care se ridică și duc la păcat sunt imediat tăiate - nimic mai puțin decât scuturarea unei scântei de foc din mâinile noastre. 13. Încearcă să-l ai mereu pe Dumnezeu înaintea ta și ferește-te de păcat și de săvârșirea fărădelegii în fața ochiului atotvăzător al lui Dumnezeu. 14. De asemenea, trebuie evitate cazurile care duc la păcat, precum conversațiile, întâlnirile dezordonate și sărbătorile. În astfel de întâlniri sunt aproape atâtea ispite câte persoane sunt și atâtea păcate și fărădelegi câte vorbe și fapte sunt. 15. Nu trebuie să ne uităm la ceea ce fac oamenii, indiferent ce sunt ei, ci să ascultăm ce ne învață cuvântul lui Dumnezeu: să nu iubiți lumea, nici pe cei ce sunt în lume (1 Ioan 2:15). 16. Întrucât orice ispită intră prin ochii și urechile noastre, ca niște ferestre, în biserica inimii noastre, de aceea nu trebuie să li se dea libertate. 17. Oricine vrea să lupte împotriva păcatului are absolut nevoie de rugăciune constantă” (3, 120–124). Sfântul dă și o comparație cunoscută, potrivit căreia „pasiunea este ca un câine: așa cum un câine aleargă după noi și ne gonește când fugim de el, iar când stăm împotriva lui și-l gonim, ea fuge de noi, tot așa patima îl gonește pe cel ce cedează și-i ascultă, dar cedează celui care i se împotrivește” (3, 127). Toate mijloacele prescrise de sfânt în lupta împotriva păcatului sunt enumerate în mod deliberat aici, deoarece el îi sfătuiește să reziste păcatelor individuale și, de asemenea, ajută la dobândirea virtuții. Cu cât este mai greu să lupți împotriva păcatului, cu atât el prinde rădăcini în inimă. „Ca un copac”, scrie sfântul, „cu cât crește mai mult, cu atât își trimite mai mult rădăcinile în pământ, așa că cu cât un obicei crește mai păcătos, cu atât mai adânc în inima omului își întemeiază rădăcinile”. Obiceiul păcatului se naște „din întârzierea păcatului sau din repetarea lui repetată, din care devine atât de puternic încât, ca o a doua natură, o persoană este atrasă de ceea ce este dependent”. Și apoi „războiul crud înseamnă înfrângerea obiceiului” (3, 125). Pericolul păcatului, printre altele, este că tocește conștiința; Prin repetarea păcatului, sufletul este din ce în ce mai orbit de nesimțire, motiv pentru care sfântul numește păcatul „întuneric spiritual”. Și astfel „păcatul lovește inima omului cu o orbire dezastruoasă, din care este neînfricare și din neînfricare vine toată fărădelegea!” 14 (3, 128–129). Este dificil să rezisti pasiunii, dar „voința, sârguința și munca cu ajutorul lui Dumnezeu pot face orice”. Această luptă este ajutată și de amintirea că „pasiunea este o idolatrie interioară și spirituală, pentru că cei care lucrează cu patimi își cinstesc inimile lăuntrice, supunându-le, ca niște idoli”, negând în același timp „Hristos și Dumnezeu, în care este mântuirea noastră. Și, ce este mai nefericit, în ceea ce a devenit vechi, mulți pleacă pentru următorul secol de mântuire și nădejde veșnică, fără căință și nădejde de moarte și veșnicie”. (3, 125-127). Pe lângă mijloacele deja amintite de a rezista păcatului, pentru a-i ajuta pe cei care se luptă cu o pasiune adânc înrădăcinată, care găsește o simpatie deosebită în inimă, sfântul amintește că „cine și-a recunoscut suferința sufletului nu trebuie să ezite, ci să lase repede în urmă obiceiul rău, dar cel care a părăsit obiceiul cel rău nu trebuie să se întoarcă la acela, ci să stea cu fermitate împotriva grațierii lui Dumnezeu și să stea în spatele lui Dumnezeu. la ceea ce este înainte (Fil. 3:13)” (3, 13) 127). Orbirii spirituale îi atribuie sfântul atât o viață petrecută în păcate evidente, cât și o viață „ipocrită”, în care numai în aparență, pe dinafară, se împlinește legea lui Dumnezeu, dar fie nu există fapte de credință (mila, dragostea față de Dumnezeu și aproapele etc.), fie nu există viață spirituală interioară, ci doar împlinirea ritualului (4, 13, 19). Sfântul evidențiază ipocrizia nu atât ca un păcat în sine, ci ca o stare păcătoasă periculoasă a sufletului datorită dualității sale (adesea la nivel subconștient). „Nu face bine”, scrie sfântul, „să arăți util pe dinafară, dar greșit pe dinăuntru; fiți smeriți în trup și mândri în suflet; aveți credință și dragoste pe limbă, dar necredința și roadele ei în inimă” (3, 6). Este un ipocrit „care se ferește de rău nu de dragul voinței lui Dumnezeu, care nu vrea răul, ci fie de frica omenească, fie de dragul propriei laude, fie de dragul unui alt interes propriu, sau care nu păcătuiește înaintea oamenilor, ci păcătuiește pe ascuns” (3, 260). Căci „Dumnezeu nu primește jumătate din inimă, care vrea să se lipească atât de creație, cât și de Dumnezeu, ci cere toată inima de la noi” (3, 296). Ipocrizia devalorizează toate virtuțile, inclusiv smerenia (3, 260), rugăciunea (3, 296; 4, 21, 59), dragostea (3, 346; 4, 154), credința (4, 199) și slujirea lui Dumnezeu în general (4, 177) și este, conform Sf. Tihon, „semnul iubirii de sine și luminii de sine” 26. necredința (4, 19, 199). O astfel de conversație detaliată despre păcat ca atare va facilita și va scurta, credem noi, luarea în considerare a păcatelor individuale. În alegerea lor, îl urmăm și pe sfântul, care în lucrarea sa „Despre creștinismul adevărat” explică de ce păcatele în cauză au devenit subiectul atenției sale speciale. „Nu mi-am întemeiat aici raționamentul pe păcatele cunoscute de toată lumea, pe care toată lumea, chiar și cei mai nepoliticoși oameni și națiuni, le detestă, precum tâlhăria, violența și tâlhăria evidentă, crima, curvia etc. Raționamentul se referă în primul rând la acele vicii care sunt și cauza altor vicii și pe care epoca actuală în special nu le consideră vicii” (3, 153). Ținând cont în primul rând de beneficiul spiritual al cititorilor săi contemporani, în mare parte oameni „simpli”, sfântul vorbește îndeosebi: despre mândrie, invidie, vrăjmășie, mânie și răutate, despre calomnie și condamnare, minciună, lingușire și înșelăciune, despre lenevie, descurajare, lăcomie și beție, despre cămătărie, despre dragoste de bani, despre hotărâre și insultă, despre dragostea de bani și despre ocazie. ambiție; separat - despre calomnie, lux, „bijuterii pentru femei”. În diferite locuri în lucrările sale, Sfântul Tihon construiește mai multe „seri anaxiologice” de stări păcătoase ale omului: 1) mândrie – invidie – ură – răutate – crimă (§ 80, „Despre adevăratul 2) mânie - răutate, resentimente, ură (§ 86); 3) mândrie - mânie, răutate - răzbunare (§ 87); 4) inimă și limbă neînfrânate - osândă, calomnie, calomnie (§ 91); 5) mândrie, invidie, răutate, obicei rău, gelozie, nerăbdare - condamnare - ură, vrăjmășie, dezacord (§ 91); suspiciuni 6) condamnare - tristețe - slăbiciune - moarte (§ 92); 7) mândrie - dragoste de faimă, ambiție - mângâiere, lingușire, înșelăciune, calomnie, estornare (§§ 128, 131); crimă 8) mândrie - condamnare (27, 224). Ele pot fi rezumate într-o schemă generală 15 (P.19). În ea, începutul tuturor patimilor și viciilor va fi mândria, din care, atunci când ispita este îngăduită (de exemplu, resentimente) și cu ajutorul mândriei, prin invidie, mânie, ură, se nasc răutatea, care se manifestă cu intoleranță și necumpătare a limbii în osândă, calomnie, calomnie. Ura și vrăjmășia rezultatelor unora pot duce la violență, pentru alții - la tristețe, care, dacă nu este vindecată prin împăcare, poate provoca boli fizice și psihice și chiar moarte. Pe de altă parte, ambiția și dragostea de faimă, alimentate de mândrie, dau naștere la înșelăciune, lingușiri, calomnii, ducând adesea la consecințe triste. Dându-și seama de relativitatea acestei „reconstrucții”, încă credem că ea reflectă într-o anumită măsură cursul raționamentului sfântului despre relația dintre patimi și lupta împotriva lor. În lucrările sfântului se poate observa o oarecare „inconsecvență” a raționamentului. De exemplu, ura este într-un caz sursa mâniei (§ 80, „Despre creștinismul adevărat”), în altul - una dintre consecințele sale (prin condamnare, § 91), în al treilea sunt citați împreună ca produse ale mâniei (§ 86). Care este motivul acestor discrepanțe? 16 În primul rând, vom încerca să sugerăm un mecanism general pentru apariția lor, apoi ilustrând-o cu un exemplu specific. În stare căzută, o persoană se naște cu începuturile în sufletul tuturor (sau aproape tuturor, cel puțin principalelor) atât înclinații bune, cât și păcătoase. Pe măsură ce omul crește, au loc procesele de formare a personalității, există o luptă între părțile întunecate și luminoase ale sufletului, dezvoltarea lui multifațetă atât în ​​bine, cât și în rău. Aceste procese, datorită complexității lor (însuși sufletul uman este complex și contradictoriu), aproape niciodată nu decurg „progresiv” (în sensul de a fi înrădăcinate doar în bine sau numai în rău), la fel cum nu există ascensiune sau cădere continuă 17 . Dezvoltarea diferitelor proprietăți, aspecte ale sufletului (în mod convențional „sus” sau „jos”) are loc mai degrabă „iterativ”. (Reamintim că procesul iterativ în matematică se caracterizează printr-o abordare pas cu pas a rezultatului dorit, când la fiecare pas de iterație soluția găsită este rafinată conform unui anumit algoritm, în funcție de metodă, iar rezultatele obținute sunt folosite ca date de intrare pentru pasul următor). Astfel, luând în considerare antinomia de mai sus a interdependenței cauze-efect a pasiunilor de furie și ură, putem presupune (și acest lucru se știe parțial din experiență) că una dintre aceste pasiuni, dezvoltându-se în suflet, o întărește pe cealaltă: ura, născută într-o inimă mândră din resentimente (ca stare a inimii), se dezvăluie în exterior, sub formă de mânie. Oferind acestor manifestări libertate, fără a împiedica dezvoltarea furiei, o persoană este din ce în ce mai consumată de ură, care, la rândul său, căutând o cale de ieșire, întărește furia, care se manifestă din ce în ce mai accentuat 18. Se pare că mecanismul descris poate fi aplicat la explicarea dezvoltării reciproce și a altor pasiuni asociate unele cu altele, precum și la procesul de creștere în virtute. Un exemplu al acestuia din urmă va fi dat în locul său. Când întâlnim definiții ale mândriei în lucrările Sfântului Tihon, nu se poate să nu le remarci, în comparație cu definițiile altor patimi, apropierea de definițiile păcatului în general: mândria este „începutul și rădăcina oricărui păcat” și „păcatul de moarte” însuși, „un ulcer provocat de dușman în cădere”, „o boală gravă a sufletului” și, în același timp, o otrăvire a sufletului. „este întunericul spiritual”, „rodul spiritului răutăţii”, „calea este largă” şi, în general, „un semn al unui suflet defect” (27, 220–221). Această apropiere mărturisește, în primul rând, faptul că mândria în sine este un păcat prin excelență 19, motiv pentru care poate fi numită în sensul propriu al cuvântului. Sfântul vorbește și despre singura lor sursă. „Începutul mândriei este diavolul”, căruia omul este rob de mândrie (3, 157; 27, 222). A doua trăsătură distinctivă, în sensul pericolului, a mândriei este ascunsarea ei profundă în inimă, motiv pentru care sfântul scrie și despre începutul „psihologic” (precum și consecința) mândriei - „necunoașterea omului despre sine”, care îl „orbește” (6, 209). Mândria „nu permite cuiva să recunoască și să admită nenorocirea cuiva, și astfel omul rămâne și rămâne în sărăcia și nenorocirea lui” (27, 220). Prin urmare, „nu este nimic mai greu decât mândria” și „cu mare neplăcere și, de asemenea, nu fără ajutorul lui Dumnezeu, o învingem” (3, 157). Mândria este de asemenea periculoasă pentru că, la fel ca deșertăciunea, „distruge orice virtute spirituală, făcându-ne necurată întreaga viață, chiar dacă am făcut curăție, feciorie, post, rugăciune, milostenie și alte virtuți”, îl citează Sfântul Tihon pe Sfântul Ioan Gură de Aur, dezvăluind motivul pentru aceasta: „Creștinii care și-au pierdut credința în Hristos,” de ce „este cu neputință să se închine cu mândria” vezi Divinul” (27, 222, 225). Folosind exemple biblice, sfântul arată „sfârșitul la care duce mândria: se ridică sus, dar coboară foarte jos (Luca 18:10-14 etc.)” 20 (3, 158). O persoană mândră: 1) se înalță pe sine, „își atribuie binele pe care îl are, propriei sârguințe și osteneli, și propriei sale rațiuni, și nu lui Dumnezeu; nu se supune superiorilor, egalilor și inferiori (inferiorilor - i.e. N.) nu este inferior; în cuvinte și fapte arată o anumită aroganță și fast; caută slava, cinstea și lauda în toate felurile; pretutindeni și tuturor el caută să se arate, se laudă cu nerușinare și se înalță, se preamărește pe sine și faptele sale; se laudă cu binele pe care nu-l are; începe lucrurile dincolo de propriile forțe și interferează în mod arbitrar cu ceilalți; nu se supune și nici nu se supune părinților și autorităților sale”, dorind mereu „să stabilească și să aprobe voința dorinței sale”; 2) este greu să-și îndure umilința și de aceea „se străduiește foarte mult să-și ascundă neajunsurile și viciile; nu acceptă admonestări, mustrări sau sfaturi; nu tolerează a fi în dispreț și ignoranță; după ce și-a pierdut rangul, onoarea sau autoritatea, el mormăie, este indignat și adesea hulește; în consecință, mândria este mânioasă, invidioasă, lipsită de iubire, de ură”; 3) înclinată „să disprețuiască și să umilească pe ceilalți oameni; să-și judece din nou treburile, să-și înalțe greșelile, să le diminueze laudele și așa mai departe” (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). Ce mijloace oferă sfântul pentru a vindeca boala mândriei? Aceasta este o reflecție asupra „multelor motive” care „distrug mândria noastră. 1) Oamenii sunt cei mai mândri fie de dragul cinstei și slavei, fie de dragul bogăției, fie de dragul rațiunii, fie de dragul puterii, fie de dragul nobleței. Dar toate acestea se pot schimba și nu sunt ale noastre, ci ale lui Dumnezeu. Prin urmare, mulțumiri și mulțumiri lui Dumnezeu sunt datorate tuturor celor cărora le mulțumesc. să se smerească, pentru ca ceea ce are să nu fie luat de dragul mândriei 2) Nașterea și creșterea noastră distruge mândria, 3) goliciunea noastră, 4) nenorocirile noastre, 5) sfârșitul vieții noastre, căci suntem pământul și pe pământ vom merge 6) Cu cât vom ajunge să cunoaștem și să ne aducem aminte mai mult de smerenia lui Hristos, cu atât mai mult ne vom recunoaște pe Dumnezeu. ( josnicie - I.N.) și nenorocire, și astfel să ne smerim 7) Să ne fie frică”, spune Vasile cel Mare, „de a cădea ca diavolul”. În plus, mândria este tăiată prin mijloace comune de combatere a păcatului și adusă la umilință prin ispite 21 (3, 158–160; 27, 226). Insidiositatea mândriei constă în faptul că „oricine începe să se sustragă de acest rău mortal prin harul lui Dumnezeu, se întâmpină acest alt rău cel mai rău – mândria spirituală și aroganța”, care „deși nu rostește în exterior cuvintele fariseilor, totuși în inima lui spune: nu sunt ca ceilalți oameni” (Luca 18). Astfel, sfântul separă mândria, care tinde să se arate în exterior, asemănătoare deșertăciunii, și fariseismul. Aceștia din urmă „de obicei tinde să se cuibărească mai ales în cei care postesc mult, dau multă milă, se închid în mănăstiri, se roagă des și mult și așa mai departe, se pare că se străduiesc să facă fapte bune. Așa că această viperă se ghemuiește peste tot pentru un sărac și caută să-l omoare cu otrava ei” (27, 2251, 225). Pe lângă faptul că „mândria nu este doar un păcat grav și josnic în sine”, ea, așa cum s-a arătat, „poate fi și cauza altor păcate. Căci Dumnezeu, care se opune celor mândri, cu o judecată dreaptă își ia harul celor mândri; Satana se apropie convenabil de o astfel de casă, ca și cum ar fi marcat și împodobit (Matei 12:44). predispus la orice rău, cade convenabil în orice păcat” (3, 158). Vorbim acum despre produsele imediate ale mândriei. „Invidia este tristețe pentru bunăstarea aproapelui”, citează Sfântul Tihon cuvintele Sfântului Vasile cel Mare și, amintindu-și de Cain și de fratele mai mare din pilda fiului risipitor, scrie: „Deci invidia și bunăstarea frățească își impută răul” (3, 160). Această pasiune este dezastruoasă: cei orbiți de ea „nu văd nimic sănătos: cel invidios ar prefera să îndure necazuri nesfârșite decât să-și vadă aproapele cu respect, și astfel în fața lui, mai degrabă decât a celui pe care îl invidiază, face rău”. „O patimă dureroasă! – exclamă sfântul. „În alte păcate există un fel de dulceață, chiar dacă închipuită, dar cel invidios păcătuiește și suferă pedeapsă, săvârșește fărădelege și suferă”. Invidiosul face ceea ce demonul nu face: demonul invidiază doar o persoană, și nu un demon, ci omul invidiază o persoană” (2, 127–128; 3, 161). În același timp, invidia „este păcatul propriu al diavolului: este trist și insuportabil pentru diavol că creștinii sunt mântuiți și primesc slava veșnică, din care el este aruncat în distrugere și dezonoare veșnică” (27, 379). Invidia este un păcat deosebit de josnic. Ea „invidiază chiar și pe cei de la care primește foloase. Hrănește, îmbrăcă, protejează, îmbogățește, mângâie pe invidioși”, scrie sfântul, „este neplăcut pentru el: chiar dacă ești prosper, toată lumea te iubește, te laudă, te cinstește. Aceasta îi doare inima, pe care dragostea și faptele tale bune nu o pot vindeca și până când el va continua să te rănească” (27). Dacă aceasta este o nebunie sau un eșec moral extrem este ceva ce toată lumea trebuie să decidă. Pe lângă mijloacele generale de combatere a păcatului, sfântul îndeamnă să se împotrivească invidiei: „lăsând deoparte” mândriei 22; „a învăța să iubești pe aproapele, căci nu pizmuiește dragostea” (1 Cor. 13:4); amintindu-ne că „în această lume nu este nimic mare sau demn de mirare și nu există fericire adevărată decât cea veșnică și cerească”: prima va mântui pe cineva de invidia pentru bunăstarea pământească a aproapelui, ca fiind temporară și, prin urmare, neadevărată, iar amintirea celei de-a doua nu va permite cuiva să caute fericirea pe pământ, îndreptându-și privirea către el (3–162). În cele din urmă, „invidia chiar și pe cei pe care îi posedă duce la un final dezastruos: creează chin veșnic pentru cei vinovați și îi expune unui dezastru temporar. Așa că, Cain geme și se scutură; Haman a fost ridicat pe pomul pe care l-a pregătit pentru Mardoheu și piere”. Dar chiar și dincolo de aceasta, invidiosul este „consumat în interior, chinuit și chinuit de propriul său chinuitor” (27, 380). Invidia este adesea însoțită de furie - „un sentiment de boală de inimă, născut din resentimentele altuia”, produsul „mândriei incomensurabile” (3, 163; 26, 218). Mânia orbește, motiv pentru care sfântul sfătuiește: „feriți-vă de a pedepsi în mânie”. Mânia îl chinuie pe cel posedat de ea. „Uite”, scrie sfântul, „ce face omul în mânie: cum se indignează și face zgomot, se înjură și se certa, se chinuiește și se bate, se lovește la cap și la față și, ca în febră, se scutură peste tot: într-un cuvânt, atunci apare ca un demon stăpânit”. Și ce se întâmplă în bietul suflet? Cum o chinuie demonul? Mânia este ca o furtună, care zdrobește totul, sau ca focul, care mistuie totul” (27, 217-218). Furia, însă, nu este întotdeauna rea. Potrivit sfântului, „cine îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu îngăduie mânia împotriva păcatului, dar nu asupra păcătosului” (27, 220). Fiind ținută și hrănită în inimă mult timp, furia se transformă în răutate, ceea ce este dezastruos, în primul rând, pentru persoana însuși. Cineva într-o astfel de stare „nu poate începe Masa Sfântă” (2, 127). La fel ca invidia, furia este dureroasă. „Alte păcate, sau un fel de câștig, sau dulceață, îi sunt aduse păcătosului. Un hoț fură și îi satisface sufletul; desfrânatul se desfrânează pentru a-i plăcea trupului său; cel rău se mânie fără toate acestea. El păcătuiește și suferă; fărădelege și devorat; se răzbună și îndură răzbunare. Dacă inima nu ar fi mai puțin cu putință să se uite la om, atunci nu ar fi mai puțin rău. chinul ar apărea acolo de ce se întâmplă ca oamenii răi să se întunece și să se usuce, ca otrava, să le consume carnea? Mânia întunecă atât de mult o persoană, încât începe să se laude cu nelegiuirea lui: „Iată-i voi da, să mă cunoască”. Este o mare nebunie să te lauzi cu ceva ce ar trebui să regreti! Ai făcut rău aproapelui tău; legea lui Dumnezeu, sfântă și veșnică, a fost încălcată; Dumnezeu, marele și cumplitul Atotputernic, s-a mâniat; Ei s-au scris lui Satana și s-au supus chinurilor veșnice și se laudă cu această faptă fără lege! Acesta este mirosul de răutate ticăloasă și ticăloasă: a te bucura și a te lăuda cu rănirea și distrugerea altora.” Răutatea se „săvârșește” prin „defăimări și calomnii”, „bătaie, otrăvire, luare de sănătate, avere și alte lucruri”, „ura și persecuția prietenilor celui de care se hrănește răutatea”, la „luarea vieții celui asupra căruia i se comite răul”. Mulți sunt atât de orbiți de răutate încât nu le este rușine să se laude cu asta, în timp ce alții „ar prefera să se distrugă pe ei înșiși decât să renunțe la răzbunare”. Adesea, această distrugere se întâlnește „pe cei răi înșiși”: ei înșiși consumă „otrava pe care o pregătesc pentru alții; cu sabia pe care o trag asupra altora se sinucid; și în șanțul pe care îl sapă alții, ei înșiși cad (Ps. 7:16)” (3:164; 27:396). Indiferent ce virtuți are cineva, „totuși răutatea distruge totul. Mulți se abțin de la mâncare și băutură, nu mănâncă carne și pește, dar nu vor să se abțină câtuși de puțin de la invidie și răutate; și la ce folosește că trupul nu consumă ceea ce nu este interzis, ci sufletul este mistuit de ceea ce este interzis sub pedeapsa cu moartea? Oricine urăște pe fratele său este un ucigaș (1 Ioan 3:15)” (6:124). „Cei răi distrug” și societatea. "Dacă toți s-ar răzbuna unii pe alții", spune sfântul, "societatea nu ar putea rezista, căci toți s-ar distruge reciproc. Din dușmănia reciprocă vine răutatea și răzbunarea reciprocă, iar din răzbunare vine distrugerea reciprocă, așa cum se întâmplă în luptă. Cei blânzi beneficiază și păstrează (pacea) cu răbdarea" (27, 39). Raționamentul de mai sus, precum și un calcul practic: „o insultă la ceea ce s-a făcut nu poate fi returnată, iar răzbunarea necesită multă muncă, și chiar și atunci, poate, nu va fi posibilă” (27, 397), - sunt chemați, după gândul sfântului, să-i convingă pe toți cei care nutrează mânia să oprească ostilitatea și să abandoneze planurile de răzbunare. De asemenea, sfântul îi consolează pe cei nevinovați „sufer de cei răi”. „Cine Îl urmează pe Hristos”, scrie el, „este urmărit de răutatea acestei lumi. Singurul refugiu rămas pentru un suflet evlavios este rugăciunea sfântă, răbdarea, încrederea de neclintit în Dumnezeul Părzitor, înaintea căruia nimic nu este ascuns” (3, 165–166; 27, 395). 4. Lenevie, descurajare, lene, disperare „Lenevia, sau retragerea de la muncă”, scrie Sfântul Tihon, „este în sine un păcat, căci este contrară poruncii lui Dumnezeu, care ne poruncește să ne mâncăm pâinea în sudoarea frunții noastre (Geneza 3, 19). În consecință, cei care trăiesc în lenevă și se hrănesc cu ostenelile altora nu vor înceta să păcătuiască până când nu vor mai păcătui” (2, 3, 3). 27, 759). Lenevia este păcătoasă nu numai în sine, ci „este cauza multor rele”, căci „vrăjmașul diavolul se apropie convenabil de o inimă lenevă, nu altfel decât o casă lenevă, marcată și împodobită. De aici beția, curvia, discuțiile rele, condamnarea, ridicolul, defăimarea, blasfemia, luptele de cărți, excesul, înșelăciunea, jocurile de cărți, excesul, înșelăciunea. spune: „Oricine este leneș este în poftă (Proverbele 13:4)” (27, 759) Lenevia nu dăunează numai sufletului, ci și trupului „Cei care trăiesc în lenevie sunt supuși la tot felul de boli și infirmități, așa cum apa este coruptă și nu are curgere. O persoană care nu muncește nu poate lua mâncare dulce, iar somnul său poate fi neliniștit fără dificultate.” Cei care nu vor să lucreze din straturile inferioare „sunt supuși ridicolului și cenzurii oamenilor” și „sunt siliți să trăiască în sărăcie și mizerie (Proverbe 6:11)” (3:173). „Infirmii, bătrânii și cei aflați în închisoare, pe care creștinii sunt obligați să-i hrănească împreună, sunt excluși de acest viciu” (4, 226). Pentru a evita lenevia și consecințele ei, trebuie să ne amintim că timpul este mai valoros decât orice comoară, mai ales pentru un creștin, deoarece oferă ocazia (uneori ultima) pocăință, care va fi imposibil de adus după sfârșitul vieții pământești. „Atunci timpul va fi judecata, nu pocăința, severitatea, nu iertare. Cu siguranță ar trebui să dai un răspuns chiar în timpul care a fost irosit. Căci timpul prezent este târguire (Matei 26:14–30)” (3:173). „Așa cum nu toată munca este de folos, tot așa nu orice lenevie este vicioasă”, spune sfântul. Lucrările celor care fac nedreptate nu sunt salutare și sunt de-a dreptul păcătoase: celor care fură și iau bunurile altora, lingușitorii insidioși și invidioși și cămătătorii fără milă. Dimpotrivă, „există pace binecuvântată când mintea este liberă de gândurile rele și vătămătoare, inima este liniștită de poftele rele, ochii nu se uită la nimic, urechile nu ascultă nimic, limba și buzele nu vorbesc nimic, mâinile nu fac nimic contrar Legii sfinte a lui Dumnezeu” (3, 27, 475; 27, 47). Dar o astfel de pace în realitate este muncă, la care cheamă sfântul. „Fii mereu angajat în fapte bune, adică: fie citește cărți, fie roagă-te, fie fii contemplativ la Dumnezeu, fie fă ceva de mână. Dușmanul nu se apropie de nimeni mai ușor decât cel care trăiește în lenevire” (27, 759). Lenefa va fi urmată inevitabil de deznădejde. „Acerbă este această patimă”, scrie sfântul. „Ea se luptă și cu cei care au pâinea și toate celelalte pregătite, și mai ales cu cei care trăiesc în singurătate” (2, 237). Fiind „provocată” de vrăjmașul mântuirii noastre cu scopul de a întoarce un creștin înapoi în „lume”, deznădejdea împiedică rugăciunea, închide inima, împiedicând-o să accepte cuvântul lui Dumnezeu și atunci Dumnezeu așteaptă mai ales isprava de la o persoană (27, 1057). În lupta împotriva acestei patimi, „te sfătuiesc să faci următoarele”, îi scrie sfântul unui călugăr. – 1. Convinge-te și obligă-te să te rogi și să faci orice faptă bună, chiar dacă nu vrei. 2. Hărnicia va aduce schimbare: acum roagă-te, acum fă ceva cu mâinile tale, acum citește o carte, acum vorbește despre sufletul tău și mântuirea veșnică și așa mai departe. 3. Amintirea morții, care vine pe neașteptate, amintirea Judecății lui Hristos, chinul veșnic și fericirea veșnică alungă deznădejdea. 4. Roagă-te și suspină Domnului. El îi ajută pe cei care muncesc, nu pe cei care se culcă și moartă” (2, 237). „Când veți ceda deznădejdii și plictiselii”, scrie sfântul într-un alt loc, „atunci se va ridica peste voi o mai mare deznădejde și cu rușine vă va izgoni din mănăstire. Și când vă veți împotrivi lui și veți câștiga în modul prescris, atunci biruința va fi urmată întotdeauna de bucurie, mângâiere și mare putere duhovnicească; iar cei ce se străduiesc, fie vor experimenta mereu” (287–150). Tristețea este legată de descurajare, iar în lucrările sfântului acestea sunt folosite ca sinonime. Creștinii nu ar trebui să se întristeze „că nu au prosperitate în această lume, că nu au bogăție, slavă sau cinste, că lumea îi urăște, îi persecută și îi amărăște. Ei trebuie să reziste acestei tristeți și să nu-i lase loc în inimile lor. Mai presus de toate, bucurați-vă că copiii acestei lumi, dar cei ai lui Dumnezeu, sunt cunoscuți.” „Disterea lumii” este, de asemenea, inutilă, pentru că nu poate întoarce sau da nimic din ceea ce întristează 24 . Sfântul identifică lenea atât cu lenea, cât și cu descurajarea 25 . Este adiacent celui dintâi ca a nu face ceea ce ar trebui să facă (lucrând atât în ​​exterior, cât și în suflet); la al doilea - ca relaxare, creșterea deznădejdii. Pentru a arăta răutatea lenei, sfântul folosește următorul exemplu. „Fermierii leneși care trăiesc în lenevă”, scrie el, „văzându-și pe frații adunând roadele muncii lor și bucurându-se, se întristează, se întristează, se întristează și se reproșează că nu lucrează vara și deci nu au roade: așa de nepăsători creștini, văzând pe alții pentru isprava credinței și a ostenelii, înălțați în evlavie, nemulțumiți și mulțumiți de Domnul și de noi, nemulțumiți și mulțumiți. se vor învinovăți că nu vor să lucreze într-o viață temporară.” Venind din păcatele nepocaite și din diavol, relaxarea sufletului se vindecă prin rezistența ispitelor îngăduite de Dumnezeu celor care cad în lene (27, 792, 447). Dacă nu sunt tratate în timp util, tristețea și descurajarea pot duce la disperare, despre care sfântul o vorbește ca fiind o consecință inevitabilă a unei vieți păcătoase 26 și un păcat grav împotriva milei lui Dumnezeu (27, 639). Dar tocmai cu speranța milei lui Dumnezeu sfântul îndeamnă, în primul rând, să reziste gândurilor de disperare, acestei „lovituri grele și definitive a diavolului”. Speranța creștină este ca o ancoră care ține o navă în furtună și o împiedică să se scufunde. „Când te gândești la păcatele tale”, spune sfântul, „gândește-te la mila lui Dumnezeu, care, când ai trăit în păcate și l-ai mâniat pe Dumnezeu cu păcatele tale, te-a dus la pocăință; Va dori El acum să te nimicească când ai încetat de păcatele tale? În multe locuri ale Sfintei Scripturi, păcătosul care se străduia să se pocăiască a venit să caute Fiul lui Om și să fie mântuit: să caute pocăință și mântuirea omului. 19:10); Căci Dumnezeu nu L-a trimis pe Fiul Său în lume să judece lumea, ci lumea poate fi mântuită prin El (Ioan 3:17). „Dumnezeu însuși ne învață cum trebuie să ne pocăim”, continuă sfântul, amintind pasajele penitenciale din Psaltire. „Cum a putut să nu-l audă pe cel pocăit, Care a dat imaginea cum să se pocăiască, să ceară și să se roage?” Dimpotrivă, Iuda, „cunoscând măreția păcatului, dar neștiind măreția milostivirii lui Dumnezeu, s-a spânzurat” (27, 640). Știind din experiență cât de periculoasă este ispita disperării, sfântul cheamă din nou și din nou să-i reziste. „Frica de disperare”, spune el, „deși vine de la diavol, este totuși permisă de sfatul și permisiunea lui Dumnezeu” în folosul persoanei însuși, astfel încât „ea cunoaște puterea păcatului, mânia lui Dumnezeu împotriva păcatului și vede cât de puternic este chinul diavolului”. Mai mult, o astfel de „ispitire frecventă a diavolului îl creează pe cel mai periculos și mai priceput (mai precaut și mai experimentat - I.N.) creștin” care îi rezistă. Nu trebuie să deznădăjduiți pentru că „astfel de gânduri apar nu prin voință, ci împotriva voinței noastre; Din acest motiv, ele nu sunt considerate un păcat pentru noi” și nu pot dăuna sufletului. Ei „umilesc și zdrobesc inima, se îndepărtează de lume, de vanitatea și farmecele ei, se îndreaptă către rugăciune sinceră și fierbinte”, încurajează „să ceară ajutor și eliberare de la Dumnezeu”. De ce „cu cât” continuă o astfel de ispită, „cu atât beneficiul pe care îl va aduce sufletului va fi mai mare” (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325). Oricine simte gânduri de disperare în mântuire și luptă împotriva lor nu numai că nu trebuie să-și piardă inima, ci să se bucure și să mulțumească lui Dumnezeu. „Există un semn”, scrie sfântul, „că o astfel de persoană este în credință și har. Căci vrăjmașul nu se luptă cu cei care îi ascultă și lucrează.” „Într-adevăr, toată lumea se plânge de aceste gânduri care caută mântuirea. Vai păcătoșilor care nu se pocăiesc. Dar cei care se pocăiesc și își caută mântuirea prin rugăciune și credință trebuie să aștepte mila lui Dumnezeu” (4, 276–284; 6, 319–320; 27, 638–644). 5. Dragostea de faimă și ambiție Mândria dă naștere nu numai invidiei, răutății și dușmăniei, ci și dragostei de glorie și ambiție, pentru că „este caracteristic mândriei să iubești lauda, ​​închinarea și glorificarea”. La fel ca în cele mai vechi timpuri pentru Eva, la fel și acum „vrăjmașul ne șoptește: veți fi ca zeii, astfel încât să căutați stăpânire, stăpânire, cinste și slavă deșartă” (3, 190). Dar slava îi aparține de fapt numai lui Dumnezeu. „Orice ai face, este vrednic de lăudat”, spune sfântul, „atribuiți totul Unicului Dumnezeu, care lucrează în noi și a voinței și a face bine (Filipeni 2:14), căci fără El nu putem face nimic (Ioan 15:5). Să fie lăudat: nu nouă, Doamne, nu nouă, ci Numelui Tău, dă slavă” (Ps 2,9). 871). Și adevărata glorie a omului se găsește numai în Dumnezeu, deja chiar în titlul „creștin”. Ea trebuie să fie dată lui Dumnezeu printr-o viață demnă de acest titlu. "Nu acela este slăvit", scrie sfântul, "pe care îl slăvește lumea, ci pe cel pe care Dumnezeu îl slăvește. Dumnezeu îl slăvește pe cel care Îl slăvește. Slava vine tatălui când fiii săi trăiesc neîncetat (vrednic - I.N.), și laudă stăpânului când sclavii lui sunt corecti în rangul lor. Astfel, slava Tatălui Ceresc se întâmplă atunci când creștinii, care Îl recunosc pe El ca Tată și Domn, trăiesc conform regulii Cuvântului sfânt al lui Dumnezeu.” În special, creștinii slăvesc numele lui Dumnezeu recunoscând proprietățile divine revelate în Sfintele Scripturi și reflectând asupra lor: „Existența Lui veșnică, când din inimă recunoaștem și mărturisim că El există, este una și nu are sfârșit sau început. Îi slăvim „adevărul” atunci când credem sincer în promisiunile Sale false. Slăvim „Atotprezența și atotștiința Lui”, când pretutindeni și în orice loc ne îndepărtăm de rău și facem bine” (27, 871-872). La fel, „dragostea de slavă” poate deveni o virtute atunci când un creștin „iubește slava Dumnezeului său” și o caută numai prin viața sa. Așa cum gloria veșnică a celor care au obținut-o prin isprava vieții pământești este neschimbată, la fel și gloria umană este temporară și schimbătoare. „Socotiți pentru ea ca vântul care vine și pleacă”, îndeamnă sfântul. – Oamenii adesea, care acum sunt lăudați și slăviți, sunt mai târziu huliți și certați. Fii ca un mort, care nu ascultă nici de hulă, nici de laudă; ca o fântână care se revarsă cu apă și nu se împuținează prin hulă și nu se abundă prin laudă” (27, 872). Este imposibil ca o persoană să dobândească slavă de la Dumnezeu și de la oameni în același timp. „Cine caută slava deșartă, nu-i pasă de slava veșnică viitoare” și invers, „oricine nu-i pasă de slava deșartă prin credința viitoare, nu-i pasă de slava deșartă. primind acea slavă adevărată” (27, 874). Cel care caută slavă „se înfățișează ca un idol în locul lui Dumnezeu” — Dumnezeu, căruia „singur Lui i se datorează toată slava, cinstea și închinarea” (3, 190). Vorbind despre proprietățile iubirii de faimă și ambiție, sfântul remarcă în special nesățimea lor. "Cu cât iubitul de glorie se ridică mai sus în cinste, cu atât mai sus vrea să se ridice. Mulți păgâni, nemulțumiți de înaltul titlu de rege, au poruncit să se numească zei; au cucerit alte posesiuni ale altora și astfel au încercat să-și extindă gloria." Dar ambiția „nu se odihnește nici măcar după ce a primit onoare. Căci după onoare (așa învață ea pe fanii săi) este necesar să aibă o ținută decentă; este necesar să se extindă și să împodobească odăile, să aibă un număr considerabil de slujitori în decorație” (27, 875). Așa că această pasiune nu doar chinuie persoana însuși, ci aduce și multe dezastre celor din jur și lui însuși. Dragostea de faimă ne învață „să se conformeze celor de sus, să lingușească, să mintă, să fie înșelător, astfel încât să le insinueze dragoste și milă; învață să defăimească pe aproapele, să-l numească rău pe cel bun și să-l numească bun pe cel rău. Învață lăcomia: pentru a primi cinste, trebuie să dai și să tratezi pe mulți oameni nevărsați și nevărsați; Absalom (3, 191; 6, 81). Soarta tragică a acestuia din urmă (2 Sam. 18, 9, 15) sfântul prezice tuturor oamenilor ambițioși, „care, deși obțin ceea ce vor, fie prin mijlocirea mijlocitorilor lor, fie prin mită, însă, nu spre folosul lor, ci spre distrugere, deși nu temporară, ci cu siguranță veșnică” (27, 875). Astfel, dragostea de slavă este o abatere de la calea spre mântuire și o chestiune, în cuvintele sfântului, „nechibzuiți” și „păgâni”: oamenii ambițioși sunt ca cei care „lăsând un sac plin cu aur, apucă un altul, roșu pe dinafară (frumos - I. N.), dar înăuntru gol și numai arogant de aer (plin de arogant - eu, ca mormânt, ei sunt aroganți împotriva lui Dumnezeu, neplăcut). Cine i-a chemat la lucruri înalte și mari, dar ei, lăsând asta, urmăresc lucrurile ticăloase (de jos - I.N.) și închipuite” (27, 874). Cu toate acestea, „există un alt mod de a avea slavă și cinste în această lume”, scrie sfântul, „dar există un alt mod de a dori și de a căuta slavă și cinste. Mulți creștini și sfinți adevărați pot și au slavă în această lume, dar nu o caută și, cu atât mai mult, fug de ea. Demnitatea sau cinstea unui creștin nu ar trebui să fie altceva decât un jug impus de Dumnezeu. la viciul iubirii de faimă, dar nu va fi cinste să caute așa ceva, ci cinstea însăși îl va căuta pe el, dimpotrivă, cel ce caută cinste este nevrednic de onoare” 27 (3, 192; 27, 872–873). Ajută să scapi de ambiție amintindu-ne că „la fel de glorioși și nu de glorio, stăpânii și sclavii, respectabili și ticăloși, mor și sunt trimiși pe pământ”; că va exista chinuri mai mari (Înțelepc. 6:6); în sfârşit, că „nu există cinste şi slavă mai mare decât a fi un creştin adevărat, a cărui demnitate este lipsită de dragostea de faimă” (3, 193). 6. Lux, lăcomie și beție Această secțiune va examina bolile sufletului, care în știința modernă sunt numite „boli ale dependenței” - dependența unei persoane de acele obiceiuri păcătoase în care este captiv. Sfântul Tihon stă asupra unora dintre ele precum lăcomia, beția și pasiunea pentru bijuterii. Atenția specială a sfântului este atrasă în primul rând de „boala” secolului al XVIII-lea - dragostea pentru lux. Nu atât de relevantă pentru Rusia pre-petrină, această problemă în secolul al XIX-lea și-a pierdut într-o oarecare măsură urgența, caracteristică mai ales epocii „absolutismului iluminat”, când, nesimțind încă pericolele civilizației occidentale, a reformat Rusia, cel puțin în păturile superioare ale societății, a acceptat ca beneficiu necondiționat tot ceea ce i-a fost oferit de Europa: de la ideile iluministe, dar și direct de iluministe, ale iluminismului. „miracole” ale tehnologiei și tendințelor modei. Revoluția Franceză, apoi invazia lui Napoleon, au adus ceva serios. Pe vremea Sfântului Tihon, ca un copil care încă nu fusese ars de cărbune dintr-un foc, tânăra Rusie a fost atrasă de lumină, pe care, încetând să o caute în Sfintele Scripturi, s-a gândit să o găsească în Enciclopedie. Și numai simplitatea credinței oamenilor și vocea unor arhipăstori precum Sfântul Tihon au rezistat acestei aspirații aproape universale și periculoase cu spontaneitatea ei copilărească și ignoranța pericolului. Con. XVII – începutul secolelor XVIII în Europa, sferturile 2 și 3 ale secolului al XVIII-lea. în Rusia nu este doar lux în operele de artă individuale, în viețile indivizilor. Dorința de plăcere, pasiunea pentru divertisment și joacă au devenit un semn al epocii, pentru mulți - sensul vieții și al vieții însăși. Mișcări întregi în artă (întâi baroc, apoi rococo, care a înlocuit-o), în literatură (comedii satirice, opere comice) creează o atmosferă de „galantrie rafinată” care pătrunde întreaga viață a „societății”, a cărei frivolitate s-a dedat acestor distracții atât de surprins pe urmașii lor și doar pe câțiva contemporani. Unul dintre ei a fost Sfântul Tihon. Sfântul cheamă să fie precaut față de lux (înțeles în sens larg ca orice exces, în general tot ceea ce nu este necesar), ca o ciumă sau foc, „suflete consumatoare”. „Unul a construit un astfel de conac”, scrie el, „unul a început să poarte așa și așa haine, a început să călărească în așa și cutare trăsură, să furnizeze cutare și cutare masă și așa mai departe. Celălalt o vede și o imită; toată lumea vede ceea ce face și unul face ceea ce face. Și așa luxul se răspândește peste tot și se înmulțește și se înmulțește din ce în ce mai mult” (27, 80). Cum sunt recunoscute în această descriere atât epoca „strălucitoare” a Ecaterinei, cât și sfârșitul secolului al XX-lea! Asemenea gândurilor păcătoase în general, „Satana, dușmanul sufletelor omenești, prezintă unei persoane gânduri capricioase și luxoase și îl încurcă în ele: cât de bine și de favorabil să te distrezi, fă asta și asta, mângâie-te cu asta și asta, mergi în vizite și primește oaspeți și așa mai departe. Iată ce plănuiește adversarul, pentru ca omul să aibă un viitor fericit și un paradis pentru tatăl său, dar pentru viitorul tatălui său. astfel pieri” (27, 802). Răutățile cauzate de lux sunt multiple. „Slăbește foarte mult sufletul creștin, fură ceea ce aparține altora, jignește pe oameni și îi învață să-și rețină mâna de a da pomană. Luxul, ca burta, nu cunoaște sațietatea și ca un abis, devorează toate lucrurile bune” (27, 801). Luxul îi îndepărtează de Dumnezeu „care se bucură în bogăție, în cinste, în slavă; care se ospătă, râd, dansează, se îmbată, strigă și produc altă veselie indecentă. Dumnezeu se îndepărtează de astfel de oameni, ca și cum ar fi jignit de ultrajele lor; dar duhul rău al acestei lumi vine acolo, de parcă acolo s-ar fi făcut fapte plăcute lui.” Luxul face o persoană „oarbă” și „nebună”. Și iarăși, asemănarea vremurilor ne obligă să ascultăm în mod special denunțul sfântului: „Se poate să ne distram în aceste vremuri triste și tulburi? O, cum crește păcatul și cum se micșorează evlavia! Oamenii ăștia o fac ca acei constructori de corăbii proști cărora le spărge corabia și dansează; sau ca acei cetățeni dezordonați a căror oraș arde și banchetează. Patria geme de necazuri și nenorociri, dar aceștia sunt singurii petreci care se distrează, chiar dacă nu sunt fiii Patriei, și se bucură împreună cu dușmanii noștri de necazurile noastre care ne înconjoară!.. O lux, lux! Cât de orbi, înnebuniți și împietriți inimile oamenilor!” Sfântul apelează și la istorie, spunând că „multe orașe și state au pierit din lux. Bucuria vine la dușmanii din jur atunci când luxul crește într-o stare care le este ostilă. Vai de țara și statul acela! Căci cu lux se înmulțește tot răul acolo. De acolo nu este altceva de așteptat decât distrugere” (27, 803). Pentru persoana însuși, luxul se transformă în „dureri în viața pământească” și „sărăcie în viața veșnică”. „A treia parte a fericirii lumești”, spune sfântul, referindu-se evident la cuvintele Sfântului Apostol Ioan Teologul despre cele trei izvoare ale ispitei (1 Ioan 2, 16), „constă în cunoașterea trupească, ospăturile, sărbătorile, veselia și tot ce încântă simțurile. Această fericire imaginară se arată a fi împlinită, dar până la atingere și simțire așa cum este realizată. sentimentul încetează, apoi în loc de dulceață adevărată, va urma tristețea. Astfel, după comiterea poftei carnale, se produce rodirea unei conștiințe rea, după banchete și beție, îmbolnăvire la nivelul capului, tremurul brațelor și al picioarelor și diverse infirmități ale întregului corp, care sunt cele mai scurte timp, senzualiștii se bucură, dar coboară în iad să bea paharul fără sfârșit al chinului întristat”, împărtășind soarta tristă a omului bogat din Evanghelie (Luca 16:19–31) (27, 802, 876–877). O dependență de lux, stingerea credinței, nu numai că face o persoană să fie constant nemulțumită, indiferent de ceea ce are (această pasiune „este capricioasă și nu poate fi mulțumită niciodată cu nimic”), dar duce și direct la crimă. "Luxul cere ca o persoană să trăiască expansiv. Și pentru asta ai nevoie de mulți bani. De unde să iei tuia?.. Este necesar ca luxosul să facă tot felul de minciuni. Domnitorul trebuie să colecteze de la subalterni; proprietarul de teren să impună taxe excesive țăranilor săi; unui comerciant să vândă un negustor ieftin; pentru un alt negustor, nu să dea scump; salariile, determinate de suveran, la subalternii tăi trebuie să recurgă la furt, deturnare și toate neadevărurile, vedem că mulți trăiesc în tot felul de mizerie și lipsă, mulți nu au locuințe, nici hrană zilnică. Dintre multele „ajutoare împotriva păcatului”, sfântul în acest caz evidențiază în special următoarele. "Vom avea speranța de a învinge pasiunea pentru lux", scrie el, "când reflectăm la o veșnicie fericită și dureroasă. Atunci nu vom cere nimic decât ceea ce este necesar. Ai nevoie de multă poftă și lux; natura se mulțumește cu puțin" (27, 804). Una dintre manifestarile luxului este pasiunea pentru decor, mai ales in vestimentatie. Îmbrăcămintea în sine „este un lucru care nu este implicat nici în virtute, nici în păcat; numai folosirea lui poate fi, după cum se întâmplă, rea și, prin urmare, se transformă în păcat pentru utilizator. Fiecare îmbrăcăminte trebuie să aibă un singur scop (scopul este I.N.), adică să acopere goliciunea și să protejeze un corp slab de frig și vreme rea” (3, 152–153). Numai din acest motiv, este nerezonabil să te împodobești și să fii zadarnic cu haine, pentru că ei „au început prin a călca porunca lui Dumnezeu, căci până nu au păcătuit primii noștri părinți, nu aveau haine, pentru că nu și-au văzut goliciunea”. Astfel, folosirea însuși a îmbrăcămintei ar trebui „să ne depună mândria și să ne conducă la smerenie” (3, 145). În plus, panachementul este imoral, deoarece "orice exces trupesc nu există fără să jignesc pe Dumnezeu și să jignească pe aproapele nostru: bogăția noastră a lui Dumnezeu este bună, și nu a noastră. Din acest motiv, cheltuiala ei trebuie reparată după voia lui Dumnezeu care a dat-o și nu după mofturile noastre. Ni se dă bogăție nu numai de dragul nostru, ci și de dragul aproapelui nostru". Prin urmare, „deși va exista o stare neprihănită” (ceea ce este aproape imposibil, deoarece „nu va fi luată, așa cum este adunată de la astfel de oameni sau, mai important, smulsă”), ci „înainte de a fi (există - I. N.) frați goi, ei sunt sufletele lui Hristos, scuturându-se de frig și murdărie, ei sunt în închisoare și excese pentru debiți și pentru alți oameni în închisoare, în exces și în închisoare. excesul ar trebui să fie folosit”. Luxoșii „bogați cheltuitori sunt bogății, nu ziditori; iar cei care își păstrează averea în cufăr sunt paznicii și sclavii ei, și nu slujitorii și sclavii lui Dumnezeu” (3, 148). Separat, sfântul vorbește despre utilizarea pe scară largă a produselor cosmetice în secolul al XVIII-lea. „Este încă o mare deșertăciune și o rușine pentru creștinism faptul că femeile își ung fața cu văruire, vopsele și unguente” (3, 146). Pe lângă deșertăciunea și nedreptatea în fața lui Dumnezeu și a vecinilor de tot luxul, aici sfântul vede și „păcatul” că aceste mijloace sunt folosite „nu numai pentru a se arăta oamenilor”, ci „ce mai rău, pentru a face plăcere și a intra în dragoste 28. Ei scot la licitație ceea ce este de nevânzare și cu o asemenea podoabă a feței lor, pe lângă faptul că ei au pierdut curația, lucrul care nu au nevoie de Dumnezeu, care nu au pierdut curația și este lucrarea lor. corectare.” Mai mult, „nu adaugă culoare sănătății, decât dacă fac rău” (27, 1054). Sfântul îi denunță mai ales pe cei „care, cu același fleac, îndrăznesc să intre în sfintele biserici și se expun și se arătă celor care intră. Venim la sfintele biserici să ne rugăm lui Dumnezeu. Nu se cuvine ca rugăciunea să aibă asupra lor felul de ustensile pe care le au asupra lor: dar ce fel? femei: Ana, mama profetului Samuel, Judith, Estera 29 . Dragostea de lux mărturisește și starea interioară a celor care sunt stăpâniți de această pasiune. "Așa cum această podoabă este zadarnică, este și un semn de neglijență în ceea ce privește sufletul, căci oricui îi pasă de podoaba trupească nu are timp să se preocupe de lucrurile duhovnicești. Acest decor foarte dandy arată o inimă care dorește cinste și slavă deșartă, ceea ce este contrar Legii lui Dumnezeu: nu iubiți lumea, nici pe cei din lume" (1 Ioan 2:14). Prin urmare, „creștinii ar trebui să-și împodobească sufletul, nu trupul. Sufletul este nemuritor și la fel este și frumusețea lui; trupul este pieritor și la fel este și frumusețea lui. Când sufletul este împodobit, atunci trupul, unit cu sufletul, va percepe la vremea potrivită frumusețea. Cu cât trupul este acum împodobit, și sufletul este neglijat, cu atât mai mare va apărea sufletul și sufletul uman, cu atât mai mare va fi urâțenia și sufletul uman va apărea pe corp și o oglindă. care percepe în sine o asemenea înfățișare, spre care se îndreaptă.” În cele din urmă, „indiferent cum ai decora corpul, frumusețea nu i se va adăuga; dar cu cât sufletul se îndepărtează mai mult de lume și de poftele lumești, cu atât devine mai roșu.” Este împodobit de cel „care se împotrivesc poftelor trupești și le taie și este devotat virtuților” (3, 151; 27, 1056). Sfântul vorbește și despre în ce cazuri îmbrăcămintea nu este un lux, în ciuda bogăției sale. "Multe haine colorate (haine scumpe - I.N.) sunt folosite nu de dragul de a dobândi glorie și onoare deșartă, ci urmând obiceiul general și fiind aplicate rangului și demnității lor. Discuția mea de mai sus nu se referă la acestea. Aici (doar) panașul, fastul, mândria lumească, deșertăciunea și orbirea unei inimi depravate sunt condamnate, și nu sunt condamnate decența și grija neglijabilă a trupului; a sufletului nemuritor, în ceea ce privește podoaba personală a unei femei, nu poate avea nicio scuză, dar este tocmai un farmec, intriga, viclenia și invenția unui spirit rău, săvârșită pentru a seduce și a corupe castitatea. Și „deși multe dintre soții, nu de dragul unui final rău (nu din răutate - I.N.), ci urmând un obicei depășit, își împodobesc chipurile, totuși, fără ispită, această decorare nu se întâmplă tinerilor și ei înșiși fără păcat” (3, 152-153). Dragostea de lux „dă naștere invidiei și geloziei”, iar avariția o însoțește și ea. Despre acestea din urmă, sfântul scrie: "O, luxul și zgârcenia sunt surori urâte (opuse - I.N.), dar ambele infectează fatal inimile oamenilor. Una învață să risipească, cealaltă să depoziteze și să distrugă (păzește - I.N.) bogăția, dar ambele sunt pentru distrugerea umană; una se relaxează, cealaltă îi leagă pe amândoi (3, 1) sufletul lui (3, 1) . Pentru a-și convinge cititorii „este mai convenabil să părăsești podoaba deșartă și să urmezi o viață moderată”, sfântul repetă parțial și întărește unele dintre argumentele date împotriva luxului (despre neglijența sufletului său de către cei care se împodobesc în zadar; despre nedreptatea, dacă nu chiar a bogăției însăși, apoi despre folosirea ei de către cei care se lasă să se lase în pericolul luxului; cei care ar putea fi sedusi de lipsa lor de castitate) si introduce partial altele noi. "Amintiți-vă de moarte, că viermii vor merge pe față, acum împodobiți cu măști, și că acum miroase (miroase - I.N.), apoi se va împuți și apoi se va transforma în praf. Va fi necesar să-i dați un răspuns lui Dumnezeu pentru ispită." Pentru a fi mai ușor să îndepărtezi o privire părtinitoare de pe fața ta, trebuie să „priviți cu ochi inteligenți la chipul cel mai curat al lui Hristos, care de dragul fărădelegilor noastre a fost scuipat și bătut”. Sfântul dă sfaturi celor împotriva cărora este îndreptată ispita (împrumutat din lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur): „Când vezi o femeie cu păr roșu, strălucitoare în înfățișare, împodobită cu veșminte nobile și stârnindu-ți inima la poftă, întoarce-ți imediat ochii către cununa oferită de sus celor ce biruiesc amăgirea” (2, 1363). Mâncarea excesivă și beția, nu străine Rusiei pre-petrine, în Rusia secolului al XVIII-lea s-au transformat dintr-un viciu personal într-un dezastru public. În lucrările sfântului sunt repetate denunțări de sărbători somptuoase și alte distracții care distrug sufletele celor care se răsfăț la ele atât prin deșertăciune și lipsă de milă (celui nevoiaș, cărora să le dea ce se irosește), cât și trupurile lor prin necumpătare 30 . Pentru creștini, „mâncarea și băutura sunt întărirea unui singur trup epuizat, și nu o dietă dulce. Mâncarea, băutura, odihna și alte acțiuni către un singur scop (scopuri - I. N.) - menite să fie o lucrare plăcută lui Dumnezeu, pentru ca, întăriți cu mâncare, să poată lucra pentru slava lui Dumnezeu și pentru folosul lor. amintiți-vă de hrana pântecelui veșnic Această nouă naștere cere de la ei, care este hrana duhovnicească, cuvântul lui Dumnezeu, rugăciunea etc. întărește și crește, dar este mortificată și distrusă de toate excesele trupești” (27, 676–677). „Lăcomia”, scrie sfântul, „este consumul excesiv de hrană și împovărarea burtei” (2, 132). Considerarea că atât alimentele simple, cât și cele rafinate în organism devin aceleași, „căci stomacul nu distinge ce fel de mâncare va fi, dulce (rafinată - I.N.) sau simplă, atâta timp cât este sănătoasă; el cere mâncare sănătoasă, nu mâncare dulce”. În plus, după ce le-ai mâncat pe ambele, după ceva timp corpul are din nou nevoie de întărire. Mâncarea rafinată este dăunătoare sănătății, atât fizică, cât și psihică. „Gândiți-vă la consecințele mâncărurilor dulci și simple”, îndeamnă sfântul, „și veți vedea că tot felul de rele vor urma din mâncărurile dulci și variate. Unde se cuibărește pofta mai impură, dacă nu într-o inimă luxoasă (iubitoare de lux – I.N.) și voluptuoasă? Cine este cel mai leneș în rugăciune și în alte îndatoriri creștine, în aceeași însemnătate I., dacă nu) luxoasă? lenevia, vinovată de tot răul, trăiește mai mult ca un senzual, așa cum se înmulțesc tot felul de dăunători într-o mlaștină putredă, tot așa într-o inimă voluptuoasă se vor naște tot felul de necurăție păcătoasă. Cel care trăiește din hrană simplă nu este atât de moderat: deși simte arderea poftei, o stinge cu rugăciunea și ajutorul lui Dumnezeu. În chestiuni de rang și alte lucrări binecuvântate, el este întotdeauna vigilent, nu leneș în rugăciune și întotdeauna gata pentru orice faptă bună.” Și câte „diverse alimente dau naștere la boli - medicii știu despre asta. La cine mai vin cu medicamente, decât la senzualiști? Nu există un astfel de pericol din mâncarea simplă și moderată și, deși boala vine la cei care se abțin, ea dispare curând, iar abstinența, ca cel mai puternic medicament, este alungată.” Ca dovadă în acest sens, sfântul menționează diferența în puterea și sănătatea „copiilor nobili, care mănâncă mâncăruri dulci, și a copiilor țărani, care mănâncă în cea mai mare parte pâine cu supă de varză sau apă”. „Și veți vedea”, spune sfântul, „cum se deosebesc acestea de ei în putere și sunt roșii la față, dar acestea sunt decrepite, palide și parcă fără sânge! Această diferență nu se datorează rațiunii, deoarece vine din diferențele de creștere; că acestea sunt simple, iar acelea vor fi crescute cu blândețe și în dulciuri” (27, 678–679). Adevăratul flagel al tuturor timpurilor este beția sau „băutul în exces”. Se întâmplă din vin, dar se întâmplă și fără el, „când omul se îmbătă cu dragostea acestei lumi, gânduri deșarte și străduințe fără de lege și are inima plină de patimi: pofte rele, dragoste de bani, dragoste de faimă. De aici se va căi cel care, părăsind patima, se va pocăi” (2, 132; 782). Dar sfântul acordă cea mai mare atenție viciului beției ca atare. "Vinul", scrie el, "ca orice lucru, a fost conceput pentru folosul nostru de către Creatorul nostru. În consecință, păcătoșii sunt: 1) cei care detestă vinul nu de dragul abstinenței, ci pentru că ar fi păcătos să-l bea. Astfel, hulind creația, ei hulesc și pe Creator; 2) cei care urăsc vinul, dar visează ei înșiși, îi disprețuiesc pe ei înșiși. n-am mai băut vin de când m-am născut Satana nu bea vin și nu mănâncă pâine, căci este necorporal, ci devorează sufletele oamenilor ca un leu! Și mai departe: „nu numai vinul, ci și pâinea, apa, focul și alte făpturi ale lui Dumnezeu sunt folosite rău de om. În felul acesta își folosește rău și mădularele, cum ar fi: limba pentru defăimare, osândă și defăimare, mâinile pentru furt, pântecele pentru lăcomie și beție, și așa cu acestea, parcă cu sufletul său, el”3. 174-175). Astfel, fiecare dar al lui Dumnezeu, bun în sine, este determinat de omul însuși să fie bun sau rău. Sfântul arată următoarele motive pentru beție. „1) O inimă rea și necumpătătoare. „Vinul este lucrarea lui Dumnezeu, dar beția este lucrarea diavolului: nu vinul produce beția, ci necumpătarea”, îl citează Sfântul Tihon pe Sfântul Ioan Gură de Aur. 2) Lenevia, așa cum am spus mai sus. 3) Sărbătorile frecvente, compania, s-au strecurat într-o bunătate și obiceiul rău. Tratarea celor răi și necumpătați: oamenii învață beția unii de la alții Repetările frecvente creează pasiune și un obicei rău”, înrobind sufletul și conducându-l la moarte (3, 175). Grea este și responsabilitatea celui din vina căruia o persoană se complace în pasiunea de a bea vin; „binefăcătorul său imaginar, sau cu atât mai mult un răufăcător, întrucât oricine deschide calea distrugerii este vinovat de acea distrugere” (27, 781). „Beţia este un păcat în sine”, scrie sfântul, „căci beţivii nu vor moşteni Împărăţia lui Dumnezeu (1 Cor. 6:10), deci se fac vinovaţi de multe păcate grave” (3:175). Mintea unui beat se întunecă, voința și conștiința îi slăbesc, motiv pentru care „un beat îndrăznește să facă tot felul de rău, introduce tot felul de ispite”, în timp ce „o persoană treaz nu ar arăta astfel de ispite” (27, 781). Beția „produce certuri, lupte, crime; este blasfemie, blasfemie, blasfemie și provoacă supărare și insultă aproapelui. Te învață să minți, să lingușești, să furi și să furi bunurile altora, astfel încât să ai cu ce să-ți satisfacă pasiunea; aprinde mânia și furia; înfășoară pe oameni. I.N.); într-un cuvânt, face din persoană o fiară, una verbală, mută, astfel încât nu numai starea interioară, ci și aspectul exterior al unei persoane se schimbă adesea.” Băutura „relaxează trupul și îl slăbește; duce la mizerie și sărăcie; gloria și bunul nume vor fi luate; aduce durere și tristețe familiei, rudelor, prietenilor și ridicolului dușmanilor; el aranjează ca zelotul său să fie incapabil de orice titlu și captivează atât de mult pe bietul om, încât aproape că nu se poate elibera, nici amenințări, nici rugăciuni, nici rugăciuni, nici îndemnuri. poate să-l convingă El zace în șanțul distrugerii, dar nu o simte și nu se străduiește să se elibereze, ci se indignează pe cei care vor să-l ia” (3, 175; 27, 781–782). Sfântul oferă următoarele mijloace de combatere a pasiunii pentru băut vin. „1) Tinerii nu trebuie lăsați să bea beți, pentru că tinerii se obișnuiesc cu ușurință. 2) Nu le permiteți să petreacă cu oameni beți și depravați. 3) Adulții nu ar trebui să bea vin decât dacă este necesar. 4) Evitați companiile și sărbătorile rele. 5) Amintiți-vă că este foarte greu să renunțați la această pasiune și mulți cei care sunt obișnuiți să se înarmeze în această pasiune ar trebui să moară. chinuiți, stați, nu cedați, rugați-vă și apelați la ajutorul atotputernic al lui Dumnezeu 7) Aduceți-vă în minte necazurile care se întâmplă în timpul beției, cum ar fi ispitele, certuri, lupte, vise, asigurări, boli și comparați starea unei vieți treaz cu starea unui beat 8) Întotdeauna se gândesc că se regretă, etc. (2, 132–133; 3, 176). Sfântul avertizează în special împotriva întunecării sărbătorilor cu beția (27, 165–166). 7. Minciuni, linguşiri, condamnare, calomnii Consecința inevitabilă a mândriei, invidiei și răutății, pe de o parte, și a iubirii de glorie și deșertăciune, pe de altă parte, sunt minciuna, lingușirea, condamnarea și calomnia. Sfântul Tihon vorbește despre ele împreună ca „vicii înrudite”, „proprii” celui care este părintele minciunii (Ioan 8, 44) și „care se transformă uneori într-un înger de lumină, pentru ca în felul acesta să poată înșela și distruge mai bine o persoană” (27, 450–451). Venind din „nașterea trupească” și „înțelepciunea trupească”, „aceste vicii sunt posedate de acei oameni care vorbesc diferit cu limba lor și au alte lucruri în inimă. Cuvintele acestor oameni sunt ca mierea, dar fapta în sine este ca otrava.” De ce este „un om lingușitor mai îngrozitor decât orice fiară: căci fiara, așa cum este, se arată ca atare, iar aceasta adesea își ascunde otrava sub masca smereniei și virtuții” (2, 137; 3, 170). Sunt multe minciuni pe lume. „Un negustor minte când spune că mărfurile sale valorează cutare preț, dar nu este altceva. Un martor minte în instanță când spune ceva ce nu a văzut sau auzit; sau nu spune ce a văzut și a auzit. Mințit un muncitor care, luând un preț decent, a promis că va munci cu sârguință celui care l-a angajat, dar care nu promite să muncească la toate, dar nu munceste la toate. jură că va păstori turma oilor lui Hristos, dar nu păsește sau păsește nepăsător și așa mai departe.” Dar cea mai regretabilă minciună dintre toate este creștinul care în sfântul botez promite că va lucra lui Hristos Domnul, dar nu lucrează. Este unul care, după sfântul botez, săvârșește fărădelege și se lipește de deșertăciunea acestei lumi” (27, 451). Minciuna, linguşirea şi înşelăciunea îndepărtează un creştin de Dumnezeu, 31 alungă credinţa din inimă, împiedică rugăciunea şi fac imposibilă fericirea veşnică. Societatea suferă de viclenii și lingușitori, „înainte: 1) loialitatea, fără de care uniunea societății nu poate rezista, nu poate exista acolo unde nu se vor încrede unii în alții în nimic, nu se vor teme unii de alții, se vor teme și au un dușman. 2) Acolo nu poate fi pace, ci în schimb ură reciprocă, vrăjmășie, certuri, etc; după cum au auzit, și nu interpretează cu atâta forță cum au fost spuse, ci altfel 3) Lingușirea și înșelăciunea au introdus și înmulțit jurămintele nelegiuite, deoarece mulți, fiind înșelați de cei mincinoși și lingușitori, nu-i cred pe cei care spun adevărul: din acest motiv, oamenii sunt nevoiți să confirme fidelitatea cuvintelor lor, care nu este considerată o lege a lui Dumnezeu și a nenorocirii. păcatul” (2, 171; 27, 451). Mincinoșii și lingușitorii sunt mai periculoși cu cât acționează mai atent și mai subtil. De la ei „cei cu inima simplă suferă mult”. Dar „oricât de vicleni ar fi ei, viclenia lor este totuși dezvăluită (de exemplu, „când, fie înflăcărați de vin, fie înflăcărați de mânie puternică, ei vărsă ceea ce era ascuns în inimile lor”). Și chiar și atunci toată lumea îi va urî, ca leproșii”. Văzând o asemenea rușine a lingușitorilor și răul pe care îl provoacă societății, „un suflet simplu, care nu cunoaște lingușirea și înșelăciunea, să țină seama de îndemnul psalmistului: să nu fii gelos pe cei vicleni și să nu fii gelos pe cei care fac fărădelegile” (Ps. 36:1-3) Tu însuți, așa cum arăți pe dinafară, așa fii înăuntru și ceea ce îi spui trebuie să fie și în inima ta” (2, 137; 3, 171; 6, 146). Asemănători unul cu celălalt sunt „fructele unei limbi neînfrânate și ale unei inimi nepăzite de frica de Dumnezeu” și vicii precum condamnarea, calomnia și calomnia. Ele dezvăluie aceeași structură înșelătoare a sufletului ca și lingușirea. Sfântul arată câteva dintre motivele acestor patimi. 1. Mândria, copleșită de care „nu tolerează ca nimeni să fie mai mare sau egal cu el”, de ce „îl judecă și nimicește (umilește – I.N.) sau, deși își ascunde propriile păcate, defăimează și defăimează pe alții, pentru ca cei ce-l aud să creadă că nu are acele păcate pentru care își condamnă aproapele”. 2. Invidia, „întrucât invidiosul nu vrea să-și vadă aproapele în respect și glorie, el se străduiește să întunece numele său onorabil”. 3. Răutate: „o persoană rea, neavând cu ce să se răzbune pe cel împotriva căruia este supărat, se străduiește să-și întunece gloria cu defăimări și calomnii”. 4. „Se întâmplă și dintr-un obicei rău, gelozie, nerăbdare și alte lucruri” (2, 130; 3, 166). Defăimător îl face rău celui pe care îl defăimează; De asemenea, se face rău, pentru că păcătuiește grav; De asemenea, îi dăunează pe cei care îi ascultă calomnia: "alții care aud îl condamnă pe cel despre care se poartă calomnia; alții sunt și ei incitați la un dosar ilegal pentru că îl aud. Defăimătorul, răspânditorul răului, este vinovat de tot acest rău dăunător". "O, limbă neînfrânată! Cât rău faci lumii!" – exclamă sfântul. O limbă necumpătată calomniază, „alungă ereziile, schismele, ispitele”, defăimează autoritățile, depune mărturie falsă în instanțe, „i duce pe cei slabi și întristați într-o tristețe insuportabilă, deznădejde și deznădejde”, provoacă adesea certuri, dezvăluie secrete și, prin urmare, „adeseori se pocăiește și se întristează pe cei slăbit. cuvântul scos.” Cu adevărat Solomon a scris: „Cine-și păzește gura își păzește sufletul” (Proverbe 13:3). Și întrucât „omul nu păcătuiește cu nimic mai mult decât cu limba”, care „nu lasă nimic, ci eructe otrava care zace în inima omului”, atunci „trebuie să ne străduim să o stăruim. Dar sârguința poate face puțin fără ajutorul lui Dumnezeu”, de ce „trebuie să se roage cu umilință lui Dumnezeu Atotputernic să îndrepte atât inima, cât și limba, instrumentul inimii” 33 (3, 112–114; 6, 147). Sfântul dă următoarele motive pentru care condamnarea și calomnia sunt păcate. „1. Dumnezeu ne-a interzis să judecăm și să-i condamnăm pe aproapele nostru; pentru că oricine condamnă va fi el însuși osândit (Matei 7:1-2). 2. Există un singur Judecător - Hristos, Fiul lui Dumnezeu, de aceea cei care își condamnă aproapele fură demnitatea lui Hristos, care este grea și îngrozitoare. calomniat înaintea însăși prezența Lui 4. Toți păcătoșii sunt blestemul comun al aproapelui tău astăzi, deși nu în fapte, nici în cuvânt, nici în gând, 5. Se întâmplă de multe ori că mulți sunt păcătoși, dar sunt neprihăniți fals de cel rău sau invidios, și astfel cel condamnat suferă de multe ori în zadar 7. O ofensă mare vine de la cineva apropiat, nu mai puțin decât de la care a fost bătut cu toiagul, din tristețe este slăbiciune, și din slăbiciune, cu atât mai mare este păcatul. cel care reproșează 9. Când un lider este condamnat și calomniat, atunci respectul față de el scade, (care va urma) neascultarea și tot felul de dezordine și confuzie în societate. 10. Se întâmplă adesea ca, deși cineva a păcătuit cu adevărat, s-a pocăit deja, iar Dumnezeu să-i iarte pe cel pocăit; și din acest motiv este foarte păcătos pentru noi să-i condamnăm pe cei pe care Dumnezeu îi iartă”. În cele din urmă, calomnitorii înșiși „căd adesea în ocară mai mare atunci când complotează să defăimească și să discrediteze pe aproapele lor” (Ps. 7:15-17), precum Absalom, Haman și alții. „Luați seama la aceasta, calomniilor”, își încheie sfântul îndemnul, „și îndreptați-vă propriile vicii, pentru care veți fi chinuiți, dar nu vă atingeți de străini”. (2, 130; 3, 166–168; 5, 372). Sfântul oferă, de asemenea, sfaturi practice despre cum să evitați calomnia și condamnarea. Fiecare trebuie să „1) să se uite la sine, să se cunoască pe sine și nu pe alții, ci să se uite la propriile vicii și să curețe 34; 2) să renunțe la mânie, invidie, ură; 3) să evite conversațiile nepotrivite; 4) să se îndepărteze de cei care au acest obicei rău; 5) să simpatizeze cu un frate căzut sau care își pierde duhul iubirii și se roagă de Dumnezeu celor care au milostivirea acestui obicei; Domnului: pune o pază, Doamne, cu gura mea (Ps. 140:3) 35” (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). Poți încheia această secțiune cu cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur, care sunt citate de Sfântul Tihon: „Chiar dacă vei osândi pe aproapele tău și vei spune dreptate împotriva lui, nici pentru asta nu vei scăpa de pedeapsă, căci Dumnezeu nu te va judeca după faptele Lui, ci după cuvintele tale” (2:129). 8. Dragostea de bani, lăcomia, furtul Căutarea onoarei și gloriei implică în mod inevitabil dragostea de bani, prin care Sfântul Tihon înțelege „nu numai dragostea unui singur argint, ci o dorință nesățioasă pentru toate bunurile, dobândirile și bogățiile pământești” (3, 176). Cine, după spusele sfântului, este un iubitor de bani (precum o persoană lacomă și un prădător)? "1) Cel care strânge avere în toate felurile și o păstrează pentru sine, fără a le da celor care o cer. 2) Cel care fură averea altcuiva prin fapta sa și care dorește cu nedrept averea altcuiva. 3) Oricine se agață de avere cu inima sa." Pe de altă parte, „nu orice om bogat este un iubitor de bani”, în timp ce un cerșetor, „chiar dacă nu avea nimic, decât să aibă dragoste pentru bogăție, un adevărat iubitor de bani”. Astfel, „bogăția nu este un lucru rău, dar un lucru rău este dragostea de bani; un lucru rău este lăcomia. Un om lacom nu este bogat; unui lacom îi lipsesc multe. Un lacom (ca un avar) este un paznic al banilor, nu un stăpân, un sclav, nu un posesor” (2, 133; 6, 3, 1, 2717; 6, 1, 271). Dragostea de bani este dureroasă și nesățioasă și, cu cât este mai mulțumită, cu atât mai mult „inflamează” și își cere pe ale sale. Înrobite de această patimă, după gândul Sfântului Ioan Gură de Aur, citat de Sfântul Tihon, „cele mai rele sunt fiarele: fiarele, după ce s-au săturat, nu mai fură, dar acestea nu pot fi niciodată satisfăcute”. În viața pământească, iubitor de bani se îngrijorează constant despre cum să strângă avere, să înmulțească ceea ce este adunat și să păstreze ceea ce a fost înmulțit; rămâne mereu în tristețe și frică: „în frică pentru ceea ce are și în tristețe pentru ceea ce încă nu are”; este chinuit, pe moarte, pentru că este lipsit de „comoara iubită”, prevăzând trecerea ei în mâini greșite (de multe ori nu în cele pe care și le-ar dori) 36, precum și din conștiința „că ar trebui să fie chinuit în fața curții lui Dumnezeu și să dea un răspuns pentru fiecare bănuț nedrept”. Și această premoniție se adeverește: „omul lacom suferă și după moarte, căci prădătorii nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu (1 Cor. 6:10)” (2:134; 3:177–178). Iubitorul de bani îl mărturisește pe Dumnezeu numai cu buzele, dar cu inima îi slujește averea, „de aceea apostolul numește lăcomia idolatrie” (Col. 3:5), iar sfântul îl numește ateism ascuns în inima iubitorului de bani (3:178, 181). Sfântul vede mântuirea din această patimă: pentru cei care nu sunt încă captivați de ea - amintindu-și ce dezastre aduce acest rău societății și persoanei însuși; de asemenea că „vei lăsa totul în lumea aceasta, indiferent ce ai aduna, dar numai evlavia se va depărta din lume împreună cu tine (1 Tim. 6, 7-8). Fericit și înțelept este cel ce zice lui Iov: „God am ieșit din pântecele mamei mele; gol mă voi duce la locul unde merg toți cei care locuiesc pe pământ!” „Comara celor evlavioși”, potrivit Sfântului Tihon, „este credința vie, cunoașterea lui Dumnezeu și cinstirea, harul Duhului Sfânt și speranța unei moșteniri veșnice în ceruri”. Această bogăție este nepieritoare și se află în persoana însăși, în timp ce bogăția vizibilă, pe lângă „nedreptate”, poartă pecetea temporalității și este întotdeauna „exterioară” în raport cu persoana însăși. „Asigură-te că ești străin și străin aici, și atunci vei cunoaște frumusețea și te vei mulțumi cu ceea ce ai, deși este mic”, îndeamnă sfântul, folosind imaginea des întâlnită a călătoriei printr-o țară străină (viața pământească) către Ierusalimul ceresc (viața veșnică) (6, 279–282). Sfântul îi sfătuiește pe cei care sunt deja înrobiți de dragostea de bani să urmeze exemplul lui Zaheu pentru a auzi cu el: acum a venit mântuirea în această casă (Luca 19, 9) (3, 182). Mijlocul de satisfacere a patimilor, care, conform Sfintelor Scripturi, este rădăcina tuturor relelor (1 Tim. 6:10) 37, este furtul. Prin aceasta, sfântul înțelege toate tipurile de păcate împotriva poruncii „să nu furi”. Aceasta este 1) răpirea propriu-zisă a altcuiva: secret (când „jefuiesc case, magazine, curți”; fură vistieria statului; fură proprietatea bisericii; ia de pe un incendiu; nu anunța (anunța lucrul găsit; când înșală cu măsură sau greutate, vând un produs rău pentru unul bun la un preț mai mare), „deschid (robul, sclavul ia un stăpân; domnitorul ia ceva de la subiect, fie cu forța, fie solicită”; când nu dau înapoi bani sau un obiect luat pentru păstrare sau ca ipotecă, pretinzând scuza că nu i-au luat sau nu i-au dat înapoi; când folosesc ceea ce a fost luat pentru împărțirea de pomană în scopuri proprii; când se încasează dobândă sau dobândă, mai ales de la cei săraci, profitând de situația lor neplăcută), precum și pentru „înșelătorie sau înșelătorie”; (vameși, trezorieri, secretari etc.) 38 3) obținerea de proprietăți (de exemplu, moștenire) cu acte falsificate; 4) sarcina excesivă a cotizațiilor și a muncii asupra țăranilor de către proprietarii de pământ, neplata cotizațiilor slujitorilor sau muncitorilor angajați, precum și atunci când aceștia din urmă, primind plata cuvenită, lucrează leneș; 5) când cei care ar putea să-și câștige singuri trai cer de pomană, prefăcându-se cerșetori, victime ale focului sau bolnavi, luând astfel pomana celor care au cu adevărat nevoie 39 ; 6) cei apropiați sunt „fățărnici care, sub masca sfințeniei prefăcute sau făurirea fără lege de moaște ca sfinți, sau icoane parcă ar fi făcute minuni, înșală oamenii de rând să facă milostenie”; 7) „mângâieri și adidași” care profită de asta; în cele din urmă, acesta este și 8) un „joc de cărți” („un jucător, dacă câștigă, fură averea altcuiva; dacă pierde, păcătuiește dorind averea altcuiva” 40 și risipă 41). Cei care țin încuiat averea dată de Dumnezeu sau o folosesc pentru cheltuieli inutile și nu o dau săracilor (cum ar trebui să fie cazul în rândul creștinilor, „căci Dumnezeu dă bogății oamenilor nu numai de dragul lor, ci și de dragul oamenilor săraci și slabi”), de asemenea, păcătuiesc furând averea altcuiva. Există multe alte „tipuri de furt”, dar acesta este întotdeauna însoțit de insulte la adresa aproapelui, care este adesea în sărăcie și adus într-o stare și mai tulburată atât de confiscarea proprietății sale, cât și de lipsa de asistență în nevoia sa. Dar furtul „nu numai că face rău altora, ci și cufundă pe cei care îi îngrijesc în dezastre”, scrie sfântul și dă exemplele lui Ghehazi și Iuda, adăugând că „chiar și acum judecata dreaptă a lui Dumnezeu se apropie de hoți, tâlhari, sperjururi, trădători și distrugători ai patriei, deși nu vor scăpa pe oameni temporari și nu vor râvni pe oameni temporari. scăpa de pedeapsa veșnică Atunci vor plăti pentru ultimul codrant în focul Gheenei, dar nu vor putea plăti niciodată” (3, 180-181). Pentru a evita cele de mai sus, respectarea regulii generale ajută: „Ceea ce nu vrei pentru tine, nu-i face aproapelui tău; și orice vrei pentru tine, fă pentru aproapele tău”. Dacă un păcat a fost săvârșit sau este săvârșit, atunci cineva trebuie să „oprească de la acel rău”, aducând pocăință, corectând ofensa cauzată și „mai mult, să aibă o regulă fermă și niciodată încălcată, astfel încât averea altcuiva să nu fie însuşită pe nedrept, fie în mod deschis, nici în secret, fie în mod linguşător, sau în vreun fel” (2, 36, 82, 36, 76, 8). Vezi: „Indexul locurilor Sfintei Scripturi citate în lucrările Sfântului Tihon” în capitolul VI. aplicații la această lucrare. Deja împlinite: despre întruparea Fiului lui Dumnezeu, lucrarea de răscumpărare încheiată de El etc. sau încă de împlinit, de exemplu, despre a doua venire a lui Hristos, Judecata și răsplata pentru drepți și păcătoși. Mai mult: „Demonul însuși este păcatul cel mai rău, pentru că păcatul a făcut demon un demon, care la început a fost un înger bun și strălucitor, dar a fost vătămat și întunecat de păcat”, spune Sfântul Tihon, citând și „Sfântul Gură de Aur” (6, 204). Iar „răul este mai mare decât orice rău exterior”, căci „tot răul acela chinuie numai trupul, și chinuiește doar temporar, căci moartea pune capăt oricărei suferințe... Dar păcatul chinuiește și trupul și sufletul și va chinui în vecii vecilor” (5, 204). Sfântul însuși dă un exemplu în acest sens. "Eminența i-a scris odată soțului virtuos Kosma Ignatievich, cerându-l să vină la el. Când acest bărbat a apărut, Prea Reverendul l-a întrebat dacă îl cunoaște pe Kamenev? Cosma a răspuns că știe și știe bine. Reverendul a spus: "Știi, mi-a deschis gândurile. Cu câteva zile înainte de asta, demonul m-a lovit cu gândul de aroganță și, oricât de mult am încercat să alung aceste gânduri de la mine, pur și simplu nu am putut. A treia zi, după Vecernie, m-am așezat în fața celulei mele, pe verandă, mai mult decât în ​​alte zile am fost copleșită de aceleași gânduri. Îl văd pe Kamenev alergând de la biserică, înconjurat de copii; trecând pe lângă verandă, mă lovește brusc în obraz și îmi spune la ureche: „Nu fi arogant”. „Eu”, a conchis sfântul, „în chiar acel moment am simțit că demonul aroganței s-a retras de la mine”. Legenda adaugă că, în semn de recunoștință pentru o astfel de vindecare, sfântul i-a oferit sfântului prost Kamenev o pensie de 3 k. o zi, pe care a dat-o până la moarte” (6 „Note”, 57–58). „Păcatul”, spune Sfântul Gură de Aur, „până la început, are o oarecare rușine; când se împlinește, îi face pe cei ce îl săvârșesc să nu rușineze” (3, 124–125). Pentru a simplifica, unele stări înrudite (de exemplu, mânia și obiceiul rău) au fost combinate, iar cele care nu sunt implicate direct în relațiile cauză-efect (de exemplu, gelozia, nerăbdarea) au fost omise. Săgețile punctate indică conexiuni care pot fi presupuse, dar care nu sunt indicate direct de sfânt. Printre altele, putem observa: 1) la paragraful 2, furia dă naștere la răutate, în timp ce la paragraful 3 sunt combinate; 2) la paragraful 1, mândria produce succesiv invidie, ură, răutate, iar la paragraful 5 sunt, de asemenea, puse împreună; 3) la paragraful 8, condamnarea se naște direct din mândrie, în timp ce la paragraful 5 (ținând cont de paragraful 1) apare secvenţial din mândrie, invidie, răutate etc. Ne-am putea limita doar să afirmăm prezenţa tocmai a unor astfel de secvenţe în lucrările sfântului însuşi, mai ales că el nu se opreşte la coordonarea sau reunirea lor. Dar unele puncte aparent pot fi clarificate. Despre primul caz. Sfântul, după cum se va spune mai jos, consideră răutatea ca un produs al mâniei care nu a fost vindecată la timp și a prins rădăcini în inimă. Astfel, putem presupune că paragraful 2 reflectă stadiul inițial de dezvoltare a acestei pasiuni (de fapt, unică), iar în paragraful 3 ele sunt combinate datorită faptului că diada „mânie, răutate” înseamnă în acest caz „furie veche, sau răutate”; mai este posibil ca la alin 3, răutatea și mânia sunt date împreună datorită volumului mai mare (în comparație cu paragraful 2) al paragrafului 3, pentru a se evita detalierea excesivă a acestuia din urmă, ceea ce, de altfel, a fost deja făcut anterior. Ultima explicație se aplică și relației dintre mândrie și furie din paragrafe. 1 și 5. După ce a dezvăluit anterior (în paragraful 1) în detaliu modul în care mândria dă naștere mâniei, atunci (în paragraful 5) sfântul vorbește despre ele împreună, pentru a arăta, fără să se repete, dezvoltarea ulterioară a mâniei, care se transformă prin condamnare în ură și vrăjmășie. În ceea ce privește a treia dintre „inconsecvențele” de mai sus, ținând cont de cele de mai sus, clarificând mecanismul prin care mândria generează mânie (punctul 1), arătând că acestea pot fi combinate în raport cu condamnarea și patimile ulterioare (punctul 5), sfântul la punctul 8 nu le mai enumera, incluzându-le în mândria strămoșească pentru toate acestea. Și numai pe perioade lungi de timp se poate vedea înclinația „rezultatului” principiilor care se luptă într-o persoană către bine sau rău, mai ales atunci când o persoană fie este în cele din urmă confirmată în bunătate, realizează îndumnezeirea, sfințenia sau intră complet în tărâmul întunericului. Dar, întrucât distincția, în acest caz, între răutate și ură este foarte condiționată, atunci în tabloul general al patimilor (cum este prezentat, de exemplu, în § 86), „răutate” și „ura” pot fi într-adevăr folosite ca sinonime, înlocuindu-se reciproc. Pe lângă asemănarea definițiilor, și pentru că mândria, conform învățăturii patristice, este o pasiune care dă naștere aproape tuturor celorlalte, și îi înlocuiește pe cei puțini rămași în cursul luptei împotriva lor. „Strămoșii noștri s-au înălțat și au fost siliți să se smerească în paradis; urmașii lui Noe sunt constructorii Turnului Babel; Core, Datan și Abiron; Sanherib, regele Asiriei; Olafernes, Haman, Nebucadnețar”; din Noul Testament sfântul folosește imaginile lui Capernaum și a mândrul fariseu (3, 157–158). Este bine pentru acel suflet care, realizându-se molipsit de neghina mândriei, nu numai că nu mormăie de necazurile lăsate să-l vindece, ci le caută el însuși ca leac cel mai eficient pentru boala sa. Îngrijitorul de chilie al Sfântului Tihon, Vasily Cebotarev, în „Însemnările” sale menționează excesiv (cum știa sfântul însuși) exigența sa față de cei care l-au slujit, care „temându-se de un astfel de pastor, s-au îndepărtat de el”. Văzând aceasta, sfântul „a început să-l roage și să se roage lui Dumnezeu să-l viziteze cu vreo boală, ca să învețe mai ușor smerenia și blândețea, și deci să primească ceea ce își dorea. Odată în vis vede că se presupune că intră într-o biserică; un preot vine spre el de la altar pe ușile împărătești și în brațe poartă un prunc îmbrăcat cu dragoste, îmbrăcat cu un copil. (pe care Hristos însuși i-a acceptat pe cei care veneau la El), el însuși s-a apropiat de pruncul care zăcea în brațele preotului și l-a întrebat cum îl cheamă Preotul a răspuns: Vasili (în limba greacă adică rege). Din dragoste pentru bebeluși, îndepărtându-și voalul alb de pe față, l-a sărutat pe obrazul drept; bebelușul l-a lovit cu mâna de gingie pe obrazul stâng și atât de tare încât s-a trezit din lovitură; stând în picioare, simte și vede mâna stângă tremurând și piciorul stâng slăbind. Discută despre semnificația visului pe care îl văzuse, el i-a mulțumit lui Dumnezeu pentru o asemenea vizită părintească. De atunci a început să învețe blândețea și cel mai profund simț al smereniei și s-a obișnuit atât de mult, încât chiar și pentru mustrarea corectă adusă ultimului însoțitor de celulă al țăranilor simpli și nepoliticoși, bucătarul, dacă îl vedea jignit de el, s-a înclinat, cerând iertare” (6 „Note”, 40). Potrivit Sfântului Augustin, „invidia este fiica mândriei: ucide o mamă, și fiica ei va pieri” (3, 162). „Cine se luptă pentru cele veșnice, nu invidiază cele temporare”, scrie sfântul în alt loc (2, 128). „Adevărata tristețe creștină este să mâhnești”, scrie sfântul, „că creștinii au un titlu înalt și ceresc, dar nu pot umbla demn de acest titlu; că Îl numesc pe Dumnezeu Tatăl, dar nu pot să-L iubească și să-I placă atât de desăvârșit pe cât cere datoria... De asemenea, când aud sau văd pe aproapele păcătuind, ar trebui să se întristeze și să nu fie condamnați la fel de favorabil și folositor pentru ei înșiși. Dumnezeu” și „orice creștin are nevoie să mănânce” (27, 674–675). „Lenevia sau lenea este în sine un păcat” (4, 172). „Lenea sau descurajarea este un păcat de moarte” (27, 447). „Deși această ispită i se poate întâmpla oricărui creștin, este valabilă mai ales pentru cei care au trăit în păcate de multă vreme și, după ce au fost îndreptați prin harul lui Dumnezeu, au început să se pocăiască” (6, 324). „Oamenii nu știu ce caută”, spune sfântul. – Se întâmplă adesea ca onoarea unei persoane să fie ca sabia unui nebun, cu care se ucide pe sine și pe alții. Un copac înalt este supus unui vânt puternic și, când cade, zdrobește mulți copaci mici care stau în apropiere. La fel, un șef este supus multor ispite; va păcătui și toată lumea știe despre asta” (27, 1172). „Asemenea neveste ar trebui să dea un răspuns dreptului Judecător pentru ispită”, scrie sfântul. „Este groaznic să seduci o singură persoană, mult mai mult decât mulți pentru care sângele lui Hristos a fost vărsat.” Sfântul citează și capitolul 3 din cartea profetului Isaia, denunțând femeile pentru podoaba lor și semănând ispite (3, 149–150). Așa a fost sfântul în viață. Cel de-al doilea însoțitor al său de chilie, Ivan Efimov, își amintește că atunci când sfântul vedea de la fereastra chiliei sale „domni care veniseră la târgul din Zadonsk, mergând la biserică în pelerinaj, și mai ales femei, îmbrăcate elegant, mânjite cu alb, roșu și pudră, spunea cu ochii plini de lacrimi: „Săraci creștini! Își curăță și împodobesc trupul muritor, dar nu își mai amintesc niciodată bunătatea sufletului lor; înnegrit de păcate, ca un murin care nu-L cunoaște pe Dumnezeu și nu crede în Hristos, Fiul lui Dumnezeu.” S-a întâmplat ca femeile să vină la el în astfel de haine pentru a primi o binecuvântare; în astfel de cazuri, el a refuzat străinii, se presupune că din cauza sănătății sale slabe nu a putut să-i accepte și uneori (și din profundă umilință) spunea prin mine că nu contează - ar putea primi o binecuvântare de la ieromonahi. Când, pentru a primi un folos duhovnicesc, moșierii care locuiau în apropiere veneau la el împreună cu soțiile lor, femeile și-au lăsat deoparte toate veșmintele, și mai ales căptușeala, pudra și bărții, și veneau la el îmbrăcate în veșminte smerite” (6 „Note”, 22). Și aceste denunțuri au fost eficiente. Și Efimov povestește că „unul dintre nobili, care avea soție și copii, era încă tânăr și în tinerețe avea o mare pasiune pentru vânătoarea de câini, pentru jocul de cărți și pentru deseori companii vesele. Vizitând Eminența de mai multe ori și auzind instrucțiuni creștine de pe buzele sale, și-a abandonat obiceiul de a câini, cărți și companii vesele și ar trebui să înceapă (Notă, ca creștin, conform instrucțiunilor sale"30). În acest sens, sfântul înțelege cuvintele Mântuitorului din Evanghelia după Matei (8:20). „Nici aici nu este loc pentru El, unde vulpile rele au ulcerele lor; Adevărul Etern nu se potrivește cu lingușirea, înșelăciunea, înșelăciunea, viclenia și dublitatea minții, care are miere pe limbă și poartă fiere în inimă, care promite pace în cuvinte, dar pregătește sabia în fapte... El lasă pe Iuda 4447-27. I. Efimov povestește cât de insuportabilă a fost lingușirea pentru sfânt, amintind de următoarea întâmplare. Sfântul „l-a iubit pe arhimandritul Sampson. Cu ocazia sosirii Eminenței Tihon al III-lea la Zadonsk pentru a-și vizita prietenul, arhimandrit a venit și el cu Eminența și, fiind singur în chiliile lui Tihon, între conversații, a început să-l laude în față pentru viața lui evlavioasă, astfel încât să adauge că chiar și după moartea lui ar putea fi slăvit, pentru că trupul poate fi slăbit, în corupție. arhimandrit, a fost foarte jignit, până la punctul în care l-a considerat pentru spiritul rău care venea și vorbea în el, iar de atunci cel mare s-a plâns de el, pentru că nu putea tolera astfel de cuvinte de laudă de la nimeni. Acesta este un exemplu viu al smereniei sale profunde. (6 „Note”, 36). Acest incident arată, de asemenea, antidotul laudelor măgulitoare. Sfântul însuși a încercat în toate modurile să evite motivele de condamnare și să fie atent la sine, pentru a nu cădea în acest păcat sau a-și curăța la timp conștiința prin pocăință. Iată ce scrie despre asta însoțitorul său de celulă I. Efimov. „Când, la cererea domnilor moșieri sau negustori Yelets, s-a întâmplat ca Preacuviosul să se ducă la casele lor, atunci, la întoarcerea la mănăstire, două zile sau mai mult se gândea la toate convorbirile sale și chiar la gândurile sale și, după ce le cerceta, dacă observa că a greșit ca om, și mai ales pentru căința lui Dumnezeu îl aducea uneori pe Domnul la această pocăință. și a refuzat în repetate rânduri să permită celor care i-au cerut să vină în casa lui. El le spunea adesea celor care locuiau cu el că „când părăsiți o ședere singuratică pentru împrejurări salvatoare, nu vă veți mai întoarce la fel cum ați fost în singurătate. „O ședere solitară”, spunea el, „adună comori spirituale, dar absența o risipește în altă parte” (6 „Note”, 25). "O astfel de luare în considerare a propriilor păcate dă naștere la smerenie și frică și grija pentru sine și o rugăciune către Dumnezeu, pentru a nu permite cuiva să caute viciile altora. Testarea păcatelor altora este începutul condamnării și calomniei." Păcatul aproapelui care a devenit cunoscut ar trebui să-l mute pe creștin nu la condamnare, ci la cunoașterea slăbiciunii sale; nu să-l umilească, ci să se teamă de sine și să se îndrepte (3, 22). I. Efimov își amintește că sfântul „a dat mustrări severe când se sugera ceva care tinde spre condamnare despre conducătorii mănăstirii sau despre frați. Nu suporta asta, dar îi învăța pe toți să se asculte pe sine. Îi îndepărta pe calomniatori, precum și pe urătorii răutăcioși. El, fără dezgustări, îi mustra pe toți cei care veneau, chiar și pe cine îi veneau. binefăcători, care îi aprovizioneau cu cele necesare, dacă auzea în conversații materiale condamnatoare cu privire la aproapele său, cu o lecție de morală s-a îndepărtat de la discursurile condamnatoare și a închis gura pentru ca în viitor să nu mai audă niciodată” (6 „Note”, 33–34). "Bogăția strânsă de la oamenii lăcomi merge adesea către dușmanii lor, iar aceștia vor da un răspuns pentru aceasta și vor accepta executarea. Ce mare nebunie este să lucrezi în folosul altora și de dragul propriului rău!" (Sf. Ioan Gură de Aur, citat în 2, 133). Într-una din scrisorile sale, sfântul arată cum un iubitor de bani păcătuiește împotriva tuturor celor zece porunci ale lui Dumnezeu: 1) punându-și nădejdea nu în Dumnezeu, ci în propria avere; 2) avându-l ca idol; 3) a dobândi avere, invocând adesea numele lui Dumnezeu în zadar, sub formă de jurământ; 4) de dragul profitului, a nu petrece în mod corespunzător sărbătorile și duminicile; 5) lăsarea părinților fără ajutor la bătrânețe; 6) de multe ori nu disprețuiește crima; 7) și femeile și curvia; 8) ca să nu mai vorbim de furtul fățiș și secret și 9) de sperjur; 10) această patimă dorește întotdeauna totul, „orice bine vede în cineva” (6, 277–279). Să cităm raționamentul sfântului despre motivul pentru care astfel de oameni „păcătuiesc mai grav decât răufăcătorii înșiși. Așa cum răufăcătorii”, scrie el, „fură proprietatea altcuiva, așa o fac și ei: ticăloși în mod deschis sau în secret, dar sunt lingușitori; furtul este la fel de furt, oricare ar fi. Răucătorii sunt oameni nepoliticoși, sunt ignoranți, dar pretind că cunosc legea lui Dumnezeu și a monarhului, sunt oameni ticăloși și sunt birocrați și, din acest motiv, trebuie să arate imaginea faptelor rele și să dea altora un motiv pentru fapte rele, așa cum sunt deseori stăpâniți și răi și stăpâniți. răufăcători din simpla delicatețe nesățioasă (există - I. N.), astfel de oameni există și sunt considerați slujitori buni și credincioși ai patriei. Este cu adevărat un rău de nespus și să ai laudă. Următorul caz este cunoscut. „Doi dintre cetățenii din Ieleț, auzind despre extraordinara bunătate a sfântului, au conspirat să-l înșele pentru o alocație. Apărându-se sfântului, au spus cu lacrimi prefăcute că de curând și-au pierdut casele și toate averile din incendiu și au venit să ceară ajutor. După ce i-a ascultat, sfântul le-a privit cu multă putere și le-a dat mult succes, mulțumiți. se apropie de cetate şi văd că e un incendiu în cetate. Se năpustesc spre casele lor, izbiţi de apropierea mâinii pedepsitoare a lui Dumnezeu, s-au grăbit spre Sfântul Tihon, rugându-l să-i ierte, a căzut în genunchi înaintea lui Hristos, stăruit. a spus cu blândețe: „Cereți iertare Domnului; ai fost deja pedepsit pentru păcatul tău; de acum înainte trebuie să începi o nouă viață.” Spunând acestea, el i-a binecuvântat, le-a dat bani și apoi nu i-a lăsat cu îndemnurile și participarea activă. Cel care transmite acest lucru constată că după aceasta acești oameni, cu bună participare a sfântului, s-au schimbat cu adevărat în bine, cu onestitatea și munca lor asiduă câștigând respectul general al concetățenilor lor” (6 „Note”, 56). „La fel, oricine vrea să fure sau să însuşească lucrurile altuia, deşi nu le fură efectiv, este un prădător, căci omul păcătuieşte prin voinţă sau nu păcătuieşte” (6, 315). „Și câte alte nelegiuiri apar în timpul acelui joc murdar”, scrie sfântul, „cum ar fi: trucuri, limbaj urât, înșelăciuni, certuri, lupte, râs nestăpânit și câtă tristețe, indignare, blestem, plâns și rușine și dezonoare urmează pentru familia învinsului, voi păstra tăcerea despre asta” (2, 2, 3).