Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Zanim zaczniemy przedstawiać naukę św. Tichona na temat grzechu, należy poczynić kilka uwag na temat moralności chrześcijańskiej jako takiej i jej rozumienia przez świętego. Przyjrzyjmy się bardziej ogólnemu pojęciu „moralności” z filologicznego punktu widzenia. „Moralność” – pisze V.I. Dal – przeciwstawia się cielesności, cielesności; duchowy, uduchowiony. Odnoszące się do połowy życia duchowego, przeciwne mentalnemu, ale stanowiące z nim wspólną zasadę duchową: prawda i fałsz należą do tego, co mentalne, dobro i zło do moralności. Dobroduszny, życzliwy, grzeczny; w zgodzie z sumieniem, z prawami prawdy, z godnością człowieka, z obowiązkiem obywatela uczciwego i czystego serca... Wiara chrześcijańska zawiera zasady najwyższej moralności. Moralność naszej wiary jest wyższa od moralności cywilnej: pierwsza wymaga jedynie ścisłego przestrzegania praw, druga zaś sędziego stawia sumienie i Boga” (22, 558). W dziełach św. Tichona odnajdujemy wszystkie wskazane znaczenia kategorii „moralność”, choć samo słowo „moralność” pojawia się w literaturze rosyjskiej dopiero w XIX wieku. Moralność chrześcijańska świętego, podobnie jak cała jego teologia, opiera się całkowicie na Piśmie Świętym 9. Dlaczego dla świętego nie jest możliwa „etyka autonomiczna”? Moralność ma swój początek i fundament w Bogu, w Jego słowie (dzieło „O prawdziwym chrześcijaństwie” zaczyna się od rozdziału „Słowo Boże”, są też rozdziały „O Ewangelii”, „O czytaniu i słuchaniu słowa Bożego” itp.) i powinna być wyrazem czynnym, „zachowując” usłyszane słowo Pisma Świętego (3, 5-6). Samo sumienie, „naturalne prawo moralne” w człowieku, jawi się świętemu, zgodnie z tradycją patrystyczną, jedynie jako odbicie Boskich przykazań i woli Bożej w duszy ludzkiej, stworzonej przez Boga i dążącej do Niego. Zatem moralność chrześcijańska dla św. Tichona jest moralnością imperatywną, a imperatyw ten ma boskie pochodzenie. Tak jak święty dzieli słowo Boże na prawo i Ewangelię (3, 2-3), - nie tylko na Stary i Nowy Testament, ale także w inny sposób: na przykazania, przykazania Boże (prawo) i łaskawe obietnice 10 (Ewangelia), - tak etyka chrześcijańska ma jakby dwa „poziomy”: 1) „nakaz zewnętrznie”, normatywny: przykazania, nakazy lub „zakazy” Boże, którymi człowiek powinien podporządkować swoją wolę oraz 2) „łaskawy”, jakby „wewnętrznie nakazujący”, gdy w duszy, której uczucia są ćwiczone przez umiejętność odróżniania dobra od zła (Hbr 5,14), to poddanie traci dramatyczne napięcie, staje się wolne, dobrowolne i radosne. Nie jest to już posłuszeństwo ze strachu przed karą lub obietnicą nagrody, ale swobodne podążanie za miłością. Kolejną konsekwencją faktu, że moralność chrześcijańska w objawieniu świętego opiera się na Piśmie Świętym, jest jej powszechność (3, 5). Przykazania Boże są uniwersalne i obligatoryjne do wypełnienia, a oparte na nich normy moralności chrześcijańskiej są również uniwersalne i obowiązujące wszystkich. Ale jednocześnie jego wymagania są różne w stosunku do poszczególnych osób, w szczególności w zależności od ich statusu społecznego i rodzinnego. Unikaj zła i czyń dobro. Te słowa Psalmu 33 często można znaleźć na kartach dzieł św. Tichona. Pierwsze nie wystarczy bez drugiego. Tak jak nie trzeba znać dobra, żeby najpierw poznać zło. Ale grzech jest tak zakorzeniony w upadłej naturze człowieka, rozprzestrzenił się w świecie, który odszedł od Boga, że ​​nie sposób nie rozpocząć rozmowy na temat moralności chrześcijańskiej jakby od drugiej strony: czym jest „moralność niechrześcijańska”, a co jest wręcz niemoralne. Podobnie św. Tichon poprzedza swoje nauczanie „o prawdziwym chrześcijaństwie” obszernym studium grzechu i sposobów jego przezwyciężenia. Posługując się najbardziej zwięzłą i zwięzłą definicją grzechu jako bezprawia w Piśmie Świętym (1 Jana 3,4), święty pisze: „Wszystko jest grzechem, cokolwiek czyni się wbrew świętemu i wiecznemu prawu Bożemu” (4,114), nie podaje innych definicji, być może uznając za wystarczające tę zaczerpniętą z pism św. Jana Chryzostoma: grzech jest „chorobą duszy”, jej „trądem”, „ciężkim odprężeniem”, „korzeniem śmierć”; istnieje „spontaniczny demon 11 i dobrowolne szaleństwo” (2, 124). Jak popełnia się grzech? „Grzech” – pisze św. Tichon – „może być czynem, słowem, myślą, pragnieniem i intencją”. Dwa ostatnie wyróżniają się na tle trzeciego jako naruszenie przykazania „nie pożądaj”. Grzech popełnia się „przez myśl, taką jak: przyjemność w myślach, spowodowana pożądliwością, ukrytą nienawiścią, złośliwością itp.; pragnienie i intencję, jak: pożądliwość nieczystości, chęć cudzego dobra, zemsty i wszystko, co człowiek chce uczynić wbrew prawu Bożemu” (3, 114). Dalej: "grzechem jest zarówno to, czego prawo Boże zabrania, jak i to, co prawo Boże nakazuje. Porzuca się to, co nakazane jest przez prawo Boże. Grzechem jest zabijanie, ale grzechem jest także nie podanie pomocnej dłoni potrzebującym. Dlatego grzechem jest zarówno czynienie zła, jak i nieczynienie dobra" (3, 114-115). Wreszcie istnieje grzech „posiadania osoby”, który „dokonuje się za pomocą woli, rady, zamiaru, wiedzy i uprzedzeń, na przykład w celu popełnienia rozpusty, kradzieży cudzej własności, oszukania itp. Grzech ten nazywany jest śmiertelnym, ponieważ popełniony rodzi śmierć (Jakuba 1:15). Przy takim grzechu wiara i łaska Ducha Świętego nie mogą być obecne w człowieku, lecz są z niego wydalone, dopóki taki grzech nie ustanie. Różni się od grzechu „życia w człowieku, ale nie posiadania człowieka”, co „nie jest niczym innym jak naturalną słabością, z którą pobożni opierają się mocą wiary i ducha” (4, 200–201). Jak wielkim złym jest grzech12, święty niestrudzenie nie tylko powtarza, ale i utwierdza w nadziei, że jego argumenty skłonią grzesznika do nawrócenia. Grzech „obraża majestat Boga”; „prawo Boże, wieczne i niezmienne, ulega zniszczeniu”; „człowiek, grzesząc, bardziej czci siebie niż Boga, przedkłada swoją wolę nad wolę Boga i Jego święte prawo” (2,124; 3,115). Grzech „oddziela człowieka od Boga i pozbawia go łaski Bożej”, w wyniku czego „tak jak umiera ciało, gdy opuszcza je dusza, tak dusza umiera, gdy opuszcza ją Bóg” (2, 124). A dzieje się to po tym, jak „dla zagłady grzechu Syn Boży przyszedł na świat”, dokończywszy dzieło zbawienia, do którego człowiek powołany jest jedynie, aby się przyłączyć, przyjąć pomoc udzieloną „tuńczykowi”. „Każdy, kto popełnia grzech, jest sługą grzechu” – mówi Pan (Jana 8:34). „Jakże ciężka i podła jest ta praca! – woła święty. „Lepiej jest dla każdego człowieka i dla samego dręczyciela, jako stworzenia Bożego, pracować, niż walczyć z grzechem i grzechem diabła”. O, gdyby tylko biedny grzesznik mógł zobaczyć to dzieło!... Co więcej, najbiedniejszy nie rozpoznaje tego ubóstwa. A jako „niewolnik grzechu” tym, który stwarza grzech, jest diabeł (1 Jana 3,8), który „pozbawia życia duszę oddzieloną (od źródła życia – Boga) i w ten sposób ją zabija” (3, 117–118). To umieranie duszy w grzechu zaczyna się już w życiu ziemskim: „sumienie rozdrażnione grzechem dręczy człowieka, co często prowadzi do rozpaczy”; „grzech powoduje kary przejściowe, takie jak: krwawe wojny, zarazy, choroby, głód, pożary itp.” i „powodem jest to, że cierpi sama niewinna natura”. Ale przyszłość zatwardziałych grzeszników jest nieporównywalnie bardziej katastrofalna (zarówno pod względem dotkliwości męki, jak i beznadziejności wynikającej z niemożności pokuty): „Grzech, Gehenna, piekło i wieczne męki”, którzy według świętego „będą na zawsze pozbawieni miłosierdzia Bożego i Jego najsłodszej kontemplacji, z diabłem i jego złymi aniołami, piją bez końca kielich gniewu Bożego, cierpiąc w ten płomień trawiący, ale nie zabijający” (3, 119). Święty wskazuje następujące przyczyny grzechu: "1. Zepsucie natury ludzkiej. Ale chrześcijanie mocą chrztu świętego i ślubów, które wówczas istniały, muszą powstać i walczyć ze swoimi skłonnościami i namiętnościami. 2. Diabeł prowadzi człowieka do grzechu. Niewidzialni wrogowie zawsze budzą się na naszą zagładę, Chrześcijanie. My też nie powinniśmy drzemać. 3. Pokusy świata, (podobne do) zarazy, która zaczyna się od jednego człowieka i zaraża wielu 4. Nieuprzejme wychowanie dzieci z powodu zaniedbań rodziców 5. Przyzwyczajenie (które wciąga grzeszników) jak lina do grzechu i jak ktoś łaknący chleba i spragnieni wody, dążą do grzechu, do którego są przyzwyczajeni” (6, 205-206). Co pomaga chrześcijaninowi opierać się grzechowi? „Pomoc w wyczynie przeciwko grzechowi” według św. Tichona składa się z następujących elementów. – 1. Starajcie się o dobre wychowanie od najmłodszych lat: młode drzewo, w którą stronę jest pochylone, stanie do końca, podobnie jak młode serce. 2. Unikaj ludzi złych i zepsutych, jak uczy historia sprawiedliwego Lota. 3. Studiuj święte słowo Boże i czytaj lub słuchaj innych książek, które są korzystne dla duszy. 4. Nie pogardzaj, ale raczej kochaj nagany i pouczenia. 13. 5. Często przypominaj sobie, że podczas chrztu zaprzeczono szatanowi i wszystkim jego dziełom. 6. Pamiętajcie o czterech ostatnich: śmierci, sądzie Chrystusa, piekle i Królestwie Niebieskim. 7. Rozumowanie, że krótki okres grzechu jest słodyczą, ale po nim nastąpi wieczny smutek. 8. Niech podłość (podłość - I.N.) i obrzydliwość grzechu odwrócą chrześcijanina od grzechu. 9. Mówić o szlachetności chrześcijańskiej, która jest wielka, wzniosła, wzniosła i niepojęta. 10. Śmierć Chrystusa i Jego straszliwe cierpienie za nasze grzechy silnie odwracają chrześcijanina od grzechu. 11. Przeczytaj przykłady świętych Bożych, którzy walczyli z grzechem i naśladuj ich w tym. 12. Złe myśli, które powstają i prowadzą do grzechu, są natychmiast odcinane - nic innego jak strząsnięcie ognistej iskry z naszych rąk. 13. Starajcie się zawsze mieć Boga przed sobą i strzeżcie się grzechu i popełniania bezprawia przed wszechwidzącym okiem Boga. 14. Należy także unikać przypadków prowadzących do grzechu, takich jak rozmowy, zakłócanie porządku na zebraniach i ucztach. Na takich spotkaniach jest prawie tyle pokus, ile jest osób, i tyle grzechów i niegodziwości, ile słów i czynów. 15. Nie patrzmy na to, co czynią ludzie, bez względu na to, kim są, ale słuchajmy, czego uczy Słowo Boże: nie miłujcie świata ani tych, którzy są na świecie (1 Jana 2,15). 16. Ponieważ wszelka pokusa wchodzi przez nasze oczy i uszy jak okna do cerkwi naszego serca, dlatego nie należy im dawać wolności. 17. Kto chce walczyć z grzechem, koniecznie potrzebuje nieustannej modlitwy” (3, 120–124). Święty podaje też znane porównanie, według którego „namiętność jest jak pies: tak jak pies biegnie za nami i goni, gdy przed nim uciekamy, a gdy stawiamy mu czoła i gonimy, ucieka od nas, tak namiętność goni tego, kto jej ulega i słucha, ale ustępuje temu, kto się jej przeciwstawia” (3, 127). Wszystkie środki przepisane przez świętego w walce z grzechem zostały tu celowo wymienione, gdyż zaleca on przeciwstawienie się indywidualnym grzechom, a także pomagają w zdobywaniu cnót. Im trudniej jest walczyć z grzechem, tym bardziej zakorzenia się on w sercu. „Jak drzewo – pisze święty – im bardziej rośnie, tym bardziej zapuszcza korzenie w ziemię, a zatem im bardziej grzeszny zwyczaj rośnie, tym głębiej w sercu człowieka zakorzeniają się jego korzenie”. Nawyk do grzechu rodzi się „z opóźnienia w grzechu lub z jego powtarzającego się powtarzania, przez co staje się tak silny, że człowieka niczym druga natura pociąga to, od czego jest uzależniony”. A wtedy „okrutna wojna polega na pokonaniu zwyczaju” (3, 125). Niebezpieczeństwo grzechu polega między innymi na tym, że przytępia sumienie; Powtarzając grzech, dusza jest coraz bardziej zaślepiona nieczułością, dlatego święty nazywa grzech „duchową ciemnością”. I tak „grzech uderza w ludzkie serce zgubną ślepotą, z której rodzi się nieustraszoność, a z nieustraszoności pochodzi wszelka bezprawie!” 14 (3, 128–129). Trudno oprzeć się pasji, ale „wola, pracowitość i praca z pomocą Boga mogą wszystko”. W walce tej pomaga także pamięć, że „namiętność jest bałwochwalstwem wewnętrznym i duchowym, gdyż ci, którzy pracują z namiętnościami, szanują swoje wewnętrzne serca, ujarzmiając je jak bożki”, wypierając się jednocześnie „Chrystusa i Boga, w którym jest nasze zbawienie. A co gorsza, w tym, co się zestarzało, wielu odchodzi na następne stulecie bez pokuty i nadziei zbawienia i staje się wiecznymi jeńcami piekła i śmierci” (3, 125-127). Oprócz wspomnianych już sposobów przeciwstawienia się grzechowi, aby pomóc tym, którzy zmagają się z głęboko zakorzenioną namiętnością, znajdującą w sercu szczególne współczucie, święty przypomina, że „kto rozpoznał udrękę swojej duszy, niech się nie waha, ale szybko porzuci zły nawyk, kto natomiast porzucił zły nawyk, nie powinien do niego wracać, lecz stanowczo się przeciwstawić i zwyciężyć łaską Bożą, zapominając o tym, co za tym, i sięgając ku temu, co przedtem” (Flp 3,13)” (3, 13). 13) 127). To właśnie duchowej ślepocie święty przypisuje zarówno życie wypełnione oczywistymi grzechami, jak i życie „obłudne”, w którym jedynie pozornie, na zewnątrz, wypełnia się prawo Boże, ale albo nie ma uczynków wiary (miłosierdzia, miłości do Boga i bliźniego itp.), albo nie ma wewnętrznego życia duchowego, a jedynie spełnienie rytuału (3, 132–135; 4, 199). Święty wyróżnia obłudę nie tyle jako sam grzech, ile jako niebezpieczny, grzeszny stan duszy ze względu na jej dwoistość (często na poziomie podświadomości). „Na nic się nie zda” – pisze święty – „na zewnątrz wydawać się użytecznym, ale wewnątrz wadliwym; być pokornym na ciele i dumnym na duszy; mieć wiarę i miłość na języku, ale niewiarę i jej owoce w sercu” (3, 6). Jest hipokrytą, „który unika zła nie ze względu na wolę Bożą, który zła nie pragnie, ale albo ze względu na ludzką bojaźń, albo ze względu na własną chwałę, albo ze względu na jakiś inny interes własny, albo który nie grzeszy przed ludźmi, ale grzeszy w ukryciu” (3, 260). Bowiem „Bóg nie przyjmuje połowy serca, które chce przylgnąć zarówno do stworzenia, jak i do Boga, ale żąda od nas całego serca” (3, 296). Obłuda dewaluuje wszystkie cnoty, w tym pokorę (3, 260), modlitwę (3, 296; 4, 21, 59), miłość (3, 346; 4, 154), wiarę (4, 199) i służbę Bogu w ogóle (4, 177), i jest według św. Tichona „znakiem miłości własnej” (3, 260) i wręcz niewiara (4, 19, 199). Wierzymy, że taka szczegółowa rozmowa na temat grzechu jako takiego ułatwi i skróci rozważenie poszczególnych grzechów. Wybierając je, podążamy także za świętym, który w swoim dziele „O prawdziwym chrześcijaństwie” wyjaśnia, dlaczego to właśnie te grzechy stały się przedmiotem jego szczególnej uwagi. „Nie opierałem tu swojego rozumowania na grzechach znanych wszystkim, którymi wszyscy, nawet najbardziej niegrzeczni ludzie i narody, brzydzą się, takich jak rozbój, oczywista przemoc i rabunek, morderstwo, cudzołóstwo itp. Rozumowanie dotyczy przede wszystkim tych wad, które są także przyczyną innych wad, a których obecny wiek szczególnie nie uważa za wady” (3, 153). Mając na uwadze przede wszystkim dobro duchowe swoich współczesnych czytelników, przeważnie ludzi „prostych”, święty mówi szczególnie: o pychie, zazdrości, wrogości, gniewie i złośliwości, o oszczerstwach i potępieniach, kłamstwach, pochlebstwach i oszustwach, o lenistwie, przygnębieniu, obżarstwo i pijaństwo, o umiłowaniu pieniędzy, lichwie, kradzieży, znieważaniu biednych, o umiłowaniu sławy i ambicji; osobno - o oszczerstwach, luksusie, „kobiecej biżuterii”. W różnych miejscach swoich dzieł św. Tichon buduje kilka „serii anaksjologicznych” grzesznych stanów człowieka: 1) duma – zazdrość – nienawiść – złośliwość – morderstwo (§ 80, „O prawdzie 2) złość - złośliwość, uraza, nienawiść (§ 86); 3) duma – złość, złośliwość – zemsta (§ 87); 4) nieokiełznane serce i język - potępienie, oszczerstwo, oszczerstwo (§ 91); 5) pycha, zazdrość, złośliwość, złe nawyki, zazdrość, niecierpliwość – potępienie – nienawiść, wrogość, brak zgody (§ 91); podejrzenia 6) potępienie – smutek – słabość – śmierć (§ 92); 7) duma - umiłowanie sławy, ambicja - pieszczoty, pochlebstwa, oszustwa, pomówienie, wymuszenie (§§ 128, 131); morderstwo 8) duma - potępienie (27, 224). Można je streścić w ogólnym schemacie 15 (str. 19). W nim początkiem wszelkich namiętności i występków będzie pycha, z której, gdy dozwolona jest pokusa (na przykład uraza) i przy pomocy dumy, rodzą się z zazdrości, gniewu, nienawiści, złośliwości, które objawiają się nietolerancją i nieumiarkowaniem języka w potępieniu, oszczerstwach, oszczerstwach. Wynikająca z tego nienawiść i wrogość u jednych może prowadzić do przemocy, u innych do smutku, który, jeśli nie zostanie wyleczony pojednaniem, może spowodować choroby fizyczne i psychiczne, a nawet śmierć. Z drugiej strony ambicja i umiłowanie sławy, podsycane dumą, rodzą kłamstwa, pochlebstwa, oszczerstwa, często prowadzące do smutnych konsekwencji. Zdając sobie sprawę z względności tej „rekonstrukcji”, wciąż wierzymy, że w pewnym stopniu odzwierciedla ona tok rozumowania świętego na temat związku namiętności i walki z nimi. W dziełach świętego można dostrzec pewną „niekonsekwencję” rozumowania. Na przykład nienawiść jest w jednym przypadku źródłem gniewu (§ 80 „O prawdziwym chrześcijaństwie”), w innym – jedną z jego konsekwencji (poprzez potępienie, § 91), w trzecim wymienia się je łącznie jako produkty gniewu (§ 86). Jaki jest powód takich rozbieżności? 16 Najpierw spróbujemy zasugerować jakiś ogólny mechanizm ich pojawiania się, a następnie zilustrować go konkretnym przykładem. W stanie upadłym człowiek rodzi się z początkami w duszy wszystkich (lub prawie wszystkich, przynajmniej głównych), zarówno dobrych, jak i grzesznych skłonności. W miarę dorastania zachodzą procesy kształtowania osobowości, następuje walka między ciemną i jasną stroną duszy, jej wieloaspektowy rozwój zarówno w dobrym, jak i złym. Procesy te, ze względu na swoją złożoność (bo sama dusza ludzka jest złożona i sprzeczna), prawie nigdy nie przebiegają „postępowo” (w tym sensie, że są zakorzenione tylko w dobru lub tylko w złu), tak jak nie ma ciągłego wzlotu i upadku 17 . Rozwój różnych właściwości, aspektów duszy (konwencjonalnie „w górę” lub „w dół”) następuje raczej „iteracyjnie”. (Przypomnijmy, że proces iteracyjny w matematyce charakteryzuje się etapowym podejściem do pożądanego wyniku, gdy na każdym etapie iteracji znalezione rozwiązanie jest udoskonalane według określonego algorytmu, w zależności od metody, a uzyskane wyniki służą jako dane wejściowe do kolejnego kroku). Zatem biorąc pod uwagę powyższą antynomię przyczynowo-skutkowej współzależności namiętności gniewu i nienawiści, możemy założyć (a jest to częściowo znane z doświadczenia), że jedna z tych namiętności, rozwijając się w duszy, wzmacnia drugą: nienawiść, zrodzona w dumnym sercu z urazy (jako stan serca), objawia się na zewnątrz, w postaci różnych przejawów gniewu. Dając swobodę tym przejawom, nie zapobiegając rozwojowi gniewu, człowieka coraz bardziej trawi nienawiść, która z kolei szukając wyjścia, wzmacnia gniew, który objawia się coraz ostrzej 18. Wydaje się, że opisany mechanizm można zastosować do wyjaśnienia wzajemnego rozwoju i innych powiązanych ze sobą namiętności, a także procesu wzrostu w cnocie. Zamiast tego zostanie podany przykład tego ostatniego. Spotykając się z definicjami pychy w dziełach św. Tichona, nie sposób nie zauważyć ich dominującej w porównaniu z definicjami innych namiętności bliskości definicji grzechu w ogóle: pycha jest „początkiem i korzeniem wszelkiego grzechu”, a sam „grzech śmiertelny”, „wrzód zadawany jesienią przez wroga”, „poważna choroba duszy” i jednocześnie „trucizna, która ją umartwia”, „jest ciemnością duchową”, „owocem ducha złośliwości”, „ścieżka jest szeroka” i w ogóle „znak wadliwej duszy” (27, 220–221). Bliskość ta świadczy przede wszystkim o tym, że sama pycha jest grzechem par Excellence19, dlatego można ją nazwać we właściwym znaczeniu tego słowa. Święty mówi także o ich jedynym źródle. „Początkiem pychy jest diabeł”, któremu pycha zniewala człowieka (3,157; ​​27,222). Drugą charakterystyczną, w sensie niebezpieczną, cechą pychy jest jej głębokie ukrycie w sercu, dlatego też święty pisze o „psychologicznym” początkach (i konsekwencjach) pychy – „niewiedzy człowieka o sobie”, która go „zaślepia” (6, 209). Pycha „nie pozwala rozpoznać i przyznać się do swojej nędzy, dlatego człowiek pozostaje i pozostaje w swojej nędzy i nędzy” (27, 220). Dlatego „nie ma nic trudniejszego niż pycha” i „z wielką niedogodnością, a także nie bez pomocy Bożej, zwyciężamy ją” (3, 157). Pycha jest także niebezpieczna, ponieważ podobnie jak próżność „niszczy wszelkie cnoty duchowe, czyniąc całe nasze życie nieczystym, nawet jeśli praktykowaliśmy czystość, dziewictwo, post, modlitwę, jałmużnę i inne cnoty” – św. Tichon cytuje św. Jana Chryzostoma, ujawniając przyczynę tego: „Chrześcijanie, którzy stracili wiarę w Chrystusa, czczą pychę jako Boga”, dlaczego „Dusza chora z dumy nie może ujrzeć Boskości” (27, 222, 225). Na przykładach biblijnych święty ukazuje „koniec, do jakiego prowadzi pycha: wznosi się wysoko, ale bardzo nisko upada (Łk 18,10-14 itd.)” 20 (3, 158). Osoba dumna: 1) wywyższa się, „dobro, które posiada, przypisuje sobie, własnej pracowitości i pracy oraz własnemu rozumowi, a nie Bogu; nie poddaje się przełożonym, równym i gorszym (niższym – tj. N.) nie jest gorszy; w słowach i czynach wykazuje pewną arogancję i pompę; szuka chwały, czci i uwielbienia na każdym kroku; wszędzie i przed wszystkimi stara się popisywać, bezwstydnie się chwali i wywyższa, wychwala siebie i swoje czyny; przechwala się dobrem, którego nie ma; zaczyna rzeczy ponad własne siły i arbitralnie przeszkadza innym; nie poddaje się ani nie jest posłuszny rodzicom i władzom”, zawsze chcąc „ustanowić i zatwierdzić wolę swego pragnienia”; 2) trudno znieść jego upokorzenie i dlatego „bardzo stara się ukryć swoje wady i przywary; nie przyjmuje napomnień, nagan ani rad; nie toleruje pogardy i ignorancji; utraciwszy rangę, honor i władzę, narzeka, oburza się i często bluźni; w konsekwencji pycha jest gniewna, zawistna, niekochana, pełna nienawiści”; 3) skłonna „do gardzenia i poniżania innych ludzi; osądzać na nowo ich sprawy, wywyższać ich błędy, umniejszać ich pochwały i tak dalej” (2,141; 3,158; 6,209; 27,221). Jakie środki oferuje święty, aby wyleczyć chorobę pychy? Jest to refleksja nad „wieloma powodami”, które „niszczą naszą pychę. 1) Ludzie są najbardziej pyszni albo ze względu na cześć i chwałę, albo ze względu na bogactwo, albo ze względu na rozum, albo ze względu na siłę, albo ze względu na szlachetność. Ale to wszystko podlega zmianom i nie jest nasze, ale Boga. Dlatego wszelka cześć, cześć i dziękczynienie należą się Bogu, który daje, i człowiekowi, aby się uniżył, aby nie zostało mu odebrane to, co ma przez wzgląd na pychę. 2) Nasze narodziny i wychowanie niszczą naszą pychę, 3) naszą nagość, 4) nasze nieszczęścia, 5) koniec naszego życia, bo jesteśmy ziemią i do ziemi pójdziemy. 6) Im bardziej poznajemy i pamiętamy Chrystusa, patrząc na najgłębszą pokorę Syna Bożego, tym bardziej rozpoznamy swoją podłość (podłość – I.N.) i nędzę, a tym samym uniżymy się 7) Bójcie się – mówi dumnym Bazyli Wielki – „upaść jak diabeł”. Ponadto pycha zostaje odcięta powszechnymi środkami walki z grzechem i doprowadzona do pokory przez pokusy 21 (3, 158–160; 27, 226). Podstępność pychy polega na tym, że „kto za łaską Bożą zaczyna uchylać się od tego śmiertelnego zła, spotyka się z tym innym najgorszym złem – duchową pycha i arogancją”, który „choć na zewnątrz nie wypowiada słów faryzeuszów, to jednak w swoim sercu mówi: Nie jestem jak inni ludzie” (Łk 18,11). W ten sposób święty oddziela pychę, która ma tendencję do okazywania się na zewnątrz, podobnie jak próżność, i faryzeizm. Ci ostatni „zwykle mają tendencję do gniazdowania, szczególnie u tych, którzy dużo poszczą, okazują wiele miłosierdzia, zamykają się w klasztorach, często i dużo się modlą itd. Najwyraźniej starają się czynić dobre uczynki. Dlatego ta żmija przykuca wszędzie dla biednego człowieka i stara się go zabić swoją trucizną” (27, 221, 225). Oprócz tego, że „pycha sama w sobie nie jest tylko grzechem ciężkim i podłym”, jak wykazano, „może być także przyczyną innych grzechów. Bóg bowiem, który sprzeciwia się pysznym, sprawiedliwym sądem odbiera pysznym swoją łaskę, szatan wygodnie podchodzi do takiego domu, jakby naznaczonego i przystrojonego (Mt 12,44). Dlatego człowiek pozostawiony bez łaski Bożej, jak słaby i podatny na wszelkie zło, wygodnie wpada w każdy grzech”. (3, 158). Mówimy teraz o bezpośrednich produktach dumy. „Zazdrość to smutek z powodu dobra bliźniego” – św. Tichon cytuje słowa św. Bazylego Wielkiego i wspominając Kaina i starszego brata z przypowieści o synu marnotrawnym, pisze: „Tak więc zazdrość i dobroć braterska przypisuje sobie złe samopoczucie” (3, 160). Ta namiętność jest zgubna: ci, którzy są przez nią zaślepieni, „nie widzą niczego zdrowego: zazdrosny wolałby znosić niekończące się kłopoty, niż patrzeć na bliźniego z szacunkiem i tak przed sobą, a nie tym, któremu zazdrości, wyrządza krzywdę”. „Namiętność bolesna! – woła święty. „W innych grzechach jest jakaś słodycz, nawet jeśli wyimaginowana, ale zazdrosny grzeszy i ponosi karę, popełnia bezprawie i cierpi”. Zazdrosny czyni to, czego demon nie robi: demon zazdrości tylko osobie, a nie demon, ale człowiek zazdrości osobie” (2, 127–128; 3, 161). Jednocześnie zazdrość „jest grzechem samego diabła: dla diabła jest smutne i nie do zniesienia, że ​​chrześcijanie dostępują zbawienia i otrzymują wieczną chwałę, przez co zostaje strącony na wieczne zniszczenie i hańbę” (27, 379). Zazdrość jest szczególnie podłym grzechem. „Zazdrości nawet tym, od których otrzymuje dobrodziejstwa. Karmij, ubieraj, chroń, wzbogacaj, pocieszaj zazdrosnych” – pisze święta – „jest to dla niego nieprzyjemne: chociaż jesteś zamożny, wszyscy cię kochają, wychwalają, czczą. To rani jego serce, którego twoja miłość i dobre uczynki nie mogą uleczyć i będzie boleć nadal, dopóki nie zobaczy cię w nieszczęściu” (27, 378). Ocenę, czy jest to szaleństwo, czy skrajna porażka moralna, musi podjąć każdy. Oprócz ogólnych sposobów zwalczania grzechu święty nawołuje do przeciwstawiania się zazdrości: „odkładając” pychę 22; „uczyć się kochać bliźniego, bo miłości nie zazdrości” (1 Kor. 13:4); pamiętając, że „na tym świecie nie ma nic wielkiego ani godnego podziwu i nie ma prawdziwej błogości poza wieczną i niebiańską”: pierwsza uchroni przed zazdrością o dobro bliźniego na ziemi, jako chwilową i dlatego nieprawdziwą, a pamięć o drugiej nie pozwoli szukać błogości na ziemi, kierując wzrok ku niebiańskiemu 23 (3, 162–163). Wreszcie "zazdrość nawet wobec tych, których posiada, prowadzi do fatalnego końca: powoduje wieczne męki winnych i naraża ich na chwilowe nieszczęście. Dlatego Kain wzdycha i drży, a Haman został wzięty na drzewo, które przygotował dla Mardocheusza, i ginie". Ale nawet poza tym zazdrosna osoba „jest trawiona wewnętrznie, dręczona i dręczona przez własnego oprawcę” (27, 380). Zazdrości często towarzyszy gniew – „uczucie choroby serca zrodzone z urazy innej osoby”, produkt „niezmierzonej dumy” (3, 163; 26, 218). Gniew zaślepia, dlatego święty radzi: „strzeżcie się karania w gniewie”. Złość dręczy tego, kto jest przez nią opętany. „Popatrzcie” – pisze święty – „co człowiek robi w gniewie: jak się oburza i hałasuje, przeklina i karci siebie, dręczy i bije, uderza się po głowie i twarzy, i jak w gorączce cały się trzęsie: jednym słowem, wygląda wtedy jak opętany”. A co się dzieje w biednej duszy? Jak demon ją dręczy? Gniew jest jak burza, która wszystko niszczy, lub jak ogień, który wszystko trawi” (27,217-218). Jednak złość nie zawsze jest zła. Według świętego „ten, kto prawdziwie kocha Boga, pozwala złościć się na grzech, ale nie na grzesznika” (27, 220). Trzymany i karmiony w sercu przez długi czas, gniew zamienia się w złośliwość, która jest katastrofalna przede wszystkim dla samego człowieka. Ktoś w takim stanie „nie może rozpocząć Świętego Posiłku” (2, 127). Podobnie jak zazdrość, gniew jest bolesny. "Grzesznikowi przynoszą inne grzechy lub jakiś zysk lub słodycz. Złodziej kradnie i nasyca jego duszę; cudzołożnik dopuszcza się rozpusty, aby zadowolić własne ciało; zły gniewa się bez tego wszystkiego. Grzeszy i cierpi, bezprawia i pożerany, mści się i znosi zemstę. Gdyby można było zajrzeć w serce złego człowieka, nie ukazałoby się tam nic innego jak męki piekielne. Dlaczego zdarza się, że źli ludzie ciemnieją i wysychają? Złość jak trucizna trawi ich ciało.” Gniew tak zaciemnia człowieka, że ​​zaczyna się on chlubić swoją niegodziwością: „Oto mu to dam, niech mnie pozna”. Wielkim szaleństwem jest chwalić się czymś, czego należy żałować! Wyrządziłeś krzywdę bliźniemu; zostało naruszone prawo Boże, święte i wieczne; Bóg, wielki i straszny Wszechmogący, rozgniewał się; Zapisali się szatanowi i poddali się wiecznym mękom, i chełpią się tym bezprawnym czynem! To jest zapach podłej i podłej złośliwości: radować się i przechwalać krzywdą i zniszczeniem innych. Złośliwość „popełnia się” poprzez „oszczerstwa i oszczerstwa”, „bicie, trucie, odbieranie zdrowia, mienia i innych rzeczy”, „nienawiść i prześladowanie przyjaciół tego, na którym karmi się złość”, aż do „odebrania życia temu, na którym zło się popełnia”. Wielu jest tak zaślepionych złośliwością, że nie wstydzą się nią przechwalać, podczas gdy inni „wolą się raczej zniszczyć, niż porzucić zemstę”. Często ta zagłada dotyka „samch złych”: oni sami spożywają „truciznę, którą przygotowują dla innych; mieczem, który wyciągają na innych, zabijają się; i sami wpadają do dołu, który inni kopią (Ps. 7:16)” (3:164; 27:396). Nieważne, jakie ktoś ma cnoty, „ale złośliwość wszystko niszczy. Wielu powstrzymuje się od jedzenia i picia, nie je mięsa i ryb, ale nie chce w najmniejszym stopniu powstrzymywać się od zazdrości i złośliwości; i co z tego, że ciało nie konsumuje tego, co nie jest zakazane, ale duszę trawi to, co jest zakazane pod karą śmierci? Każdy, kto nienawidzi swego brata, jest mordercą (1 Jana 3:15)” (6:124). „Niegodziwcy niszczą” także społeczeństwo. „Gdyby wszyscy mścili się na sobie” – mówi święty – „społeczeństwo nie mogłoby znieść, bo wszyscy by się nawzajem niszczyli. Z wzajemnej wrogości rodzi się wzajemna złość i zemsta, a z zemsty wzajemne zniszczenie, jak to bywa w bitwie. Cisi korzystają i zachowują (pokój) swoją cierpliwością” (27, 395). Powyższe rozumowanie, a także praktyczna kalkulacja: „zniewagi za to, co się stało, nie da się odwdzięczyć, a zemsta wymaga wiele pracy, a nawet wtedy być może nie będzie możliwa” (27, 397), – mają, zgodnie z myślą świętego, przekonać każdego, kto żywi gniew, do zaprzestania wrogości i porzucenia planów zemsty. Święty pociesza także tych, którzy niewinnie „cierpią od złych”. "Kto idzie za Chrystusem" - pisze - "ściga go złośliwość tego świata. Jedynym ratunkiem, jaki pozostaje dla pobożnej duszy, jest święta modlitwa, cierpliwość, niezachwiana ufność w Boga Opiekuna, przed którym nic nie jest ukryte" (3, 165-166; 27, 395). 4. Bezczynność, przygnębienie, lenistwo, rozpacz „Bezczynność, czyli zaniechanie pracy” – pisze św. Tichon – „sam w sobie jest grzechem, jest bowiem sprzeczne z przykazaniem Bożym, które nakazuje nam jeść chleb w pocie czoła (Rdz 3,19). Dlatego ci, którzy żyją w bezczynności i żywią się pracą innych, nie przestaną grzeszyć, dopóki nie oddadzą się błogosławionym pracom” (3,172; 27,759). Bezczynność jest nie tylko grzeszna, ale „jest przyczyną wielu zła”, gdyż „wróg diabeł wygodnie zbliża się do próżnego serca, nie inaczej niż do pustego domu, naznaczonego i udekorowanego. Stąd pijaństwo, wszeteczeństwo, złe rozmowy, potępianie, ośmieszanie, oszczerstwa, bluźnierstwa, gry w karty, oszustwa, kłótnie, bójki, nadmierny zbytek, jak mówi Salomon: „Każdy, kto jest bezczynny, pogrążony jest w pożądliwości (Przypowieści Salomona). 13:4)” (27, 759). Bezczynność szkodzi nie tylko duszy, ale także ciału. „Ci, którzy żyją w bezczynności, są narażeni na wszelkiego rodzaju choroby i słabości, tak jak woda jest zepsuta i nie ma przepływu. Osoba, która nie pracuje, nie może jeść słodyczy, a jej sen może być niespokojny bez trudności. Ci, którzy nie chcą pracować w niższych warstwach, „narażają się na wyśmiewanie i naganę ze strony ludzi” oraz „zmuszeni są żyć w biedzie i nędzy (Przysłów 6:11)” (3:173). „Niedołężni, starzy i przebywający w więzieniach, których chrześcijanie zobowiązani są wspólnie żywić, są wykluczeni z tej wady” (4, 226). Aby uniknąć bezczynności i jej konsekwencji, pamiętajmy, że czas jest cenniejszy niż jakikolwiek skarb, zwłaszcza dla chrześcijanina, ponieważ daje możliwość (czasem ostatnią) pokuty, której nie będzie można już zrealizować po zakończeniu życia ziemskiego. "Wtedy nadejdzie czas sądu, a nie pokuty, surowości, a nie przebaczenia. Z pewnością powinieneś dać odpowiedź w tym samym czasie, który został zmarnowany. Bo obecny czas to targi (Mt 26:14-30)" (3:173). „Tak jak nie każda praca jest pożyteczna, tak nie każda bezczynność jest niegodziwa” – mówi święty. Uczynki tych, którzy czynią niesprawiedliwość, nie są zbawienne i są wręcz grzeszne: ci, którzy kradną i zabierają cudzą własność, podstępni i zawistni pochlebcy oraz bezlitosni lichwiarze. Wręcz przeciwnie, „błogosławiony pokój panuje, gdy umysł jest wolny od złych i szkodliwych myśli, serce jest spokojne od złych pożądliwości, oczy na nic nie patrzą, uszy niczego nie słuchają, język i wargi nic nie mówią, ręce nie czynią niczego sprzecznego ze świętym prawem Bożym” (3,174; 27,758). Ale taki pokój w rzeczywistości jest pracą, do której święty wzywa. "Zawsze zajmujcie się dobrymi uczynkami, to znaczy czytajcie książki albo módlcie się, albo kontemplujcie Boga, albo zajmijcie się jakąś pracą ręczną. Do nikogo wróg nie zbliża się łatwiej niż ten, kto żyje w bezczynności" (27, 759). Po bezczynności nieuchronnie nastąpi przygnębienie. „Gwałtowna jest ta namiętność” – pisze święty. „Walczy także z tymi, którzy mają chleb i wszystko inne, a zwłaszcza z tymi, którzy żyją w samotności” (2, 237). Przygnębienie, „zadane” przez wroga naszego zbawienia w celu zawrócenia chrześcijanina do „świata”, utrudnia modlitwę, zamyka serce, uniemożliwiając przyjęcie słowa Bożego, a wtedy Bóg szczególnie oczekuje wyczynu od człowieka (27, 1057). W walce z tą pasją: „Radzę ci zrobić, co następuje” – pisze święty do pewnego mnicha. – 1. Przekonaj się i zmuś się do modlitwy i czynienia każdego dobrego uczynku, nawet jeśli nie chcesz. 2. Pracowitość przyniesie zmianę: teraz się módl, teraz zrób coś rękami, teraz przeczytaj książkę, teraz mów o swojej duszy i wiecznym zbawieniu i tak dalej. 3. Pamięć o śmierci, która przychodzi niespodziewanie, pamięć o Sądzie Chrystusowym, wiecznych mękach i wiecznej szczęśliwości usuwają przygnębienie. 4. Módlcie się i wzdychajcie do Pana. Pomaga tym, którzy pracują, a nie tym, którzy kładą się i drzemią” (2, 237). „Kiedy popadniecie w przygnębienie i nudę” – pisze święty w innym miejscu – „wtedy nabierze na was większego przygnębienia i ze wstydem wypędzi was z klasztoru. A gdy staniecie przeciwko niemu i zwyciężycie w przepisany sposób, wtedy po zwycięstwie zawsze będzie radość, pocieszenie i wielka siła duchowa, a ci, którzy się starają, zawsze doświadczają albo smutku, albo radości” (27, 1057–1058). Smutek wiąże się z przygnębieniem i w dziełach świętego używa się ich jako synonimów. Chrześcijanie nie powinni smucić się, „że nie mają dobrobytu na tym świecie, że nie mają bogactwa, chwały i honoru, że świat ich nienawidzi, prześladuje i rozgorycza. Muszą przeciwstawić się temu smutkowi i nie pozostawiać go w swoich sercach. Przede wszystkim radujcie się, że dzieci tego świata, ale dzieci Boże, są znane”. „Światowy smutek” jest również bezużyteczny, ponieważ nie może zwrócić ani dać niczego z tego, nad czym smuci się 24 . Święty utożsamia lenistwo z bezczynnością i przygnębieniem 25 . Z pierwszym sąsiaduje jako nierobienie tego, co należy (działanie zarówno zewnętrznie, jak iw duszy); do drugiego - jako relaks, narastające przygnębienie. Aby pokazać szkodliwość lenistwa, święty posługuje się następującym przykładem. „Leniwi rolnicy żyjący w bezczynności” – pisze – „widząc, jak ich bracia zbierają owoce swojej pracy i radują się, smucą się, smucą, smucą i wyrzucają sobie, że nie pracują w lecie i dlatego nie mają owoców: tak nieostrożni chrześcijanie, widząc innych dla wyczynów wiary i pracy, podniesieni w pobożności, zadowoleni i uwielbieni przez Pana, będą płakać i płakać niepocieszeni i będą się obwiniać za to, że nie chcieli. do pracy w życiu tymczasowym.” Pochodzący z zatwardziałych grzechów i diabła, relaks duszy można wyleczyć poprzez oparcie się pokusom dopuszczonym przez Boga tym, którzy popadają w lenistwo (27, 792, 447). Smutek i przygnębienie, jeśli nie zostaną leczone w odpowiednim czasie, mogą doprowadzić do rozpaczy, o której święty mówi jako o nieuniknionej konsekwencji grzesznego życia 26 i grzechu ciężkiego przeciwko miłosierdziu Bożemu (27, 639). Ale właśnie w nadziei na miłosierdzie Boże święty nawołuje przede wszystkim do przeciwstawiania się myślom o rozpaczy, temu „ciężkiemu i ostatecznemu ciosowi diabła”. Nadzieja chrześcijańska jest jak kotwica, która utrzymuje statek podczas sztormu i chroni go przed zatonięciem. „Kiedy myślisz o swoich grzechach” – mówi święty – „pomyśl o miłosierdziu Boga, które, gdy żyłeś w grzechach i rozgniewałeś Boga swoimi grzechami, doprowadziło cię do pokuty. Czy teraz, gdy zaprzestaniesz grzechów, będzie chciał cię zniszczyć? W wielu miejscach Pisma Świętego zachęca się grzesznika do pokuty, bo Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić zagubionych (Łk 19,10); Albowiem Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale przez Niego świat może zostać zbawiony (Jana 3:17).” „Sam Bóg uczy nas, jak powinniśmy pokutować” – kontynuuje święty, przypominając pokutne fragmenty Psałterza. „Jak mógł nie usłyszeć skruszonego, który dał obraz tego, jak pokutować, prosić i modlić się?” Wręcz przeciwnie, Judasz „poznawszy majestat grzechu, lecz nie znając majestatu miłosierdzia Bożego, powiesił się” (27, 640). Wiedząc z doświadczenia, jak niebezpieczna jest pokusa rozpaczy, święty wciąż na nowo wzywa, aby się jej oprzeć. „Strach przed rozpaczą”, mówi, „choć pochodzi od diabła, jest jednak dopuszczalny za radą i pozwoleniem Boga” dla dobra samego człowieka, aby „poznał moc grzechu, gniew Boży na grzech i zobaczył, jak silne są męki diabła”. Co więcej, takie „częste pokusy diabła tworzą najbardziej niebezpiecznego i zręcznego (bardziej ostrożnego i doświadczonego - I.N.) chrześcijanina”, który mu się opiera. Nie należy rozpaczać, ponieważ „takie myśli pojawiają się nie z woli, ale wbrew naszej woli; dlatego nie są dla nas uważane za grzech” i nie mogą szkodzić duszy. „Uniżają i miażdżą serce, odwracają się od świata, jego marności i uroków, skłaniają do serdecznej i żarliwej modlitwy”, zachęcają, „aby prosić Boga o pomoc i wybawienie”. Dlaczego „im dłużej” taka pokusa trwa, „tym większą korzyść przyniesie duszy” (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325). Każdy, kto myśli o rozpaczy w zbawieniu i walczy z nimi, nie tylko nie powinien tracić ducha, ale radować się i dziękować Bogu. „Jest znak” – pisze święty – „że taki człowiek trwa w wierze i łasce. Bo wróg nie walczy z tymi, którzy są mu posłuszni i pracują”. "Co prawda wszyscy narzekają na te myśli, które szukają zbawienia. Biada zatwardziałym grzesznikom. Ale ci, którzy pokutują i szukają zbawienia przez modlitwę i wiarę, muszą oczekiwać miłosierdzia Bożego" (4, 276–284; 6, 319–320; 27, 638–644). 5. Miłość do sławy i ambicji Pycha rodzi nie tylko zazdrość, złośliwość i wrogość, ale także umiłowanie chwały i ambicji, gdyż „charakterem pychy jest kochanie pochwał, czci i wysławiania”. Jak za dawnych czasów Ewie, tak i teraz „wróg nam szepcze: będziecie jak bogowie, abyście szukali panowania, dominacji, czci i próżnej chwały” (3, 190). Ale chwała tak naprawdę należy tylko do Boga. „Cokolwiek czynicie, chwalebne jest” – mówi święty – „przypisujcie to wszystko Jedynemu Bogu, który sprawia w nas i chcieć, i czynić dobro (Flp 2,14), bo bez Niego nic nie możemy uczynić (J 15,5). Tylko on niech będzie chwalony: nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu daj chwałę (Ps 113,9)” (27, 871). A prawdziwa chwała człowieka znajduje się jedynie w Bogu, już w samym tytule „chrześcijanin”. Trzeba to oddać Bogu życiem godnym tego tytułu. "To nie ten jest chwalebny", pisze święty, "którego świat wychwala, ale tego, którego wysławia Bóg. Bóg wysławia tego, który Go wysławia. Chwała przychodzi do ojca, gdy jego synowie żyją stale (godnie - I.N.), i chwała panu, gdy jego niewolnicy mają prawidłową rangę. W ten sposób chwała Ojcu Niebieskiemu następuje wtedy, gdy chrześcijanie, którzy uznają Go za swojego Ojca i Pana, żyją zgodnie z regułami świętego słowa Bożego”. W szczególności chrześcijanie wychwalają imię Boga, uznając Boskie przymioty objawione w Piśmie Świętym i zastanawiając się nad nimi: „Jego istnienie wieczne, gdy sercem rozpoznajemy i wyznajemy, że On istnieje, jest jedno i nie ma końca ani początku. Wysławiamy Jego „prawdę”, kiedy szczerze wierzymy w Jego fałszywe obietnice. Wysławiamy „Jego wszechobecność i wszechwiedzę”, gdy wszędzie i na każdym miejscu odwracamy się od zła i czynimy dobro” (27, 871-872). Podobnie „umiłowanie chwały” może stać się cnotą, gdy chrześcijanin „miłuje chwałę swego Boga” i szuka jej jedynie przez swoje życie. Tak jak wieczna chwała tych, którzy ją osiągnęli dzięki wyczynom życia ziemskiego, jest niezmienna, tak też chwała ludzka jest tymczasowa i zmienna. „Rozliczajcie się za nią jak wiatr, który przychodzi i odchodzi” – napomina święty. – Często ludzie, których teraz chwalono i wysławiano, są później bluźnieni i karcieni. Bądź jak umarły, który nie słucha bluźnierstw ani pochwał; jak źródło wody przepełnione, którego nie brakuje przez bluźnierstwo i nie obfituje przez chwałę” (27, 872). Nie jest możliwe, aby człowiek jednocześnie zdobył chwałę od Boga i od ludzi. „Kto szuka próżnej chwały, nie troszczy się o przyszłą chwałę wieczną” i odwrotnie, „kto przez wiarę przewiduje przyszłą chwałę, nie troszczy się o próżną chwałę, gdyż staje się ona przeszkodą w otrzymaniu prawdziwej chwały” (27, 874). Ten, kto szuka chwały, „stawia się bożkiem zamiast Boga” – Boga, któremu „jedynie należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie” (3, 190). Mówiąc o właściwościach miłości do sławy i ambicji, święty szczególnie zauważa ich nienasycenie. "Im wyżej miłośnik chwały wznosi się ku czci, tym wyżej wciąż chce się wznieść. Wielu pogan, niezadowolonych z wysokiego tytułu króla, kazało nazywać siebie bogami; podbijali inne posiadłości innych i w ten sposób próbowali powiększyć swoją chwałę. " Ale ambicja „nie spoczywa nawet po dostąpieniu zaszczytów. Bo według honoru (tak uczy swoich fanatyków) trzeba nosić przyzwoity strój, trzeba powiększać i dekorować komnaty, mieć przy dekoracji znaczną liczbę służby” (27, 875). Zatem ta pasja nie tylko dręczy samą osobę, ale także przynosi wiele nieszczęść osobom wokół niej i sobie. Miłość do sławy uczy „upodabniać się do tych w górze, pochlebiać, kłamać, być oszukańczym, aby wmówić im miłość i miłosierdzie; uczy oczerniać bliźniego, dobro nazywać złem, a złe nazywać dobrem. Uczy pożądliwości, bo aby otrzymać zaszczyt, trzeba wielu dać i obdarzyć; uczy niewinnych ludzi przelewać krew” – jak Herod i Absalom (3, 191; 6, 81). Tragiczny los tego ostatniego (2 Sam. 18, 9, 15) święty przepowiada wszystkim ambitnym ludziom, „którzy wprawdzie dostają to, czego chcą, czy to za wstawiennictwem swoich wstawienników, czy też za łapówkami, jednak nie dla własnej korzyści, lecz na zagładę, choć nie chwilową, ale z pewnością wieczną” (27, 875). Zatem umiłowanie chwały jest zejściem z drogi do zbawienia i materią, według słów świętego, „lekkomyślną” i „pogańską”: ambitni ludzie są jak ci, którzy „zostawiwszy worek wypełniony złotem, chwytają inny, na zewnątrz czerwony (piękny – I. N.), ale w środku pusty i jedynie arogancki z powietrzem (wypełniony – I. N.). W tym ciężko grzeszą przeciwko Bogu, bo są niewdzięczni, który ich powołał do rzeczy wysokich i wielkich, ale oni, zostawiając to, gonią za rzeczami podłymi (niskimi – I.N.) i wyimaginowanymi” (27, 874). Jednakże „inną drogą jest dostąpić chwały i czci na tym świecie” – pisze święty – „ale jest też inna droga pragnąć i szukać chwały i czci. Wielu prawdziwych chrześcijan i świętych może i zdobywa chwałę na tym świecie, ale nie szukają jej, a tym bardziej od niej uciekają. Godność i cześć chrześcijanina nie powinna być niczym innym jak jarzmem nałożonym przez Boga. Jeśli ktoś z tego powodu jest powołany i odchodzi do czci, nie podlega występkowi umiłowania sławy, ale nie będzie zaszczyt szukać czegoś takiego, lecz sam honor będzie go szukał. Przeciwnie, kto szuka zaszczytu, jest niegodny honoru” 27 (3, 192; 27, 872–873). Pomaga pozbyć się ambicji, pamiętając, że „równie chwalebni i nie chwalebni, panowie i niewolnicy, szanowani i podli, umierają i są skazani na ziemię”; że będą większe tortury (Mdr 6:6); wreszcie, że „nie ma większej czci i chwały niż bycie prawdziwym chrześcijaninem, którego godność pozbawiana jest miłości do sławy” (3, 193). 6. Luksus, obżarstwo i pijaństwo W tej części przyjrzymy się chorobom duszy, które we współczesnej nauce nazywane są „chorobami uzależnień” - zależnością człowieka od grzesznych nawyków, w które jest zniewolony. Święty Tichon rozwodzi się nad takimi z nich, jak obżarstwo, pijaństwo i pasja do biżuterii. Szczególną uwagę świętego przyciąga przede wszystkim „choroba” XVIII wieku – umiłowanie luksusu. Problem ten, nie tak istotny dla Rusi przedPiotrowej, w XIX wieku w pewnym stopniu stracił na aktualności, charakterystycznej zwłaszcza dla epoki „oświeconego absolutyzmu”, kiedy nie czując jeszcze niebezpieczeństw cywilizacji zachodniej, zreformowana Rosja, przynajmniej w wyższych warstwach społeczeństwa, przyjmowała jako bezwarunkową korzyść wszystko, co oferowała jej Europa: od idei oświeceniowych (nie tylko deistycznych, ale także bezpośrednio ateistycznych), po „cuda” trendów w technologii i modzie. Rewolucja Francuska, a następnie inwazja Napoleona przyniosły pewne otrzeźwienie. W czasach św. Tichona, niczym dziecko, które nie zostało jeszcze spalone węglem z ognia, młodą Rosję pociągało światło, które przestając szukać w Piśmie Świętym, myślała o znalezieniu w Encyklopedii. I tylko prostota wiary ludu i głos takich arcypasterzy jak św. Tichon przeciwstawiły się temu niemal powszechnemu i niebezpiecznemu dążeniu, z jego dziecięcą spontanicznością i nieświadomością niebezpieczeństwa. Kon. XVII – początek XVIII w w Europie II i III ćw. XVIII w. w Rosji to nie tylko luksus w poszczególnych dziełach sztuki, w życiu jednostek. Pragnienie przyjemności, pasja rozrywki i zabawy stały się dla wielu znakiem epoki, znaczeniem życia i samym życiem. Całe ruchy w sztuce (najpierw barok, potem rokoko, które go zastąpiło), w literaturze (komedie satyryczne, opery komiczne) tworzą atmosferę „wyrafinowanej galanterii”, która przenika całe życie „społeczeństwa”, którego frywolność oddawania się tym rozrywkom tak zaskoczyła ich potomków i tylko nielicznych współczesnych. Jednym z nich był święty Tichon. Święty nawołuje, by wystrzegać się luksusu (rozumianego szeroko jako nadmiar, w ogóle wszystko, co niepotrzebne), niczym zaraza czy ogień, „pożerający dusze”. „Jeden zbudował taki a taki dwór” – pisze – „zaczął się nosić takie a takie ubranie, ktoś zaczął jeździć takim a takim powozem, dostarczać taki a taki posiłek itd. Drugi to widzi i naśladuje, wszyscy widzą, co ktoś robi, a drugi robi to, co robi. I tak luksus rozprzestrzenia się wszędzie i mnoży, i z godziny na godzinę nasila się coraz bardziej” (27, 802–803). Jakże w tym opisie rozpoznaje się zarówno „genialną” epokę Katarzyny, jak i koniec XX wieku! Podobnie jak w ogóle grzeszne myśli, „Szatan, wróg dusz ludzkich, podsuwa człowiekowi kapryśne i luksusowe myśli i miesza go w nich: jak dobrze i korzystnie jest się bawić, robić to i tamto, pocieszać się tym i tamtym, chodzić na wizyty, przyjmować gości itd. Oto, co planuje przeciwnik, aby człowiek miał ten świat za ojczyznę i raj radości, ale zapomniał o przyszłej błogości i w ten sposób zginął” (27, 802). Zło spowodowane luksusem jest wielorakie. "Osłabia bardzo duszę chrześcijańską, kradnie cudze, obraża ludzi i uczy powstrzymywać rękę od dawania jałmużny. Luksus jak brzuch nie zna sytości i jak otchłań pożera wszystko, co dobre" (27, 801). Luksus oddala od Boga tych, "którzy radują się bogactwem, czcią, chwałą, którzy ucztują, śmieją się, tańczą, upijają się, krzyczą i wnoszą inną nieprzyzwoitą wesołość. Bóg odchodzi od takich ludzi, jak gdyby go obrażali ich zniewagi, lecz tam przychodzi zły duch tego świata, jak gdyby działy się tam rzeczy, które mu się podobają". Luksus czyni człowieka „ślepym” i „szalonym”. I znowu podobieństwo czasów zmusza nas do szczególnego wsłuchania się w potępienie świętego: "Czy można się bawić w tych smutnych i niespokojnych czasach? O, jak wzrasta grzech, a pobożność maleje! Ci ludzie robią to jak ci głupi stoczniowcy, których statek się psuje, a oni tańczą, albo jak ci nieporządni obywatele, których miasto płonie i urządzają uczty. Ojczyzna wzdycha z powodu kłopotów i nieszczęść, ale to jedyni biesiadnicy, którzy się bawią, nawet jeśli nie są synami Ojczyzny, i cieszą się wraz z naszymi wrogami z naszych otaczających nas problemów!.. O luksusie, luksusie! Jak zaślepiacie, szalejecie i zatwardzacie serca ludzkie!” Święty sięga także do historii, stwierdzając, że „wiele miast i państw zginęło z powodu luksusu. Radość przychodzi do otaczających wrogów, gdy luksus wzrasta w państwie, które jest dla nich wrogie. Biada temu krajowi i państwu! Bo wraz z luksusem mnoży się tam całe zło. Stamtąd nie można się spodziewać niczego innego, jak tylko zagładę” (27, 803). Dla samego człowieka luksus zamienia się w „smutki w życiu ziemskim” i „ubóstwo w życiu wiecznym”. „Trzecia część ziemskiej błogości” – mówi święty, nawiązując oczywiście do słów świętego apostoła Jana Teologa o trzech źródłach pokus (1 Jana 2,16) „to poznanie cielesne, uczty, uczty, wesele i wszystko, co rozkoszuje zmysły. Ta wyimaginowana błogość ukazuje się jako coś, dopóki się nie spełni i nie dotknie uczuć, ale gdy tylko się dokona i ustanie uczucie, to zamiast prawdziwa słodycz, potem następuje smutek, po popełnieniu cielesnej pożądliwości następuje gryzienie złego sumienia, po ucztach i pijaństwie, rozluźnienie członków, choroby głowy, drżenie rąk i nóg oraz różne słabości całego ciała. Słodycz jest przynętą, którą szatan łapie dusze i wrzuca je do piekła. W najkrótszym czasie zmysłowcy schodzą do piekła, aby pić ten kielich bolesna męka”, dzieląc smutny los bogacza ewangelii (Łk 16:19–31) (27, 802, 876–877). Uzależnienie od luksusu, wygaszanie wiary, nie tylko powoduje, że człowiek jest stale niezadowolony, bez względu na to, co posiada (ta namiętność „jest kapryśna i niczym nie da się nasycić”), ale także bezpośrednio prowadzi do przestępstwa. "Luksus wymaga od człowieka ekspansywnego życia. A do tego potrzeba dużo pieniędzy. Skąd wziąć tuję?.. Luksus musi kłamać najróżniejsze kłamstwa. Władca musi zbierać od swoich podwładnych; właściciel ziemski nakładać na swoich chłopów nadmierne podatki; handlarzowi, aby sprzedał tanią rzecz za drogą; wstrzymać łapówkę innego najemnika; Nie dawaj innym podwładnym ustalonym przez władcę pensji; inni trzeba uciekać się do kradzieży, defraudacji i wszelkich nieprawd. Widzimy stąd, że wielu żyje w wszelkiego rodzaju nędzy i niedostatku, wielu nie ma domów, codziennego jedzenia ani ubrania. Wszystko to dzieje się z powodu luksusu! Spośród wielu „pomocy przeciw grzechowi” święty w tym przypadku szczególnie podkreśla następujące. "Będziemy mieli nadzieję pokonać zamiłowanie do luksusu" - pisze - "kiedy pomyślimy o błogiej i bolesnej wieczności. Wtedy nie będziemy żądać niczego poza tym, co konieczne. Trzeba dużo żądzy i luksusu, przyroda zadowala się niewiele" (27, 804). Jednym z przejawów luksusu jest zamiłowanie do dekoracji, zwłaszcza odzieży. Samo ubranie "jest rzeczą, która nie ma nic wspólnego z cnotą ani grzechem; jedynie jego użycie może być, bywa, złe i dlatego dla użytkownika staje się grzechem. Każde ubranie musi mieć jeden koniec (celem jest I.N.), to znaczy zakrycie nagości i ochronę słabego ciała przed zimnem i złą pogodą" (3, 152-153). Już choćby z tego powodu nierozsądne jest ozdabianie się i próżnowanie w ubraniach, ponieważ „zaczęli od przekroczenia przykazania Bożego, bo dopóki pierwsi rodzice nasi nie zgrzeszyli, nie mieli ubrań, bo nie widzieli swojej nagości”. Zatem samo używanie ubioru powinno „pozbyć się pychy i prowadzić do pokory” (3, 145). Poza tym rozmach jest niemoralny, gdyż "nie ma żadnego cielesnego nadmiaru, który nie obraża Boga i nie obraża bliźniego: nasze bogactwo Boże jest dobre, a nie nasze. Dlatego jego wydatki należy naprawiać zgodnie z wolą Boga, który go dał, a nie według naszych kaprysów. Bogactwo otrzymujemy nie tylko ze względu na nas, ale także ze względu na naszych bliźnich, którzy go żądają. " Dlatego „chociaż będzie sprawiedliwy stan” (co jest prawie niemożliwe, ponieważ „nie zostanie odebrany, ponieważ jest zbierany od takich ludzi, ani, co ważniejsze, oderwany”), ale „zanim staną się (są - I. N.) nagimi braćmi, są duszami Chrystusa, trzęsącymi się z zimna i brudu, są w więzieniu za długi i należności, więźniowie i inne osoby w potrzebie: dla takich należy wykorzystać nadmiar i nadmiar”. Luksusowi „bogaci rozrzutnicy są bogaczami, a nie budowniczymi, a ci, którzy trzymają swój majątek w skrzyniach, są jego stróżami i niewolnikami, a nie sługami i niewolnikami Boga” (3, 148). Osobno święty mówi o powszechnym stosowaniu kosmetyków w XVIII wieku. „Wciąż wielką próżnością i hańbą dla chrześcijaństwa jest to, że kobiety smarują twarz wapnem, farbami i maściami” (3, 146). Oprócz próżności i niesprawiedliwości wobec Boga i bliźnich wszelkiego luksusu, święty widzi tu także „grzech”, że środki te służą „nie tylko po to, by się ludziom ukazać”, ale „co gorsza, aby sprawić przyjemność i wejść w miłość 28. Wystawiają na licytację to, czego nie można sprzedać, i takim przyozdobieniem twarzy, oprócz tego, że utracili czystość, niosą w sobie dzieło Boże, które jest doskonałe i nie wymaga poprawiania”. Co więcej, „nie dodają koloru zdrowiu, chyba że wyrządzają szkodę” (27, 1054). Święty szczególnie potępia tych, "którzy z tą samą drobnostką ośmielają się wchodzić do świętych kościołów, obnażać się i popisywać przed wchodzącymi. Przychodzimy do świętych kościołów, aby modlić się do Boga. Nie przystoi do modlitwy mieć przy sobie takie przybory, ale jakie? Pokora, serdeczna skrucha, czułość, łzy, smutek" i podaje znane biblijne przykłady świętych niewiast: Anna, matka proroka Samuela, Judyta, Estera 29 . Miłość do luksusu świadczy także o stanie wewnętrznym tych, którzy są opętani tą pasją. "Tak jak próżna jest ta ozdoba, tak też jest oznaką zaniedbania duszy, kto bowiem dba o ozdoby ciała, nie ma czasu na troszczenie się o sprawy duchowe. Ta bardzo wytworna dekoracja ukazuje serce, które pragnie próżnej czci i chwały, co jest sprzeczne z prawem Bożym: nie miłujcie świata ani tych, którzy są na świecie" (1 Jana 2:14). Dlatego "chrześcijanie powinni ozdabiać swoją duszę, a nie ciało. Dusza jest nieśmiertelna i takie jest jej piękno. Ciało jest zniszczalne, podobnie jak jego piękno. Gdy dusza zostanie ozdobiona, wówczas ciało zjednoczone z duszą w odpowiednim czasie dostrzeże piękno. Im bardziej ciało będzie ozdabiane, a dusza zaniedbywana, tym większa brzydota pojawi się wtedy zarówno na duszy, jak i na ciele: dusza ludzka jest jak zwierciadło, które widzi w sobie taki wygląd, do którego się zwraca.” Wreszcie „nieważne, jak ozdobisz ciało, piękno nie zostanie mu dodane; ale im bardziej dusza oddala się od świata i światowych pożądliwości, tym bardziej staje się czerwona”. Ozdabia go Ten, „który przeciwstawia się pożądliwościom cielesnym i odcina je, a oddany jest cnotom” (3, 151; 27, 1056). Święta mówi także o tym, w jakich przypadkach odzież nie jest luksusem, pomimo swojego bogactwa. "Wiele kolorowych ubrań (drogich ubrań - I.N.) używa się nie w celu zdobycia próżnej chwały i honoru, ale zgodnie z powszechnym zwyczajem i przyzwyczajenia się do ich rangi i godności. Moje powyższe rozważania ich nie dotyczą. Tutaj potępia się (tylko) rozmach, przepych, światową dumę, próżność i zaślepienie zdeprawowanego serca, a nie przyzwoitość i umiar; Podobnie jest z nadmierną troską o śmiertelne i zniszczalne ciało oraz zaniedbywaniem nieśmiertelnej duszy. Co do osobista ozdoba kobiety, nie może mieć żadnego usprawiedliwienia, ale jest właśnie jednym z uroków, intryg, przebiegłości i wymysłu złego ducha, mającego na celu uwiedzenie i zepsucie czystości”. I „choć wiele żon nie ze względu na zły koniec (nie ze złośliwości – I.N.), ale zgodnie z przestarzałym zwyczajem, ozdabia twarze, to jednak bez pokusy, ta dekoracja nie zdarza się młodym i im samym bez grzechu” (3, 152-153). Umiłowanie luksusu „powoduje zawiść i zazdrość”, ale towarzyszy mu także skąpstwo. O tym ostatnim święty pisze: "Och, luksus i skąpstwo są paskudnymi (przeciwnymi - I.N.) siostrami, ale obie śmiertelnie zarażają ludzkie serca. Jedna uczy trwonić, druga gromadzić i niszczyć (strzec - I.N.) bogactwa, ale obie są na ludzką zagładę; jedna odpręża, druga wiąże człowieka, ale obie zabijają jego duszę" (3, 149). Aby przekonać czytelników, że „wygodniej jest porzucić próżne ozdoby i prowadzić życie umiarkowane”, święty częściowo powtarza i wzmacnia niektóre argumenty przeciw luksusowi (o zaniedbywaniu duszy przez tych, którzy się ozdabiają na próżno; o nieprawości, jeśli nie samego bogactwa, to jego wykorzystania przez tych, którzy oddają się luksusowi; o nieczystości tych, którzy uwodzą i niebezpieczeństwie dla tych, którzy mogą zostać uwiedzeni przez ich nieczystość), a częściowo wprowadza nowe. "Pamiętajcie o śmierci, że robaki będą chodzić po twarzy, teraz ozdobionej maskami, i że teraz śmierdzi (pachnie - I.N.), potem będzie śmierdzieć, a potem obróci się w pył. Trzeba będzie odpowiedzieć Bogu na pokusę. " Aby łatwiej było odwrócić od siebie stronnicze spojrzenie, musisz „patrzeć inteligentnymi oczami na najczystsze oblicze Chrystusa, które za nasze niegodziwości było opluwane i bite” (Dzieje 2:10). Święty udziela rady tym, przeciwko którym skierowana jest pokusa (zapożyczona z dzieł św. Jana Chryzostoma): „Kiedy ujrzycie kobietę rudowłosą, olśniewającą z wyglądu, przyozdobioną szlachetnym strojem i wzbudzającą pożądliwość w sercu, zwróćcie natychmiast wzrok na koronę ofiarowaną z góry tym, którzy przezwyciężają złudzenia” (2, 135–136). Objadanie się i pijaństwo, nie obce Rusi przedPiotrowej, w Rosji XVIII wieku z osobistej przywary przekształciło się w publiczną katastrofę. W dziełach świętego wielokrotnie pojawiają się potępienia wystawnych uczt i innych rozrywek, które niszczą dusze tych, którzy sobie na nie pozwalają zarówno przez próżność i brak miłosierdzia (biednym, którym powinni oddać to, co marnują), jak i ciała przez niewstrzemięźliwość 30 . Dla chrześcijan "jedzenie i picie to wzmocnienie jednego wyczerpanego organizmu, a nie słodka dieta. Jedzenie, picie, odpoczynek i inne działania zmierzające do jednego celu (cele - I. N.) - mają być pracą miłą Bogu, aby wzmocnieni pokarmem mogli pracować na chwałę Boga i pożytek bliźniego. Otrzymawszy pokarm i napój, (chrześcijanie) pamiętają Dawcę, jak gdyby wszystko przyjmowali z Jego hojnej ręki, i pamiętają o pokarmie wiecznego brzucha. To nowe narodzenie wymaga od nich, czyli pokarmu duchowego, słowa Bożego, modlitwy itp. umacnia i wzrasta, lecz umartwia się i niszczy wszelkimi cielesnymi ekscesami” (27, 676–677). „Obżarstwo” – pisze święty – „to nadmierne spożywanie pokarmu i obciążanie brzucha” (2, 132). Uznanie, że zarówno proste, jak i wyrafinowane pożywienie w organizmie staje się tym samym, „bo żołądek nie rozróżnia, jaki będzie to pożywienie, słodki (wyrafinowany – I.N.) czy prosty, byle był zdrowy; domaga się pokarmu pełnowartościowego, a nie słodkiego”. Poza tym po zjedzeniu obu, po pewnym czasie organizm znów potrzebuje wzmocnienia. Rafinowana żywność jest szkodliwa dla zdrowia, zarówno fizycznego, jak i psychicznego. "Rozważ skutki słodkiego i prostego jedzenia" - napomina święty, "a zobaczysz, że ze słodkiego i różnorodnego pożywienia wyniknie całe zło. Gdzie gniazduje bardziej nieczysta pożądliwość, jeśli nie w luksusowym (kochającym luksusy – I.N.) i zmysłowym sercu? Kto jest najbardziej leniwy w modlitwie i innych chrześcijańskich obowiązkach, jeśli nie luksusowy (w tym samym znaczeniu - I.N.)? Kto w bezczynności, winny wszelkiego zła, żyje bardziej jak zmysłowością? Tak jak wszelkiego rodzaju robactwo rozmnaża się na zgniłym bagnie, tak w lubieżnym sercu rodzą się wszelkiego rodzaju grzeszna nieczystość. Ten, kto żyje prostym jedzeniem, nie jest tak umiarkowany: chociaż odczuwa palący pożądliwość, gasi ją modlitwą i pomocą Bożą. W sprawach dostojnych i innych błogosławionych pracach jest zawsze czujny, nie leniwy w modlitwie i zawsze gotowy do każdego dobrego uczynku. A ile „różnych pokarmów powoduje choroby – lekarze o tym wiedzą. Do kogo innego przychodzą z lekarstwami, jeśli nie do zmysłowców? Nie ma takiego niebezpieczeństwa, jeśli chodzi o proste i umiarkowane jedzenie i choć u tych, którzy się wstrzymują, choroba przychodzi, szybko mija, a abstynencja, jak najsilniejszy lek, zostaje wypędzona”. Na dowód tego święty przytacza różnicę w sile i zdrowiu „dzieci szlacheckich, które jedzą słodkie potrawy, i dzieci chłopskich, które przeważnie jedzą chleb z kapuśniakiem lub wodą”. „I zobaczysz” – mówi święty – „jak różnią się od nich siłą i są zaczerwienieni na twarzy, ale oni są zniedołężnieni, bladzi i jakby bezkrwawi! Różnica ta nie wynika z rozsądku, lecz z różnic w wychowaniu; żeby były proste, a te będą wychowane czule i słodko” (27, 678–679). Prawdziwą plagą wszechczasów jest pijaństwo, czyli „nadmierne picie”. Dzieje się to z wina, ale zdarza się i bez niego, „kiedy ktoś upije się miłością do tego świata, próżnymi myślami i bezprawnymi zamierzeniami, a jego serce wypełnią namiętności: złe pożądliwości, umiłowanie pieniędzy, umiłowanie sławy. Z tego wytrzeźwieje ten, kto porzuciwszy namiętności i pokutuje” (2, 132; 27, 780). Ale święty największą uwagę przywiązuje do wady pijaństwa jako takiego. „Wino – pisze – „jak wszystko zostało zaprojektowane dla naszego dobra przez naszego Stwórcę. Zatem grzesznikami są: 1) ci, którzy brzydzą się winem nie ze względu na wstrzemięźliwość, ale dlatego, że grzechem byłoby je pić. Zatem bluźniąc stworzeniu, bluźnią także Stwórcy; 2) którzy brzydzą się winem i swoimi braćmi, którzy je piją, gardzą nimi, ale marzą o czymś o sobie: nie piłem wina od narodził się! Szatan nie pije wina i nie je chleba, bo jest bezcielesny, ale jak lew pożera dusze ludzkie”. I dalej: "Nie tylko wino, ale także chleb, woda, ogień i inne stworzenia Boże są przez człowieka niegodziwie używane. W ten sposób również źle posługuje się swoimi członkami, jak: językiem do oszczerstw, potępień i oszczerstw, rękami do kradzieży, brzuchem do obżarstwa i pijaństwa, i tak nimi jakby jakąś bronią zabija swoją duszę" (3, 174-175). Zatem każdy dar Boży, sam w sobie dobry, sam człowiek określa jako dobry lub zły. Święty wskazuje na następujące przyczyny pijaństwa. „1) Złe i niepohamowane serce. „Wino jest dziełem Boga, ale pijaństwo jest dziełem diabła: to nie wino powoduje pijaństwo, ale niewstrzemięźliwość” – św. Tichon cytuje św. Jana Chryzostoma. 2) Bezczynność, jak wspomniano powyżej. 3) Częste uczty, towarzystwo, intensywne poczęstunki i gratulacje, które teraz wkradły się do złego zwyczaju. 4) Traktowanie złych i nieumiarkowanych: ludzie uczą się pijaństwa częste powtórzenia tworzą namiętność i zły zwyczaj”, zniewalając duszę i prowadząc ją do śmierci (3, 175). Ciężka jest także odpowiedzialność tego, z czyjej winy oddaje się pasja picia wina; „jego wyimaginowany dobroczyńca, a raczej złoczyńca, gdyż kto otwiera drogę do zagłady, jest winny tej zagłady” (27, 781). „Pijaństwo samo w sobie jest grzechem” – pisze święty – „bo pijacy Królestwa Bożego nie odziedziczą (1 Kor. 6,10), dlatego są winni wielu ciężkich grzechów” (3,175). U pijanego następuje zaćmienie umysłu, słabnie wola i sumienie, dlatego „pijany ośmiela się czynić wszelkiego zła, wprowadza wszelakie pokusy”, zaś „człowiek trzeźwy nie ulegałby takim pokusom” (27, 781). Pijaństwo "powoduje kłótnie, bójki, morderstwa; jest bluźnierstwem, bluźnierstwem, bluźnierstwem, powoduje irytację i zniewagę bliźniego. Uczy kłamać, pochlebiać, rabować i kraść cudzą własność, aby mieć czym zaspokoić swoją namiętność; rozpala złość i wściekłość; sprawia, że ludzie tarzają się w nieczystościach jak świnie w stolcu (bagno - I.N.); jednym słowem to czyni człowieka bestią, werbalną, niemą, tak że często zmienia się nie tylko stan wewnętrzny, ale także wygląd zewnętrzny człowieka. Picie "rozluźnia i osłabia organizm, prowadzi do nędzy i ubóstwa, odebrana zostanie chwała i dobre imię, przynosi smutek i smutek rodzinie, bliskim, przyjaciołom, a wrogom sprawia, że fanatyk jest niezdolny do jakiegokolwiek tytułu, i tak urzeka biedaka, że prawie może się od niego uwolnić. Ani nawoływania, ani groźby, ani strach, ani modlitwy nie są w stanie go przekonać. Leży w rowie zagłady, ale nie czuje go i nie stara się o uwolnienie, ale oburza się na tych, którzy chcą go odebrać” (3, 175; 27, 781–782). Święty oferuje następujące sposoby zwalczania pasji picia wina. "1) Młodzieży nie wolno pić po pijanemu, bo młodzi łatwo się do tego przyzwyczajają. 2) Nie pozwalajcie im przebywać z ludźmi pijanymi i zdeprawowanymi. 3) Dorośli nie powinni pić wina, jeśli nie jest to konieczne. 4) Unikajcie złych towarzystw i biesiad. 5) Pamiętajcie, że bardzo trudno jest porzucić tę pasję i wielu w niej umiera. 6) Ci, którzy są do niej przyzwyczajeni, powinni mocno uzbroić się przed jej udręką, stać, nie poddawać się, modlić się i wezwij wszechmocną pomoc Boga. 7) Przypomnij sobie kłopoty, które zdarzają się podczas pijaństwa, takie jak pokusy, kłótnie, bójki, sny, ubezpieczenie, choroby i porównaj stan życia trzeźwego ze stanem pijanego. 8) Zawsze myśl, że wielu umiera pijanych we śnie, bez skruchy itp.”. (2, 132–133; 3, 176). Święty szczególnie przestrzega przed zaciemnianiem świąt pijaństwem (27, 165–166). 7. Kłamstwa, pochlebstwa, potępianie, oszczerstwa Nieuniknioną konsekwencją pychy, zazdrości i złośliwości z jednej strony oraz umiłowania chwały i próżności z drugiej są kłamstwa, pochlebstwa, potępianie i oszczerstwa. Św. Tichon mówi o nich łącznie jako o „pokrewnych wadach”, „własnych” temu, który jest ojcem kłamstwa (J 8,44) i „który czasami przemienia się w anioła światłości, aby w ten sposób wygodniej mógł oszukać i zniszczyć człowieka” (27, 450–451). Pochodzące z „cielesnych narodzin” i „cielesnej mądrości” „te wady są opętane przez ludzi, którzy mówią inaczej swoimi językami i mają inne rzeczy w swoich sercach. Słowa tych ludzi są jak miód, ale sam czyn jest jak trucizna”. Dlaczego „człowiek pochlebny jest straszniejszy niż jakakolwiek bestia: bestia bowiem jako taka objawia się jako taka, a ta często ukrywa swoją truciznę pod pozorem pokory i cnoty” (2, 137; 3, 170). Na świecie jest wiele kłamstw. "Kupiec kłamie, gdy mówi, że jego towary są warte taką a taką cenę, ale jest inaczej. Świadek kłamie w sądzie, gdy mówi coś, czego nie widział ani nie słyszał, albo nie mówi tego, co widział i słyszał. Kłamie robotnik, który przyjął przyzwoitą cenę, obiecał sumiennie pracować temu, kto go wynajął, ale pracuje leniwie lub nie pracuje wcale. Pasterz kłamie, który obiecuje i przysięga, że będzie pasł stado owiec Chrystusowych, ale tego nie robi pasterzem lub pasterzami niedbałymi i tak dalej”. Ale najbardziej godnym pożałowania kłamstwem jest chrześcijanin, który na chrzcie świętym obiecuje pracować dla Chrystusa Pana, ale tego nie robi. Jest taki, który po chrzcie świętym dopuszcza się bezprawia i przywiązuje się do marności tego świata” (27, 451). Kłamstwa, pochlebstwa i oszustwa oddalają chrześcijanina od Boga, 31 wypychają wiarę z serca, utrudniają modlitwę i uniemożliwiają wieczne szczęście. Społeczeństwo cierpi na przebiegłych i pochlebców, „ponieważ: 1) lojalność, bez której nie może istnieć związek społeczeństwa, nie może istnieć tam, gdzie nie będą sobie w niczym ufać, bać się siebie nawzajem, bać się i mieć wroga. 2) Nie może tam być pokoju, lecz wzajemna nienawiść, wrogość, kłótnie itp.; gdyż pochlebcy i zwodziciele przekazują i powtarzają sobie nawzajem mowy nie takie, jakie słyszeli, i nie interpretują z taką siłą, jak były mówione, ale inaczej. 3) Pochlebstwa i oszustwa wprowadziły i mnożyły bezbożne przysięgi, gdyż wielu, oszukanych przez fałszywe i pochlebne, nie wierzy tym, którzy mówią prawdę: z tego powodu ludzie zmuszeni są potwierdzać wierność swoich słów wzywaniem imienia Bożego, co stało się zwyczajem bezprawnym i zgubnym i nie jest uważane za grzech” (2, 171; 27, 451). Kłamcy i pochlebcy są tym bardziej niebezpieczni, im ostrożniej i subtelniej działają. Z ich powodu „prostolinijni wiele cierpią”. Ale „bez względu na to, jak przebiegli są, ich przebiegłość zostaje jednak ujawniona (np. „kiedy albo rozpaleni winem, albo rozpaleni silnym gniewem, wypluwają to, co kryło się w ich sercach”). I nawet wtedy wszyscy będą się nimi brzydzić, jak trędowaci. Widząc taką hańbę pochlebców i szkody, jakie wyrządzają społeczeństwu, „dusza prosta, nie znająca pochlebstw i podstępu, niech usłucha napomnienia psalmisty: nie zazdrość przebiegłym, nie zazdrość tym, którzy czynią nieprawość” (Ps 36,1-3) 32. Sam święty radzi, „aby każdego traktować po prostu, jak siebie samego. wewnątrz; i to, co mu powiesz, musi być także w twoim sercu” (2, 137; 3, 171; 6, 146). Podobne są do siebie „owoce nieokiełznanego języka i serca niestrzeżonego bojaźnią Bożą” oraz takie występki, jak potępienie, oszczerstwo i oszczerstwo. Odsłaniają tę samą zwodniczą strukturę duszy, co pochlebstwo. Święty wskazuje na niektóre przyczyny tych namiętności. 1. Pycha, owładnięta tym, że „nie toleruje, aby ktoś był od niego wyższy lub równy”, dlaczego „osądza go i niszczy (poniża – W.) lub chociaż ukrywa swoje grzechy, oczernia i oczernia innych, aby ci, którzy go słyszą, myśleli, że nie ma takich grzechów, za jakie potępia bliźniego”. 2. Zazdrość, „ponieważ zazdrosny nie chce widzieć swego bliźniego w szacunku i chwale, stara się przyćmić swoje zaszczytne imię”. 3. Złośliwość: „człowiek zły, nie mając czym się zemścić na tym, na kogo się gniewa, stara się przyćmić swoją chwałę oszczerstwami i oszczerstwami”. 4. „Dzieje się to także ze złego nawyku, zazdrości, niecierpliwości i innych rzeczy” (2,130; 3,166). Oszczerca szkodzi temu, którego oczernia; Krzywdzi także siebie, bo grzeszy ciężko; Krzywi także tych, którzy słuchają jego oszczerstw: "Inni, którzy słyszą, potępiają tego, na kogo krążą oszczerstwa. Inni też podżegają do sprawy niezgodnej z prawem, ponieważ to usłyszą. Oszczerca, rozpowszechniający zło, jest winny całego tego zgubnego zła". „O, nieokiełznany języku! Jak wiele zła wyrządzasz światu!” – woła święty. Język niepowściągliwy oczernia, „rozprasza herezje, schizmy, pokusy”, oczernia władze, składa fałszywe zeznania w sądach, „wprowadza słabych i zasmuconych w nieznośny smutek, przygnębienie i rozpacz”, często powoduje kłótnie, wyjawia tajemnice, a zatem „często wprawia oszczercę w wielką skruchę i smutek z powodu wypuszczenia słowa”. Prawdziwie Salomon napisał: „Kto zachowuje usta, strzeże swojej duszy” (Przysłów 13:3). A skoro „człowiek nie grzeszy niczym więcej jak językiem”, który „nie pozostawia niczego, lecz wypluwa truciznę zalegającą w sercu człowieka”, to „trzeba starać się ją poskromić. Ale pilność niewiele zdziała bez pomocy Boga”, dlatego „należy pokornie modlić się do Boga Wszechmogącego, aby skorygował zarówno serce, jak i język, narzędzie serca” 33 (3, 112–114; 6, 147). Święty podaje następujące powody, dla których potępienie i oszczerstwo są grzechami. "1. Bóg zabronił nam osądzać i potępiać bliźnich, bo kto potępia, sam będzie potępiony (Mt 7,1-2). 2. Sędzia jest tylko jeden - Chrystus, Syn Boży, dlatego ci, którzy potępiają bliźniego, kradną godność Chrystusa, co jest trudne i straszne. 3. Nasz bliźni jest sługą Boga, a nie naszym. Jakże denerwuje Boga, gdy Jego sługa jest osądzany i oczerniany w Jego obecności! 4. Wszyscy grzesznicy są przed Bogiem; powszechne jest przekleństwo wszystkich. Dzisiaj twój bliźni, a ty czynisz to samo z rana, choć nie czynem, ani słowem, ani myślą. 5. Często zdarza się, że wielu wydaje się nam grzesznikami, ale wewnętrznie są sprawiedliwi; wręcz przeciwnie, wielu jest sprawiedliwych, ale wewnętrznie są grzesznikami. 6. Często zła plotka jest fałszywa przez złych lub zazdrosnych, przez co potępieni często cierpią na próżno pochodzi od bliskiej ci osoby, nie mniej niż ta, od której został uderzony rózgą. Z tego zranienia wynika smutek, ze smutku – słabość, a ze słabości – śmierć. 8. Im bardziej szanowany i wyższy jest ktoś, kto jest oczerniany, tym większy wrzód i większy grzech dla tego, który robi wyrzuty. Kiedy przywódca jest potępiany i oczerniany, wówczas maleje szacunek do niego, (co będzie następstwem) nieposłuszeństwa i wszelkiego rodzaju nieporządku i zamieszania w społeczeństwie. 10. Często zdarza się, że ktoś naprawdę zgrzeszył, ale już odpokutował i Bóg przebacza skruszonemu; i dlatego bardzo grzeszne jest z naszej strony potępianie tych, którym Bóg przebacza”. Wreszcie, sami oszczercy „często spotykają się z większą hańbą, gdy knują, aby oczernić i zdyskredytować swoich sąsiadów” (Ps. 7:15-17), jak Absalom, Haman i inni. „Uważajcie na to, oszczercy” – święty kończy swoje napomnienie, „i poprawiajcie swoje wady, za które będziecie torturowani, ale nie dotykajcie obcych”. (2, 130; 3, 166–168; 5, 372). Święty udziela także praktycznych rad, jak uniknąć oszczerstw i potępienia. Każdy powinien „1) patrzeć na siebie, poznawać siebie, a nie innych, ale patrzeć na swoje wady i oczyszczać się 34; 2) odrzucić złość, zazdrość, nienawiść; 3) unikać niewłaściwych rozmów; 4) odejść od tych, którzy mają ten zły nawyk; 5) współczuć bratu, który upadł lub traci ducha miłości i modlić się za niego do miłosiernego Boga; 6) ci, którzy mają ten zły zwyczaj modlić się do Pana: postawcie opiekę, O Panie, ustami moimi (Ps. 140:3) 35” (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). Można zakończyć ten rozdział słowami św. Jana Chryzostoma, które przytacza św. Tichon: „Nawet jeśli potępiasz bliźniego i mówisz przeciwko niemu to, co sprawiedliwe, i za to nie unikniesz kary, bo Bóg cię osądzi nie na podstawie jego uczynków, ale na podstawie twoich słów” (2,129). 8. Miłość do pieniędzy, chciwość, kradzież Poszukiwanie honoru i chwały nieuchronnie pociąga za sobą miłość do pieniędzy, przez którą św. Tichon rozumie „nie tylko miłość do jednego srebra, ale nienasycone pragnienie wszelkich ziemskich posiadłości, zdobyczy i bogactw” (3, 176). Kto według świętego jest miłośnikiem pieniędzy (a także chciwcem i drapieżnikiem)? "1) Ten, kto wszelkimi sposobami gromadzi bogactwa i zatrzymuje je dla siebie, nie dając ich żądającym. 2) Ten, kto swoim czynem kradnie cudzą własność i nieprawie pragnie cudzej własności. 3) Każdy, kto całym sercem lgnie do bogactwa. Z drugiej strony „nie każdy bogaty jest miłośnikiem pieniędzy”, będąc żebrakiem, „nawet gdyby nie miał nic prócz umiłowania bogactwa, prawdziwego miłośnika pieniędzy”. Zatem „bogactwo nie jest czymś złym, ale złą jest umiłowanie pieniędzy, złą jest chciwość. Chciwy nie jest bogaty, chciwy nie ma wiele. Pożądliwy (jak skąpiec) jest stróżem pieniędzy, a nie panem, niewolnikiem, nie posiadaczem” (2, 133; 3, 176–177; 6, 281). Miłość do pieniędzy jest bolesna i nienasycona, a im bardziej jest zaspokojona, tym bardziej „rozpala” i domaga się swoich. Zniewoleni tą namiętnością, według myśli św. Jana Chryzostoma, cytowanej przez św. Tichona, „najgorsze są zwierzęta: zwierzęta, gdy się nasycą, przestają kraść, ale tych nigdy nie można zaspokoić”. W życiu ziemskim miłośnik pieniędzy nieustannie martwi się, jak gromadzić bogactwa, pomnażać to, co zostało zebrane, i chronić to, co zostało pomnożone; zawsze pozostaje w smutku i strachu: „w obawie o to, co ma, i w smutku z powodu tego, czego jeszcze nie ma”; dręczy się, umiera, bo pozbawiony jest „swojego umiłowanego skarbu”, przewidując, że trafi on w niepowołane ręce (często nie te, które chciałby) 36, a także ze świadomości, „że powinien być torturowany przed sądem Bożym i dać odpowiedź za każdy niesprawiedliwy grosz”. I to przeczucie spełnia się: „chciwy człowiek cierpi nawet po śmierci, gdyż drapieżcy Królestwa Bożego nie odziedziczą (1 Kor. 6:10)” (2:134; 3:177–178). Miłośnik pieniędzy jedynie wargami wyznaje Boga, ale sercem służy swemu bogactwu, „dlatego apostoł nazywa pożądliwość bałwochwalstwem” (Kol 3,5), a święty ateizmem ukrytym w sercu miłującego pieniądze (3,178, 181). Święty widzi wybawienie od tej męki: dla tych, którzy jeszcze jej nie pochłonęli – w przypomnieniu sobie, jakie nieszczęścia to zło niesie dla społeczeństwa i samego człowieka; także, że „opuścicie wszystko na tym świecie, cokolwiek zbierzecie, lecz wraz z wami odejdzie ze świata tylko pobożność (1 Tym. 6,7-8). Błogosławiony i mądry jest ten, który mówi do Hioba: „Nagi wyszedłem z łona matki mojej; nagi pójdę do miejsca, do którego idą wszyscy mieszkańcy ziemi!” „Skarbem pobożnych” – według św. Tichona – „jest żywa wiara, poznanie Boga i cześć, łaska Ducha Świętego i nadzieja na wieczne dziedzictwo w niebie”. Bogactwo to jest niezniszczalne i tkwi w samym człowieku, natomiast bogactwo widzialne, oprócz „nieprawości”, nosi piętno doczesności i jest zawsze „zewnętrzne” w stosunku do samego człowieka. „Upewnij się, że jesteś tu obcym i obcym, a wtedy poznasz piękno i zadowolisz się tym, co masz, choć małe” – napomina święty, posługując się często spotykanym obrazem podróży przez obcy kraj (życie ziemskie) do niebieskiego Jeruzalem (życie wieczne) (6, 279–282). Święty radzi tym, którzy są już zniewoleni miłością do pieniędzy, aby poszli za przykładem Zacheusza i razem z nim usłyszeli: teraz do tego domu przyszło zbawienie (Łk 19, 9) (3, 182). Sposobem zaspokojenia namiętności, która według Pisma Świętego jest źródłem wszelkiego zła (1 Tym. 6:10) 37, jest kradzież. Przez to święty rozumie wszelkiego rodzaju grzechy przeciw przykazaniu „nie kradnij”. Jest to 1) faktyczne uprowadzenie kogoś innego: tajne (kiedy „rabują domy, sklepy, podwórza”; kradną skarb państwa; kradną majątek kościelny; zabrać z pożaru; nie ogłaszać (ogłaszać znalezionej rzeczy; gdy oszukują miarą lub wagą, sprzedają zły produkt za dobry po wyższej cenie), otwarte (rabunek; „kiedy pan odbiera niewolnikowi niewolnika, władca odbiera coś poddanemu albo siłą, albo zabiega o „; gdy nie oddają pieniędzy lub rzeczy wziętych na przechowanie albo na zastaw hipoteczny pod pretekstem, że ich nie przyjęli lub nie oddadzą; gdy to, co wzięły na rozdawanie jałmużny wykorzystują na własne cele; gdy pobierają odsetki lub odsetki, zwłaszcza od biednych, wykorzystując ich trudną sytuację), a także „pochlebiają” (przez podstęp lub oszustwo); wykorzystują swoje stanowiska dla korzyści osobistych (celnicy, skarbnicy, sekretarze itp.) 38 ; 3) uzyskanie majątku (na przykład spadku) za pomocą sfałszowanych dokumentów; 4) nadmierne obciążanie chłopów opłatami i pracą przez właścicieli ziemskich, niepłacenie składek służbie lub robotnikom najemnym, a także gdy ci ostatni po otrzymaniu należnej zapłaty pracują leniwie; 5) gdy ci, którzy mogliby zarobić na własne utrzymanie, proszą o jałmużnę, podając się za żebraków, ofiary pożarów lub chorych, odbierając w ten sposób jałmużnę rzeczywiście potrzebującym 39; 6) bliscy im ludzie to „obłudnicy, którzy pod pozorem pozornej świętości lub bezprawnego wytwarzania relikwii, jakby były świętymi, albo ikon, jakby były cudowne, zwodzą zwykłych ludzi do dawania jałmużny”; 7) „pieszczoty i trampki”, którzy na tym zyskują; wreszcie jest to także 8) „gra karciana” („gracz, jeśli wygra, kradnie cudzą własność; jeśli przegra, grzeszy, pożądając cudzej własności” 40 i marnotrawstwo 41). Ci, którzy trzymają w zamknięciu otrzymany od Boga majątek lub przeznaczają go na niepotrzebne wydatki i nie rozdają go biednym (jak powinno to mieć miejsce wśród chrześcijan, „bo Bóg daje bogactwo ludziom nie tylko dla nich samych, ale także dla biednych i nędzarzy”), także grzeszą, kradnąc cudzą własność. Istnieje wiele innych „rodzajów kradzieży”, ale zawsze towarzyszy jej zniewaga bliźniego, który często żyje w ubóstwie i wpędza go w jeszcze większą rozpacz zarówno przez konfiskatę jego majątku, jak i nieudzielenie mu pomocy w potrzebie. Ale kradzież „nie tylko wyrządza krzywdę innym, ale także pogrąża jej opiekunów w nieszczęściach” – pisze święty, podając przykłady Gechaziego i Judy, dodając, że „nawet teraz sprawiedliwy sąd Boży spotyka złodziei, rabusiów, krzywoprzysięzców, zdrajców i niszczycieli Ojczyzny oraz innych chciwych ludzi. I choć ktoś uniknie kary tymczasowej, nie uniknie kary wiecznej. Wtedy zapłacą za ostatni kodant w ogniu Gehenny, ale nie nigdy nie będę w stanie zapłacić” (3, 180-181). Aby tego uniknąć, pomocne jest przestrzeganie ogólnej zasady: „Czego nie chcesz dla siebie, nie czyń bliźniemu, a czego chcesz dla siebie, czyń dla bliźniego”. Jeśli popełniono lub popełnia się grzech, należy „powstrzymać się od tego zła”, przynieść skruchę, naprawić wyrządzoną krzywdę, a także „przyznać niezachwianą i nigdy nie łamaną zasadę, aby cudzy majątek nie był przywłaszczany w sposób niesprawiedliwy, ani jawnie, ani skrycie, ani pochlebnie, ani w żaden inny sposób” (2,77–82; 6,82,315–316). Patrz: „Indeks miejsc Pisma Świętego cytowanych w dziełach św. Tichona” w rozdziale VI. aplikacji do tej pracy. Już się spełniło: o wcieleniu Syna Bożego, o dokonanym przez Niego dziele odkupienia itp. lub jeszcze się wypełni, np. o Powtórnym Przyjściu Chrystusa, Sądzie i nagrodzie dla sprawiedliwych i grzeszników. Co więcej: „Sam demon jest najgorszym grzechem, ponieważ grzech uczynił z demona demona, który początkowo był dobrym i bystrym aniołem, ale został uszkodzony i zaciemniony przez grzech” – mówi św. Tichon, cytując także „Świętego Chryzostoma” (6, 204). A „zło jest większe od wszelkiego zła zewnętrznego”, gdyż „całe to zło dręczy samo ciało i męczy tylko doraźnie, gdyż śmierć kładzie kres wszelkim cierpieniom... Ale grzech dręczy ciało i duszę i będzie dręczyć na wieki wieków” (5, 204). Sam święty daje tego przykład. "Eminencja napisał kiedyś do cnotliwego męża Kosmy Ignatiewicza, prosząc go, aby do niego przyszedł. Kiedy ten człowiek się pojawił, prawy ksiądz zapytał, czy zna Kamieniewa? Cosma odpowiedział, że wie, i to dobrze. Wielebny powiedział: „Wiesz, otworzył mi myśli. Kilka dni wcześniej demon zaatakował mnie myślą o arogancji i niezależnie od tego, jak bardzo próbowałam odpędzić od siebie te myśli, po prostu nie mogłam. Trzeciego dnia, po Nieszporach, siedziałem przed swoją celą, na werandzie, częściej niż w inne dni nękały mnie te same myśli. Widzę Kamieniewa wybiegającego z kościoła w otoczeniu dzieci; przechodząc obok werandy, nagle uderza mnie w policzek i mówi mi do ucha: „Nie bądź arogancki”. „Ja – zakończył święty – „w tej samej chwili poczułem, że demon arogancji mnie opuścił”. Legenda dodaje, że w podzięce za takie uzdrowienie święty dał świętemu głupcowi Kamieniewowi emeryturę w wysokości 3 tys. dzień, który dawał aż do śmierci” (6 „Notatki”, s. 57–58). „Grzech – mówi św. Chryzostom – „dopóki się nie zacznie, ma pewną hańbę; gdy się dopełni, czyni bezwstydnymi tych, którzy go popełniają” (3, 124–125). Dla uproszczenia połączono niektóre powiązane ze sobą stany (na przykład złość i złe nawyki), a pominięto te, które nie są bezpośrednio związane ze związkami przyczynowo-skutkowymi (na przykład zazdrość, niecierpliwość). Kropkowane strzałki wskazują powiązania, które można założyć, ale które nie są bezpośrednio wskazane przez świętego. Między innymi możemy zauważyć: 1) w ust. 2 złość rodzi złośliwość, natomiast w ust. 3 są one połączone; 2) w ust. 1 pycha wywołuje kolejno zazdrość, nienawiść, złośliwość, a w ust. 5 łączy się je także; 3) w ust. 8 potępienie rodzi się bezpośrednio z pychy, natomiast w ust. 5 (biorąc pod uwagę ust. 1) następuje kolejno z pychy, zazdrości, złośliwości itp. Można by ograniczyć się jedynie do stwierdzenia obecności właśnie takich sekwencji w dziełach samego świętego, zwłaszcza że nie poprzestaje on na ich koordynowaniu czy łączeniu. Ale niektóre kwestie najwyraźniej można wyjaśnić. O pierwszym przypadku. Święty, jak zostanie powiedziane poniżej, uważa złość za produkt gniewu, który nie został zagojony na czas i zakorzenił się w sercu. Możemy zatem założyć, że akapit 2 odzwierciedla początkowy etap rozwoju tej (właściwie jedynej) pasji, a w akapicie 3 są one połączone ze względu na fakt, że diada „gniew, złośliwość” w tym przypadku oznacza „stary gniew lub złośliwość”; możliwe jest również, że w ust 3, złośliwość i złość podane są łącznie ze względu na większą (w porównaniu z ust. 2) objętość ust. 3, aby uniknąć nadmiernego uszczegółowienia tego ostatniego, co zresztą już wcześniej uczyniono. To ostatnie wyjaśnienie odnosi się także do relacji pomiędzy dumą a gniewem w akapitach. 1 i 5. Po wcześniejszym (w ust. 1) szczegółowym ujawnieniu, w jaki sposób pycha rodzi gniew, następnie (w ust. 5) święty mówi o nich łącznie, aby nie powtarzając się, pokazać dalszy rozwój gniewu, który poprzez potępienie przeradza się w nienawiść i wrogość. Co się zaś tyczy trzeciej z powyższych „niekonsekwencji”, to biorąc pod uwagę powyższe, po wyjaśnieniu mechanizmu, za pomocą którego pycha rodzi gniew (pkt 1), wykazując, że można je łączyć w odniesieniu do potępienia i późniejszych namiętności (pkt 5), święty w p. 8 już ich nie wymienia, włączając je w pychę przodków dla nich wszystkich. I dopiero po dłuższym czasie widać skłonność „wyniku” zasad walczących w człowieku ku dobru lub złu, zwłaszcza gdy człowiek albo ostatecznie utwierdza się w dobroci, osiąga przebóstwienie, świętość, albo całkowicie wchodzi w krainę ciemności. Ponieważ jednak w tym przypadku rozróżnienie między złośliwością a nienawiścią jest bardzo warunkowe, to w ogólnym obrazie namiętności (jak to przedstawiono na przykład w § 86) „złośliwość” i „nienawiść” rzeczywiście mogą być używane jako synonimy, zastępując się nawzajem. Oprócz podobieństwa definicji, także dlatego, że pycha, zgodnie z nauką patrystyczną, jest namiętnością, która rodzi niemal wszystkie inne i zastępuje nieliczne, które pozostają w toku walki z nimi. „Nasi przodkowie wstąpili do nieba i zostali zmuszeni do uniżenia się w raju; potomkowie Noego to budowniczowie wieży Babel; Korach, Datan i Abiron; Sennacheryb, król Asyrii; Olafernes, Haman, Nabuchodonozor”; z Nowego Testamentu święty posługuje się wizerunkami Kafarnaum i dumnego faryzeusza (3, 157–158). Dobrze jest tej duszy, która uświadomiwszy sobie, że jest zakażona kąkolem pychy, nie tylko nie narzeka na smutki, którym pozwolono ją uleczyć, ale sama ich szuka jako najskuteczniejszego lekarstwa na swoją chorobę. Służący celi św. Tichona, Wasilij Czebotariew, w swoich „Notatkach” wspomina o jego nadmiernej (o czym sam święty wiedział) rygorystyczności wobec tych, którzy mu służyli, którzy „w obawie przed taką duszpasterską osobą odsunęli się od niego”. Widząc to, święty "zaczął prosić i modlić się do Boga, aby odwiedził go z jakąś chorobą, aby łatwiej nauczył się pokory i łagodności, i dlatego otrzymał to, czego chciał. Pewnego razu we śnie widzi, że rzekomo wchodzi do kościoła, od ołtarza podchodzi do niego kapłan przez królewskie drzwi i niesie w ramionach dziecko pokryte cienkim muślinem. On, oddany dzieciom z miłością (którą sam Chrystus przyjął przychodzące do Niego), sam podszedł do dziecka leżącego w ramionach kapłana i zapytał go, jak się nazywa? Ksiądz odpowiedział: Wasilij (co po grecku oznacza „król”). Z miłości do dzieci, odsuwając z twarzy białą zasłonę, pocałował dziecko w prawy policzek; dziecko uderzyło go gumową ręką w lewy policzek i to tak mocno, że obudziło się po uderzeniu; stojąc, czuje i widzi, że jego lewa ręka się trzęsie, a lewa noga słabnie. Omawiając znaczenie snu, który widział, dziękował Bogu za tak ojcowską wizytę. Od tego czasu zaczął uczyć się łagodności i najgłębszego poczucia pokory i tak się do tego przyzwyczaił, że nawet za słuszną naganę służącemu ostatniej celi prostych i niegrzecznych chłopów, kucharz, jeśli widział, że go uraził, kłaniał się, prosząc o przebaczenie” (6 „Notatki”, 40). Według św. Augustyna „zazdrość jest córką pychy: zabij matkę, a jej córka zginie” (3, 162). „Kto dąży do wieczności, nie zazdrości doczesności” – pisze święty w innym miejscu (2, 128). „Prawdziwym smutkiem chrześcijańskim jest zasmucanie się” – pisze święty – „że chrześcijanie mają wysoki i niebiański tytuł, ale nie mogą chodzić godnie tego tytułu, że nazywają Boga Ojcem, ale nie mogą Go kochać i podobać się tak doskonale, jak tego wymaga obowiązek... A gdy słyszą lub widzą, jak bliźni grzeszy, powinni się smucić, a nie potępiać, gdyż sami podlegają temu samemu upadkowi. Smutek ten jest dla nich pożyteczny i korzystny dla Boga” i „każdy chrześcijanin musi jeść” (27, 674–675). „Bezczynność lub lenistwo samo w sobie jest grzechem” (4, 172). „Lenistwo lub przygnębienie jest grzechem śmiertelnym” (27, 447). „Chociaż taka pokusa może spotkać każdego chrześcijanina, szczególnie dotyczy ona tych, którzy od dawna żyli w grzechach i po naprawieniu łaską Bożą zaczęli żałować” (6, 324). „Ludzie nie wiedzą, czego szukają” – mówi święty. – Często zdarza się, że honor człowieka jest jak miecz szaleńca, którym zabija siebie i innych. Na wysokie drzewo narażony jest silny wiatr, a gdy upadnie, miażdży wiele małych drzew stojących w pobliżu. Podobnie szef podlega wielu pokusom; zgrzeszy i wszyscy o tym wiedzą” (27, 1172). „Takie żony powinny dać odpowiedź sprawiedliwemu Sędziemu na pokusę” – pisze święty. „To straszne uwieść jedną osobę, znacznie więcej niż wielu, za których przelano krew Chrystusa”. Święty przytacza także 3. rozdział Księgi proroka Izajasza, w którym potępia kobiety za ozdabianie i siewanie pokus (3, 149–150). Taki był święty za życia. Służący drugiej celi, Iwan Jefimow, wspomina, że ​​gdy święty widział z okna swojej celi „panów, którzy przybyli na jarmark w Zadońsku, udających się z pielgrzymką do kościoła, a zwłaszcza kobiety elegancko ubrane, umazane bielą, różem i pudrem, zwykł mawiać ze łzami w oczach: „Biedni, ślepi chrześcijanie! Oczyszczają i ozdabiają swoje śmiertelne ciała, ale prawie nigdy nie pamiętają dobroci swoich dusz; sczerniały grzechami, jak murin, który nie zna Boga i nie wierzy w Chrystusa, Syna Bożego”. Zdarzyło się, że w takim stroju przychodziły do niego kobiety, aby otrzymać błogosławieństwo; w takich przypadkach odmawiał obcym, rzekomo ze względu na wątły stan zdrowia nie był w stanie ich przyjąć, a czasami (i to z głębokiej pokory) mówił przeze mnie, że to nie ma znaczenia – mogą otrzymać błogosławieństwo od hieromonów. Kiedy w celu uzyskania korzyści duchowych przyszli do niego okoliczni właściciele ziemscy ze swoimi żonami, kobiety zdjęły cały swój strój, a zwłaszcza nakrycie głowy, puder i pierdy, i przyszły do niego ubrane w skromny strój” (6 „Notatki”, 22). I. Efimov opowiada, jak nieznośne było pochlebstwo dla świętego, wspominając następujące wydarzenie. Święty "kochał Archimandrytę Sampsona. Z okazji przybycia Eminencji Tichona III do Zadońska w odwiedziny do przyjaciela, archimandryta przybył także z Eminencją i będąc sam w celach Tichona, między rozmowami zaczął wychwalać go prosto w twarz za jego boskie życie, dodając, że nawet po śmierci może być uwielbiony przez swoje niezniszczalne ciało, za co on, archimandryta, był bardzo urażony, aby do tego stopnia, że uważał go za złego ducha, który przychodził i przemawiał w nim, i odtąd wielki się na niego skarżył, bo nie mógł znieść od nikogo takich słów pochwały. To żywy przykład jego głębokiej pokory. Słuchając siebie, badał nawet swoje najlepsze myśli tak subtelnie, jak rysy i linie mogą być widoczne na rękach – wyjaśniał to każdemu, kto chciał się zbawić” (6 „Notatki”, 36). To wydarzenie pokazuje także antidotum na pochlebne pochwały. Sam święty starał się na wszelkie możliwe sposoby unikać powodów do potępienia i zwracać uwagę na siebie, aby nie popaść w ten grzech lub w porę oczyścić sumienie poprzez skruchę. Tak pisze o tym towarzysz jego celi I. Efimow. „Kiedy na prośbę panów właścicieli ziemskich lub kupców Yelets zdarzało się, że prawy wielebny odwiedzał ich domy, wówczas po powrocie do klasztoru przez dwa lub więcej dni przemyślał wszystkie swoje rozmowy, a nawet swoje myśli i po ich zbadaniu, jeśli zauważył, że popełnił błąd jako osoba, a szczególnie skłonny do potępienia bliźniego, przynosił skruchę Panu Bogu. Z tego powodu czasami i wielokrotnie nie wpuszczał do swojego domu tych, którzy go o to prosili; Często powtarzał tym, którzy z nim mieszkali, że „kiedy opuścicie izolatkę ze względu na okoliczności, nie wrócicie już tacy sami, jak byliście w samotności. „Samotny pobyt – mawiał – „zbiera skarby duchowe, ale nieobecność marnuje je gdzie indziej” (6 „Notatki”, 25). "Takie rozważanie własnych grzechów rodzi pokorę, strach i troskę o siebie oraz modlitwę do Boga, aby nie dopuścić do dopatrywania się wad innych. Sprawdzanie grzechów innych jest początkiem potępienia i oszczerstwa." Grzech bliźniego, który stał się znany, powinien skłaniać chrześcijanina nie do potępienia, ale do poznania swojej słabości; nie po to, aby go upokorzyć, ale aby się bać o siebie i poprawić siebie (3, 22). I. Efimow wspomina, że święty "udzielał surowych nagan, gdy ktoś sugerował coś zmierzającego do potępienia wobec przełożonych klasztoru lub braci. Nie mógł tego znieść, ale uczył wszystkich słuchać siebie. Odpędzał oszczerców, a także złośliwych hejterów. Bez wstrętu upominał każdego, kto do niego przychodził i przychodził, bez względu na to, kim był, nawet od własnych dobroczyńców, którzy dostarczali mu niezbędnych rzeczy, jeśli usłyszał w rozmowach materiały potępiające dotyczące bliźniego, dla pouczenia moralnego odwrócił się od potępiających wypowiedzi i zamknął usta, aby w przyszłości nigdy więcej ich nie usłyszeć” (6 „Notatki”, 33–34). "Magactwo zebrane od chciwych ludzi często trafia do ich wrogów, a oni za nie odpowiedzą i przyjmą egzekucję. Jakim wielkim szaleństwem jest pracować na rzecz innych i na własną krzywdę!" (Św. Jan Chryzostom, cyt. w 2, 133). W jednym ze swoich listów święty ukazuje, jak miłośnik pieniędzy grzeszy przeciwko wszystkim dziesięciu przykazaniom Bożym: 1) pokładając nadzieję nie w Bogu, ale we własnym bogactwie; 2) posiadanie go jako swojego idola; 3) zdobyć bogactwo, często na próżno wzywając imienia Bożego w formie przysięgi; 4) w imię zysku niewłaściwego spędzania świąt i niedziel; 5) pozostawienie rodziców bez pomocy na starość; 6) często nie gardzi morderstwem; 7) kobiety i cudzołóstwo; 8) nie mówiąc już o jawnej i tajnej kradzieży oraz 9) krzywoprzysięstwie; 10) pasja ta pragnie zawsze wszystkiego, „tego, co dobrego widzi w kimkolwiek” (6, 277–279). Przytoczmy rozumowanie świętego, dlaczego tacy ludzie „grzeszą poważniej niż sami oczywisti złoczyńcy. Tak jak złoczyńcy” – pisze – „kradną cudzą własność, tak też robią oni: złoczyńcy jawnie lub w tajemnicy, ale pochlebiają; kradzież jest równie kradzieżą, czymkolwiek by nie była. Złoczyńcy nie złożyli przysięgi, a przysięgli nie tylko zachowanie prawdy, ale wpajanie jej i potwierdzanie. Złoczyńcy to niegrzeczni ludzie, oni są ignorantami, ale udają, że znają prawo Boże i monarchiczne. Złoczyńcy to podli ludzie i są biurokratami, dlatego muszą innym pokazywać obraz dobrych uczynków, ale pokazują innym obraz złych uczynków i dają innym powód do złych uczynków, jak szefowie i wyimaginowani luminarze często są zmuszani przez biedę do czynienia złych czynów, a oni są takimi złoczyńcami przez samą nienasyconą delikatność. (jest - I. N.), tacy ludzie istnieją i uważa się ich za dobrych i wiernych sług ojczyzny. Doprawdy niewypowiedzianym złem jest popełniać bezprawie i mieć pochwałę. Znany jest następujący przypadek. "Dwóch mieszkańców Yelets, słysząc o niezwykłej dobroci świętego, spiskowało, aby oszukać go w zamian za kieszonkowe. Ukazując się świętemu, z udawanymi łzami opowiedzieli, że niedawno stracili domy i cały majątek w pożarze, i przyszli prosić o pomoc. Po ich wysłuchaniu święty przyjrzał się im uważnie i dał im trochę pieniędzy. Jeszcze tego samego dnia, usatysfakcjonowani sukcesem, udali się z powrotem do Yelets. Podchodzą do miasta i widzą, że w płomieniach wybuchł pożar. miasta. Biegną do swoich domów - płoną. Uderzeni bliskością karzącej ręki Boga, ze szczerymi łzami skruchy pospieszyli do świętego Tichona, prosząc go, aby im przebaczył. Święty padł na kolana ze zdumienia przed obrazem Ukrzyżowania Chrystusa, cicho odmówił modlitwę, wstał i powiedział z pokorą: „Proś Pana o przebaczenie; zostałeś już ukarany za swój grzech; odtąd musisz rozpocząć nowe życie. Powiedziawszy to, pobłogosławił ich, dał pieniądze, a następnie nie pozostawił ich ze swoimi napomnieniami i aktywnym uczestnictwem. Osoba przekazująca to zauważa, że po tym ludzie ci, przy dobrym udziale świętego, rzeczywiście zmienili się na lepsze, swoją uczciwością i ciężką pracą zasłużyli na powszechny szacunek współobywateli” (6 „Notatki”, 56). „Podobnie każdy, kto chce ukraść lub przywłaszczyć sobie cudzą rzecz, choć w rzeczywistości jej nie kradnie, jest drapieżnikiem, gdyż człowiek dobrowolnie grzeszy lub nie grzeszy” (6, 315). „A ile jeszcze innych niegodziwości w tej brudnej grze – pisze święty – „jak: podstępy, wulgaryzmy, podstępy, kłótnie, bójki, niesforny śmiech, a ile smutku, oburzenia, przekleństw, płaczu, wstydu i hańby dla rodziny przegranego, przemilczę” (2, 202-203).