Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Пред да започнеме да го презентираме учењето на свети Тихон за гревот, потребно е да дадеме неколку коментари во врска со христијанскиот морал како таков и неговото разбирање од страна на светителот. Да го погледнеме поопштиот концепт на „морал“ од филолошка гледна точка. „Морално“, пишува В.И. Дал - се спротивставува на телесното, телесното; духовно, душевно. Се однесува на едната половина од духовниот живот, спротивно на менталниот, но со него претставува заеднички духовен принцип: вистината и лагата му припаѓаат на менталното, доброто и злото му припаѓаат на моралот. Добродушен, добронамерен, добро воспитан; во согласност со совеста, со законите на вистината, со достоинството на човекот, со должноста на чесен и со чисто срце граѓанин... Христијанската вера ги содржи правилата на највисокиот морал. Моралот на нашата вера е повисок од граѓанскиот морал: првиот бара само строго извршување на законите, додека вториот ги става совеста и Бог за судија“ (22, 558) Во делата на свети Тихон се наоѓаат сите посочени значења на категоријата „морал“, иако самиот збор „морал“ се појавува во руската литература дури во 19 век. Христијанскиот морал на светецот, како и целата негова теологија, целосно се заснова на Светото Писмо 9. Зошто не е можна „автономна етика“ за светецот? Моралот има свој почеток и основа во Бога, во Неговото слово (делото „За вистинското христијанство“ започнува со поглавјето „Словото Божјо“; има и поглавја „За Евангелието“, „За читањето и слушањето на словото Божјо“ итн.) и треба да биде активен израз, „чувајќи го“ слушнатото слово од Светото писмо (3, 5-6). Самата совест, „природниот морален закон“ во човекот, му се јавува на светителот, во согласност со светоотечкото предание, само како одраз на Божествените заповеди и Божествена волја во човечката душа, создадена од Бога и стремеж кон Него. Така, христијанскиот морал за свети Тихон е императивен морал, а овој императив е од божествено потекло. Како што светителот го дели Божјото слово на закон и Евангелие (3, 2-3), - не само на Стариот и Новиот завет, туку и на друг начин: на заповеди, Божји заповеди (закон) и благодатни ветувања 10 (Евангелие), - така и христијанската етика има, како да се каже, две „нивоа“: 1) „надворешни заповеди“, „надворешни заповеди“ или „надворешни заповеди“: Бог, со кој човекот мора да ја потчини својата волја, и 2) „милостив“, како „внатрешно императив“, кога во душата, чии чувства се извежбани со вештина да разликува добро и зло (Евр. 5:14), ова потчинување губи драматична напнатост, станува слободно, доброволно и радосно. Ова веќе не е послушност од страв од казна или ветување за награда, туку бесплатно следење во љубовта. Друга последица на фактот дека христијанскиот морал во откровението на светителот се заснова на Светото Писмо е неговата универзалност (3, 5). Божјите заповеди се универзални и задолжителни за исполнување, а нормите на христијанскиот морал засновани на нив се исто така универзални и задолжителни за секого. Но, во исто време, неговите барања се различни во однос на поединците, особено, во зависност од нивниот социјален и семеен статус. Избегнувајте зло и правете добро. Овие зборови од 33. Псалм често се наоѓаат на страниците на делата на свети Тихон. Првото не е доволно без второто. Исто како што не е неопходно да се знае што е добро за прво да се знае што е зло. Но, гревот е толку вкоренет во паднатата природа на човекот, се проширил во свет кој отстапил од Бога, што е невозможно да не се започне разговор за христијанскиот морал како од спротивната страна: што е „нехристијански морал“ или што е целосно неморално. Исто така, свети Тихон го предлага своето учење „за вистинското христијанство“ со сеопфатно проучување на гревот и начините за негово надминување. Користејќи ја најконцизната и најпрецизна дефиниција за гревот како беззаконие во Светото Писмо (1. Јованово 3:4), светителот пишува: „Сè е грев, што и да се прави против светиот и вечен Божји закон“ (4:114) и не дава други дефиниции, можеби имајќи предвид дека собраното од делата на Свети Јован е доволно за гревот на Јован: „лепра“, „тешка релаксација“, „корен на смртта“; постои „спонтан демон 11 и доброволно лудило“ (2, 124). Како се прави гревот? „Гревот“, пишува Свети Тихон, „може да биде дело, збор, мисла, желба и намера“. Последните две се издвојуваат од третиот како прекршување на заповедта „не посакувај“. Гревот се прави „со мисла, како што се: задоволство во мислата, предизвикано од страст, тајна омраза, злоба итн.; желба и намера, како што се: страста за нечистотија, желбата за туѓо добро, одмаздата и сè што човек сака да прави против Божјиот закон“ (3, 114). Понатаму, „гревот е и она што е забрането со Божјиот закон и она што е заповедано со Божјиот закон е напуштено. Грев е да се убива, но исто така е грев да не се подаде рака на помош на оние кои имаат потреба. Поради оваа причина, и да правиш зло и да не правиш добро е грев“ (3, 114-115). Конечно, постои грев „поседување на личноста“, што „се прави со волја, совет, намера и знаење и предрасуди, на пример, за блудство, кражба на туѓ имот, измама итн. Овој грев се нарекува смртен, бидејќи кога се прави раѓа смрт (Јаков 1:15). Со таков грев, верата и благодатта на Светиот Дух не можат да бидат присутни во човекот, туку се истеруваат од него додека не престане таквиот грев. Се разликува од гревот, „живеење во човекот, но не поседување човек“, што „не е ништо друго освен природна слабост, со која побожните се спротивставуваат со силата на верата и духот“ (4, 200-201). Колку е голем лош грев, 12 светителот никогаш не се заморува не само да повторува, туку и да потврдува, со надеж дека неговите аргументи ќе го поттикнат грешникот на реформи. Гревот „го навредува величественоста Божја“; „Божјиот закон, вечен и непроменлив, се уништува“; „Човек, кога греши, се почитува себеси повеќе од Бога, ја претпочита својата волја пред волјата Божја и Неговиот свет закон“ (2, 124; 3, 115). Гревот „го одвојува човекот од Бога и го лишува од Божјата благодат“, како резултат на што, „како што телото умира кога душата ќе го остави, така и душата умира кога Бог ќе го остави“ (2, 124). И ова е откако „заради уништување на гревот, Синот Божји дојде во светот“, откако го заврши делото на спасението, на кое човекот е повикан само да се придружи, да ја прифати помошта дадена на „туната“. „Секој што прави грев е слуга на гревот“, вели Господ (Јован 8:34). „Колку е тешко и гнасно ова дело! - извикува светителот. „Подобро е секој човек и самиот мачител, како создание Божјо, да работи отколку да работи против гревот и гревот на ѓаволот. Ах, да можеше некој сиромав грешник да го види ова дело!.. Згора на тоа, најсиромашниот не ја препознава оваа сиромаштија“. А како „роб на гревот“, тој што го создава гревот е ѓаволот (1. Јованово 3:8), кој „ја лишува душата што е одвоена (од изворот на животот - Бог) од животот и на тој начин ја убива“ (3:117–118). Ова умирање на душата во грев започнува дури и во земниот живот: „совеста раздразнета од гревот го мачи човекот, што често доведува до очај“; „Гревот носи привремени казни, како што се: крвави војни, помори, болести, глад, пожари итн. и „причината е што страда самата невина природа“. Но, иднината на непокајаните грешници е неспоредливо попогубна (и во однос на сериозноста на маките и во безнадежноста поради неможноста за покајание): „За гревот, Геена, пеколот и вечните маки се подготвени“, кои, според светителот, „засекогаш ќе бидат лишени од Неговата милост и милост Божја. ангели, пиејќи ја чашата на Божјиот гнев без крај, страдајќи во тој пламен што проголтува, но не убивајќи“ (3, 119). Светителот ги наведува следните причини за гревот: „1. Расипаност на човечката природа. Но, христијаните, со силата на светото крштевање и заветите што тогаш постоеја, мора да стојат и да се борат против своите склоности и страсти. 2. Ѓаволот го води човекот кон грев. Невидливите непријатели секогаш се будни за нашето уништување, о христијанин. чума, која започнува кај еден самец и заразува многумина кои живеат во близина 4. Нељубезно воспитување на децата поради запоставување на родителите 5. Навика (која ги влече грешниците) како јаже кон гревот, а како некој што е алчен за леб и жеден за вода, тие се стремат кон гревот на кој им е должен (2-60). Што му помага на христијанинот да се спротивстави на гревот? „Помош во подвигот против гревот“, според свети Тихон, се состои од следново. – 1. Обидете се да имате добро воспитување во раните години: младото дрво, кон која страна е наклонето, ќе стои до крај: така и младото срце. 2. Избегнувајте зли и расипани луѓе, како што учи приказната за праведниот Лот. 3. Проучете го Божјото свето слово и читајте или слушајте други книги кои се корисни за душата. 4. Не презирај, туку сакај го укорот и поуката 13. 5. Честопати имај на ум дека при крштевањето сатаната и сите негови дела биле одбиени. 6. Сети се на последните четири: смртта, Христовиот суд, пеколот и Царството Небесно. 7. Размислување дека краток период на грев е сладост, но вечна тага ќе следи. 8. Подлоста (подолноста - И.Н.) и одвратноста на гревот нека го оддалечат христијанинот од гревот. 9. Да се ​​зборува за христијанското благородништво, кое е големо, возвишено, возвишено и неразбирливо. 10. Христовата смрт и Неговото страшно страдање за нашите гревови силно го оддалечуваат христијанинот од гревот. 11. Прочитајте ги примерите на Божјите светци кои се бореле против гревот и имитирајте ги во ова. 12. Злите мисли кои се креваат и водат кон грев веднаш се отсечени - ништо помалку од истресување на огнена искра од нашите раце. 13. Обидете се секогаш да го имате Бога пред себе и чувајте се од грев и правење беззаконие пред севидното око Божјо. 14. Мора да се избегнуваат и случаи кои водат кон грев, како што се разговори, неуредно состаноци и гозби. На таквите состаноци има речиси исто толку искушенија колку што има личности, и гревови и беззаконија колку што има зборови и дела. 15. Не треба да гледаме што прават луѓето, без разлика какви се, туку да слушаме што учи Божјото слово: не сакајте го светот, ниту оние што се во светот (1. Јованово 2:15). 16. Бидејќи секое искушение влегува низ нашите очи и уши, како прозорци, во храмот на нашето срце, затоа не треба да им се дава слобода. 17. На секој што сака да се бори против гревот, апсолутно му е потребна постојана молитва“ (3, 120–124). Светецот дава и една позната споредба, според која „страста е како куче: како што кучето трча по нас и нè брка кога бегаме од него, а кога ќе застанеме против него и го бркаме, тоа бега од нас, така и страста го брка оној што ѝ подлегнува и го слуша, но попушта на оној што му се спротивставува“ (3. Овде намерно се наведени сите средства што ги пропишал светителот во борбата против гревот, бидејќи тој ги советува да се спротивстават на индивидуалните гревови, а помагаат и во стекнување доблест. Колку е потешко да се бориш со гревот, толку повеќе тој фаќа корен во срцето. „Како дрво“, пишува светителот, „колку повеќе расте, толку повеќе ги испраќа своите корени во земјата, па колку погрешен расте обичајот, толку подлабоко во човечкото срце се зацврстуваат неговите корени“. Навиката за грев се раѓа „од доцнење во гревот или од неговото постојано повторување, од кое станува толку силна што, како втора природа, човекот е привлечен кон она од кое е зависник“. И тогаш „суровата војна е да се победи обичајот“ (3, 125). Опасноста од гревот, меѓу другото, е и тоа што ја затапува совеста; Со повторување на гревот, душата се повеќе се заслепува од бесчувствителноста, поради што светителот гревот го нарекува „духовен мрак“. И така, „гревот го погодува човечкото срце со погубно слепило, од кое доаѓа бестрашноста, а од бестрашноста доаѓа секое беззаконие! 14 (3, 128-129). Тешко е да се одолее на страста, но „волјата, трудољубивоста и трудот со Божја помош можат да направат сè“. На оваа борба помага и сеќавањето дека „страста е внатрешно и духовно идолопоклонство, затоа што оние кои работат со страстите ги почитуваат своите внатрешни срца со тоа што ги покоруваат, како идоли“, истовремено негирајќи ги „Христос и Бога, во кои е нашето спасение. (3, 125-127). Покрај веќе споменатите средства за отпор на гревот, за да им се помогне на оние кои се борат со длабоко вкоренета страст која наоѓа посебно сочувство во срцето, светителот потсетува дека „кој ја препознал неволјата на својата душа не треба да се двоуми, туку брзо да го остави зад себе лошиот обичај, но оној што го оставил лошиот обичај не треба да му се врати на оној, туку цврсто да го заборави Бога и да посегне по него и цврсто она што е претходно (Фил. 3:13)“ (3, 13) 127). На духовното слепило светителот му припишува и живот поминат во очигледни гревови и „лицемерен“ живот, во кој само навидум, надворешно, се исполнува Божјиот закон, но или нема дела на верата (милост, љубов кон Бога и ближниот, итн.), или нема внатрешен духовен живот, туку само исполнување на ритуалот (3, 1594; Светецот го издвојува лицемерието не толку како самиот грев, туку како опасна грешна состојба на душата поради неговата двојност (често на потсвесно ниво). „Не прави добро“, пишува светителот, „да се чини дека однадвор е услужлив, а внатре погрешен; да се биде смирен по тело и горделив по душа; да има вера и љубов на јазикот, а неверството и неговите плодови во срцето“ (3, 6). Тој е лицемер „кој го избегнува злото не заради волјата Божја, која не сака зло, туку или заради човечки страв, или заради сопствена пофалба, или заради некој друг личен интерес, или кој не греши пред луѓето, туку греши тајно“ (3, 260). Зашто „Бог не прифаќа половина од срцето, кое сака да се прилепи и за создавањето и за Бога, туку од нас го бара целото срце“ (3, 296). Лицемерието ги обезвреднува сите доблести, вклучително и смирението (3, 260), молитвата (3, 296; 4, 21, 59), љубовта (3, 346; 4, 154), верата (4, 199) и служењето на Бога воопшто (4, 177) и е, според св. Тихон (3, 20) неверување (4, 19, 199). Таков детален разговор за гревот како таков ќе го олесни и скрати, веруваме, разгледувањето на поединечните гревови. При нивното избирање, го следиме и светителот, кој во своето дело „За вистинското христијанство“ објаснува зошто токму гревовите станале предмет на неговото посебно внимание. „Не го засновав моето расудување овде на гревовите што секому познати, од кои сите, дури и најгрубите луѓе и народи, се гнасни, како што се грабеж, очигледно насилство и грабеж, убиства, блуд итн. Расудувањето првенствено се однесува на оние пороци кои се причина и за други пороци, а кои сегашното време особено не ги смета за пороци“ (3, 11). Имајќи ја пред сè духовната придобивка на неговите современи читатели, главно „прости“ луѓе, светителот особено зборува: за гордоста, зависта, непријателството, гневот и злобата, за клеветите и осудите, за лагите, додворувањата и измамите, за безделништвото, малодушноста, ненаситноста и огорченоста, пијанството на парите, за нас. љубовта кон славата и амбициите; одделно - за клевета, луксуз, „женски накит“. Свети Тихон на различни места во своите дела гради неколку „анаксиолошки серии“ на грешни состојби на човекот: 1) гордост – завист – омраза – злоба – убиство (§ 80, „За вистинската 2) гнев - злоба, огорченост, омраза (§ 86); 3) гордост - гнев, злоба - одмазда (§ 87); 4) разуздано срце и јазик - осуда, клевета, клевета (§ 91); 5) гордост, завист, злоба, зла навика, љубомора, нетрпеливост - осуда - омраза, непријателство, несогласување (§ 91); сомнежи 6) осуда - тага - слабост - смрт (§ 92); 7) гордост - љубов кон славата, амбиција - галење, ласкање, измама, клевета, изнуда (§§ 128, 131); убиство 8) гордост - осуда (27, 224). Тие можат да се сумираат во општа шема 15 (стр.19). Во него почеток на сите страсти и пороци ќе биде гордоста, од која, кога ќе се дозволи искушението (на пример, незадоволство) и со помош на гордоста, се раѓаат завист, гнев, омраза, злоба, кои се манифестираат со нетрпеливост и неумереност на јазикот во осуда, клевета, клевета. Произлезената омраза и непријателство на едни може да доведе до насилство, за други - до тага, која, ако не се излечи со помирување, може да предизвика физичка и ментална болест, па дури и смрт. Од друга страна, амбициозноста и љубовта кон славата, поттикнати од гордоста, предизвикуваат измами, ласкања, клевети, што често доведува до тажни последици. Сфаќајќи ја релативноста на оваа „реконструкција“, ние сè уште веруваме дека таа до одреден степен го одразува текот на расудувањето на светецот за односот на страстите и борбата против нив. Во делата на светителот може да се забележи одредена „неконзистентност“ на расудувањето. На пример, омразата во еден случај е извор на гнев (§ 80, „За вистинското христијанство“), во друг - една од нејзините последици (преку осуда, § 91), во третиот тие се наведуваат заедно како производи на гневот (§ 86). Која е причината за ваквите несогласувања? 16 Прво, ќе се обидеме да предложиме некој општ механизам за нивниот изглед, а потоа да го илустрираме со конкретен пример. Во падната состојба, човекот се раѓа со почетоци во душата на сите (или речиси сите, барем главните) и добри и грешни склоности. Како што расте, се одвиваат процесите на формирање на личноста, постои борба помеѓу темните и светлите страни на душата, нејзиниот повеќестран развој и во добро и во зло. Овие процеси, поради нивната сложеност (бидејќи самата човечка душа е сложена и контрадикторна), речиси никогаш не продолжуваат „прогресивно“ (во смисла да се вкоренети само во доброто или само во злото), исто како што нема континуирано искачување или пад 17 . Развојот на различни својства, аспекти на душата (конвенционално „горе“ или „долу“) се случува прилично „повторливо“. (Потсетиме дека итеративниот процес во математиката се карактеризира со чекор-по-чекор пристап до посакуваниот резултат, кога при секој чекор на повторување пронајденото решение се рафинира според одреден алгоритам, во зависност од методот, а добиените резултати се користат како влезни податоци за следниот чекор). Така, земајќи ја предвид горенаведената антиномија на причинско-последичната меѓузависност на страстите на гневот и омразата, можеме да претпоставиме (а тоа е делумно познато од искуство) дека едната од овие страсти, развивајќи се во душата, ја зајакнува другата: омразата, родена во гордо срце од незадоволство (како состојба на срцето), се открива надвор, во форма на гнев. Давајќи им слобода на овие манифестации, без да го спречи развојот на гневот, човекот сè повеќе се обзема од омраза, што, пак, барајќи излез, го зајакнува гневот, кој се манифестира сè поостро 18. Се чини дека опишаниот механизам може да се примени за објаснување на заемниот развој и другите страсти поврзани едни со други, како и за процесот на растење во доблест. На негово место ќе биде даден пример за второто. Кога се среќаваме со дефинициите за гордоста во делата на свети Тихон, не може а да не се забележи нивната доминантна, во споредба со дефинициите на другите страсти, блискост со дефинициите на гревот воопшто: гордоста е „почеток и корен на сиот грев“ и самиот „смртен грев“, „чир нанесен од непријателот во падот на душата“, „на сериозната душа“. го умртвува“, „е духовна темнина“, „плод на духот на злобата“, „патот е широк“ и, воопшто, „знак на неисправна душа“ (27, 220-221). Оваа блискост сведочи, пред сè, за фактот дека самата гордост е пар екселанс грев 19, поради што може да се нарече во вистинска смисла на зборот. Светецот зборува и за нивниот единствен извор. „Почетокот на гордоста е ѓаволот“, на кого човекот му поробува гордоста (3, 157; 27, 222). Втората карактеристична, во смисла на опасност, карактеристика на гордоста е нејзината длабока скриеност во срцето, поради што светителот пишува и за „психолошкиот“ почеток (како и за последицата) на гордоста - „непознавањето на човекот за себе“, што го „заслепува“ (6, 209). Гордоста „не дозволува човек да ја препознае и признае својата беда, и така човекот останува и останува во својата сиромаштија и беда“ (27, 220). Затоа, „нема ништо потешко од гордоста“ и „со голема непријатност, а исто така не без Божја помош, ние го поразуваме“ (3, 157). Гордоста е исто така опасна затоа што, како и суетата, „ја уништува секоја духовна доблест, правејќи го целиот наш живот нечист, дури и ако сме правеле чистота, девственост, пост, молитва, милостина и други доблести“, го цитира свети Тихон свети Јован Златоуст, откривајќи ја причината за ова: „Христијаните кои ја изгубиле верата во Христа, се поклонуваат зошто душата е невозможна да се гордее со Бога“. Божествена“ (27, 222, 225). Користејќи библиски примери, светителот го покажува „крајот до кој води гордоста: таа се издигнува високо, но паѓа многу ниско (Лука 18:10-14, итн.)“ 20 (3, 158). Гордиот човек: 1) се издигнува себеси, „доброто што го има си го припишува на себеси, на сопствената трудољубивост и труд, и на својот разум, а не на Бога; не се потчинува на надредените, еднаквите и пониските (подолните - т.е. Н.) не е инфериорен; со зборови и дела покажува одредена ароганција и помпа; бара слава, чест и пофалба на секој начин; секаде и на секого бара да се пофали, бесрамно се фали и се возвишува, високо се возвишува себеси и своите дела; се фали со доброто што го нема; започнува работи надвор од сопствените сили и произволно се меша со другите; ниту се потчинува, ниту ги слуша своите родители и власти“, секогаш сакајќи да ја „воспостави и одобри волјата на неговата желба“ 2) тешко го поднесува неговото понижување и затоа „многу се труди да ги скрие своите недостатоци и пороци; не прифаќа опомени, укор или совет; не толерира да биде во презир и незнаење; откако изгубил чин, чест или авторитет, тој мрмори, се огорчува и често хули; последователно, гордоста е лута, завидлива, нељубезна, омраза“ 3) склона „да ги презира и понижува другите луѓе; да ги пресуди нивните работи, да ги возвишува нивните грешки, да им ја намали пофалбата и така натаму“ (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). Какви средства нуди светителот за исцелување на болеста на гордоста? Ова е размислување за „многу причини“ кои „ја уништуваат нашата гордост. 1) Луѓето се најгорди или заради чест и слава, или заради богатство, или заради разум, или заради сила, или заради благородност. и на човекот да се понизи, за да не му се одземе она што го има заради гордоста, 2) Нашето раѓање и воспитување ја уништува нашата гордост, 3) нашата голотија, 4) нашите несреќи, 5) крајот на нашиот живот, зашто ние сме земјата и ќе одиме на земјата, 6) Колку повеќе ќе ја спознаеме и паметиме нашата храброст. (подолност - И.Н.) и бедност, па така да се понизиме 7) Плашете се“, им вели Василиј Велики на гордите, „да не паднеме како ѓавол“. Покрај тоа, гордоста е отсечена со заеднички средства за борба против гревот и доведена до понизност со искушенијата 21 (3, 158–160; 27, 226). Подмолноста на гордоста лежи во фактот дека „кој ќе почне да го избегнува ова смртоносно зло по милоста Божја, се среќава со ова друго најлошо зло - духовна гордост и ароганција“, која „иако однадвор не ги изговара зборовите на фарисеите, сепак во срцето вели: Не сум како другите луѓе“ (L 18). Така, светителот ја раздвојува гордоста, која има тенденција да се покажува надворешно, слична на суетата и фарисејството. Вториот „обично најмногу се гнезди кај оние што постат многу, даваат многу милост, се затвораат во манастири, се молат често и многу и така натаму, очигледно, тие се мачат да прават добри дела. Така оваа вајпер секаде клешти за сиромав и бара да го убие со својот отров“ (25, 27). Покрај тоа што „гордоста не е само тежок и грд грев сама по себе“, таа, како што се покажа, „може да биде и причина за други гревови. Зашто Бог, кој им се спротивставува на гордите, со праведен суд ја одзема Неговата благодат од гордите; сатаната погодно се приближува до таква куќа, како обележана и украсена (Матеј 12:44). склон кон секое зло, погодно паѓа во секој грев“ (3, 158). Сега зборуваме за непосредните производи на гордоста. „Зависта е тага за благосостојбата на ближниот“, ги цитира свети Тихон зборовите на свети Василиј Велики и, сеќавајќи се на Каин и постариот брат од параболата за блудниот син, пишува: „Значи, зависта и братската благосостојба ја припишуваат лошото на своето“ (3, 160). Оваа страст е погубна: заслепените од неа „не гледаат ништо здраво: завидливиот попрво ќе трпи бескрајни неволји отколку да го гледа својот ближен со почит, и така пред себе, наместо на оној на кого му завидува, му штети“. - Болна страст! - извикува светителот. - Во другите гревови има некаква сладост, макар и имагинарна, но завидливиот греши и трпи казна, прави беззаконие и страда. Завидливиот го прави она што демонот не го прави: демонот му завидува само на човек, а не на демон, туку на човек му завидува на личноста“ (2, 127–128; 3, 161). Во исто време, зависта „е самиот ѓаволски грев: за ѓаволот е тажно и неподносливо што христијаните се спасуваат и добиваат вечна слава, од која тој е фрлен во вечно уништување и обесчестување“ (27, 379). Зависта е особено основен грев. Таа „дури и завидува на оние од кои добива бенефиции. Нахрани, облечи, заштити, збогати, утеши го завидливиот“, пишува светителот, „нему му е непријатно: иако си напреден, сите те сакаат, те фалат, те почестуваат. 378). Дали ова е лудило или екстремен морален неуспех е нешто што се бара од сите да одлучи. Покрај општите средства за борба против гревот, светителот поттикнува да се спротивстави на зависта: „ставање настрана“ гордоста 22; „да научи да го сака ближниот, зашто на љубовта не и завидува“ (1. Кор. 13:4); сеќавајќи се дека „во овој свет нема ништо големо или достојно за чудење, и нема вистинско блаженство освен вечно и небесно“: првото ќе го спаси човек од завист за земната благосостојба на ближниот, како привремена и затоа невистинита, а сеќавањето на второто нема да дозволи да се бара блаженство на земјата, насочувајќи го својот поглед (23, 162-163). Конечно, „зависта дури и на оние што ги поседува води до катастрофален крај: им создава вечни маки на виновниците и ги изложува на привремена катастрофа. Така, Каин стенка и се тресе; Аман бил однесен на дрвото што го подготвил за Мардохеј и загинува“. Но, дури и надвор од ова, завидливиот човек е „потрошен внатре, мачен и мачен од сопствениот мачител“ (27, 380). Зависта е често придружена со гнев - „чувство на срцева болест, родено од незадоволство на друг“, производ на „неизмерна гордост“ (3, 163; 26, 218). Гневот заслепува, па затоа светителот советува: „пазете се од казнување во гнев“. Гневот го мачи оној што е опседнат со него. „Видете“, пишува светителот, „што прави човекот во гнев: како се огорчува и прави врева, се пцуе и се кара, се мачи и тепа, го удира по главата и лицето и, како во треска, се тресе целиот: со еден збор, тогаш се појавува како опседнат од демон“. А што се случува во кутрата душа? Како ја мачи демонот? Гневот е како бура, што уништува сè, или како оган, што проголтува сè“ (27, 217-218). Гневот, сепак, не е секогаш зло. Според светителот, „кој вистински Го љуби Бога дозволува гнев кон гревот, но не и кон грешникот“ (27, 220). Долго држејќи се и хранети во срцето, гневот преминува во злоба, што е погубно, пред сè, за самата личност. Некој во таква состојба „не може да го започне светиот оброк“ (2, 127). Како и зависта, лутината е болна. „Други гревови или некаква добивка или сладост ќе му се направат на грешникот. Таму би се појавиле маки. Гневот толку го затемнува човекот што почнува да се фали со своето беззаконие: „Еве ќе му го дадам, нека ме знае“. Големо лудило е да се пофалиш со нешто за што треба да жалиш! Си го повредил својот ближен; беше прекршен законот Божји, свет и вечен; Бог, големиот и страшен Семоќен, се налути; Тие се запишаа на сатаната и се подложија на вечни маки: и се фалат со ова беззаконие! Ова е мирис на гнасна и гнасна злоба: да се радуваш и да се фалиш за штетата и уништувањето на другите“. Злобата се „извршува“ со „клевета и клевета“, „тепање, труење, одземање здравје, имот и друго“, „омраза и прогон на пријателите на оној од кого се храни злобата“, до „одземање на животот на оној врз кого е сторено злото“. Многумина се толку заслепени од злобата што не се срамат да се фалат со тоа, додека други „попрво би се уништале отколку да се откажат од одмаздата“. Честопати ова уништување ги паѓа „самите зли“: тие самите го консумираат „отровот што го подготвуваат за другите; со мечот што го влечат врз другите се убиваат; а во ровот што го копаат другите, тие самите паѓаат (Пс. 7:16)“ (3:164; 27:396). Без разлика какви доблести има некој, „сепак злобата уништува сè. Многумина се воздржуваат од храна и пијалоци, не јадат месо и риба, но не сакаат ни трошка да се воздржуваат од завист и злоба; а што е тоа што телото не го консумира она што не е забрането, туку душата се троши од она што е забрането според смртната казна? Секој што го мрази својот брат е убиец (1. Јованово 3:15)“ (6:124). „Злобните го уништуваат“ и општеството. „Кога сите се одмаздуваат еден на друг“, вели светителот, „општеството не би можело да издржи, зашто сите ќе се уништуваат меѓусебно. Од меѓусебното непријателство доаѓа меѓусебната злоба и одмазда, а од одмаздата доаѓа меѓусебното уништување, како што се случува во битката. Кротките имаат корист и го чуваат (мирот) со своето трпение“ (27, 39). Горенаведеното размислување, како и практичната пресметка: „навредата на направеното не може да се врати, а одмаздата бара многу работа, па дури и тогаш, можеби, нема да биде можно“ (27, 397), - се повикуваат, според мислата на светителот, да го убедат секој што има гнев да престане со непријателството и да се откаже од плановите. Светецот ги теши и оние што невино „страдаат од злите“. „Кој го следи Христа“, пишува тој, „го гони злобата на овој свет. Единствено засолниште што останува за побожната душа е светата молитва, трпението, непоколебливата доверба во Бога Пронајдувачот, пред Кого ништо не е скриено“ (3, 165–166; 27, 395). 4. Безделничење, очај, мрзеливост, очај „Безделништвото или повлекувањето од работата“, пишува свети Тихон, „само по себе е грев, зашто е спротивно на заповедта Божја, која ни заповеда да го јадеме лебот во пот на веѓите (1. Мој. 3:19). 27, 759). Безделништвото е грешно не само сама по себе, туку „таа е причина за многу зла“, бидејќи „непријателот ѓаволот погодно се приближува до безделничкото срце, не поинаку од куќата без работа, обележана и украсена. Оттука, пијанство, блуд, зли разговори, осуда, потсмев, клеветење, хулење, хулење, тепачка, тепачка, игра со карти. Соломон вели: „Секој што е безделник е во страст (Пословици 13:4)“ (27, 759) безделничењето ѝ штети не само на душата, туку и на телото „Оние кои живеат во безделничење се подложни на секакви болести и немоќ, исто како што водата е расипана и нема проток. Човек кој не работи не може да зема слатка храна, а неговиот сон може да биде немирен без тешкотии“. Оние кои не сакаат да работат од пониските слоеви „се предмет на потсмев и осуда на луѓето“ и „принудени се да живеат во сиромаштија и беда (Изреки 6:11)“ (3:173). „Немоќните, постарите и оние во затвор, кои христијаните се обврзани да ги хранат заедно, се исклучени од овој порок“ (4, 226). За да избегнеме безделничење и нејзините последици, мораме да запомниме дека времето е повредно од секое богатство, особено за христијанинот, бидејќи дава можност (понекогаш и последно) за покајание, што ќе биде невозможно да се донесе по крајот на земниот живот. „Тогаш времето ќе биде суд, а не покајание, строгост, не простување. Вие секако треба да дадете одговор токму во времето што беше потрошено. Зашто сегашното време е пазарење (Матеј 26:14–30)“ (3:173). „Како што секоја работа не е корисна, така и секоја безделничење не е злобна“, вели светителот. Делата на оние што прават неправда не се спасителни и се искрени грешни: оние што крадат и одземаат имот на другите, подмолни и завидливи ласкачи и безмилосни лихвари. Напротив, „има благословен мир кога умот е ослободен од зли и штетни мисли, срцето е спокојно од лоши похоти, очите не гледаат ништо, ушите не слушаат ништо, јазикот и усните не зборуваат ништо, рацете не прават ништо што е спротивно на Божјиот свет закон“ (3, 174; 27, 27). Но, таков мир во реалноста е работа, на која повикува светителот. „Бидете секогаш зафатени со добри дела, односно: или читајте книги, или молете се, или размислувајте за Бога, или работете некоја физичка работа. Непријателот не пристапува никому полесно од оној што живее во безделничење“ (27, 759). Безделништвото неизбежно ќе биде проследено со очај. „Жеста е оваа страст“, ​​пишува светителот. „Таа се бори и со оние што имаат готов леб и сè друго, а особено со оние што живеат во осаменост“ (2, 237). Како што е „нанесена“ од непријателот на нашето спасение со цел да се врати христијанинот во „светот“, очајот ја попречува молитвата, го затвора срцето, спречувајќи го да го прифати словото Божјо, а потоа Бог особено очекува подвиг од некоја личност (27, 1057). Во борбата против оваа страст, „Ви советувам да го направите следново“, му пишува светителот на еден монах. – 1. Убедете се и присилете се да се молите и да го направите секое добро дело, иако не сакате. 2. Трудоста ќе донесе промени: сега молете се, сега направете нешто со рацете, сега читајте книга, сега зборувајте за својата душа и вечното спасение итн. 3. Споменот на смртта, кој доаѓа неочекувано, споменот на Судот Христов, вечното мачење и вечното блаженство ја истерува очајот. 4. Молете се и воздивнете Му на Господа. Тој им помага на оние што работат, а не на оние што лежат и дремат“ (2, 237). „Кога ќе подлегнеш на малодушност и досада“, пишува светителот на друго место, „тогаш ќе те издигне поголема очајност и со срам ќе те избрка од манастирот. А кога ќе застанеш против него и ќе победиш на пропишан начин, тогаш победата секогаш ќе биде проследена со радост, утеха и голема духовна сила; а оние што се тепаат или се мачат секогаш“ 1057-1058). Тагата е поврзана со малодушноста, а во делата на светителот тие се користат како синоними. Христијаните не треба да тагуваат „што немаат просперитет на овој свет, што немаат богатство, слава или чест, што светот ги мрази, прогонува и огорчува. Тие мора да се спротивстават на оваа тага и да не ѝ даваат место во нивните срца. Пред сè, радувајте се што се познати децата на овој свет, но оние Божјите“. „Светската тага“ е исто така бескорисна, бидејќи не може да врати или да даде ништо од она што го тагува 24 . Светецот мрзеливоста ја поистоветува и со безделничење и со малодушност 25 . Тоа е во непосредна близина на првото како да не се прави она што треба да се прави (работа и надворешно и во душата); на вториот - како релаксација, зголемување на очајот. За да ја покаже штетноста на мрзеливоста, светителот го користи следниот пример. „Мрзливите земјоделци кои живеат во безделничење“, пишува тој, „кога ги виделе своите браќа како ги собираат плодовите од својот труд и се радуваат, тие тагуваат, тагуваат, тагуваат и се прекоруваат себеси што не работат во лето, и затоа немаат плодови: па затоа невнимателните христијани, гледајќи ги другите за подвигот на верата и трудот, подигнати од Господа и благочестиваме, ќе се поклониме, ќе се поклониме, ќе се поклониме и ќе се поклониме на Бога, ќе се поклониме и ќе се пофалиме. неутешни и ќе се обвинат себеси што не сакаат да работат во привремен живот“. Доаѓајќи од непокајаните гревови и ѓаволот, опуштањето на душата се лекува со спротивставување на искушенијата што им ги дозволува Бог на оние што паѓаат во мрзеливост (27, 792, 447). Ако не се третираат навремено, тагата и очајот може да доведат до очај, за кој светителот зборува како неизбежна последица на грешниот живот 26 и тежок грев против Божјата милост (27, 639). Но, токму со надежта на Божјата милост светителот поттикнува, пред сè, да се спротивставиме на мислите на очај, на овој „тежок и последен удар на ѓаволот“. Христијанската надеж е како сидро што го држи бродот во бура и го спречува да потоне. „Кога размислувате за своите гревови“, вели светителот, „помислете на милоста Божја, која, кога живеевте во гревови и го налутивте Бога со своите гревови, ве доведе до покајание; Дали сега ќе посака да ве уништи кога ќе престанете со вашите гревови? 19:10 зашто Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку преку Него светот може да се спаси (Јован 3:17). „Самиот Бог нè учи како треба да се покаеме“, продолжува светителот, потсетувајќи се на покајничките делови од Псалтирот. „Како не можеше да го слушне покајникот, Кој даде слика како да се покае, да бара и да се моли? Напротив, Јуда, „познавајќи ја величественоста на гревот, но не знаејќи ја величественоста на Божјата милост, се обесил“ (27, 640). Знаејќи од искуство колку е опасно искушението на очајот, светителот повторно и повторно повикува да му се спротивставиме. „Стравот од очај“, вели тој, „иако доаѓа од ѓаволот, сепак е дозволен со Божји совет и дозвола“ во корист на самата личност, така што „тој ја знае моќта на гревот, Божјиот гнев против гревот и гледа колку е силно мачењето на ѓаволот“. Понатаму, ваквото „често искушение на ѓаволот го создава најопасниот и највешт (повнимателен и искусен - И.Н.) Христијанин“, кој му се спротивставува. Човек не треба да очајува затоа што „таквите мисли се случуваат не по волја, туку против наша волја; затоа тие не ни се сметаат за грев“ и не можат да и наштетат на душата. Тие „го смируваат и го скршуваат срцето, се оддалечуваат од светот, неговата суета и привлечност, се движат кон срдечна и горлива молитва“, поттикнуваат „да бараат помош и избавување од Бога“. Зошто „колку подолго“ продолжува таквото искушение, „толку поголема корист ќе и донесе на душата“ (2, 196-197; 4, 284-285; 6, 325). Секој што чувствува мисли на очај во спасението и се бори против нив, не само што не треба да се разнежни, туку да се радува и да му благодари на Бога. „Има знак“, пишува светителот, „дека таквиот човек е во вера и благодат, зашто непријателот не се бори со оние што му се покоруваат и работат“. „Навистина, сите се жалат на овие мисли кои бараат спасение. Тешко на непокајаните грешници. Но, оние кои се каат и го бараат своето спасение преку молитва и вера, мора да ја очекуваат Божјата милост“ (4, 276-284; 6, 319-320; 27, 638-644). 5. Љубов кон славата и амбициите Гордоста раѓа не само завист, злоба и непријателство, туку и љубов кон славата и амбициозноста, зашто „за гордоста е карактеристично да се сака пофалбата, обожавањето и славата“. Како во античко време на Ева, така и сега „непријателот ни шепоти: ќе бидете како богови, за да барате власт, доминација, чест и залудна слава“ (3, 190). Но, славата всушност му припаѓа само на Бога. „Што и да правите, тоа е достојно за пофалба“, вели светителот, „сето тоа припишувајте му го на Единиот Бог, Кој работи во нас и да сакаме и да правиме добро (Фил. 2:14), зашто без Него не можеме ништо да направиме (Јован 15:5). Само нека биде пофален: не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име дај слава“ (11,39). А вистинската слава на човекот се наоѓа само во Бога, веќе во самиот наслов „Христијанин“. Таа мора да му биде дадена на Бога со живот достоен за оваа титула. „Не е славниот“, пишува светителот, „светот го прославува, туку оној кого Бог го прославува. Бог го прославува оној што Го прославува. Славата му доаѓа на таткото кога неговите синови постојано живеат (достојно - И.Н.), а пофалба на господарот кога неговите робови се правилни. Така, славата на Небесниот Отец се случува кога христијаните, кои Го препознаваат како свој Отец и Господ, живеат според правилото на Божјото свето слово. Особено, христијаните го слават Божјото име со тоа што ги препознаваат божествените својства откриени во Светото Писмо и размислуваат за нив: „Неговото вечно постоење, кога од срце препознаваме и исповедаме дека постои, е едно и нема крај ни почеток. Ние ја славиме Неговата „вистина“ кога искрено веруваме во Неговите лажни ветувања. Ние ја славиме „Неговата сеприсутност и сезнаење“, кога секаде и на секое место се оддалечуваме од злото и правиме добро“ (27, 871-872) Исто така, „љубовта кон славата“ може да стане доблест кога христијанинот „ја сака славата на својот Бог“ и ја бара само преку својот живот. Како што е непроменлива вечната слава на оние кои ја постигнале преку подвигот на земниот живот, така и човечката слава е привремена и променлива. „Сменете ѝ како на ветрот што доаѓа и оди“, опоменува светителот. – Луѓето често, кои сега се фалат и величаат, подоцна се хулени и караат. Бидете како мртовец, кој не слуша ниту хулење, ниту пофалба; како бунар што се прелива со вода, и не осигурува преку богохулење, и не изобилува со пофалби“ (27, 872). Невозможно е човек да стекне прославување од Бога и од луѓето во исто време. тоа станува пречка за добивање на таа вистинска слава“ (27, 874) Оној што бара слава „се става себеси како идол наместо Бога“ - Бог, на кого „само нему му припаѓа секоја слава, чест и обожување“ (3, 190). Зборувајќи за својствата на љубовта кон славата и амбициите, светителот особено ја забележува нивната ненаситност. „Колку повисоко се крева во чест љубителот на славата, толку повисоко сака да се издигне. Многу пагани, незадоволни од високата титула крал, наредија да се нарекуваат богови; тие освоија други туѓи поседи и затоа се обидоа да ја прошират својата слава. Но, амбицијата „не мирува дури и откако ќе добие чест. Зашто според честа (така ги учи своите ревносни) потребно е да се има пристојна облека; неопходно е да се прошират и украсуваат одаите, да има значителен број слуги во украсот“ (27, 875). Така, оваа страст не само што ја измачува самата личност, туку носи и многу катастрофи за оние околу него и за себе. Љубовта кон славата учи „да се усогласуваш со горенаведените, да се додворуваш, да лажеш, да бидеш измамен, за да им наметнуваш љубов и милост; учи да го клеветиш ближниот, доброто да го нарекуваш зло, а злото да го нарекуваш добро. Таа учи на среброљубие: за да се прими човечко суштество како да се дава крв и да се однесува кон неа многу“. Авесалом (3, 191; 6, 81). Трагичната судбина на второто (2 Сам. 18, 9, 15) светителот им предвидува на сите амбициозни луѓе, „кои, иако го добиваат она што го сакаат, или преку посредување на нивните посредници, или преку поткуп, сепак, не за нивна корист, туку за уништување, иако не привремено, но секако вечно“ (27, 875). Така, љубовта кон славата е отстапување од патот кон спасението и работа, според зборовите на светителот, „непромислена“ и „паганска“: амбициозните луѓе се како оние што „оставиле вреќа полна со злато, зграпчуваат друга, црвена однадвор (убава - I. N.), но внатре празна и само арогантна со воздух, како што тие се гревови против Бога. неблагодарни, Кој ги повика на високи и големи работи, но тие, оставајќи го тоа, бркаат по гнасните (ниски - И.Н.) и имагинарните нешта“ (27, 874). Меѓутоа, „има и друг начин да се има слава и чест на овој свет“, пишува светителот, „но има и друг начин да се посакува и да се бара слава и чест. Многу вистински христијани и светци можат и имаат слава на овој свет, но не ја бараат, а уште повеќе бегаат од него. Достоинството или честа на христијанинот не треба да биде ништо друго наметнато од Бога поради оваа причина, туку чест. не е подложен на порокот на љубовта кон славата, но нема да има чест да се бара такво нешто, туку самата чест ќе го бара. Помага да се ослободиме од амбициите со тоа што се сеќаваме дека „подеднакво славни и не славни, господари и робови, угледни и гнасни, умираат и се предадени на земјата“; дека ќе има поголемо мачење (Мудр. 6:6); конечно, дека „нема поголема чест и слава од тоа да се биде вистински христијанин, чие достоинство е лишено од љубовта кон славата“ (3, 193). 6. Луксуз, ненаситност и пијанство Овој дел ќе ги испита болестите на душата, кои во модерната наука се нарекуваат „болести на зависност“ - зависноста на човекот од оние грешни навики во кои е заробен. Свети Тихон се задржува на такви од нив како што се ненаситноста, пијанството и страста за накитот. Посебното внимание на светителот привлекува „болест“ од 18 век првенствено - љубовта кон луксузот. Не толку релевантен за пред Петринска Русија, овој проблем во 19 век до одреден степен ја изгуби својата итност, карактеристична особено за ерата на „просветлен апсолутизам“, кога, сè уште не чувствувајќи ги опасностите од западната цивилизација, реформираната Русија, барем во повисоките слоеви на општеството, го прифати како безусловна придобивка сето она што и беше понудено од Европа (најдиректно, но и само од просветлената идеја: атеистички), до „чудата“ на технологијата и модните трендови. Француската револуција, потоа инвазијата на Наполеон, донесе одредено отрезнување. Во времето на свети Тихон, како дете кое уште не го изгорело јаглен од оган, младата Русија била привлечена кон светлината, која, откако престанала да ја бара во Светото писмо, мислела да ја најде во Енциклопедијата. И само едноставноста на народната вера и гласот на таквите архипастири како свети Тихон се спротивстави на овој речиси универзален и опасен стремеж со својата детска спонтаност и непознавање на опасноста. Кон. XVII – почеток на XVIII век во Европа, 2 и 3 четвртина од 18 век. во Русија тоа не е само луксуз во поединечни уметнички дела, во животот на поединци. Желбата за задоволство, страста за забава и игра станаа знак на ерата, за многумина - смислата на животот и самиот живот. Цели движења во уметноста (прво барокот, потоа рококо, кој го замени), во литературата (сатиричните комедии, комични опери) создаваат атмосфера на „рафинирана галантерија“ која продира во целиот живот на „општеството“, чија несериозност се препушта на овие забави, па ги изненади нивните потомци и само неколкумина. Еден од нив бил свети Тихон. Светецот повикува да се биде претпазлив од луксузот (во широка смисла сфатен како секој вишок, општо сè што не е потребно), како помор или оган, „ги проголтува душите“. „Едниот изгради таков и таков замок“, пишува тој, „еден почна да носи таква и таква облека, еден почна да се вози во таква и таква кочија, да снабдува таков и таков оброк итн. 802-803). Како во овој опис се препознаваат и „брилијантната“ ера на Кетрин и крајот на дваесеттиот век! Како и грешните мисли воопшто, „сатаната, непријателот на човечките души, на човекот му подарува чудни и раскошни мисли и го збунува во нив: колку е добро и поволно да се забавуваш, правеј го тоа и она, теши се со ова и она, оди на гости и примај гости и така натаму. блаженство и на тој начин загинете“ (27, 802). Злата предизвикани од луксузот се многубројни. „Тоа многу ја ослабува христијанската душа, го краде она што им припаѓа на другите, ги навредува луѓето и ги учи да не даваат милостина. Луксузот, како стомак, не познава ситост и како бездна ги проголтува сите добри работи“ (27, 801). Луксузот ги отстранува оние од Бога „кои се радуваат на богатство, на чест, на слава; кои се гозат, се смеат, танцуваат, се опиваат, викаат и предизвикуваат друга непристојна веселба. Бог заминува од таквите луѓе, како да е навреден од нивните гневови; но злиот дух на овој свет доаѓа таму, како да му се прават милости“. Луксузот го прави човекот „слеп“ и „луд“. И повторно, сличноста на времињата нè принудува особено да ја слушаме осудата на светителот: „Дали е можно да се забавуваме во овие тажни и вознемирени времиња? О, како гревот се зголемува и побожноста се намалува! Овие луѓе го прават тоа како оние безумните бродоградители на кои им се скрши бродот и тие танцуваат; или како оние неуредно граѓани чиј град гори, а тие горат. Татковината стенка од неволји и несреќи, но овие се единствените веселби што се забавуваат, макар и да не се синови на Татковината, и се радуваат со нашите непријатели за нашите неволји што нè опкружуваат!.. О, раскош, раскош! Колку ги заслепувате, лудувате и закоравувате срцата на луѓето!“ Светецот се осврнува и на историјата, велејќи дека „многу градови и држави загинаа од луксуз. Радоста доаѓа до околните непријатели кога се зголемува луксузот во состојба која е непријателска кон нив. Тешко на таа држава и држава! Зашто со раскош сето зло се множи таму. Од таму не може ништо друго да се очекува освен уништување“ (27, 803). За самата личност, луксузот се претвора во „таги во земниот живот“ и „сиромаштија во вечниот живот“. „Третиот дел од светското блаженство“, вели светителот, очигледно мислејќи на зборовите на светиот апостол Јован Богослов за трите извори на искушението (1. Јованово 2:16), „се состои од телесно знаење, гозби, гозби, веселост и се што ги воодушевува сетилата. како што ќе се постигне и ќе престане чувството, тогаш наместо вистинска сладост, ќе следи тага, по извршувањето на телесните сладострасти, настанува грицкање на лошата совест по гозбите и пијанствата, опуштање на екстремитетите, болест во главата, треперење на рацете и нозете, како и на целото тело ги фрла во пеколот Во најкус можен рок, сензуалистите уживаат, но тие одат во пеколот да ја пијат чашата без крај на тажните маки“, споделувајќи ја тажната судбина на евангелскиот богаташ (Лука 16:19–31) (27, 802, 876–877). Зависноста од луксуз, гаснењето на верата, не само што го прави човекот постојано незадоволен, без разлика што има (оваа страст „е чудна и никогаш не може да се задоволи со ништо“), туку директно води кон криминал. Луксузот бара човек да живее експанзивно. А за тоа ви требаат многу пари. Од каде да ја набавите туја?.. Неопходно е луксузот да прави секакви лаги. Владетелот треба да собира од своите подредени; земјопоседникот да наметнува преголеми даноци на своите селани; трговецот да продава скапа работа на туја на другиот за некого. платите, одредени од страна на вашите подредени, мора да прибегнуваат кон кражби, проневери и сите невистини. Од ова гледаме дека многумина немаат домови, дневна храна или облека. Од многуте „помош против гревот“, светителот во овој случај особено го истакнува следново. „Ќе имаме надеж да ја победиме страста за луксуз“, пишува тој, „кога размислуваме за блажената и болна вечност. Тогаш нема да бараме ништо освен она што е неопходно. Ви треба многу страст и луксуз; природата се задоволува со малку“ (27, 804). Една од манифестациите на луксуз е страста за декорација, особено во облеката. Самата облека „е нешто што не е вклучено ниту во доблест ниту во грев; само нејзината употреба може да биде, како што се случува, лоша, и затоа се претвора во грев за корисникот. Секоја облека мора да има еден крај (целта е И. Само поради оваа причина, неразумно е да се украсуваме и да бидеме суетни со облека, бидејќи тие „почнаа со прекршување на заповедта Божја, бидејќи додека нашите прародители не згрешија, немаа облека, бидејќи не ја видоа нивната голотија“. Така, самата употреба на облека треба да ја „отфрли нашата гордост и да нè доведе до понизност“ (3, 145). Дополнително, панашата е неморална, бидејќи „секое телесно претерување не постои без да го навредиме Бога и да го навредиме нашиот ближен: нашето богатство Божјо е добро, а не наше. Затоа, неговото трошење мора да се поправи според волјата на Бог кој го дал, а не според нашите каприци. Богатството ни е дадено не заради наше барање, туку и заради нашиот ближен“. Затоа, „иако ќе има праведен имот“ (што е речиси невозможно, бидејќи „нема да биде одземено, како што е собрано од таквите, или, уште поважно, откорнато“), туку „пред да бидат (има - И. вишокот и вишокот треба да се искористат биде“. Луксузните „богати трошачи се богатство, а не градители; а оние што го чуваат своето богатство во сандаци се негови чувари и робови, а не Божји слуги и робови“ (3, 148). Одделно, светителот зборува за широката употреба на козметиката во 18 век. „Сè уште е голема суета и срам за христијанството жените да си ги мачкаат лицата со варосуване, бои и масти“ (3, 146). Освен суетата и неправдата пред Бога и ближните од секаков раскош, овде светителот го гледа и „гревот“ дека овие средства се користат „не само за да им се појават на луѓето“, туку „што е уште полошо, за да се задоволат и да влезат во љубов 28 . Тие го ставаат на аукција она што не може да се продаде и со такво украсување на нивните лица, покрај тоа што Бог ја изгубил беспрекорната работа и не им бара чистота. корекција“. Покрај тоа, „тие не додаваат боја на здравјето, освен ако не нанесат штета“ (27, 1054). Светителот особено ги осудува оние „кои со истата ситница се осмелуваат да влезат во светите цркви и се разоткриваат и се покажуваат пред оние што влегуваат. Доаѓаме во светите цркви за да Му се молиме на Бога. На молитвата не ѝ прилега да го имаат приборот што го имаат на себе: но какви? Ана, мајка на пророкот Самуил, Јудита, Естира 29 . Љубовта кон луксузот сведочи и за внатрешната состојба на оние кои се опседнати со оваа страст. „Како што ова украсување е залудно, тоа е и знак на негрижа за душата, зашто секој што се грижи за телесното украсување нема време да се грижи за духовните работи. Оваа многу убава декорација покажува срце што сака залудна чест и слава, што е спротивно на Божјиот закон: не го сакајте светот, ниту оние во светот“ (14 Јован 2: Затоа, „Христијаните треба да ја красат својата душа, а не телото. Душата е бесмртна, а исто така и нејзината убавина; телото е расипливо, а исто така и нејзината убавина. Кога душата ќе се украси, тогаш телото, обединето со душата, во свое време ќе ја воочи убавината. огледало, кое во себе гледа таков изглед, кон кој се свртува“. Конечно, „како и да го украсувате телото, убавината нема да му се додаде; но колку повеќе душата се оддалечува од светот и световните похоти, толку повеќе станува црвена“. Го краси оној „кој се спротивставува на телесните похоти и ги отсекува и е посветен на добродетелите“ (3, 151; 27, 1056). Светецот зборува и за тоа во кои случаи облеката не е луксуз и покрај нејзиното богатство. „Многу обоени облеки (скапа облека - И.Н.) се користат не заради стекнување залудна слава и чест, туку следејќи ги општите обичаи и се применуваат на нивниот ранг и достоинство. Мојата горната дискусија не се однесува на нив. расипливо тело и занемарување на бесмртната душа, што се однесува до личното украсување на жената, тоа не може да има никакво оправдување, но тоа е токму еден шарм, интрига, лукавство и измислување на злиот дух, извршено за да се заведе и расипува целомудреноста. И „иако многу од сопругите, не заради лош крај (не од злоба - И.Н.), туку по застарен обичај, си ги украсуваат лицата, сепак, без искушение, оваа декорација не им се случува на младите и на самите себе без грев“ (3, 152-153). Љубовта кон луксузот „раѓа завист и љубомора“, а ја придружува и среброљубието. За второто, светителот пишува: „О, раскошот и скржавоста се гадни (наспроти - И.Н.) сестри, но и двете фатално ги заразуваат човечките срца. Едната учи да се расфрла, другата да складира и уништува (чувар - И. За да ги убеди своите читатели „попогодно е да се остави залудно украсување и да се води умерен живот“, светителот делумно повторува и зајакнува некои од дадените аргументи против луксузот (за негрижата на неговата душа од оние кои напразно се украсуваат; за неправедноста, ако не за самото богатство, тогаш за раскошот на оние што го користат; кои заведуваат и опасноста за оние кои би можеле да бидат заведени од нивната нечистотија), а делумно воведува нови. „Сети се на смртта, дека црвите ќе одат по лицето, сега украсено со маски, и дека сега смрди (мириса - И.Н.), потоа ќе смрди, а потоа ќе се претвори во прав. Ќе треба да му се даде одговор на Бога за искушението. За полесно да го оттргнете пристрасниот поглед од вашето лице, треба „со интелигентни очи да го погледнете најчистото Христово лице, кое заради нашите беззаконија беше плукано и претепано“. Светителот им дава совет на оние против кои е насочено искушението (позајмено од делата на свети Јован Златоуст): „Кога ќе видите црвенокоса жена, сјајна на изглед, украсена со благородна облека и го буди срцето кон страста, веднаш свртете ги очите кон круната што им се нуди одозгора на оние што ја победуваат заблудата“ (21,3613). Прејадувањето и пијанството, кои не се туѓи на пред-Петринска Русија, во Русија од 18 век се претворија од личен порок во јавна катастрофа. Во делата на светителот има повеќекратни осудувања на раскошни гозби и други забави кои ги уништуваат душите на оние кои им се препуштаат и преку суета и без милост (на сиромашните, на кои треба да им го дадат потрошеното), и нивните тела преку неумереност 30 . За христијаните, „храната и пијалокот се зајакнување на едно исцрпено тело, а не слатка исхрана. Јадењето, пиењето, одморот и други дејствија кон една единствена цел (цели - И. Н.) - наменети да бидат работа угодна на Бога, за, зајакнати со храна, да можат да работат за слава на Бога и корист на својот ближен. раката, и запомни ја храната на вечниот стомак Ова ново раѓање бара од нив, која е духовна храна, словото Божјо, молитвата итн. зајакнува и расте, но се умртвува и уништува од сите телесни ексцеси“ (27, 676–677). „Ненаситноста“, пишува светителот, „е прекумерно консумирање храна и оптоварување на стомакот“ (2, 132). Сметањето дека и едноставната и рафинираната храна во телото стануваат исти, „зашто желудникот не разликува каква храна ќе биде, слатка (рафинирана - И.Н.) или едноставна, се додека е здрава; тој бара здрава, а не слатка храна“. Дополнително, по јадење и двете, по некое време на телото повторно му треба засилување. Рафинираната храна е штетна за здравјето, и физички и психички. „Размислете за последиците од слатката и едноставна храна“, поттикнува светителот, „и ќе видите дека од слатката и разновидна храна ќе следи секакво зло. Каде се гнезди понечистата страст, ако не во раскошното (луксузно – И.Н.) и сладострасното срце? Кој е најмрзлив во молитвата, ако не во другите христијански должности? во безделничење, виновен за секакво зло, живее повеќе како сензуалист Како што се размножуваат секакви штетници во гнило мочуриште, така и во сладострасното срце ќе се родат секакви гревовни нечистотии. Оној кој живее од едноставна храна не е толку умерен: иако го чувствува горењето на страста, тој го гаси со молитва и помош Божја. Во однос на чинот и другите благословени трудови, тој е секогаш буден, не е мрзлив во молитвата и секогаш е подготвен за секое добро дело“. И колку „различна храна предизвикува болести - лекарите знаат за ова. На кого друг му доаѓаат со лекови, освен на сензуалисти? Таква опасност нема од едноставната и умерена храна, и иако болеста доаѓа кај оние што се воздржуваат, таа набргу исчезнува, а апстиненцијата, како најсилниот лек, се истерува“. Како доказ за тоа, светителот ја наведува разликата во силата и здравјето на „благородните деца, кои јадат слатка храна, и децата селани, кои во најголем дел јадат леб со супа од зелка или вода“. „И ќе видите“, вели светителот, „како овие се разликуваат од нив по сила и се црвени на лицето, но овие се изнемоштени, бледи и како без крв! Оваа разлика не се должи на разумот, бидејќи доаѓа од разликите во воспитувањето; дека овие се едноставни, а тие ќе се воспитуваат нежно и во слатки“ (27, 678–679). Вистинското зло на сите времиња е пијанството или „претераното пиење“. Тоа се случува од виното, но се случува и без него, „кога човек ќе се опие од љубовта кон овој свет, залудни мисли и беззаконски потфати, а срцето му е исполнето со страсти: зли похоти, среброљубие, љубов кон славата. Оттука ќе се отрезни оној што ќе ја напушти страста, ќе се покае“ (20271); Но, светителот најголемо внимание посветува на порокот на пијанството како таков. „Виното“, пишува тој, „како и секое нешто, е дизајнирано за наша корист од нашиот Создател. Следствено, грешниците се: 1) оние кои го мразат виното не заради апстиненција, туку затоа што би било грешно да се пие. Така, хули на созданието, тие исто така го хулат Создателот; за себе: Не сум пиел вино од кога сум се родил, сатаната не пие вино и не јаде леб, бидејќи е бестелесен, туку ги проголтува човечките души како лав! И понатаму: „не само виното, туку и лебот, водата, огнот и другите Божји суштества се користат зло од човекот. На тој начин тој злобно ги користи и своите членови, како што се: јазикот за клевета, осуда и клевета, рацете за кражба, стомакот за ненаситност и пијанство, и така со некои од нив, како да ја убиваме душата“. 174-175). Така, секој дар Божји, добар сам по себе, самиот човек го определува да биде добар или зло. Светецот ги истакнува следните причини за пијанство. „1) Зло и неумерено срце. „Виното е дело Божјо, но пијанството е дело на ѓаволот: не е виното што предизвикува пијанство, туку неумереност“, го цитира свети Тихон свети Јован Златоуст. 2) Безделничење, како што е наведено погоре. лош обичај 4) Постапување со злобните и неумерените: луѓето учат пијанство едни од други. Тешка е и одговорноста на оној по чија вина човекот се препушта на страста за пиење вино; „неговиот имагинарен добродетел, или уште повеќе негативец, бидејќи кој го отвора патот кон уништувањето е виновен за тоа уништување“ (27, 781). „Пијанството е грев само по себе“, пишува светителот, „зашто пијаниците нема да го наследат Царството Божјо (1. Кор. 6:10), па затоа се виновни за многу тешки гревови“ (3:175). На пијаниот ум му се затемнува, неговата волја и совест слабеат, поради што „пијаниот човек се осмелува да прави секакви зло, внесува секакви искушенија“, додека „трезниот човек не би покажувал такви искушенија“ (27, 781). Пијанството „произведува кавги, тепачки, убиства; тоа е богохулење, богохулење, богохулење и предизвикува вознемиреност и навреда на ближниот. Ве учи да лажете, ласкате, ограбувате и крадете туѓ имот, за да имате со што да ја задоволите вашата страст; го разгорува гневот, разгорува гнев и го разгорува луѓето. блат (мочуриште - И.Н.); Пиењето „го опушта телото и го прави слабо; води до беда и сиромаштија; славата и доброто име ќе бидат одземени; носи тага и тага кај семејството, роднините, пријателите и потсмев на непријателите; тој организира неговиот ревносен да биде неспособен за каква било титула и го плени сиромавиот човек. ниту молитвите не можат да го убедат, но не го чувствува тоа и не се труди да се ослободи, туку е огорчен на оние што сакаат да го одведат“ (3, 175; 27, 781-782). Светителот ги нуди следниве средства за борба против страста за пиење вино. „1) На младите не треба да им се дозволува да пијат пијани, зашто младите лесно се навикнуваат на тоа. 2) Не дозволувајте им да се дружат со пијани и развратни луѓе. 3) Возрасните не треба да пијат вино освен ако не е потребно. 4) Избегнувајте зли друштва и гозби. 5) Запомнете дека е многу тешко да се откажат од оваа страст, а многумина се навикнати на оваа страст6 да умираат во неа. против неговите маки, застанете, не попуштајте, молете се и повикајте се на Божјата семоќна помош 7) Спомнете ги неволјите што се случуваат за време на пијанството, како што се искушенијата, кавгите, тепачките, соништата, осигурувањето, болестите и споредете ја состојбата на трезен живот со состојбата на пијаниот без пијана состојба. (2, 132-133; 3, 176). Светецот особено предупредува да не се затемнуваат празниците со пијанство (27, 165–166). 7. Лаги, ласкање, осуда, клевета Неизбежна последица на гордоста, зависта и злобата, од една страна, и љубовта кон славата и суетата, од друга страна, се лагата, ласкањето, осудувањето и клеветата. Свети Тихон за нив зборува заедно како „поврзани пороци“, „сопствени“ на оној што е татко на лагата (Јован 8:44) и „кој понекогаш се претвора во ангел на светлината, за на тој начин попогодно да измами и уништи личност“ (27, 450-451). Доаѓајќи од „телесно раѓање“ и „телесна мудрост“, „овие пороци ги поседуваат оние луѓе кои зборуваат поинаку со својот јазик и имаат други работи во срцето. Зборовите на овие луѓе се како мед, но самото дело е како отров“. Зошто „ласкавиот човек е пострашен од кој било ѕвер: зашто ѕверот, таков каков што е, се покажува како таков, а овој често го крие својот отров под маската на смирението и доблеста“ (2, 137; 3, 170). Има многу лаги во светот. „Трговецот лаже кога вели дека неговата стока вреди толкава цена, но има и друг начин. Сведокот лаже на суд кога кажува нешто што не видел или слушнал; или не кажува што видел и слушнал. Лаже работник кој, земајќи пристојна цена, му ветил дека ќе работи вредно на оној што го вработил, но работи мрзеливо, а таа мрзеливо работи, а таа што ветила дека ќе работи. го пасе стадото Христови овци, но не пасти или безгрижно пастири, и така натаму“. Но, најжива лага од сите е христијанинот кој во светото крштевање ветува дека ќе работи на Христа Господа, но не работи. Има таков, кој по светото крштевање прави беззаконие и се прилепува за суетата на овој свет“ (27, 451). Лагите, ласкањето и измамата го отстрануваат христијанинот од Бога, 31 ја истеруваат верата од срцето, ја попречуваат молитвата и го прават вечното блаженство невозможно. Општеството страда од лукавите и ласкачите, „пред: 1) лојалноста, без која заедницата на општеството не може да издржи, не може да постои таму каде што нема да си веруваат во ништо, да се плашат, да се плашат и да имаат непријател. не толкувајте со таква сила како што се зборуваше, туку поинаку 3) Ласкањето и измамата воведоа и умножија безбожни заклетви, бидејќи мнозина, измамени од лажни и ласкави, не им веруваат на оние што ја зборуваат вистината: поради оваа причина, луѓето се принудени да ја потврдат верноста на нивните зборови повикувајќи се на Божјото име и не е обичај. 171; 27, 451). Лажговците и ласкачите се поопасни колку повнимателно и посуптилно постапуваат. Од нив „многу страдаат едноставните срца“. Но, „колку и да се лукави, нивната лукавство сепак се открива (на пример, „кога, или разгорени од вино или разгорени од силен гнев, го исфрлаат она што е скриено во нивните срца“). Гледајќи ја таквата срамота на ласкачите и штетата што тие ја предизвикуваат на општеството, „простата душа, која не знае за ласкање и измама, нека ја послуша опомената на псалмистот: не биди љубоморен на лукавите; не биди љубоморен на оние што прават беззаконие“ (Пс. 36:1-3). појавете се однадвор, затоа бидете однатре и она што му го кажувате мора да биде и во вашето срце“ (2, 137; 3, 171; 6, 146). Слични се „плодовите на незаузданиот јазик и срцето незаштитено од страв Божји“ и пороци како што се осуда, клевета и клевета. Тие ја откриваат истата измамничка структура на душата како ласкањето. Светецот посочува некои од причините за овие страсти. 1. Гордост, обземена од која „не трпи никој да биде повисок или рамен со него“, зошто „го суди и уништува (го понижува – И.Н.), или, иако ги крие своите гревови, клевети и клевети други, па оние што го слушаат да мислат дека тој нема такви гревови за кои го осудува ближниот“. 2. Завист, „бидејќи завидливиот не сака да го гледа својот ближен во почит и слава, тој се труди да го затемни своето чесно име“. 3. Злоба: „злобниот човек, немајќи што да му се одмазди на оној против кого се лути, се труди да ја затемни својата слава со клевета и клевета“. 4. „Се случуваат и од лоша навика, љубомора, нетрпеливост и други работи“ (2, 130; 3, 166). Клеветникот му штети на оној што го клевети; Тој и самиот себе си наштетува, бидејќи греши тешко; Тој, исто така, им штети на оние што ја слушаат неговата клевета: „другите што слушаат го осудуваат оној за кого се пренесува клеветата; други исто така се поттикнуваат на незаконски случај затоа што го слушаат. Клеветникот, распространувачот на злото е виновен за сето ова погубно зло“. „О, незауздан јазик! Колку штета му правиш на светот! - извикува светителот. Неумерениот јазик клевети, „отфрла ереси, расколи, искушенија“, ги клевети властите, сведочи лажно пред судовите, „ги води слабите и тажните во неподнослива тага, очај и очај“, често предизвикува кавги, открива тајни, и затоа, честопати, огорчениот се воведува во огорченост. зборот излезен“. Навистина Соломон напишал: „Кој ја чува устата своја, си ја чува душата“ (Изреки 13:3). И бидејќи „човекот не греши во ништо повеќе освен со јазикот“, кој „не остава ништо, туку го подригнува отровот што лежи во човечкото срце“, тогаш „мора да се трудиме да го зауздаме. Но, трудољубивоста може да направи малку без Божја помош“, зошто „некој мора понизно да се моли на Семоќниот Бог да ги исправи и срцето и јазикот, инструментот на срцето“ 33 (3, 112–114; 6, 147). Светецот ги наведува следните причини зошто осудата и клеветата се гревови. „1. Бог ни забрани да им судиме и да ги осудуваме ближните; затоа што кој ги осудува, ќе биде и самиот осуден (Матеј 7:1-2). 2. Има само еден Судија - Христос, Божјиот Син, затоа оние што го осудуваат својот ближен го крадат достоинството на Христос, што е тешко и страшно. е осуден и клеветен пред самото негово присуство лажно донесен од злобниот или завидливиот, и затоа осудениот често пати напразно 7. Голема навреда доаѓа од некој што е близок со шипки, од тоа рани е тага, од тага постои слабост, а од слабоста е смртта на почесниот. оној што прекорува 9. Кога лидерот е осуден и клеветен, тогаш се намалува почитта кон него, (што ќе следи) непослушноста и секакви неред и конфузија во општеството. 10. Често се случува, иако некој навистина згрешил, тој веќе се покајал, а Бог му простува на покајаниот; и затоа е многу грешно за нас да ги осудуваме оние на кои Бог им простува“. Конечно, самите клеветници „често паѓаат на поголем срам кога планираат да ги клеветат и омаловажат своите ближни“ (Пс. 7:15-17), како Авесалом, Аман и други. „Внимавајте на ова, клеветници“, ја завршува својата опомена светителот, „и поправете ги сопствените пороци, за кои ќе бидете мачени, но не допирајте странци“. (2, 130; 3, 166-168; 5, 372). Светецот дава и практични совети како да се избегне клевета и осуда. Секој мора „1) да се погледне себеси, да се спознае себеси, а не другите, туку да ги погледне сопствените пороци и да ги исчисти 34; 2) да го отфрли гневот, зависта, омразата; 3) да избегнува несоодветни разговори; 4) да се оддалечи од оние што ја имаат оваа зла навика; 5) да сочувствува со брат кој паднал или му губи навика; молејќи му се на Господа: постави старателство, Господи, со мојата уста (Пс. 140:3) 35“ (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). Овој дел можете да го завршите со зборовите на свети Јован Златоуст, кои ги цитира свети Тихон: „Дури и да го осудите својот ближен и да го кажете праведното против него, нема да ја избегнете казната ниту за тоа, зашто Бог нема да ве суди според неговите дела, туку според вашите зборови“ (2:129). 8. Љубов кон парите, лакомост, кражба Потрагата по чест и слава неизбежно ја повлекува љубовта кон парите, со која свети Тихон ја разбира „не само љубовта кон едно сребро, туку ненаситната желба за сите земни имоти, набавки и богатство“ (3, 176). Кој, според светецот, е љубител на пари (како и лаком и грабливец)? „1) Оној кој собира богатство на секој начин и го чува за себе, без да им го даде на оние што го бараат. 2) Оној што краде туѓ имот со своето дело и кој неправедно го посакува туѓиот имот. 3) Секој што се држи до богатството со своето срце. Од друга страна, „не секој богат човек е љубител на пари“, додека просјак, „макар и да нема ништо, туку да има љубов кон богатството, вистински љубител на пари“. Така, „богатството не е лоша работа, туку лоша работа е љубовта кон парите; лоша работа е среброљубието. На лакомецот не е богат; на лаком му недостига многу. Алкамиот (како скржавец) е чувар на парите, а не господар, роб, а не поседувач“ (2, 1371-1376; Љубовта кон парите е болна и ненаситна, а колку повеќе се задоволува, толку повеќе се „разгорува“ и си го бара своето. Поробени од оваа страст, според мислата на свети Јован Златоуст, цитирана од свети Тихон, „најлоши се ѕверовите: ѕверовите, откако се наситија, престануваат да крадат, но тие никогаш не можат да се задоволат“. Во земниот живот, љубителот на пари е во постојана грижа за тоа како да собере богатство, да го умножи собраното и да го зачува умноженото; секогаш останува во тага и страв: „во страв за она што го има и во тага за она што сè уште го нема“; тој е измачуван, умира, затоа што е лишен од „неговото сакано богатство“, предвидувајќи го неговото преминување во погрешни раце (често не во оние што тој ги сака) 36, како и од свеста „да биде измачуван пред Божјиот суд и да даде одговор за секој неправеден денар“. И ова претчувство се остварува: „лакомиот човек страда и по смртта, зашто грабливците нема да го наследат Царството Божјо (1. Кор. 6:10)“ (2:134; 3:177–178). Среброљубецот го исповеда Бога само со усните, но со срцето му служи на своето богатство, „затоа апостолот лакомоста ја нарекува идолопоклонство“ (Кол. 3,5), а светителот го нарекува атеизам скриен во срцето на среброљубецот (3:178, 181). Спасението светителот го гледа од оваа страст: за оние кои сè уште не се плени со неа - потсетувајќи се какви катастрофи му носи ова зло на општеството и на самиот човек; исто така дека „ќе оставиш сè на овој свет, што и да собереш, но само побожноста ќе замине од светот со тебе (1. Тим. 6, 7-8) Блажен и мудар е оној што му вели на Јов: „Гол излегов од утробата на мајка ми; гол ќе одам на местото каде што одат сите што живеат на земјата!“ „Богатството на благочестивите“, според свети Тихон, е живата вера, богопознанието и почитта, благодатта на Светиот Дух и надежта за вечно наследство на небото. Ова богатство е непропадливо и лежи во самата личност, додека видливото богатство, покрај „неправедноста“, носи и печат на привременост и секогаш е „надворешно“ во однос на самата личност. „Погрижи се овде да си туѓинец и туѓинец и тогаш ќе ја запознаеш убавината и ќе се задоволиш со она што го имаш, иако е мало“, опоменува светителот, користејќи ја често сретнуваната слика на патување низ туѓа земја (земен живот) до небесниот Ерусалим (вечен живот) (6, 279-282). Светителот ги советува оние кои веќе се робови на љубовта кон парите да го следат примерот на Закхеј за да слушнат со него: сега дојде спасението во оваа куќа (Лука 19,9) (3, 182). Средството за задоволување на страста, кое, според Светото писмо, е коренот на секое зло (1. Тим. 6:10) 37, е кражбата. Со тоа светителот ги разбира сите видови гревови против заповедта „не кради“. Ова е 1) вистинското киднапирање на некој друг: тајна (кога „ограбуваат куќи, продавници, амбари“; ја крадат државната каса; крадат црковен имот; одземаат од пожар; не објавуваат (објавувајте го пронајденото; кога ќе измамат со мерка или тежина, продаваат лош производ за добар за поскапо); роб, владетелот одзема нешто од поданикот или насилно, или бара"; кога тие не враќаат пари или ствар земен на чување или како хипотека, со изговор дека не го земале или го вратиле; кога го користат одземеното за делење милостина за свои цели; кога се собира камата или камата, особено од нивната корист" измама или измама ги користат своите позиции за лична корист (царински службеници, благајници, секретари итн.) 38 3) добивање имот (на пример, наследство) со фалсификувани документи; 4) прекумерно оптоварување на такси и работа на селаните од страна на земјопоседниците, неплаќање такси на слугите или наемните работници, а исто така и кога овие, откако ја добиле доспеаната исплата, работат мрзеливо; 5) кога оние кои можеле сами да заработат за егзистенција бараат милостина, преправајќи се дека се питачи, жртви на пожар или болни, притоа одземајќи милостина од оние на кои навистина им е потребна 39; 6) блиски до нив се „лицемери кои под превезот на фингирана светост или беззаконското измислување мошти како да се светци, или икони како чудотворни, го мамат обичниот народ да дава милостина“; 7) „галење и патики“ кои профитираат од ова; конечно, и ова е 8) „игра со карти“ („коцкар, ако победи, краде туѓ имот; ако изгуби, греши сакајќи туѓ имот“ 40 и расипништво 41). Оние кои го чуваат богатството дадено од Бога затворено или го користат за непотребни трошоци и не го даваат на сиромашните (како што треба да биде случајот меѓу христијаните, „зашто Бог им дава богатство на луѓето не само заради нив, туку и заради сиромашните и скудните луѓе“), исто така грешат со кражба на туѓ имот. Има и многу други „видови кражби“, но секогаш е придружена со навреда на ближниот, кој често е во сиромаштија и доведен во уште попотресна состојба и поради конфискацијата на неговиот имот и поради неуспехот да се обезбеди помош за неговата потреба. Но, кражбата „не само што им прави зло на другите, туку и ги втурнува нејзините чувари во несреќи“, пишува светителот и ги дава примерите на Гехазиј и Јуда, додавајќи дека „и сега праведниот Божји суд ги снајде крадците, разбојниците, лажните сведоштва, предавниците и уништувачите на татковината, иако некого искушувачот ќе избега од народот и другите. Избегајте ја вечната казна. За да го избегнете горенаведеното, следењето на општото правило помага: „Она што не го сакате за себе, не правете го на ближниот; и што сакате за себе, правете го за својот сосед“. If a sin has been committed or is being committed, then one must “stop from that evil,” bringing repentance, correcting the offense caused, and “moreover, have a firm and never broken rule, so that someone else’s property is not appropriated unjustly, either openly, or secretly, or flatteringly, or in any way” (2, 77–82; 6, 82, 315–316). Види: „Индекс на места од Светото Писмо цитирани во делата на свети Тихон“ во глава VI. апликации за оваа работа. Веќе исполнето: за воплотувањето на Синот Божји, за откупното дело завршено од Него итн. или допрва треба да се исполни, на пример, за Второто Христово доаѓање, Судот и наградата за праведниците и грешниците. Уште повеќе: „Самиот демон е најлош грев, зашто гревот го направи демонот демон, кој во почетокот беше добар и светол ангел, но беше оштетен и помрачен од гревот“, вели свети Тихон, цитирајќи го и „Свети Златоуст“ (6, 204). И „злото е поголемо од секое надворешно зло“, зашто „сето тоа зло го мачи телото само, и мачи само привремено, зашто смртта става крај на сите страдања... Но гревот ги мачи и телото и душата, и ќе ги мачи засекогаш“ (5, 204). Самиот светител дава пример за тоа. Еднаш, Високопреосвештенството му пиша на доблесниот сопруг Косма Игнатиевич, барајќи од него да дојде кај него. Кога се појави овој човек, Православниот го праша дали го познава Каменев? Неколку дена пред ова, демонот ме погоди со помислата на ароганција, и колку и да се трудев да ги избркам овие мисли од себе, едноставно не можев. Третиот ден, по Вечерната, седнав пред ќелијата, на тремот, повеќе од другите денови ме обземаа истите мисли. Го гледам Каменев како бега од црквата, опкружен со деца; минувајќи покрај тремот, одеднаш ме удира по образот и ми вели во уво: „Не биди арогантен“. „Јас“, заклучил светителот, „во тој момент почувствував дека демонот на ароганцијата се повлече од мене“. Легендата додава дека во знак на благодарност за таквото исцеление, светителот на светиот будала Каменев му дал пензија од 3 к. ден, кој го даваше до својата смрт“ (6 „Забелешки“, 57–58). „Гревот“, вели Свети Златоуст, „додека не започне, има одреден срам; кога ќе се изврши, тој ги прави бесрамни оние што го прават“ (3, 124-125). За да биде поедноставно, некои поврзани состојби (на пример, гнев и зла навика) беа комбинирани, а оние кои не се директно вклучени во причинско-последичните врски (на пример, љубомора, нетрпеливост) беа испуштени. Стрелките со точки означуваат врски што може да се претпостават, но кои не се директно означени од светецот. Меѓу другото, можеме да забележиме: 1) во став 2, гневот раѓа злоба, додека во став 3 тие се комбинирани; 2) во ставот 1, гордоста сукцесивно произведува завист, омраза, злоба, а во став 5 и тие се споени; 3) во ставот 8, осудата се раѓа директно од гордоста, додека во ставот 5 (земајќи го предвид ставот 1) се јавува последователно од гордоста, зависта, злобата итн. Човек би можеле да се ограничиме само на наведување на присуството на токму такви секвенци во делата на самиот светител, особено што тој не застанува на нивно координирање или зближување. Но, некои точки очигледно може да се разјаснат. За првиот случај. Светецот, како што ќе се каже подолу, злобата ја смета за производ на гневот кој навреме не бил исцелен и се вкорил во срцето. Така, можеме да претпоставиме дека ставот 2 ја одразува почетната фаза на развој на оваа (всушност, единствена) страст, а во ставот 3 тие се комбинираат поради фактот што дијадата „лутина, злоба“ во овој случај значи „стар гнев или злоба“; можно е и во став 3, злобата и гневот се дадени заедно поради поголемиот (во споредба со став 2) волумен од став 3, со цел да се избегне претерано детализирање на вториот, што, згора на тоа, веќе е направено претходно. Последното објаснување се однесува и на односот помеѓу гордоста и гневот во ставовите. 1 и 5. Откако претходно (во став 1) детално откри како гордоста предизвикува гнев, тогаш (во став 5) светителот зборува за нив заедно, со цел, без да се повторува, да го покаже натамошниот развој на гневот, кој преку осуда преминува во омраза и непријателство. Што се однесува до третата од горенаведените „недоследности“, земајќи го предвид горенаведеното, откако го разјасни механизмот со кој гордоста генерира гнев (точка 1), покажувајќи дека тие можат да се комбинираат во однос на осудата и последователните страсти (точка 5), светецот во точка 8 повеќе не ги наведува, вклучувајќи ги во гордоста на предците за сите нив. И само во долги временски периоди може да се види наклонетоста на „резултантот“ на принципите кои се борат кај човекот кон доброто или злото, особено кога човекот или конечно се потврдува во добрината, постигнува обожение, светост или целосно оди во царството на темнината. Но, бидејќи разликата, во овој случај, меѓу злобата и омразата е многу условна, тогаш во општата слика на страстите (како што е претставена, на пример, во § 86), „злобата“ и „омразата“ навистина можат да се користат како синоними, заменувајќи се една со друга. Покрај сличноста на дефинициите, и затоа што гордоста, според светоотечкото учење, е страст што ги раѓа речиси сите други, а ги заменува оние малкумина што останале во текот на борбата против нив. „Нашите предци се вознесоа и беа принудени да се понижат во рајот; потомците на Ное се градителите на Вавилонската кула; Кореј, Датан и Авирон; Сенахерим, асирскиот цар; Олафернес, Аман, Навуходоносор"; од Новиот завет светителот ги користи сликите на Капернаум и гордиот фарисеј (3, 157-158). Добро е за онаа душа која, со оглед на тоа дека е заразена со каколот на гордоста, не само што не ропта на тагите што и се дозволуваат да ја излечат, туку и самата ги бара како најефикасен лек за својата болест. Ќелијата на свети Тихон, Василиј Чеботарев, во своите „Забелешки“ ја спомнува неговата претерана (како што и самиот светител знаел) неговата прецизност кон оние што му служеле, кои „плашејќи се од таква пастирска личност се оддалечиле од него“. Гледајќи го тоа, светителот „почна да го моли и моли Бога да го посети со некаква болест, за полесно да научи понизност и кроткост и затоа го доби она што го сака. Еднаш во сон гледа дека наводно влегува во црква; еден свештеник доаѓа кон него од олтарот низ царските двери и во рацете носи бебе со љубов, покриен со љубов. Самиот Христос ги прифатил оние што доаѓале кај Него), самиот му пришол на бебето кое лежело во прегратките на свештеникот и го прашал како се вика. Од љубов кон бебињата, симнувајќи го тој бел превез од лицето, го бакна бебето во десниот образ; бебето го удри со гума за џвакање по левиот образ и толку силно што се разбуди од ударот; стоејќи, чувствува и гледа како левата рака се тресе и левата нога слабее. Разговарајќи за значењето на сонот што го видел, тој му се заблагодарил на Бога за таквата татковска посета. Оттогаш почна да учи кроткост и најдлабоко чувство на понизност и толку се навикна на тоа што дури и за правилна опомена до последниот службеник на ќелијата на едноставни и груби селани, готвачот, ако го видеше навреден од него, се поклонуваше, барајќи прошка“ (6 „Забелешки“, 40). Според свети Августин, „зависта е ќерка на гордоста: убиј ја мајката и нејзината ќерка ќе загине“ (3, 162). „Кој се стреми кон вечното, не му завидува на привременото“, пишува светителот на друго место (2, 128). „Вистинската христијанска тага е да се тагува“, пишува светителот, „што христијаните имаат висока и небесна титула, но не можат да одат достојно на таа титула; дека го нарекуваат Бог Отец, но не можат да Го љубат и угодат совршено како што бара должноста... Исто така, кога ќе слушнат или видат ближен како греши, треба да тагуваат и да не го осудуваат, како што им е корисно на Бога и тие самите се подложуваат на тоа. „Секој христијанин треба да јаде“ (27, 674-675). „Неработењето или мрзеливоста сама по себе е грев“ (4, 172). „Мрзеливоста или очајот е смртен грев“ (27, 447). „Иако ова искушение може да му се случи на секој христијанин, тоа е особено точно за оние кои долго време живееле во гревови и, поправени со Божјата благодат, почнале да се каат“ (6, 324). „Луѓето не знаат што бараат“, вели светителот. – Често се случува честа на човекот да биде како лудачки меч, со кој се убива себеси и другите. Високото дрво е подложно на силен ветер, а кога паѓа, здроби многу мали дрвја што стојат во близина. Исто така, шефот е подложен на многу искушенија; ќе згреши, и сите знаат за тоа“ (27, 1172). „Таквите жени треба да му одговорат на праведниот судија за искушение“, пишува светителот. „Страшно е да се заведе еден човек, многу повеќе од многумина за кои е пролеана Христовата крв“. Светецот го наведува и третото поглавје од книгата на пророкот Исаија, осудувајќи ги жените за нивното украсување и сеење искушенија (3, 149–150). Така бил светителот во животот. Неговиот втор придружник на ќелијата, Иван Ефимов, се сеќава дека кога светецот од прозорецот на својата ќелија видел „господа кои дојдоа на саемот во Задонск, како одат во црква на аџилак, а особено жени, умно облечени, намачкани со бело, руж и прав, тој со насолзени очи велеше: „Кути, слепи христијани! Тие го чистат и украсуваат своето смртно тело, но речиси никогаш не се сеќаваат на добрината на нивните души; поцрнет од гревовите, како мрморец кој не Го познава Бога и не верува во Христа Синот Божји“. Се случувало да му дојдат жени во таква облека за да добијат благослов; во такви случаи, тој одбиваше странци, наводно поради слабото здравје не можеше да ги прифати, а понекогаш (и од своето длабоко смирение) преку мене велеше дека не е важно - тие можат да добијат благослов од јеромонасите. Кога, за да добијат духовна корист, кај него дошле земјопоседниците што живееле во близина со своите сопруги, жените ја оставале настрана сета облека, а особено на главата, пудрата и прдежот и дошле кај него облечени во скромна облека“ (6 „Забелешки“, 22). Колку за светителот било неподносливо додворување раскажува И. Ефимов, потсетувајќи се на следнава случка. Светителот „го сакаше архимандритот Сампсон. По повод пристигнувањето на Високопреосвештенството Тихон III во Задонск да го посети својот пријател, архимандритот исто така дојде со Високопреосвештенството, и беше сам во ќелиите на Тихон, меѓу разговорите почна да го фали до лице за неговиот побожен живот, така што додаде дека може да биде прославен со неговото неоштетено тело, дури и по смртта. беше многу навреден, до тој степен што го сметаше за злиот дух што доаѓаше и зборуваше во него, и оттогаш големиот се жалеше на него, бидејќи не можеше да толерира такви пофални зборови од никого. 36). Овој инцидент го покажува и противотровот за ласкавите пофалби. Самиот светител се трудел на секој можен начин да избегне причини за осуда и да внимава на себе, за да не падне во тој грев или навреме да ја расчисти својата совест со покајание. Вака за ова пишува неговиот придружник во ќелијата И. Ефимов. „Кога, на барање на господата земјопоседници или трговци од Јелец, се случи Десниот преченик да отиде во нивните куќи, тогаш, по враќањето во манастирот, два дена или повеќе размислуваше за сите негови разговори, па дури и за своите мисли и, откако ги испита, ако забележи дека згрешил како личност, а особено поради тоа што понекогаш сакаше да го осуди својот ближен. постојано одбиваше да им дозволи на оние што го замолија да влезат во неговиот дом Тој често им кажуваше на оние што живееја со него дека „кога ќе заминеш од осаменик заради спасување на околностите, повеќе нема да се вратиш како што си бил во осаменост. „Осамениот престој“, велеше тој, „собира духовно богатство, но отсуството го троши на друго место“ (6 „Забелешки“, 25). „Таквото размислување за сопствените гревови предизвикува понизност, страв, грижа за себе и молитва кон Бога, за да не се дозволи да ги бара туѓите пороци. Испитувањето на гревовите на другите е почеток на осуда и клевета“. Гревот на ближниот што стана познат треба да го поттикне христијанинот не на осуда, туку на сознанието за неговата слабост; да не го понижува, туку да се плаши за себе и да се исправа (3, 22). И. Ефимов се сеќава дека светецот „даваше жестоки опомени кога се сугерираше нешто што се стреми кон осуда за поглаварите на манастирот или за браќата. Тој не можеше да го поднесе тоа, но ги научи сите да се слушаат себеси. Ги одвраќа клеветниците, како и злонамерниците. добродетели, кои го снабдувале со потребните работи, ако во разговорите слушал осудувачки материјал за ближниот, со морална поука се одвраќал од осудувачките говори и му ја затворал устата за никогаш повеќе да не го слушне во иднина“ (6 „Забелешки“, 33–34). „Богатството собрано од лакомите луѓе често оди кај нивните непријатели, а тие ќе одговорат за тоа и ќе прифатат егзекуција. Каква голема лудост постои да се работи во корист на другите и заради сопствената штета! (Св. Јован Златоуст, цитиран во 2, 133). Во едно од своите писма, светителот покажува како љубителот на пари греши против сите десет Божји заповеди: 1) полагајќи ја својата надеж не во Бога, туку во сопственото богатство; 2) да го имаш за свој идол; 3) да се стекне со богатство, честопати залудно повикувајќи се на името Божјо, во форма на заклетва; 4) заради профит, неправилно трошење празници и недели; 5) оставање родители без помош во старост; 6) често непрезирно убиство; 7) и жените и блудот; 8) да не зборуваме за отворена и тајна кражба и 9) лажно сведочење; 10) оваа страст секогаш посакува сè, „што и да гледа добро кај некого“ (6, 277-279). Следниот случај е познат. „Двајца од жителите на Јелетс, слушајќи за извонредната добра природа на светецот, се заговориле да го измамат за додаток. Појавувајќи му се на светецот, со лажни солзи рекле дека неодамна ги изгубиле своите куќи и целиот имот од пожар и дошле да побараат помош. Откако ги послуша, светителот ги погледна, им даде малку пари, намерно им даде пари и намерно им даде пари. Тие се приближуваат до градот и гледаат дека во градот има пожар. станал и со кроткост рекол: „Побарајте од Господа прошка; веќе си казнет за твојот грев; отсега мора да започнете нов живот“. Откако го кажа ова, ги благослови, им даде пари, а потоа не ги остави со своите опомени и активно учество. Пренесувачот забележува дека после ова овие луѓе со доброто учество на светителот навистина се промениле на подобро, со својата чесност и труд заслужувајќи ја општата почит на своите сограѓани“ (6 „Забелешки“, 56). „На ист начин, секој што сака да украде или присвои туѓо нешто, иако всушност не го краде, е предатор, бидејќи човек греши по волја или не греши“ (6, 315). „И колку други беззаконија се случуваат за време на таа валкана игра“, пишува светителот, „како што се: трикови, нечистотија, измами, кавги, тепачки, непослушна смеа и колку тага, огорченост, пцовки, плач и срам и срам и срам за семејството на губитникот следат, за тоа ќе молчам“ (2,3).