Глава I. Грех по учению святителя Тихона

სანამ წმინდა ტიხონის სწავლების წარმოდგენას დავიწყებთ ცოდვის შესახებ, საჭიროა რამდენიმე კომენტარი გავაკეთოთ ქრისტიანულ ზნეობასთან დაკავშირებით, როგორც ასეთი და წმინდანის მიერ მისი გაგება. მოდით შევხედოთ „მორალის“ უფრო ზოგად ცნებას ფილოლოგიური თვალსაზრისით. "მორალური", წერს V.I. დალ - ეწინააღმდეგება სხეულებრივს, ხორციელს; სულიერი, სულიერი. ეხება სულიერი ცხოვრების ერთ ნახევარს, გონებრივის საპირისპიროდ, მაგრამ წარმოადგენს მასთან საერთო სულიერ პრინციპს: ჭეშმარიტება და სიცრუე გონებრივს ეკუთვნის, სიკეთე და ბოროტება - მორალურს. კეთილგანწყობილი, კეთილგანწყობილი, კეთილშობილი; სინდისთან შეთანხმებით, ჭეშმარიტების კანონებთან, ადამიანის ღირსებასთან, პატიოსანი და სუფთა გულის მოქალაქის მოვალეობასთან... ქრისტიანული რწმენა შეიცავს უმაღლესი ზნეობის წესებს. ჩვენი რწმენის მორალი უფრო მაღალია, ვიდრე სამოქალაქო მორალი: პირველი მოითხოვს მხოლოდ კანონების მკაცრ შესრულებას, მეორე კი სინდისს და ღმერთს მსაჯულად აყენებს“ (22, 558). წმინდა ტიხონის ნაშრომებში გვხვდება კატეგორიის „ზნეობის“ ყველა მითითებული მნიშვნელობა, თუმცა თავად სიტყვა „ზნეობა“ რუსულ ლიტერატურაში მხოლოდ XIX საუკუნეში ჩნდება. წმინდანის ქრისტიანული მორალი, ისევე როგორც მთელი მისი თეოლოგია, მთლიანად ეფუძნება წმინდა წერილს 9. რატომ არ არის შესაძლებელი წმინდანის „ავტონომიური ეთიკა“? ზნეობას დასაბამი და საფუძველი აქვს ღმერთში, მის სიტყვაში (ნაშრომი „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“ იწყება თავით „ღვთის სიტყვით“; ასევე არის თავები „სახარების შესახებ“, „ღვთის სიტყვის კითხვისა და მოსმენის შესახებ“ და ა.შ.) და უნდა იყოს აქტიური გამოხატულება, „შენახოს“ წმინდა წერილის მოსმენილი სიტყვა (3, 5-6). თვით სინდისი, „ბუნებრივი ზნეობრივი კანონი“ ადამიანში, წმინდანს ეჩვენება პატრისტული ტრადიციის შესაბამისად, როგორც მხოლოდ ღვთის მიერ შექმნილ და მისკენ მიმავალ ადამიანურ სულში ღვთაებრივი მცნებებისა და ღვთაებრივი ნების ანარეკლი. ამრიგად, წმინდა ტიხონისთვის ქრისტიანული მორალი იმპერატიული მორალია და ეს იმპერატივი ღვთაებრივი წარმოშობისაა. როგორც წმიდანი ყოფს ღვთის სიტყვას კანონად და სახარებად (3, 2-3), - არა მხოლოდ ძველ და ახალ აღთქმად, არამედ სხვაგვარადაც: მცნებებად, ღვთის მცნებებად (კანონი) და მადლიან დაპირებებად 10 (სახარება), - ასევე ქრისტიანულ ეთიკას აქვს, როგორც ეს იყო, ორი "დონე": 1) "გარეგანი" ნორმატიული მცნებები ან ბრძანებები: ღმერთი, რომლითაც ადამიანმა უნდა დაიმორჩილოს თავისი ნება და 2) „მადლიანი“, თითქოს „შინაგანად აუცილებელი“, როდესაც სულში, რომლის გრძნობები გაწვრთნილია სიკეთისა და ბოროტის გარჩევის უნარით (ებრ. 5:14), ეს დამორჩილება კარგავს დრამატულ დაძაბულობას, ხდება თავისუფალი, ნებაყოფლობითი და მხიარული. ეს აღარ არის მორჩილება დასჯის შიშით ან ჯილდოს დაპირებით, არამედ სიყვარულში თავისუფალი მიმდევრობა. კიდევ ერთი შედეგი იმისა, რომ ქრისტიანული ზნეობა წმინდანის გამოცხადებაში ეფუძნება წმინდა წერილს, არის მისი უნივერსალურობა (3, 5). ღვთის მცნებები საყოველთაო და სავალდებულოა შესასრულებლად და მათზე დამყარებული ქრისტიანული ზნეობის ნორმებიც საყოველთაო და სავალდებულოა ყველასთვის. მაგრამ ამავე დროს, მისი მოთხოვნები განსხვავებულია ინდივიდებთან მიმართებაში, კერძოდ, მათი სოციალური და ოჯახური მდგომარეობის მიხედვით. მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე. 33-ე ფსალმუნის ეს სიტყვები ხშირად გვხვდება წმინდა ტიხონის თხზულების ფურცლებზე. პირველი არ არის საკმარისი მეორის გარეშე. ისევე, როგორც არ არის აუცილებელი იცოდე, რა არის სიკეთე, რომ ჯერ გავიგოთ რა არის ბოროტება. მაგრამ ცოდვა იმდენად არის ფესვგადგმული ადამიანის დაცემული ბუნებაში, გავრცელდა ღმერთისგან განშორებულ სამყაროში, რომ შეუძლებელია ქრისტიანულ მორალზე საუბარი საპირისპირო მხრიდან არ დაიწყოს: რა არის „არაქრისტიანული მორალი“ თუ რა არის უზნეო. ანალოგიურად, წმინდა ტიხონი თავის მოძღვრებას „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“ უძღვნის ცოდვისა და მისი დაძლევის გზების ყოვლისმომცველი შესწავლით. წმინდა წერილში ცოდვის, როგორც უკანონობის ყველაზე ლაკონური და ლაკონური განმარტების გამოყენებით (1 იოანე 3:4), წმინდანი წერს: „ყველაფერი ცოდვაა, რაც ღვთის წმინდა და მარადიული კანონის წინააღმდეგ კეთდება“ (4:114) და არ იძლევა სხვა განმარტებებს, შესაძლოა, იმის გათვალისწინებით, რომ შეგროვილი ცოდვა იოანეს საქმეებიდან საკმარისია. "კეთრი", "მძიმე მოდუნება", "სიკვდილის ფესვი"; არის „სპონტანური დემონი 11 და ნებაყოფლობითი სიგიჟე“ (2, 124). როგორ ხდება ცოდვა? "ცოდვა, - წერს წმინდა ტიხონი, - შეიძლება იყოს საქმე, სიტყვა, აზრი, სურვილი და განზრახვა". ბოლო ორი გამოირჩევა მესამესგან, როგორც მცნების დარღვევით „ნუ გსურსო“. ცოდვა ჩადენილია „ფიქრით, როგორიცაა: ფიქრით გამოწვეული სიამოვნება, ვნებით გამოწვეული, ფარული სიძულვილი, ბოროტება და ა. გარდა ამისა, "ცოდვა არის ის, რაც აკრძალულია ღვთის კანონით და რაც ღვთის კანონით არის მიტოვებული. ცოდვაა მოკვლა, მაგრამ ასევე ცოდვაა დახმარების ხელი არ გაუწოდო გაჭირვებულს. ამიტომ ცოდვაა ბოროტების კეთებაც და სიკეთის კეთებაც" (3, 114-115). და ბოლოს, არის ცოდვა „ადამიანის დაუფლება“, რომელიც „კეთდება ნებით, რჩევით, განზრახვით, ცოდნით და ცრურწმენით, მაგალითად, სიძვის ჩასადენად, სხვისი ქონების მოპარვის მიზნით, მოტყუებით და ა.შ. ასეთი ცოდვით რწმენა და სულიწმიდის მადლი არ შეიძლება იყოს ადამიანში, არამედ განდევნილი იქნება მისგან, სანამ ასეთი ცოდვა არ შეწყვეტს“. იგი გამოირჩევა ცოდვისგან, „ადამიანში მცხოვრები, მაგრამ არ ფლობს ადამიანს“, რაც „სხვა არაფერია, თუ არა ბუნებრივი სისუსტე, რომლითაც ღვთისმოსავი ეწინააღმდეგება რწმენისა და სულის ძალით“ (4, 200–201). რა დიდი ბოროტი ცოდვაა, 12 წმიდანს არ იღლება არა მხოლოდ გამეორება, არამედ დადასტურებაც, იმ იმედით, რომ მისი არგუმენტები ცოდვილს რეფორმისკენ უბიძგებს. ცოდვა „შეურაცხყოფს ღვთის დიდებულებას“; „ღვთის კანონი, მარადიული და უცვლელი, ნადგურდება“; „ადამიანი, როცა სცოდავს, საკუთარ თავს ღმერთზე მეტად სცემს პატივს, თავის ნებას ანიჭებს უპირატესობას ღვთის ნებასა და მის წმინდა კანონს“ (2, 124; 3, 115). ცოდვა „აშორებს ადამიანს ღმერთს და ართმევს მას ღვთის მადლს“, რის შედეგადაც „როგორც სხეული კვდება, როცა სული ტოვებს მას, ასევე სული კვდება, როცა ღმერთი ტოვებს მას“ (2, 124). და ეს მას შემდეგ, რაც "ცოდვის განადგურების გულისთვის მოვიდა ძე ღვთისა ქვეყნად", დაასრულა ხსნის საქმე, რომელსაც ადამიანი მოუწოდებს მხოლოდ შეუერთდეს, მიიღოს დახმარება "ტუნასთვის". „ყოველი, ვინც სცოდავს, ცოდვის მსახურია“, - ამბობს უფალი (იოანე 8:34). "რა მძიმე და საზიზღარია ეს საქმე! - წამოიძახებს წმიდანი, - ჯობია ყოველი ადამიანი და თავად მტანჯველი, როგორც ღვთის ქმნილება, იმუშაოს, ვიდრე ცოდვისა და ეშმაკის ცოდვის წინააღმდეგ". ოჰ, ღარიბმა ცოდვილმა რომ ნახოს ეს საქმე!.. უფრო მეტიც, ყველაზე ღარიბი არ აღიარებს ამ სიღარიბეს“. და როგორც „ცოდვის მონა“, ცოდვის შემქმნელი არის ეშმაკი (1 იოანე 3:8), რომელიც „აკარგვინებს სულს, რომელიც განცალკევებულია (სიცოცხლის წყაროსგან - ღმერთისგან) და ამით კლავს მას“ (3: 117–118). სულის ეს ცოდვით კვდომა მიწიერი ცხოვრებიდანაც კი იწყება: „ცოდვით გაღიზიანებული სინდისი ტანჯავს ადამიანს, რასაც ხშირად სასოწარკვეთილებამდე მივყავართ“; „ცოდვა იწვევს დროებით სასჯელებს, როგორიცაა: სისხლიანი ომები, ჭირი, დაავადებები, შიმშილი, ხანძარი და ა.შ. და "მიზეზი არის ის, რომ თავად უდანაშაულო ბუნება იტანჯება". მაგრამ შეუდარებლად უფრო დამღუპველია მოუნანიებელი ცოდვილების მომავალი (როგორც ტანჯვის სიმძიმის თვალსაზრისით, ასევე სინანულის შეუძლებლობის გამო უიმედობის თვალსაზრისით): „ცოდვისთვის, გეენა, ჯოჯოხეთი და მარადიული ტანჯვაა მომზადებული“, რომლებიც, წმინდანის თქმით, „სამუდამოდ მოკლებული იქნებიან მის ტკბილსა და ბოროტებას, ღვთის წყალობასა და წყალობას. ანგელოზები, უსასრულოდ სვამენ ღვთის რისხვის თასს, იტანჯებიან ამ მღელვარე ცეცხლში, მაგრამ არა კლავენ“ (3, 119). წმიდანი მიუთითებს ცოდვის შემდეგ მიზეზებზე: „1. ადამიანური ბუნების გახრწნა. მაგრამ ქრისტიანები, წმინდა ნათლობის ძალით და მაშინდელი აღთქმებით, უნდა დგანან და შეებრძოლონ თავიანთ მიდრეკილებებს და ვნებებს. 2. ეშმაკი მიჰყავს ადამიანს ცოდვამდე. უხილავი მტრები ყოველთვის ფხიზლდებიან ჩვენს განადგურებამდე, ქრისტიანო. ჭირი, რომელიც იწყება მარტოხელა ადამიანში და აინფიცირებს მახლობლად მცხოვრებ ბევრს. 4. მშობლის უგულებელყოფის გამო შვილების არაკეთილსინდისიერი აღზრდა 5. ცოდვისაკენ თოკივით მიჰყავს ცოდვები და ცოდვისკენ სწყურია, ცოდვისკენ მიისწრაფვის (2-60). რა ეხმარება ქრისტიანს ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში? "დახმარება ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში", წმიდა ტიხონის მიხედვით, შემდეგია. – 1. ეცადე, ადრეულ წლებში კარგი აღზრდა გქონდეს: ახალგაზრდა ხე, რომელ მხარესაა დახრილი, ბოლომდე იდგება: ახალგაზრდა გულიც. 2. მოერიდეთ ბოროტ და გახრწნილ ადამიანებს, როგორც ამას მართალი ლოტის ამბავი გვასწავლის. 3. შეისწავლეთ ღვთის წმინდა სიტყვა და წაიკითხეთ ან მოუსმინეთ სხვა წიგნებს, რომლებიც სასარგებლოა სულისთვის. 4. ნუ შეურაცხყოფთ, არამედ გიყვარდეთ გაკიცხვა და დარიგება 13. 5. ხშირად გაიხსენეთ, რომ ნათლობისას სატანა და მისი ყველა საქმე უარყვეს. 6. გაიხსენეთ ბოლო ოთხი: სიკვდილი, ქრისტეს სამსჯავრო, ჯოჯოხეთი და ზეცის სასუფეველი. 7. მსჯელობა, რომ ცოდვის ხანმოკლე პერიოდი სიტკბოა, მაგრამ მარადიული მწუხარება მოჰყვება. 8. სისაძაგლემ (სიმცირე - ი.ნ.) და ცოდვის სისაძაგლემ ქრისტიანი ცოდვას დააშოროს. 9. ლაპარაკი ქრისტიანულ თავადაზნაურობაზე, რომელიც არის დიდი, ამაღლებული, ამაღლებული და გაუგებარი. 10. ქრისტეს სიკვდილი და მისი საშინელი ტანჯვა ჩვენი ცოდვების გამო ქრისტიანს ძლიერ აშორებს ცოდვას. 11. წაიკითხეთ ღვთის წმინდანების მაგალითები, რომლებიც ებრძოდნენ ცოდვას და მიბაძეთ მათ ამაში. 12. ბოროტი აზრები, რომლებიც ამაღლდებიან და ცოდვამდე მიგვიყვანს, მაშინვე იჭრება – არაფერია, ვიდრე ხელიდან ცეცხლოვანი ნაპერწკლის ჩამორთმევა. 13. ეცადე ყოველთვის გყავდეს ღმერთი შენს წინაშე და ერიდე ცოდვასა და უკანონობის ჩადენას ღვთის ყოვლისმხედველი თვალის წინაშე. 14. ასევე უნდა მოერიდო ისეთ შემთხვევებს, რომლებიც იწვევს ცოდვას, როგორიცაა საუბარი, უწესრიგო შეხვედრები და ქეიფები. ასეთ შეხვედრებზე თითქმის იმდენი ცდუნებაა, რამდენიც ადამიანია და იმდენი ცოდვა და ურჯულოება, რამდენი სიტყვა და საქმე. 15. არ უნდა ვუყუროთ რას აკეთებენ ადამიანები, როგორიც არ უნდა იყვნენ ისინი, არამედ მოვუსმინოთ რას გვასწავლის ღვთის სიტყვა: ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ისინი, ვინც ამქვეყნად არიან (1 იოანე 2:15). 16. ვინაიდან ყოველი განსაცდელი ჩვენი თვალებითა და ყურებით, სარკმლებივით, ჩვენი გულის ტაძარში შედის, ამიტომ მათ არ უნდა მივცეთ თავისუფლება. 17. ვისაც სურს ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლა, აუცილებლად სჭირდება მუდმივი ლოცვა“ (3, 120–124). წმინდანი ასევე გვაძლევს ცნობილ შედარებას, რომლის მიხედვითაც „ვნება ძაღლს ჰგავს: როგორც ძაღლი გვდევს უკან და გვდევნის, როცა გავექცევით, და როცა ვეწინააღმდეგებით და ვედევნებით, გარბის ჩვენგან, ასევე ვნება მისდევს მას, ვინც მას ემორჩილება და უსმენს, მაგრამ ემორჩილება მას, ვინც ეწინააღმდეგება“ (3, 3). აქ შეგნებულად არის ჩამოთვლილი წმინდანის მიერ ცოდვასთან ბრძოლაში დაწესებული ყველა საშუალება, რადგან ის ურჩევს მათ წინააღმდეგობა გაუწიონ ინდივიდუალურ ცოდვებს და ისინიც ეხმარებიან სათნოების მოპოვებაში. რაც უფრო ძნელია ცოდვასთან ბრძოლა, მით მეტად იდგმება იგი გულში. "ხის მსგავსად, - წერს წმინდანი, - რაც უფრო იზრდება, მით უფრო მეტად აგზავნის თავის ფესვებს მიწაში, რაც უფრო ცოდვილია ჩვეულება, მით უფრო ღრმად იბადება მისი ფესვები ადამიანის გულში." ცოდვის ჩვევა იბადება „ცოდვის დაგვიანებით ან მისი განმეორებით განმეორებით, საიდანაც ის იმდენად ძლიერდება, რომ მეორე ბუნების მსგავსად, ადამიანი მიიპყრობს იმას, რაზეც არის დამოკიდებული“. შემდეგ კი „სასტიკი ომი ჩვეულების დამარცხებაა“ (3, 125). ცოდვის საშიშროება, სხვა საკითხებთან ერთად, ის არის, რომ სინდისს დუნებს; ცოდვის განმეორებით სული სულ უფრო დაბრმავდება უგრძნობელობით, რის გამოც წმინდანი ცოდვას „სულიერ სიბნელეს“ უწოდებს. ასე რომ, "ცოდვა ურტყამს ადამიანის გულს დამღუპველი სიბრმავით, საიდანაც არის უშიშრობა და უშიშრობიდან მოდის ყოველგვარი უკანონობა!" 14 (3, 128–129). ძნელია წინააღმდეგობა გაუწიო ვნებას, მაგრამ „ნებისყოფა, მონდომება და შრომა ღვთის დახმარებით ყველაფერს შეუძლია“. ამ ბრძოლას ასევე ეხმარება ხსოვნა, რომ „ვნება შინაგანი და სულიერი კერპთაყვანისმცემლობაა, რადგან ვნებებით მომუშავე პატივს სცემს საკუთარ გულებს, კერპებივით იმორჩილებს მათ“, ამავე დროს უარყოფს „ქრისტეს და ღმერთს, რომელშიც არის ჩვენი ხსნა. (3, 125-127). ცოდვის წინააღმდეგობის უკვე ნახსენები საშუალებების გარდა, რათა დაეხმაროს მათ, ვინც ებრძვის ღრმად ფესვგადგმულ ვნებას, რომელიც გულში განსაკუთრებულ თანაგრძნობას პოულობს, წმინდანი შეახსენებს, რომ „ვინც შეიცნო თავისი სულის უბედურება, არ უნდა ყოყმანობდეს, არამედ სწრაფად მიატოვოს ბოროტი ჩვეულება, მაგრამ ვინც ბოროტი ჩვეულება დატოვა, არ უნდა დაუბრუნდეს მას, არამედ მტკიცედ დაივიწყოს ღმერთის მადლი. რაც წინაა (ფილ. 3:13)“ (3, 13) 127). სულიერ სიბრმავეს მიაწერს წმინდანი როგორც აშკარა ცოდვებში გატარებულ ცხოვრებას, ასევე „თვალთმაქცურ“ ცხოვრებას, რომელშიც მხოლოდ გარეგნულად, გარეგნულად სრულდება ღვთის კანონი, მაგრამ ან არ არის რწმენის საქმეები (მოწყალება, სიყვარული ღვთისა და მოყვასისადმი და ა.შ.), ან არ არის შინაგანი სულიერი ცხოვრება, არამედ მხოლოდ რიტუალის შესრულება. წმინდანი გამოყოფს თვალთმაქცობას არა იმდენად, როგორც თავად ცოდვას, არამედ როგორც სულის საშიშ ცოდვილ მდგომარეობას მისი ორმაგობით (ხშირად ქვეცნობიერის დონეზე). წმინდანი წერს: „კარგს არ მოაქვს, გარედან მომსახურე, შინაგანად კი უნაკლო, სხეულით თავმდაბალი და სულით ამაყი, ენაზე რწმენა და სიყვარული, გულში კი ურწმუნოება და მისი ნაყოფი“ (3, 6). ის არის თვალთმაქცობა „რომელიც გაურბის ბოროტებას არა ღვთის ნების გამო, რომელსაც არ სურს ბოროტება, არამედ ან ადამიანური შიშის გულისთვის, ან საკუთარი ქების, ან სხვა პირადი ინტერესების გულისთვის, ან ვინც არ სცოდავს ხალხის წინაშე, არამედ სცოდავს ფარულად“ (3, 260). რამეთუ „ღმერთი არ იღებს გულის ნახევარს, რომელსაც სურს მიჯაჭვული იყოს როგორც ქმნილებასთან, ასევე ღმერთთან, არამედ მთელ გულს მოითხოვს ჩვენგან“ (3, 296). თვალთმაქცობა აფასებს ყველა სათნოებას, მათ შორის თავმდაბლობას (3, 260), ლოცვას (3, 296; 4, 21, 59), სიყვარულს (3, 346; 4, 154), რწმენას (4, 199) და ზოგადად ღვთისადმი მსახურებას (4, 177) და არის, წმინდა ტიხონის მიხედვით (3,20, ნიშანი, 3,20) ურწმუნოება (4, 19, 199). ასეთი დეტალური საუბარი ცოდვის შესახებ, როგორც ასეთი, ხელს შეუწყობს და შეამოკლებს, ვფიქრობთ, ინდივიდუალური ცოდვების განხილვას. მათ არჩევისას ჩვენ ასევე მივყვებით წმინდანს, რომელიც თავის ნაშრომში „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“ განმარტავს, თუ რატომ გახდა მისი განსაკუთრებული ყურადღების საგანი ხსენებული ცოდვები. „ჩემი მსჯელობა აქ არ დავაფუძნე ყველასთვის ცნობილ ცოდვებზე, რომლებსაც ყველა, ყველაზე უხეში ხალხი და ერიც კი ეზიზღება, როგორიცაა ძარცვა, აშკარა ძალადობა და ძარცვა, მკვლელობა, გარყვნილება და ა.შ. უპირველეს ყოვლისა, თავისი თანამედროვე მკითხველების, ძირითადად „უბრალო“ ადამიანების სულიერი სარგებლობის გათვალისწინებით, წმინდანი განსაკუთრებით საუბრობს: სიამაყეზე, შურზე, მტრობაზე, ბრაზსა და ბოროტებაზე, ცილისწამებაზე და გმობაზე, სიცრუეზე, მლიქვნელობაზე და სიცრუეზე, უსაქმურობაზე, სასოწარკვეთილებაზე, სიხარბესა და ფულის სიმთვრალეში სიყვარულზე, ჩვენზე. დიდების და ამბიციების სიყვარული; ცალკე - ცილისწამების, ფუფუნების, „ქალის სამკაულების“ შესახებ. წმიდა ტიხონი თავის ნაშრომებში სხვადასხვა ადგილას აშენებს ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობის რამდენიმე „ანაქსიოლოგიურ სერიას“: 1) სიამაყე - შური - სიძულვილი - ბოროტება - მკვლელობა (§ 80, „ჭეშმარიტების შესახებ 2) ბრაზი - ბოროტება, წყენა, სიძულვილი (§ 86); 3) სიამაყე - რისხვა, ბოროტება - შურისძიება (§ 87); 4) აღვირახსნილი გული და ენა - გმობა, ცილისწამება, ცილისწამება (§ 91); 5) სიამაყე, შური, ბოროტება, ბოროტი ჩვევა, ეჭვიანობა, მოუთმენლობა - გმობა - სიძულვილი, მტრობა, უთანხმოება (§ 91); ეჭვები 6) დაგმობა - სევდა - სისუსტე - სიკვდილი (§ 92); 7) სიამაყე - დიდების სიყვარული, ამბიცია - მოფერება, მლიქვნელობა, მოტყუება, ცილისწამება, გამოძალვა (§§ 128, 131); მკვლელობა 8) სიამაყე - გმობა (27, 224). ისინი შეიძლება შეჯამდეს ზოგად სქემაში 15 (P.19). მასში ყველა ვნებისა და მანკიერების დასაწყისი იქნება სიამაყე, საიდანაც, როდესაც ცდუნება დაშვებულია (მაგალითად, წყენა) და სიამაყის დახმარებით, შური, ბრაზი, სიძულვილი, ბოროტება იბადება, რაც გამოიხატება ენის შეუწყნარებლობითა და თავშეუკავებლობით გმობაში, ცილისწამებაში, ცილისწამებაში. ზოგიერთის სიძულვილმა და მტრობამ შეიძლება გამოიწვიოს ძალადობა, ზოგს - მწუხარება, რომელიც, თუ შერიგებით არ განიკურნება, შეიძლება გამოიწვიოს ფიზიკური და ფსიქიკური დაავადება და სიკვდილიც კი. მეორე მხრივ, ამბიცია და დიდების სიყვარული, სიამაყით გაჯერებული, იწვევს მოტყუებას, მლიქვნელობას, ცილისწამებას, რაც ხშირად იწვევს სამწუხარო შედეგებს. ვაცნობიერებთ ამ „აღდგენის“ ფარდობითობას, ჩვენ მაინც გვჯერა, რომ ის გარკვეულწილად ასახავს წმინდანის მსჯელობის მიმდინარეობას ვნებების ურთიერთობისა და მათ წინააღმდეგ ბრძოლის შესახებ. წმინდანის შემოქმედებაში შეიძლება შეამჩნიოთ მსჯელობის გარკვეული „არათანმიმდევრულობა“. მაგალითად, სიძულვილი ერთ შემთხვევაში არის რისხვის წყარო (§ 80, „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“), მეორეში - მისი ერთ-ერთი შედეგი (გმობის გზით, § 91), მესამეში ისინი ერთად არის მოხსენიებული, როგორც რისხვის პროდუქტი (§ 86). რა არის ასეთი შეუსაბამობების მიზეზი? 16 ჯერ შევეცდებით შემოგთავაზოთ მათი გარეგნობის ზოგიერთი ზოგადი მექანიზმი, შემდეგ კი კონკრეტული მაგალითით დავასახელოთ. დაცემულ მდგომარეობაში ადამიანი იბადება საწყისებით სულში ყველა (ან თითქმის ყველა, ყოველ შემთხვევაში მთავარი) როგორც კეთილი, ისე ცოდვილი მიდრეკილებით. როდესაც ადამიანი იზრდება, ხდება პიროვნების ჩამოყალიბების პროცესები, მიმდინარეობს ბრძოლა სულის ბნელ და ნათელ მხარეებს შორის, მისი მრავალმხრივი განვითარება როგორც სიკეთეში, ასევე ბოროტებაში. ეს პროცესები, მათი სირთულიდან გამომდინარე (რადგან თავად ადამიანის სული რთული და წინააღმდეგობრივია), თითქმის არასოდეს მიმდინარეობს „პროგრესულად“ (მხოლოდ სიკეთეში ან მხოლოდ ბოროტებაში ფესვგადგმული გაგებით), ისევე როგორც არ არის უწყვეტი აღმართი ან დაცემა 17 . სულის სხვადასხვა თვისებების, ასპექტების განვითარება (პირობითად „ზემოთ“ ან „ქვემოთ“) საკმაოდ „იტერაციულად“ ხდება. (შეგახსენებთ, რომ მათემატიკაში განმეორებითი პროცესი ხასიათდება სასურველ შედეგთან ნაბიჯ-ნაბიჯ მიდგომით, როდესაც ყოველი გამეორების საფეხურზე ნაპოვნი ამოხსნა იხვეწება გარკვეული ალგორითმის მიხედვით, მეთოდიდან გამომდინარე და მიღებული შედეგები გამოიყენება როგორც შეყვანის მონაცემები შემდეგი ნაბიჯისთვის). ამრიგად, ბრაზისა და სიძულვილის ვნებების მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთდამოკიდებულების ზემოაღნიშნული ანტინომიის გათვალისწინებით, შეგვიძლია ვივარაუდოთ (და ეს ნაწილობრივ ცნობილია გამოცდილებიდან), რომ ერთ-ერთი ამ ვნებათაგანი, რომელიც სულში ვითარდება, აძლიერებს მეორეს: სიძულვილი, რომელიც ამაყ გულშია გაჩენილი წყენისგან (როგორც გულის მდგომარეობა), ვლინდება გარეთ, რისხვის სახით. ამ მანიფესტაციების თავისუფლების მინიჭება, სიბრაზის განვითარების შეფერხების გარეშე, ადამიანი სულ უფრო მეტად იპყრობს სიძულვილს, რაც, თავის მხრივ, გამოსავლის ძიებაში აძლიერებს ბრაზს, რომელიც უფრო და უფრო მკვეთრად ვლინდება 18. როგორც ჩანს, აღწერილი მექანიზმი შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც ურთიერთ განვითარებისა და ერთმანეთთან დაკავშირებული სხვა ვნებების ახსნაზე, ასევე სათნოების ზრდის პროცესზე. მის ადგილას ამ უკანასკნელის მაგალითი იქნება მოყვანილი. წმინდა ტიხონის ნაწარმოებებში სიამაყის განმარტებების შეხვედრისას, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ მათი უპირატესი, სხვა ვნებების განმარტებებთან შედარებით, ზოგადად ცოდვის განმარტებებთან სიახლოვე: სიამაყე არის „ყოველი ცოდვის დასაწყისი და ფესვი“ და თავად „სასიკვდილო ცოდვა“, „წყლული, რომელიც მტერმა მიაყენა „ამ დროს სერიოზულმა სულმა“. კლავს მას“, „სულიერი სიბნელეა“, „ბოროტების სულის ნაყოფი“, „გზა ფართოა“ და, ზოგადად, „უნაკლო სულის ნიშანი“ (27, 220-221). ეს სიახლოვე, უპირველეს ყოვლისა, მოწმობს იმაზე, რომ სიამაყე თავისთავად არის ცოდვა უპირველეს ყოვლისა 19, ამიტომაც შეიძლება მას ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით ვუწოდოთ. წმინდანი მათ ერთ წყაროზეც საუბრობს. „სიამაყის დასაწყისი ეშმაკია“, რომელსაც ადამიანი ამპარტავნობით ემორჩილება (3, 157; 27, 222). სიამაყის მეორე განმასხვავებელი, საფრთხის გაგებით თვისებაა მისი ღრმა დამალვა გულში, რის გამოც წმინდანი წერს სიამაყის „ფსიქოლოგიურ“ საწყისზე (ისევე შედეგზეც) - „ადამიანის თავის უმეცრებაზე“, რაც მას „აბრმავებს“ (6, 209). ამპარტავნება „არ აძლევს საშუალებას, აღიაროს და აღიაროს თავისი უბედურება, და ამიტომ ადამიანი რჩება და რჩება თავის სიღარიბეში და სიღატაკეში“ (27, 220). მაშასადამე, „სიამაყეზე რთული არაფერია“ და „დიდი უხერხულობის გამო და ასევე არა ღვთის დახმარების გარეშე, ჩვენ მას დავამარცხებთ“ (3, 157). ამპარტავნებაც საშიშია, რადგან ამაოების მსგავსად, „ანგრევს ყოველ სულიერ სათნოებას და მთელ ჩვენს ცხოვრებას უწმინდურს ხდის, თუნდაც ვიყოთ სიწმინდე, ქალწულობა, მარხვა, ლოცვა, მოწყალება და სხვა სათნოებები“, - ციტირებს წმ. საღვთო“ (27, 222, 225). ბიბლიური მაგალითების გამოყენებით წმიდანი აჩვენებს „აღსასრულს, რომელსაც ამპარტავნება მივყავართ: ის მაღლა ადის, მაგრამ ძალიან დაბლა ეცემა (ლუკა 18:10-14 და ა.შ.)“ 20 (3, 158). ამაყი ადამიანი: 1) ამაღლებს საკუთარ თავს, „რაც აქვს საკუთარ თავს, საკუთარ შრომას და შრომას, საკუთარ გონებას და არა ღმერთს; არ ემორჩილება ზემდგომებს, თანასწორებს და დაქვეითებულებს (უმცირესებს - ე.ი. ნ.) არ ჩამოუვარდება; სიტყვითა და საქმით გამოხატავს გარკვეულ ქედმაღლობასა და პომპეზურობას; ყველანაირად ეძებს დიდებას, პატივს და დიდებას; ყველგან და ყველას ეძებს თავის წარმოჩენას, ურცხვად აქებს და ამაღლებს თავს, მაღლა ადიდებს თავს და თავის საქმეებს; ის ამაყობს იმ სიკეთით, რაც არ აქვს; იწყებს რაღაცებს საკუთარ ძალებს აღემატება და თვითნებურად ერევა სხვებში; ის არც ემორჩილება და არც ემორჩილება თავის მშობლებსა და ხელისუფლებას“, ყოველთვის სურს „დაადგინოს და დაამტკიცოს თავისი სურვილის ნება“ 2) უჭირს მისი დამცირების ატანა და ამიტომ „ძალიან ცდილობს დამალოს თავისი ნაკლოვანებები და მანკიერებები; არ იღებს შეგონებებს, გაკიცხვას ან რჩევას; არ მოითმენს ზიზღსა და უმეცრებაში ყოფნას; წოდება, პატივი ან ავტორიტეტი დაკარგა, წუწუნებს, აღშფოთებულია და ხშირად გმობს; შესაბამისად, სიამაყე არის გაბრაზებული, შურიანი, უსიყვარულო, სიძულვილი"; 3) მიდრეკილია "სხვა ადამიანების ზიზღისა და დამცირებისკენ; მათი საქმეების ხელახლა განსჯა, შეცდომების ამაღლება, ქება-დიდება და ასე შემდეგ“ (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). რა საშუალებებს სთავაზობს წმინდანი სიამაყის დაავადების განკურნებას? ეს არის ასახვა "ბევრ მიზეზზე", რომელიც "განადგურებს ჩვენს სიამაყეს. 1) ადამიანები ყველაზე მეტად ამაყობენ ან პატივისა და დიდების გულისთვის, ან სიმდიდრის გულისთვის, ან გონების გულისთვის, ან ძალის გულისთვის, ან კეთილშობილების გამო. და ადამიანმა თავი დაამდაბლოს, რათა არ წაართვან ის, რაც აქვს სიამაყის გულისთვის, 2) ჩვენი დაბადება და აღზრდა ანადგურებს ჩვენს სიამაყეს, 3) ჩვენს სიშიშვლეს, 4) ჩვენს უბედურებას, 5) ჩვენი სიცოცხლის დასასრულს, რადგან ჩვენ ვართ დედამიწაზე და მივალთ დედამიწაზე, 6) რაც უფრო ღრმად შევიცნობთ და გავიხსენებთ ღმერთს. (უმცირესობა - I.N.) და უბედურება და ამით დავიმდაბლდეთ, - ეშმაკივით დაცემის - ეუბნება ბასილი დიდი. გარდა ამისა, სიამაყე წყდება ცოდვასთან ბრძოლის საერთო საშუალებებით და თავმდაბლობამდე მიიყვანს ცდუნებებს 21 (3, 158–160; 27, 226). ამპარტავნების მზაკვრულობა იმაში მდგომარეობს, რომ „ვინც ღვთის მადლით იწყებს ამ მომაკვდინებელ ბოროტებას თავის არიდებას, ხვდება სხვა უმძიმესი ბოროტება - სულიერი სიამაყე და ამპარტავნება“, რომელიც „თუმცა გარეგნულად არ წარმოთქვამს ფარისეველთა სიტყვებს, მაგრამ გულში ამბობს: მე არ ვგავარ სხვა ადამიანებს“ (L. ამრიგად, წმინდანი ჰყოფს სიამაყეს, რომელიც მიდრეკილია გარეგნულად გამოავლინოს საკუთარი თავი, ამაოებასა და ფარისევლობას. ეს უკანასკნელი "ჩვეულებრივ ბუდობს ყველაზე მეტად მათში, ვინც ბევრს მარხულობს, დიდ წყალობას აძლევს, მონასტრებში იკეტება, ხშირად ლოცულობს და ბევრს ლოცულობს და ა.შ., როგორც ჩანს, სიკეთის კეთებას იტანჯება. ასე რომ, ეს გველგესლა ღარიბს ყველგან ეხვევა და მისი შხამით მოკვლას ცდილობს" (22, 27, 25). გარდა იმისა, რომ „სიამაყე თავისთავად არ არის მხოლოდ მძიმე და საზიზღარი ცოდვა“, როგორც ნაჩვენებია, „სხვა ცოდვების მიზეზიც შეიძლება იყოს. ღმერთი, რომელიც ეწინააღმდეგება ამპარტავნებს, სამართლიანი განკითხვით ართმევს თავის მადლს ამპარტავანს; სატანა მოხერხებულად უახლოვდება ასეთ სახლს, თითქოს მონიშნული და შემკული (მათე 12:44). ყოველგვარი ბოროტებისკენ მიდრეკილი, მოხერხებულად ვარდება ყოველ ცოდვაში“ (3, 158). ჩვენ ახლა ვსაუბრობთ სიამაყის უშუალო პროდუქტებზე. „შური არის სევდა მოყვასის კეთილდღეობაზე“, - ციტირებს წმინდა ტიხონი წმინდა ბასილი დიდის სიტყვებს და, გაიხსენა კაენი და უფროსი ძმა უძღები შვილის იგავიდან, წერს: „ასე რომ, შური და ძმური კეთილდღეობა ბოროტებას ანიჭებს საკუთარ თავს“ (3, 160). ეს ვნება დამღუპველია: მისგან დაბრმავებულები „არაფერს ვერ ხედავენ ჯანსაღს: შურიანი ადამიანი ურჩევნია გაუთავებელი უბედურების გაძლება, ვიდრე მოყვასის პატივისცემით ხილვა და ასე რომ, საკუთარი თავის წინაშე, ვიდრე ის, ვისზეც შურს, ზიანს აყენებს“. ”მტკივნეული ვნება!” – იძახის წმინდანი, ”სხვა ცოდვებში არის რაღაც სიტკბო, თუნდაც მოჩვენებითი, მაგრამ შურიანი სცოდავს და იტანჯება, უკანონობას სჩადის და იტანჯება”. შურიანი აკეთებს იმას, რასაც დემონი არ აკეთებს: ეშმაკი მხოლოდ ადამიანს შურს და არა დემონს, არამედ ადამიანს შურს ადამიანის“ (2, 127–128; 3, 161). ამავე დროს, შური „ეშმაკის ცოდვაა: ეშმაკისთვის სამწუხარო და აუტანელია, რომ ქრისტიანები გადარჩნენ და მარადიული დიდება მიიღონ, საიდანაც იგი მარადიულ განადგურებასა და შეურაცხყოფაშია ჩავარდნილი“ (27, 379). შური განსაკუთრებით ძირეული ცოდვაა. შურს კი, ვისგანაც სარგებელს იღებს. საზრდოობს, ჩაამოსე, დაიცვა, გაამდიდრე, ანუგეშებს შურიანებს, - წერს წმინდანი, - ეს მისთვის უსიამოვნოა: მიუხედავად იმისა, რომ აყვავებული ხარ, ყველას უყვარხარ, გაქებს, პატივს გცემს. 378). არის თუ არა ეს სიგიჟე თუ უკიდურესი მორალური მარცხი არის ის, რასაც ყველას სთხოვენ გადაწყვიტოს. ცოდვასთან ბრძოლის ზოგადი საშუალებების გარდა, წმინდანი მოუწოდებს შურის წინააღმდეგობის გაწევას: „განზე გადადება“ სიამაყე 22; „მოყვასის სიყვარულის სწავლა, რადგან სიყვარულის არ შურს“ (1 კორ. 13:4); დაიმახსოვრე, რომ „ამქვეყნად არაფერია დიდი და გასაკვირი და არ არსებობს ჭეშმარიტი ნეტარება, გარდა მარადიული და ზეციურისა“: პირველი გადაარჩენს მოყვასის მიწიერი კეთილდღეობის შურს, როგორც დროებით და მაშასადამე, ტყუილს, ხოლო მეორეს ხსოვნა არ მისცემს საშუალებას ეძებოს ნეტარება დედამიწაზე, მიმართოს მზერას (23, მზერას მიმართავს). 162–163). დაბოლოს, „ის, ვინც ფლობს შურს, სავალალო დასასრულს მიჰყავს: დამნაშავეებს მარადიულ ტანჯვას უქმნის და დროებით უბედურებას აყენებს მათ. ასე რომ, კაენი კვნესის და შეირხევა; ჰამანი აიყვანეს იმ ხეზე, რომელიც მოამზადა მორდოქაისთვის და დაიღუპება“. მაგრამ ამის მიღმაც, შურიანი ადამიანი „შიგნიდან შთანთქავს, იტანჯება და ტანჯავს თავის მტანჯველს“ (27, 380). შურს ხშირად თან ახლავს ბრაზი - „გულის დაავადების განცდა, სხვისი წყენისგან წარმოშობილი“, „განუზომავი სიამაყის“ პროდუქტი (3, 163; 26, 218). მრისხანება ბრმავებს, რის გამოც წმინდანი გვირჩევს: „ფრთხილად იყავით რისხვის დასჯისგან“. მრისხანება ტანჯავს მის მიერ შეპყრობილს. "აჰა, - წერს წმინდანი, - რას აკეთებს ადამიანი გაბრაზებული: როგორ ბრაზდება და ხმაურობს, ლანძღავს და ლანძღავს თავს, ტანჯავს და სცემს, ურტყამს თავში და სახეზე და, თითქოს სიცხეში, აკანკალებს: ერთი სიტყვით, ეშმაკებულად ეჩვენება. და რა ხდება საწყალ სულში? როგორ ტანჯავს მას დემონი? მრისხანება ქარიშხალს ჰგავს, ყველაფერს ამსხვრევს, ან ცეცხლს, ყველაფერს შთანთქავს“ (27, 217-218). თუმცა, ბრაზი ყოველთვის არ არის ბოროტი. წმიდანის თქმით, „ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი, ნებას უშლის რისხვას ცოდვაზე, მაგრამ არა ცოდვილზე“ (27, 220). დიდი ხნის განმავლობაში გულში მყოფი და საზრდო, ბრაზი გადადის ბოროტებაში, რაც დამღუპველია, უპირველეს ყოვლისა, თავად ადამიანისთვის. ასეთ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანი „ვერ იწყებს წმიდა ტრაპეზს“ (2, 127). შურის მსგავსად, ბრაზიც მტკივნეულია. "სხვა ცოდვები, ან რაიმე სახის მოგება ან სიტკბო ცოდვილს მოაქვს. ქურდი იპარავს და აკმაყოფილებს მის სულს; მეძავი მეძავს საკუთარი ხორცის მოსაწონად; ბოროტი ბრაზდება ყოველივე ამის გარეშე. ცოდავს და იტანჯება; უკანონო და შთანთქავს, შურს იძიებს და გულზე ნაკლებად ითმენს შურისძიებას. იქ ტანჯვა გამოჩნდებოდა, რომ ბოროტი ადამიანები შხამივით შთანთქავენ მათ ხორცს? მრისხანება ისე აბნელებს ადამიანს, რომ იწყებს ტრაბახს თავისი ურჯულოებით: „აი, მივცემ მას, გამაგებინეთ“. დიდი სიგიჟეა იკვეხნი იმით, რის გამოც უნდა ინანო! შენ მეზობელს ზიანი მიაყენე; დაირღვა ღვთის კანონი, წმინდა და მარადიული; განრისხდა ღმერთი დიდი და საშინელი ყოვლადძლიერი; მათ სატანას დაუწერეს თავი და მარადიულ ტანჯვას დაექვემდებარათ და ტრაბახობენ ამ უკანონო საქმით! ეს არის საზიზღარი და საზიზღარი ბოროტების სუნი: გაიხარო და დაიკვეხნოს სხვისი ზიანითა და განადგურებით“. ბოროტება „ჩადენილია“ „ცილისწამებითა და ცილისწამებით“, „ცემით, მოწამლვით, ჯანმრთელობის, ქონების და სხვა ნივთების წართმევით“, „სიძულვილი და დევნა იმ მეგობრების მიმართ, ვისზეც ბოროტება იკვებება“, „სიცოცხლის წართმევით, ვისაც ბოროტება აქვს ჩადენილი“. ბევრი ისეა დაბრმავებული ბოროტებით, რომ არ რცხვენიათ ამით დაიკვეხნიან, ზოგი კი „ურჩევნია შურისძიების მიტოვება საკუთარი თავის განადგურებას“. ხშირად ეს ნგრევა ემართებათ „თვით ბოროტებს“: ისინი თვითონ მოიხმარენ „შხამს, რომელსაც სხვებისთვის უმზადებენ; ხმლით, რომელსაც სხვებს სწევენ, თავს იკლავენ; და იმ თხრილში, რომელსაც სხვები თხრიან, ისინი თვითონ ვარდებიან (ფსალმ. 7:16)“ (3:164; 27:396). რა ღირსებებიც არ უნდა ჰქონდეს ვინმეს, „მაინც ბოროტება ანადგურებს ყველაფერს. ბევრი თავს იკავებს საკვებისა და სასმელისგან, არ ჭამს ხორცს და თევზს, მაგრამ არ სურს ოდნავადაც თავი შეიკავოს შურისგან და ბოროტებისგან; და რა სარგებლობა მოაქვს იმას, რომ სხეული არ ჭამს იმას, რაც არ არის აკრძალული, არამედ სულს ჭამს ის, რაც აკრძალულია სიკვდილით დასჯის მიხედვით? ვისაც სძულს თავისი ძმა, მკვლელია (1 იოანე 3:15)“ (6:124). „ბოროტები ანადგურებენ“ საზოგადოებასაც. "ყველამ ერთმანეთზე შური იძიოს, - ამბობს წმიდანი, - საზოგადოება ვერ გაუძლებს, რადგან ყველა ერთმანეთს გაანადგურებს. ურთიერთ მტრობიდან მოდის ბოროტება და შურისძიება, შურისძიებიდან კი - ორმხრივი განადგურება, როგორც ეს ხდება ბრძოლაში. თვინიერები სარგებლობენ და ინარჩუნებენ (მშვიდობას) მოთმინებით" (27, 395). ზემოაღნიშნული მსჯელობა, ისევე როგორც პრაქტიკული გაანგარიშება: ”გაკეთებულის შეურაცხყოფა არ შეიძლება დაბრუნდეს, შურისძიება კი დიდ შრომას მოითხოვს და მაშინაც კი, ალბათ, ეს არ იქნება შესაძლებელი” (27, 397), - მოუწოდებენ, წმინდანის აზრით, დაარწმუნონ ყველა, ვინც ბრაზობს, შეწყვიტოს მტრობა და მიატოვოს გეგმები. წმინდანი ასევე ანუგეშებს უდანაშაულოდ „ბოროტთაგან ტანჯულებს“. „ვინც ქრისტეს მიჰყვება, – წერს ის, – მისდევს ამქვეყნიური ბოროტება. ღვთისმოსავი სულისთვის დარჩენილი ერთადერთი თავშესაფარი არის წმინდა ლოცვა, მოთმინება, ურყევი ნდობა მიმწოდებელ ღმერთზე, რომლის წინაშეც არაფერია დაფარული“ (3, 165–166; 27, 395). 4. უსაქმურობა, სასოწარკვეთა, სიზარმაცე, სასოწარკვეთა „უსაქმურობა ან სამსახურიდან თავის დაღწევა, - წერს წმიდა ტიხონი, - თავისთავად ცოდვაა, რადგან ეწინააღმდეგება ღვთის მცნებას, რომელიც გვკარნახობს, რომ პური ვჭამოთ შუბლის ოფლით (დაბ. 3:19). 27, 759). უსაქმურობა არა მარტო თავისთავად ცოდვაა, არამედ „იგი მრავალი ბოროტების მიზეზია“, რადგან „მტერი ეშმაკი მოხერხებულად უახლოვდება უსაქმურ გულს, სხვაგვარად არ არის უსაქმური სახლი, მონიშნული და მორთული. აქედან გამომდინარეობს სიმთვრალე, სიძვა, ბოროტი საუბარი, გმობა, დაცინვა, ცილისწამება, მკრეხელობა, ჩხუბი, ჩხუბი, გარყვნილება, კარტის თამაში, სოლომონი ამბობს: „ყოველი, ვინც უსაქმურია, ვნებათაღელვაშია (იგავები 13:4)“ (27, 759) უსაქმურობა ზიანს აყენებს არა მარტო სულს, არამედ სხეულს. ადამიანი, რომელიც არ მუშაობს, არ შეუძლია ტკბილი საკვების მიღება და მისი ძილი შეიძლება იყოს მოუსვენარი უპრობლემოდ“. ვისაც არ სურს დაბალი ფენებიდან მუშაობა, „ექვემდებარება ხალხის დაცინვასა და ლანძღვას“ და „იძულებულია იცხოვროს სიღარიბეში და გაჭირვებაში (იგავები 6:11)“ (3:173). „უძლურები, მოხუცები და ციხეში მყოფნი, რომლებიც ქრისტიანები ვალდებულნი არიან ერთად აღზარდონ, გამორიცხულნი არიან ამ მანკიერებიდან“ (4, 226). უსაქმურობისა და მისი შედეგების თავიდან ასაცილებლად, უნდა გვახსოვდეს, რომ დრო უფრო ღირებულია, ვიდრე ნებისმიერი განძი, განსაკუთრებით ქრისტიანისთვის, რადგან ის იძლევა შესაძლებლობას (ზოგჯერ უკანასკნელს) მონანიებისა, რომლის მოტანა შეუძლებელი იქნება მიწიერი ცხოვრების დასრულების შემდეგ. "მაშინ დრო იქნება განკითხვა, არა მონანიება, სიმძიმე, არა შეწყალება. თქვენ უნდა გასცეთ პასუხი სწორედ იმ დროს, რომელიც ფუჭად დაიხარჯა, რადგან ახლა ვაჭრობაა (მათე 26:14–30)" (3:173). „როგორც ყველა სამუშაო არ არის სასარგებლო, ასევე ყოველგვარი უსაქმურობა არ არის მანკიერი“, - ამბობს წმინდანი. უსამართლობის ჩამდენის საქმე არ არის სამაშველო და ცოდვილია: ვინც იპარავს და ართმევს სხვის საკუთრებას, მზაკვრულ და შურიან მაამებლებს და დაუნდობელ მყიდველებს. პირიქით, „კურთხეული მშვიდობაა, როცა გონება თავისუფალია ბოროტი და მავნე ფიქრებისგან, გული მშვიდია ბოროტი ვნებისგან, თვალები არაფერს უყურებს, ყურები არაფერს უსმენს, ენა და ტუჩები არაფერს ლაპარაკობენ, ხელები არაფერს აკეთებენ, რაც ეწინააღმდეგება ღვთის წმიდა კანონს“ (3, 174; 27, 27). მაგრამ ასეთი სიმშვიდე სინამდვილეში არის სამუშაო, რომლისკენაც წმინდანი მოუწოდებს. „ყოველთვის კარგი საქმეებით იყავი დაკავებული, ანუ: ან იკითხე წიგნები, ან ილოცე, ან ღმერთზე ჭვრეტა, ან რაიმე ხელით საქმის კეთება. მტერი არავის უახლოვდება უფრო ადვილად, ვიდრე უსაქმოდ მცხოვრებს“ (27, 759). უსაქმურობას აუცილებლად მოჰყვება სასოწარკვეთა. "სასტიკია ეს ვნება", - წერს წმინდანი. „ის ებრძვის იმ ადამიანებსაც, ვისაც პური და ყველაფერი მზად აქვს და განსაკუთრებით მათ, ვინც მარტოობაში ცხოვრობს“ (2, 237). როგორც ჩვენი ხსნის მტრის მიერ „მიყენებული“ ქრისტიანის „სამყაროში“ დაბრუნების მიზნით, სასოწარკვეთილება აფერხებს ლოცვას, ხურავს გულს, ხელს უშლის მას ღვთის სიტყვის მიღებაში, შემდეგ კი ღმერთი განსაკუთრებით მოელის ადამიანს (27, 1057). ამ ვნებასთან ბრძოლაში „გირჩევ, მოიქცე შემდეგი“, წერს წმინდანი ერთ ბერს. – 1. დაარწმუნე საკუთარი თავი და აიძულე ილოცო და გააკეთო ყოველი კეთილი საქმე, მიუხედავად იმისა, რომ არ გინდა. 2. მონდომება ცვლილებას მოიტანს: ახლა ილოცეთ, ახლა გააკეთეთ რამე ხელებით, ახლა წაიკითხეთ წიგნი, ახლა ისაუბრეთ თქვენს სულზე და მარადიულ ხსნაზე და ა.შ. 3. სიკვდილის ხსოვნა, რომელიც მოულოდნელად მოდის, ქრისტეს სამსჯავროს ხსოვნა, მარადიული ტანჯვა და მარადიული ნეტარება განდევნის სასოწარკვეთილებას. 4. ილოცეთ და კვნესით უფალს. მომუშავეებს ეხმარება და არა მწოლიარეს და ძილში“ (2, 237). „როდესაც სასოწარკვეთას და მოწყენილობას დაემორჩილები, - წერს წმინდანი სხვაგან, - მაშინ უფრო დიდი სასოწარკვეთილება დაგემართება და სირცხვილით გამოგდევს მონასტრიდან. და როცა დაუპირისპირდები და გაიმარჯვე დაწესებული წესით, მაშინ გამარჯვებას ყოველთვის მოჰყვება სიხარული, ნუგეში და დიდი სულიერი ძალა; 1057–1058 წწ.). სევდა დაკავშირებულია სასოწარკვეთასთან და წმინდანის ნაწარმოებებში ისინი სინონიმებად გამოიყენება. ქრისტიანები არ უნდა წუხდნენ, რომ არ აქვთ კეთილდღეობა ამქვეყნად, რომ არ აქვთ სიმდიდრე, დიდება ან პატივი, რომელიც სძულს, დევნის და ამწარებს მათ. მათ უნდა აღუდგეს ამ მწუხარებას და ადგილი არ დაუთმონ გულებში. „ამქვეყნიური მწუხარება“ ასევე უსარგებლოა, რადგან მას არ შეუძლია დააბრუნოს და ვერაფერი მისცეს იმას, რაც სწუხს 24 . წმიდანი სიზარმაცეს აიგივებს როგორც უსაქმურობას, ისე სასოწარკვეთილებას 25 . პირველის მიმდებარეა, როგორც არ აკეთებს იმას, რაც უნდა გააკეთოს (მუშაობა როგორც გარეგნულად, ასევე სულში); მეორეზე - როგორც დასვენება, მზარდი სასოწარკვეთა. სიზარმაცის მავნებლობის საჩვენებლად წმინდანი შემდეგ მაგალითს იყენებს. „უსაქმურობაში მცხოვრები ზარმაცი ფერმერები, - წერს ის, - დაინახეს, როგორ აგროვებენ თავიანთი ძმები თავიანთი შრომის ნაყოფს და ხარობენ, ისინი მწუხარებენ, წუხან, წუხან და ლანძღავენ ზაფხულში არ შრომის გამო, და ამიტომაც არ აქვთ ნაყოფი. უნუგეშო და საკუთარ თავს დაადანაშაულებენ, რომ დროებითი ცხოვრებით მუშაობა არ სურთ“. მოუნანიებელი ცოდვებისგან და ეშმაკისგან მომდინარე სულის სიმშვიდე განიკურნება სიზარმაცეში ჩავარდნილთათვის ღვთის მიერ დაშვებულ ცდუნებებზე წინააღმდეგობის გაწევით (27, 792, 447). თუ დროულად არ მკურნალობთ, მწუხარებასა და სასოწარკვეთას შეუძლია სასოწარკვეთილება გამოიწვიოს, რაზეც წმინდანი საუბრობს, როგორც ცოდვილი ცხოვრების გარდაუვალი შედეგი 26 და მძიმე ცოდვა ღვთის წყალობის წინააღმდეგ (27, 639). მაგრამ სწორედ ღვთის წყალობის იმედით მოუწოდებს წმინდანი, უპირველეს ყოვლისა, წინააღმდეგობა გაუწიოს სასოწარკვეთილ აზრებს, ამ „ეშმაკის მძიმე და საბოლოო დარტყმას“. ქრისტიანული იმედი ჰგავს წამყვანს, რომელსაც ქარიშხალში უჭირავს ხომალდი და არ ჩაიძიროს. „როცა ფიქრობ შენს ცოდვებზე, - ამბობს წმიდანი, - იფიქრე ღვთის წყალობაზე, რომელიც ცოდვებში ცხოვრობდა და შენი ცოდვებით ღმერთს აბრაზებდი, სინანულამდე მიგიყვანა; მოისურვებს თუ არა ახლა შენი განადგურება, როცა ცოდვებს შეწყვეტ? წმიდა წერილის ბევრგან ცოდვილი მოვიდა სინანულისკენ. 19:10 რადგან ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე, რათა განსაჯოს სამყარო, არამედ მისით გადარჩენა შეიძლება (იოანე 3:17). „თვით ღმერთი გვასწავლის, თუ როგორ უნდა მოვინანიოთ“, განაგრძობს წმინდანი და იხსენებს ფსალმუნის მონანიების მონაკვეთებს. "როგორ არ გაიგონა მონანიებული, რომელმაც მისცა სურათი, როგორ უნდა მოინანიონ, ითხოვონ და ილოცონ?" პირიქით, იუდამ, „იცოდა ცოდვის სიდიადე, მაგრამ არ იცოდა ღვთის წყალობის სიდიადე, თავი ჩამოიხრჩო“ (27, 640). გამოცდილებიდან იცის, რამდენად საშიშია სასოწარკვეთილების ცდუნება, წმინდანი კვლავ და კვლავ მოუწოდებს მას წინააღმდეგობის გაწევისკენ. "სასოწარკვეთილების შიში", - ამბობს ის, "მიუხედავად იმისა, რომ ის ეშმაკისგან მოდის, მაგრამ მაინც დაშვებულია ღვთის რჩევითა და ნებართვით" თავად ადამიანის სასარგებლოდ, რათა "მან იცოდეს ცოდვის ძალა, ღვთის რისხვა ცოდვის წინააღმდეგ და დაინახოს, რამდენად ძლიერია ეშმაკის ტანჯვა". გარდა ამისა, „ეშმაკის ასეთი ხშირი ცდუნება ქმნის ყველაზე საშიშ და ოსტატურ (უფრო ფრთხილ და გამოცდილ - I.N.) ქრისტიანს“, რომელიც მას წინააღმდეგობას უწევს. არ უნდა დაიდარდოთ, რადგან „ასეთი აზრები ჩნდება არა ნებით, არამედ ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, ამიტომ ისინი ჩვენთვის არ განიხილება ცოდვად“ და არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს სულს. ისინი „თავმდაბლდებიან და ამსხვრევიან გულს, შორდებიან სამყაროს, მის ამაოებასა და ხიბლს, გადადიან გულწრფელ და მხურვალე ლოცვაზე“, ხელს უწყობენ „ითხოვონ დახმარება და ხსნა ღმერთს“. რატომ „რაც უფრო დიდხანს გაგრძელდება“ ასეთი ცდუნება, „მით უფრო დიდ სარგებელს მოუტანს ის სულს“ (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325). ვინც ხსნის სასოწარკვეთილებას გრძნობს და მათ წინააღმდეგ იბრძვის, არათუ არ უნდა დაკარგოს გული, არამედ გაიხაროს და მადლობა ღმერთს. „არის ნიშანი, - წერს წმიდანი, - ასეთი ადამიანი რწმენაში და მადლშია, რადგან მტერი არ ებრძვის მათ, ვინც მას ემორჩილება და მუშაობს. "მართლაც, ყველა წუწუნებს ამ ფიქრებზე, რომლებიც ხსნის. ვაი მოუნანიებელ ცოდვილებს. მაგრამ ვინც ინანიებს და ხსნას ლოცვითა და რწმენით ეძებს, ღვთის წყალობას უნდა მოელიან" (4, 276-284; 6, 319-320; 27, 638-644). 5. დიდების და ამბიციების სიყვარული სიამაყე იწვევს არა მარტო შურს, ბოროტებასა და მტრობას, არამედ დიდების და ამბიციურობის სიყვარულსაც, რადგან „სიამაყისთვის დამახასიათებელია ქება, თაყვანისცემა და დიდება“. როგორც ძველად ევას, ახლაც „მტერი გვეჩურჩულება: ღმერთებივით იქნებით, რათა ეძიოთ ბატონობა, ბატონობა, პატივი და ამაო დიდება“ (3, 190). მაგრამ დიდება რეალურად მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. „რასაც აკეთებ, საქებარია, - ამბობს წმიდანი, - მიაწერე ეს ყველაფერი ერთ ღმერთს, რომელიც მოქმედებს ჩვენში ნებისყოფის და სიკეთის კეთების მიზნით (ფილ. 2:14), რადგან მის გარეშე ჩვენ ვერაფერს ვაკეთებთ (იოანე 15:5). და ადამიანის ჭეშმარიტი დიდება მხოლოდ ღმერთშია, უკვე თვით ტიტულში „ქრისტიანი“. ის ღმერთს უნდა მიეცეს ამ ტიტულის ღირსი ცხოვრებით. წმინდანი არ ადიდებს, - წერს წმინდანი, - არამედ ის, ვისაც ღმერთი ადიდებს. ღმერთი ადიდებს მას, ვინც მას ადიდებს. ამრიგად, მამაზეციერის დიდება ხდება მაშინ, როცა ქრისტიანები, რომლებიც მას მამად და უფალად აღიარებენ, ღვთის წმინდა სიტყვის წესით ცხოვრობენ“. კერძოდ, ქრისტიანები ადიდებენ ღვთის სახელს წმინდა წერილში გამოცხადებული ღვთაებრივი თვისებების აღიარებით და მათზე ფიქრით: „მისი მარადიული არსებობა, როცა გულიდან ვაღიარებთ და ვაღიარებთ, რომ არსებობს, ერთია და არ აქვს დასასრული და დასაწყისი. ჩვენ ვადიდებთ მის „ჭეშმარიტებას“, როდესაც გულწრფელად გვწამს მისი ცრუ დაპირებები. ჩვენ ვადიდებთ „მის ყოვლისშემძლეობასა და ყოვლისმცოდნეობას“, როცა ყველგან და ყველგან ბოროტს ვეხვევით და სიკეთეს ვაკეთებთ“ (27, 871-872). ანალოგიურად, „დიდების სიყვარული“ შეიძლება გახდეს სათნოება, როცა ქრისტიანს „უყვარს თავისი ღმერთის დიდება“ და მას მხოლოდ თავისი ცხოვრებით ეძიებს. როგორც უცვლელია მათი მარადიული დიდება, ვინც მას მიწიერი ცხოვრების ღვაწლით მიაღწია, ასევე უცვლელია ადამიანის დიდებაც დროებითი და ცვალებადი. "მოეთვალეთ იგი, როგორც ქარი, რომელიც მოდის და მიდის", - მოუწოდებს წმინდანი. - ადამიანები, რომლებსაც ახლა აქებენ და ადიდებენ, მოგვიანებით გმობენ და საყვედურობენ. დაემსგავსეთ მკვდარს, რომელიც არც გმობას უსმენს და არც ქებას; ჭის მსგავსად, რომელიც ადიდებულია წყლით და არ მცირდება ღვთისმგმობით და არ მრავლდება ქებით“ (27, 872). შეუძლებელია, ადამიანმა ერთდროულად მოიპოვოს განდიდება ღვთისაგან და ხალხისგან. ის ხდება დაბრკოლება იმ ჭეშმარიტი დიდების მისაღებად“ (27, 874). ვინც დიდებას ეძებს, „თავს აყენებს კერპად ღმერთის ნაცვლად“ - ღმერთი, რომელსაც „მხოლოდ ყველა დიდება, პატივი და თაყვანისცემა ეკუთვნის“ (3, 190). დიდებისა და ამბიციების სიყვარულის თვისებებზე საუბრისას წმინდანი განსაკუთრებით აღნიშნავს მათ დაუცველობას. "რაც უფრო მაღლა იწევს დიდების მოყვარული პატივისცემით, მით უფრო მაღლა სურს ამაღლება. ბევრ წარმართს, რომელიც არ იყო კმაყოფილი მეფის მაღალი ტიტულით, უბრძანა საკუთარ თავს ღმერთებს ეძახდნენ; ისინი დაიპყრეს სხვების სხვა ქონება და ამიტომ ცდილობდნენ თავიანთი დიდების გაფართოებას." მაგრამ ამბიცია „პატივის მიღების შემდეგაც არ ისვენებს, რადგან პატივის მიხედვით (ასე ასწავლის თავის მოშურნეებს) საჭიროა ღირსეული ჩაცმულობა, საჭიროა ოთახების გაფართოება და გაფორმება, მსახურთა დიდი რაოდენობა მორთულობაში“ (27, 875). ასე რომ, ეს ვნება არამარტო ტანჯავს თავად ადამიანს, არამედ უამრავ უბედურებას მოაქვს გარშემომყოფებისთვისაც და თავადაც. დიდების სიყვარული გვასწავლის „ზემოთ მყოფთა მსგავსებას, მაამებლობას, ტყუილს, მატყუარას, რათა მათში სიყვარული და წყალობა ჩაითვალოს; ასწავლის მოყვასის ცილისწამებას, კეთილს ბოროტს და ბოროტს სიკეთის დარქმევას. ის ასწავლის სიხარბეს, რადგან ადამიანმა უნდა ასწავლოს ადამიანურ არსებას სისხლივით და მოქცევა“. აბესალომი (3, 191; 6, 81). ამ უკანასკნელის ტრაგიკული ბედი (2 სამ. 18, 9, 15) წმიდანი უწინასწარმეტყველებს ყველა ამბიციურ ადამიანს, "რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ იღებენ იმას, რაც სურთ, ან შუამავლების შუამავლობით, ან ქრთამის მეშვეობით, მაგრამ არა საკუთარი სარგებლისთვის, არამედ განადგურებისკენ, თუმცა არა დროებითი, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მარადიული" (27, 875). ამგვარად, დიდების სიყვარული გადახვევაა ხსნისკენ მიმავალი გზიდან და საქმე, წმინდანის სიტყვებით, „უგუნური“ და „წარმართი“: ამბიციური ადამიანები ჰგვანან მათ, ვინც „ოქროთი სავსე ჩანთა დატოვეს, სხვას ართმევენ, გარედან წითელს (მშვენიერია - ი. უმადურნი, ვინც მათ უწოდეს მაღალი და დიდი საქმეებისკენ, მაგრამ ისინი, ამას ტოვებენ, მისდევენ ბილწ (დაბალი - I.N.) და წარმოსახვითი ნივთები“ (27, 874). თუმცა, „ამქვეყნად დიდებისა და პატივის მიღების სხვა გზაა“, წერს წმიდანი, „მაგრამ სხვა გზაა სურდეს და ეძებო დიდება და პატივი. ბევრ ჭეშმარიტ ქრისტიანს და წმინდანს შეუძლია და აქვს დიდება ამქვეყნად, მაგრამ ისინი არ ეძებენ მას და მით უმეტეს, გარბიან მას. არ ექვემდებარება დიდების სიყვარულის მანკიერებას, მაგრამ არ იქნება პატივი, რომ ეძიოს ასეთი რამ, არამედ ის, ვინც ეძებს პატივისცემას, უღირსია“ 27 (3, 192; 27, 872–873). ამბიციისგან თავის დაღწევაში გვეხმარება გავიხსენოთ, რომ „ერთნაირად დიდებული და არა დიდებული, ბატონები და მონები, პატივმოყვარეები და ბილწნი, კვდებიან და მიწას სცემენ“; რომ უფრო დიდი წამება იქნება (ბრძ. 6:6); და ბოლოს, რომ „არ არსებობს იმაზე დიდი პატივი და დიდება, ვიდრე იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი, რომლის ღირსებას ართმევს დიდების სიყვარული“ (3, 193). 6. ფუფუნება, ჭირვეულობა და სიმთვრალე ამ განყოფილებაში განიხილება სულის დაავადებები, რომლებსაც თანამედროვე მეცნიერებაში უწოდებენ "დამოკიდებულების დაავადებებს" - ადამიანის დამოკიდებულებას იმ ცოდვილ ჩვევებზე, რომლებშიც ის ტყვეა. წმიდა ტიხონი ცხოვრობს მათგან ისეთებზე, როგორებიცაა სიხარბე, სიმთვრალე და ძვირფასეულობისადმი გატაცება. წმინდანის განსაკუთრებულ ყურადღებას იპყრობს მე-18 საუკუნის "დაავადება" უპირველეს ყოვლისა - ფუფუნების სიყვარული. მე-19 საუკუნეში არც თუ ისე აქტუალურია პეტრინე რუსისთვის, ამ პრობლემამ გარკვეულწილად დაკარგა აქტუალობა, განსაკუთრებით დამახასიათებელი "განმანათლებლური აბსოლუტიზმის" ეპოქისთვის, როდესაც, ჯერ კიდევ არ გრძნობდა დასავლური ცივილიზაციის საფრთხეს, რეფორმირებულმა რუსეთმა, ყოველ შემთხვევაში საზოგადოების ზედა ფენებში, უპირობო სარგებად მიიღო ყველაფერი, რაც მას სთავაზობდა (მხოლოდ განმანათლებლური იდეით, არამედ პირდაპირ: ათეისტური), ტექნოლოგიებისა და მოდის ტენდენციების „სასწაულებს“. საფრანგეთის რევოლუციამ, შემდეგ ნაპოლეონის შემოსევამ, გარკვეული გამოფხიზლება მოიტანა. წმიდა ტიხონის დროს, როგორც ბავშვი, რომელსაც ჯერ კიდევ არ დაუწვავს ნახშირი ცეცხლში, ახალგაზრდა რუსეთი მიიპყრო შუქზე, რომელიც წმინდა წერილებში შეწყვიტა ძებნა და ფიქრობდა, რომ ენციკლოპედიაში ეპოვა. ამ თითქმის საყოველთაო და სახიფათო მისწრაფებას ბავშვური სპონტანურობითა და საფრთხის უცოდინრობით მხოლოდ ხალხის რწმენის უბრალოება და წმინდა ტიხონის მსგავსი მღვდელმთავრების ხმა ეწინააღმდეგებოდა. კონ. XVII - XVIII საუკუნის დასაწყისი ევროპაში, მე-18 საუკუნის II და III მეოთხედი. რუსეთში ეს არ არის მხოლოდ ფუფუნება ხელოვნების ცალკეულ ნაწარმოებებში, ინდივიდების ცხოვრებაში. სიამოვნების სურვილი, გართობა და თამაში ეპოქის ნიშანი გახდა, ბევრისთვის - ცხოვრების აზრი და თავად ცხოვრება. მთელი მოძრაობები ხელოვნებაში (ჯერ ბაროკო, შემდეგ როკოკო, რომელმაც შეცვალა იგი), ლიტერატურაში (სატირული კომედიები, კომიკური ოპერები) ქმნის „დახვეწილი გალანტურობის“ ატმოსფეროს, რომელიც გაჟღენთილია „საზოგადოების“ მთელ ცხოვრებაზე, რომლის უაზრობაც ამ გართობით იყო გატაცებული, ასე გააკვირვა მათი შთამომავლები და მხოლოდ რამდენიმე თანამოაზრე. ერთ-ერთი მათგანი იყო წმინდა ტიხონი. წმიდანი მოუწოდებს სიფრთხილით მოვეკიდოთ ფუფუნებას (ფართო გაგებით, როგორც ნებისმიერი გადაჭარბება, ზოგადად ყველაფერი, რაც არ არის საჭირო), როგორიცაა ჭირი ან ცეცხლი, „სულებს შთანთქავს“. "ერთმა ააშენა ესა თუ ის სასახლე", წერს ის, "ერთმა დაიწყო ამათი ტანსაცმლის ტარება, ვიღაცამ დაიწყო ამათი ეტლით სიარული, ამათი კერძის მიწოდება და ა. 802–803 წწ.). როგორ არის აღიარებული ეკატერინეს "ბრწყინვალე" ეპოქაც და მეოცე საუკუნის დასასრული ამ აღწერაში! ზოგადად ცოდვილი აზრების მსგავსად, „სატანა, ადამიანთა სულების მტერი, ახირებულ და მდიდრულ აზრებს უძღვნის ადამიანს და აბნევს მას: რა კარგია და ხელსაყრელია გართობა, აკეთე ეს და ეს, ნუგეშისცემა ამით და ამით, წადი სტუმრად და მიიღე სტუმრები და ასე შემდეგ. ნეტარება და ამით დაღუპვა“ (27, 802). ფუფუნებით გამოწვეული ბოროტება მრავალფეროვანია. "ეს ძალზე ასუსტებს ქრისტიანულ სულს, იპარავს იმას, რაც სხვებს ეკუთვნის, აწყენინებს ადამიანებს და ასწავლის მოწყალების გაცემისგან ხელის შეკავებას. ფუფუნება, როგორც მუცელი, არ იცის გაჯერება და როგორც უფსკრული, შთანთქავს ყველა კარგს" (27, 801). ფუფუნება ღმერთს აშორებს მათ, ვინც ხარობს სიმდიდრით, პატივით, დიდებით; ვინც ქეიფობს, იცინის, ცეკვავს, მთვრალია, ყვირის და სხვა უხერხულ სიხარულს იწვევს. ღმერთი შორდება ასეთ ადამიანებს, თითქოს შეურაცხყოფს მათ, მაგრამ ამქვეყნიური ბოროტი სული მოდის, თითქოს იქ სჩადის. ფუფუნება ადამიანს "ბრმას" და "გიჟს" ხდის. და კიდევ, დროთა მსგავსება გვაიძულებს, განსაკუთრებით მოვუსმინოთ წმინდანის დენონსაციას: „შეიძლება თუ არა გართობა ამ სევდიან და უბედურ დროს? ოჰ, როგორ მატულობს ცოდვა და მცირდება ღვთისმოსაობა! ეს ხალხი ამას აკეთებს ისე, როგორც უგუნური გემთმშენებლები, რომლებსაც გემი უმტვრევს და ცეკვავენ; ან როგორც უწესრიგო მოქალაქეები, რომელთა ქალაქი იწვის და ბანქოს. სამშობლო კვნესის უბედურებისგან და უბედურებისგან, მაგრამ ესენი არიან ერთადერთ მხიარულნი, რომელნიც სამშობლოს შვილები არ არიან და ჩვენს მტრებთან ერთად ახარებენ ჩვენს გარშემო არსებულ გასაჭირს!.. ო, ფუფუნება, ფუფუნება! როგორ აბრმავებთ, აგიჟებთ და უგდებთ ადამიანებს გულებს!” წმინდანი ისტორიასაც მიმართავს და ამბობს, რომ „ბევრი ქალაქი და სახელმწიფო განადგურდა ფუფუნებისგან. სიხარული მოდის გარემომცველ მტრებზე, როდესაც ფუფუნება იზრდება მათ მიმართ მტრულად განწყობილ მდგომარეობაში. ვაი იმ ქვეყანას და სახელმწიფოს! რადგან ფუფუნებით მრავლდება იქ ყველა ბოროტება. იქიდან სხვა არაფერია მოსალოდნელი, გარდა განადგურებისა“ (27, 803). თავად ადამიანისთვის ფუფუნება იქცევა „სევდად მიწიერ ცხოვრებაში“ და „სიღარიბეში მარადიულ ცხოვრებაში“. „ამქვეყნიური ნეტარების მესამე ნაწილი, - ამბობს წმიდანი, აშკარად გულისხმობს წმიდა მოციქულის იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებს განსაცდელის სამი წყაროს შესახებ (1 იოანე 2:16), - შედგება ხორციელი ცოდნისაგან, ბანკეტებისგან, ქეიფებისგან, ხალისისაგან და ყველაფერი, რაც ახარებს გრძნობებს. როგორც კი სრულდება და გრძნობა წყდება, მაშინ ჭეშმარიტი სიტკბოს ნაცვლად მოჰყვება მწუხარება, ხორციელი ვნების ჩადენის შემდეგ ხდება ბოროტი სინდისის ქენჯნა და სიმთვრალის შემდეგ, კიდურების მოდუნება, ხელების და ფეხების კანკალი და მთელი სხეულის სისუსტე ჩააგდებს მათ ჯოჯოხეთში უმოკლეს დროში, სენსუალისტები ტკბებიან, მაგრამ ისინი ჯოჯოხეთში ჩადიან, რათა დალიონ თასი მწუხარე ტანჯვის გარეშე“, იზიარებენ სახარების მდიდრის სევდიან ბედს (ლუკა 16:19–31) (27, 802, 876–877). ფუფუნებისადმი მიდრეკილება, რწმენის ჩაქრობა, არა მხოლოდ აიძულებს ადამიანს მუდმივად უკმაყოფილო იყოს, რაც არ უნდა ჰქონდეს მას (ეს ვნება „ახირებულია და ვერასოდეს დაკმაყოფილდება არაფრით“), არამედ პირდაპირ იწვევს დანაშაულს. "ფუფუნება მოითხოვს, რომ ადამიანი ვრცლად იცხოვროს. ამისთვის კი ბევრი ფულია საჭირო. საიდან იშოვო თუჯა?... მდიდრულმა უნდა აკეთოს ყველანაირი ტყუილი. მმართველმა უნდა შეაგროვოს ქვეშევრდომები, მიწის მესაკუთრემ გლეხებს დააწესოს ზედმეტი გადასახადები, ვაჭარმა გაყიდოს ძვირად ღირებული ვაჭარი სხვისთვის სხვისთვის იაფად. ხელფასები, რომლებიც შენს ქვეშევრდომებს განსაზღვრავს, უნდა მიმართონ ქურდობას, გაფლანგვასა და ყოველგვარ სიცრუეს. მრავალი „ცოდვის წინააღმდეგ შემწეობიდან“ წმინდანი ამ შემთხვევაში განსაკუთრებით ხაზს უსვამს შემდეგს. „ფუფუნებისადმი ვნების დამარცხების იმედი გვექნება, - წერს ის, - როცა ვიფიქრებთ ნეტარ და მტკივნეულ მარადისობაზე. მაშინ ჩვენ არაფერს მოვითხოვთ გარდა აუცილებელისა. თქვენ გჭირდებათ ბევრი ვნება და ფუფუნება; ბუნება ცოტათი კმაყოფილდება“ (27, 804). ფუფუნების ერთ-ერთი გამოვლინება გაფორმებისადმი გატაცებაა, განსაკუთრებით ტანსაცმლის მიმართ. ტანსაცმელი თავისთავად „არის, რაც არ არის დაკავშირებული არც სათნოებაში და არც ცოდვაში; მხოლოდ მისი გამოყენება შეიძლება იყოს, როგორც ხდება, ცუდი და, შესაბამისად, გადაიქცევა მომხმარებლისთვის ცოდვად. ყოველ სამოსს უნდა ჰქონდეს ერთი ბოლო (მიზანი არის I.N.), ანუ სიშიშვლის დაფარვა და სუსტი სხეულის დაცვა სიცივისა და ცუდი ამინდისგან“ (3, 152-153). მხოლოდ ამ მიზეზით, უსაფუძვლოა ტანსაცმლით შემკულობა და ამაოება, რადგან „დაიწყეს ღვთის მცნების დარღვევით, რადგან სანამ ჩვენი წინაპრები არ შესცოდებოდნენ, ტანსაცმელი არ ჰქონდათ, რადგან ვერ ხედავდნენ მათ სიშიშვლეს“. ამგვარად, ტანსაცმლის გამოყენებამ უნდა „გააფუჭოს ჩვენი სიამაყე და მიგვიყვანოს თავმდაბლობამდე“ (3, 145). გარდა ამისა, პანაშე არის უზნეო, რადგან „სხეულის გადაჭარბება არ არსებობს ღმერთის შეურაცხყოფისა და მოყვასის შეურაცხყოფის გარეშე: ჩვენი ღმერთის სიმდიდრე კარგია და არა ჩვენი საკუთარი. ამიტომ, მისი ხარჯვა უნდა გამოსწორდეს ღვთის ნებით, რომელმაც ის მოგვცა, და არა ჩვენი ახირებების მიხედვით. მაშასადამე, „თუმცა იქნება მართალი სამკვიდრო“ (რაც თითქმის შეუძლებელია, რადგან „არ წაართმევენ, როგორც ასეთ ადამიანებს აგროვებენ, ან, რაც მთავარია, მოწყვეტენ“), მაგრამ „სანამ ისინი იქნებიან (ი. ნ.) შიშველი ძმები, ისინი ქრისტეს სულები არიან, ირყევა სიცივისგან და სჭირთ სხვა საპყრობილეში და სიბინძურეში. ჭარბი და ჭარბი უნდა იყოს გამოყენებული“. ძვირადღირებული „მდიდარი მხარდამჭერები სიმდიდრეები არიან და არა მშენებლები; ისინი, ვინც თავიანთ სიმდიდრეს სკივრებში ინახავენ, მისი მცველები და მონები არიან და არა ღვთის მსახურები და მონები“ (3, 148). ცალკე, წმინდანი საუბრობს მე-18 საუკუნეში კოსმეტიკური საშუალებების ფართოდ გამოყენებაზე. „ჯერ კიდევ დიდი ამაოება და სირცხვილია ქრისტიანობისთვის, რომ ქალები სახეებს ათეთრებენ ქვითკირით, საღებავებითა და მალამოებით“ (3, 146). გარდა ამაოებისა და უსამართლობისა ღმერთისა და ყოველგვარი ფუფუნების მოყვასის წინაშე, წმინდანი აქაც ხედავს „ცოდვას“, რომ ეს საშუალებები გამოიყენება „არა მხოლოდ ხალხისთვის გამოჩენის მიზნით“, არამედ „რაც უარესია სიამოვნებისთვის და სიყვარულში შესვლისთვის 28. აუქციონზე აწყობენ იმას, რაც არ არის გაყიდვადი და სახის ასეთი მორთულობით, გარდა იმისა, რომ ღმერთი არ მოითხოვს სრულფასოვან შრომას. შესწორება.” უფრო მეტიც, "ისინი არ აძლევენ ფერს ჯანმრთელობას, თუ ისინი ზიანს არ აყენებენ" (27, 1054). წმინდანი განსაკუთრებით გმობს მათ, "ვინც იგივე წვრილმანით ბედავს წმიდა ეკლესიებში შესვლას, ამხილებს და თავს იჩენს შემოსულთათვის. ჩვენ მოვდივართ წმინდა ეკლესიებში, რათა ვილოცოთ ღმერთს. ლოცვას არ უხდება ისეთი ჭურჭელი, როგორიც აქვთ საკუთარ თავზე, მაგრამ როგორი? თავმდაბლობა, გულწრფელი სინანული, სინაზე, ცნობილ ქალებს, ცრემლიან მაგალითს. ანა, სამუელ წინასწარმეტყველის დედა, იუდიტი, ესთერი 29. ფუფუნების სიყვარულიც მოწმობს ამ ვნებით შეპყრობილთა შინაგან მდგომარეობაზე. "როგორც ეს მორთულობა ამაოა, ასევე სულის დაუდევრობის ნიშანია, რადგან ვინც ზრუნავს სხეულებრივ მორთულობაზე, არ აქვს დრო, რომ სულიერზე ზრუნავდეს. ეს მშვენიერი მორთულობა აჩვენებს გულს, რომელსაც ამაო პატივი და დიდება სურს, რაც ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს: ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ისინი ქვეყნიერებაში" (1 იოანე 2: მაშასადამე, „ქრისტიანებმა უნდა დაამშვენონ თავიანთი სული და არა სხეული. სული უკვდავია და მისი მშვენიერებაც; სხეული წარმავალია და მისი სილამაზეც. როცა სული შემკულია, მაშინ სხეული, სულთან შეერთებული, თავის დროზე აღიქვამს სილამაზეს. სარკე, რომელიც თავის თავში აღიქვამს ისეთ გარეგნობას, რომელსაც მიმართავს“. დაბოლოს, „როგორც არ უნდა დაამშვენო სხეული, მას სილამაზე არ დაემატება; მაგრამ რაც უფრო შორდება სული სამყაროს და ამქვეყნიურ ვნებებს, მით უფრო წითელი ხდება“. მას ამშვენებს ის, „რომელიც ეწინააღმდეგება ხორციელ ვნებებს და სჭრის მათ და სათნოებას ეძღვნება“ (3, 151; 27, 1056). წმინდანი საუბრობს იმაზეც, თუ რა შემთხვევაში არ არის ჩაცმულობა ფუფუნება, მიუხედავად მისი სიმდიდრისა. „ბევრი ფერადი სამოსი (ძვირადღირებული ტანსაცმელი - ი.ნ.) გამოიყენება არა ფუჭი დიდებისა და პატივის მოსაპოვებლად, არამედ ზოგადი ჩვეულების დაცვით და მათი წოდებისა და ღირსების მიმართ. ჩემი ზემოაღნიშნული განხილვა არ ეხება ამას. მალფუჭებადი სხეული და უკვდავი სულის უგულებელყოფა, რაც შეეხება ქალის პიროვნულ მორთულობას, მას არავითარი გამართლება არ შეუძლია, მაგრამ ეს არის ბოროტი სულის ერთი ხიბლი, მზაკვრობა, მზაკვრობა და გამოგონება. და „მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი ცოლი, არა ცუდი დასასრულისთვის (არა ბოროტების გამო - ი. ფუფუნების სიყვარული „ბადებს შურსა და შურს“ და სიხარბეც ახლავს მას. ამ უკანასკნელის შესახებ წმინდანი წერს: „ოჰ, ფუფუნება და სიძუნწე საზიზღარი დებია, მაგრამ ორივე სასიკვდილოდ აზიანებს ადამიანთა გულებს. ერთი ასწავლის გაფლანგვას, მეორე – შენახვას და განადგურებას (მცველი – ი. იმისათვის, რომ დაარწმუნოს მკითხველი „უფრო მოსახერხებელია ამაო სამკაულების დატოვება და ზომიერი ცხოვრების გაგრძელება“, წმიდანი ნაწილობრივ იმეორებს და აძლიერებს ფუფუნების წინააღმდეგ მოცემულ არგუმენტებს (მისი სულის დაუდევრობის შესახებ, ვინც ამაოდ ამშვენებს საკუთარ თავს; უსამართლობის შესახებ, თუ არა სიმდიდრისა, ვინც იყენებს მის ფუფუნებას; ვინც აცდუნებს და საფრთხეს უქმნის მათ, ვინც შესაძლოა აცდუნოს მათი უბიწოებით) და ნაწილობრივ შემოაქვს ახალი. „გაიხსენე სიკვდილი, რომ ჭიები დადიან სახეზე, ახლა ნიღბებით მორთული და ახლა სუნავს (სუნს - ი.ნ.), მერე სუნავს და მერე მტვრად იქცევა. ცდუნებაზე პასუხის გაცემა იქნება საჭირო ღმერთისთვის. სახიდან მიკერძოებული მზერის მოშორების გასაადვილებლად, თქვენ უნდა „გონიერი თვალებით შეხედოთ ქრისტეს ყველაზე წმინდა სახეს, რომელსაც ჩვენი ურჯულოების გულისთვის აფურთხებდნენ და სცემდნენ“. წმიდანი რჩევებს აძლევს მათ, ვისზეც ცდუნებაა მიმართული (წმ. იოანე ოქროპირის ნასესხები): „როცა იხილავ წითურ ქალს, გარეგნულად ბრწყინვალე, კეთილშობილური სამოსით შემკულ და გულს ვნებისკენ აღძრავს, მაშინვე მიაპყრო თვალი ზემოდან შეწირულ გვირგვინს, ვინც სძლევს ბოდვას“ (21,613). ჭარბი ჭამა და სიმთვრალე, რომელიც უცხო არ იყო წინა პეტრინე რუსისთვის, მე-18 საუკუნის რუსეთში პირადი მანკიერებიდან გადაიქცა საზოგადოებრივ კატასტროფაში. წმინდანის ნაწარმოებებში არაერთხელ არის ლანძღვა მდიდრული დღესასწაულებისა და სხვა გართობების შესახებ, რომლებიც ანადგურებს მათ სულებს, ვინც მათში ამაოების და უმოწყალობის გამო (გაჭირვებულებს, ვისაც უნდა მისცენ გაფლანგული), და მათ სხეულებს თავშეუკავებლობის გამო 30 . ქრისტიანებისთვის „საჭმელი და სასმელი არის ერთი დაღლილი სხეულის გაძლიერება და არა ტკბილი დიეტა. ჭამა, სმა, დასვენება და სხვა მოქმედებები ერთი მიზნისკენ (მიზნები - I. N.) - მიზნად ისახავს ღვთის მოსაწონ საქმეს, რათა საკვებით გაძლიერებულებმა შეძლონ ღვთის სადიდებლად და მოყვასის სასარგებლოდ მუშაობა. ხელით და გაიხსენეთ მარადიული მუცლის საჭმელი ეს ახალი დაბადება მათგან მოითხოვს, რომელიც არის სულიერი საზრდო, ღვთის სიტყვა, ლოცვა და ა.შ. წმიდანი წერს: „სიხარბეა არის საკვების გადაჭარბებული მოხმარება და მუცლის დატვირთვა“ (2, 132). იმის მოსაზრება, რომ როგორც მარტივი, ისე დახვეწილი საკვები ორგანიზმში ერთნაირი ხდება, ”რადგან კუჭი არ განასხვავებს როგორი საკვები იქნება, ტკბილი (რაფინირებული - I.N.) თუ მარტივი, სანამ ის ჯანსაღია; ის ითხოვს ჯანსაღ საკვებს და არა ტკბილს”. გარდა ამისა, ორივეს ჭამის შემდეგ, გარკვეული დროის შემდეგ ორგანიზმს კვლავ სჭირდება გამაგრება. რაფინირებული საკვები საზიანოა ჯანმრთელობისთვის, როგორც ფიზიკური, ასევე გონებრივი. „დახედე ტკბილი და უბრალო საკვების შედეგებს, - შეაგონებს წმინდანი, - და დაინახავ, რომ ტკბილ და მრავალფეროვან საკვებს ყოველგვარი ბოროტება მოჰყვება. სად ბუდობს უფრო უწმინდური ვნება, თუ არა მდიდრულ (ფუფუნების მოყვარული - ი.ნ.) და ვნებათაღელვა გულში? უსაქმურობაში, ყველა ბოროტებაში დამნაშავე, უფრო სენსიუალისტივით ცხოვრობს, როგორც ყველანაირი მავნებელი მრავლდება დამპალ ჭაობში, ისე ვნებათაღელვაში ყოველგვარი ცოდვილი უწმინდურება დაიბადება? უბრალო საჭმლით მცხოვრები არც ისე ზომიერია: თუმცა ვნების წვას გრძნობს, ლოცვითა და ღვთის შემწეობით აქრობს მას. წოდების საკითხებში და სხვა კურთხეულ შრომაში ყოველთვის ფხიზლადაა, ლოცვაში არ ეზარება და ყოველი კეთილი საქმისთვის ყოველთვის მზადაა“. და რამდენი „სხვადასხვა საკვები იწვევს დაავადებებს - ექიმებმა იციან ამის შესახებ. სხვა ვის მოდიან წამლებით, გარდა სენსუალისტებისა? უბრალო და ზომიერი საკვებისგან ასეთი საშიშროება არ არსებობს და მიუხედავად იმისა, რომ თავს იკავებს სნეულება, ის მალე ქრება და თავშეკავება, როგორც უძლიერესი წამალი, განდევნის“. ამის დასტურად წმიდანი მოჰყავს განსხვავებას ძალასა და ჯანმრთელობაში „კეთილშობილი ბავშვების, რომლებიც ჭამენ ტკბილ საჭმელს, და გლეხის ბავშვებს, რომლებიც უმეტესად პურს მიირთმევენ კომბოსტოს წვნიანთან ან წყალთან ერთად“. „და ნახავთ, – ამბობს წმიდანი, – როგორ განსხვავდებიან ესენი მათგან ძალით და წითლდებიან სახეზე, მაგრამ ესენი არიან დაღლილი, ფერმკრთალი და თითქოს უსისხლო! ეს განსხვავება არ არის განპირობებული მიზეზით, რადგან ის მოდის განსხვავებები აღზრდაში; რომ ესენი უბრალოები არიან და ისინი სათუთად და ტკბილეულში აღზრდიან“ (27, 678–679). ყველა დროის ნამდვილი უბედურება არის სიმთვრალე, ანუ „გადაჭარბებული სმა“. ეს ხდება ღვინისგან, მაგრამ ასევე ხდება მის გარეშე, "როდესაც ადამიანი დათვრება ამქვეყნიური სიყვარულით, ამაო ფიქრებითა და უკანონო ღვაწლით და გული ევსება ვნებებით: ბოროტი ვნებებით, ფულის სიყვარულით, დიდების სიყვარულით. აქედან, ვინც ვნებას მიატოვებს და ინანიებს, ფხიზლდება" (2,71). მაგრამ წმინდანი უდიდეს ყურადღებას აქცევს სიმთვრალის მანკიერებას, როგორც ასეთს. „ღვინო, როგორც ყოველი ნივთი, ჩვენი შემოქმედის მიერ არის შექმნილი ჩვენი სასიკეთოდ. შესაბამისად, ცოდვილები არიან: 1) ისინი, ვინც ეზიზღება ღვინოს არა თავშეკავების გამო, არამედ იმიტომ, რომ მისი დალევა ცოდოა. ამრიგად, ქმნილების გმობით, ისინი ასევე გმობენ შემოქმედს; მათ შესახებ: მე არ დავლევ ღვინოს, რაც დავიბადე, სატანა არც ღვინოს სვამს და არც პურს, რადგან უსხეულოა, არამედ ლომივით ჭამს ადამიანთა სულებს! და შემდეგ: „არა მარტო ღვინოს, არამედ პურს, წყალს, ცეცხლს და ღვთის სხვა ქმნილებებსაც ბოროტად იყენებს ადამიანი. ამგვარად ის ბოროტად იყენებს თავის წევრებსაც, როგორიცაა: ენა ცილისწამებისთვის, გმობისა და ცილისწამებისთვის, ხელები ქურდობისთვის, მუცელი სიხარბესა და სიმთვრალისთვის, და ა.შ. 174-175). ამრიგად, ღმერთის ყოველი საჩუქარი, თავისთავად სიკეთე, თავად ადამიანის მიერ არის განსაზღვრული კეთილისა თუ ბოროტისა. წმინდანი სიმთვრალის შემდეგ მიზეზებს მიუთითებს. „1) ბოროტი და უღიმღამო გული. „ღვინო ღვთის საქმეა, ლოთობა კი ეშმაკის საქმეა: ღვინო კი არ იწვევს სიმთვრალეს, არამედ თავშეუკავებლობას“, - ციტირებს წმინდა ტიხონს წმინდა იოანე ოქროპირს. 2) უსაქმურობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა. ბოროტი ჩვეულება 4) მოპყრობა ბოროტებისადმი: ადამიანები ერთმანეთისგან სწავლობენ სიმთვრალეს და ბოროტ ჩვეულებას“ აქცევს სულს და მიჰყავს მას სიკვდილისკენ (3, 175). მძიმეა პასუხისმგებლობაც იმისი, ვისი ბრალითაც ადამიანი ღვინის სმის ვნებას ეუფლება; „მისი წარმოსახვითი კეთილისმყოფელი, უფრო მეტიც, ბოროტმოქმედი, რადგან ვინც გზას უხსნის განადგურებას, დამნაშავეა ამ განადგურებაში“ (27, 781). „მთვრალი თავისთავად ცოდვაა, – წერს წმიდანი, – რადგან მთვრალები ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს (1 კორ. 6:10), ამიტომ ისინი მრავალი მძიმე ცოდვისთვის არიან დამნაშავენი“ (3:175). მთვრალს გონება ბნელდება, ნება და სინდისი სუსტდება, რის გამოც „მთვრალი ბედავს ყოველგვარ ბოროტებას, შემოაქვს ყოველგვარ ცდუნებას“, ხოლო „ფხიზელი არ გამოავლენს ასეთ ცდუნებებს“ (27, 781). სიმთვრალე „აწარმოებს ჩხუბს, ჩხუბს, მკვლელობას; ეს არის გმობა, გმობა, მკრეხელობა და იწვევს მეზობლის გაღიზიანებას და შეურაცხყოფას. გასწავლის ტყუილს, მაამებლობას, ძარცვას და სხვისი ქონების მოპარვას, რათა გქონდეს რაიმე შენი ვნების დასაკმაყოფილებლად; ის აღძრავს მას, როგორც რისხვას და აღძრავს ხალხს. ბლატი (ჭაობი - ი.ნ.) ადამიანს მხეცად აქცევს, სიტყვიერს, მუნჯს, ისე რომ ხშირად იცვლება ადამიანის არა მხოლოდ შინაგანი მდგომარეობა, არამედ გარეგნობაც“. სასმელი „ასვენებს სხეულს და ასუსტებს მას; იწვევს სიღარიბეს და სიღარიბეს; დიდება და სახელი წაერთმევა; მწუხარება და მწუხარება მოაქვს ოჯახს, ნათესავებს, მეგობრებს და დაცინვას მოაქვს მტრებს; ის აწყობს თავის გულმოდგინებას, რომ არ ქონდეს რაიმე ტიტული და ატყვევებს ღარიბ კაცს. ვერც ლოცვას შეუძლია დაარწმუნოს ის განადგურების თხრილში, მაგრამ არ გრძნობს ამას და არ ცდილობს თავის განთავისუფლებას, მაგრამ აღშფოთებულია მათზე, ვისაც მისი წაყვანა სურს“ (3, 175; 27, 781-782). წმიდანი ღვინის სმის ვნებასთან საბრძოლველად შემდეგ საშუალებებს გვთავაზობს. „1) ახალგაზრდებს არ უნდა მივცეთ დალევის საშუალება, რადგან ახალგაზრდები ადვილად ეგუებიან. 2) არ მისცეთ საშუალება მთვრალ და გარყვნილ ადამიანებთან ურთიერთობას. 3) მოზრდილებმა არ უნდა დალიონ ღვინო, თუ საჭირო არ არის. 4) მოერიდეთ ბოროტ კომპანიებს და ქეიფებს. ადექი, არ დანებდე, ილოცე და სთხოვე ღმერთს ყოვლისშემძლე დახმარებას 7) გაიხსენე სიმთვრალის დროს წარმოქმნილი პრობლემები, როგორიცაა ცდუნება, ჩხუბი, სიზმრები, დაზღვევა, ავადმყოფობა და შეადარე ფხიზელი ცხოვრების მდგომარეობას მთვრალის მდგომარეობას, რომელიც მთვრალია და ა.შ. (2, 132–133; 3, 176). წმინდანი განსაკუთრებით აფრთხილებს არდადეგების სიმთვრალეში ჩაბნელებას (27, 165–166). 7. ტყუილი, მლიქვნელობა, გმობა, ცილისწამება ერთის მხრივ, სიამაყის, შურის და ბოროტმოქმედების, მეორე მხრივ, დიდების და ამაოების სიყვარულის გარდაუვალი შედეგია სიცრუე, მლიქვნელობა, გმობა და ცილისწამება. წმიდა ტიხონი მათზე ერთად საუბრობს, როგორც „დაკავშირებულ მანკიერებებზე“, „საკუთარ“ მასზე, ვინც სიცრუის მამაა (იოანე 8:44) და „რომელიც ხანდახან იქცევა სინათლის ანგელოზად, რათა ამ გზით უფრო მოხერხებულად მოატყუოს და გაანადგუროს ადამიანი“ (27, 450-451). „ხორციელი დაბადებიდან“ და „ხორციელი სიბრძნიდან“ მომდინარე, „ამ მანკიერებებს ფლობენ ის ადამიანები, რომლებიც ენით განსხვავებულად საუბრობენ და სხვა რამ აქვთ გულში. ამ ხალხის სიტყვები თაფლს ჰგავს, საქმე კი - შხამს“. რატომ არის „მაამებელი კაცი ნებისმიერ მხეცზე საშინელი: რადგან მხეცი, როგორიც არის, იჩენს თავს, და ის ხშირად მალავს თავის შხამს თავმდაბლობისა და სათნოების საფარქვეშ“ (2, 137; 3, 170). მსოფლიოში ბევრი ტყუილია. ვაჭარი იტყუება, როცა ამბობს, რომ მისი საქონელი ღირს ამდენი ფასი, მაგრამ არსებობს სხვა გზა. მოწმე ცრუობს სასამართლოში, როცა ამბობს იმას, რაც არ უნახავს ან სმენია; ან არ ამბობს იმას, რაც ნახა და მოისმინა. ცრუობს მუშა, რომელმაც ღირსეული ფასი აიღო, გულმოდგინედ მუშაობას დაჰპირდა მას, ვინც დაიქირავა, მაგრამ ზარმაცად მუშაობს, ვინც აწესებს და არ შრომობს. მწყემსავს ქრისტეს ცხვრის ფარას, მაგრამ არ მწყემსავს ან დაუდევრად მწყემსავს და ა. მაგრამ ყველაზე სამწუხარო სიცრუე არის ის ქრისტიანი, რომელიც წმინდა ნათლობაში ჰპირდება მუშაობას ქრისტე უფალს, მაგრამ არ მუშაობს. არის ასეთი, რომელიც წმიდა ნათლობის შემდეგ უკანონობას სჩადის და ამქვეყნიურ ამაოებას მიეკრობა“ (27, 451). ტყუილი, მლიქვნელობა და მოტყუება აშორებს ქრისტიანს ღმერთს, 31 განდევნის რწმენას გულიდან, აფერხებს ლოცვას და შეუძლებელს ხდის მარადიულ ნეტარებას. საზოგადოება იტანჯება მზაკვრებითა და მაამებლებით, „მანამდე: 1) ერთგულება, რომლის გარეშეც საზოგადოების გაერთიანება ვერ გაძლებს, ვერ იარსებებს იქ, სადაც ერთმანეთს არაფრით არ ენდობიან, ეშინიათ, შეეშინდებათ და მტერი ეყოლებათ. 3) მლიქვნელობამ და მატყუარამ შემოიღო და გაამრავლა უღმერთო ფიცი, რადგან ცრუ და მაამებელთა მიერ მოტყუებულთაგან ბევრს არ სჯერა, ვინც სიმართლეს ამბობს: ამ მიზეზით ადამიანები იძულებულნი არიან დაადასტურონ თავიანთი სიტყვების ერთგულება ღვთის სახელის მოწოდებით. 171; 27, 451). მატყუარა და მაამებელი უფრო საშიშია, რაც უფრო ფრთხილად და დახვეწილად იქცევიან. მათგან „უბრალო გული ძალიან იტანჯება“. მაგრამ "რაც არ უნდა ეშმაკნი იყვნენ ისინი, მათი ეშმაკობა მაინც ვლინდება (მაგალითად, "როცა ღვინით ანთებულნი ან ძლიერი რისხვით ანთებულნი, აფრქვევენ იმას, რაც მათ გულში იმალებოდნენ"). როდესაც ხედავს მლიქვნელთა ასეთ შეურაცხყოფას და საზოგადოებას მათ ზიანს, „უბრალო სული, რომელმაც არ იცის მლიქვნელობა და მოტყუება, გაითვალისწინოს ფსალმუნმომღერლის შეგონება: ნუ შეშურდები მზაკვრებს, ნუ შეშურდები ბოროტების ჩამდენს“ (ფსალმ. 36:1-3) გამოჩნდი გარედან, მაშ, იყავი შიგნიდან და რასაც ამბობ, შენს გულშიც უნდა იყოს“ (2, 137; 3, 171; 6, 146). ერთმანეთის მსგავსია „აღვირახსნილი ენისა და ღვთის შიშისაგან დაუცველი გულის ნაყოფი“ და ისეთი მანკიერებები, როგორიცაა გმობა, ცილისწამება და ცილისწამება. ისინი ავლენენ სულის იგივე მატყუარა სტრუქტურას, როგორც მლიქვნელობა. წმინდანი მიუთითებს ამ ვნებების ზოგიერთ მიზეზზე. 1. ამპარტავნობა, რომელიც „არ მოითმენს ვინმეს, რომ იყოს მასზე მაღალი ან თანასწორი“, რატომ „განსჯის და ანადგურებს (ამცირებს – ი.ნ.) მას, ან, თუმცა საკუთარ ცოდვებს მალავს, ცილისწამებს და ცილისწამებს სხვებს, რომ მის მოსმენებს ჰგონიათ, რომ მას არ აქვს ისეთი ცოდვები, როგორიც მოყვასს გმობს“. 2. შური, „ვინაიდან შურიანი არ უნდა მოყვასის პატივისცემითა და დიდებით ხილვა, ის ცდილობს თავისი საპატიო სახელის დაბნელებას“. 3. ბოროტება: „ბოროტი ადამიანი, რომელსაც შურისძიების არაფერი აქვს მასზე, ვისზეც გაბრაზებულია, ცდილობს ცილისწამებითა და ცილისწამებით დაბნელოს თავისი დიდება“. 4. „ისინიც ხდება ბოროტი ჩვევისგან, ეჭვიანობისგან, მოუთმენლობისა და სხვათაგან“ (2, 130; 3, 166). ცილისმწამებელი ზიანს აყენებს მას, ვინც ცილისწამს; საკუთარ თავსაც ზიანს აყენებს, რადგან მძიმედ სცოდავს; ის ასევე ზიანს აყენებს მათ, ვინც მის ცილისწამებას უსმენს: „სხვები, ვინც უსმენენ, გმობენ მას, ვისზეც ცილისწამება ხდება, სხვებსაც უბიძგებენ უკანონო საქმეს, რადგან ესმენენ. ცილისმწამებელი, ბოროტების გამავრცელებელი, დამნაშავეა ყველა ამ მავნე ბოროტებაში“. "ოჰ, აღვირახსნილი ენა, რამდენ ზიანს აყენებ სამყაროს!" - იძახის წმინდანი. უზომო ენა ცილისწამებს, „აფანტავს მწვალებლობას, განხეთქილებას, ცდუნებას“, ცილისწამებს ხელისუფლებას, ცრუმოწმობს სასამართლოში, „სუსტს და მწუხარეს უბიძგებს აუტანელ სევდაში, სასოწარკვეთილებაში და სასოწარკვეთილებაში“, ხშირად იწვევს ჩხუბს, ამხელს საიდუმლოებებს და, შესაბამისად, „ხშირად მსხვერპლნი თავს აქცევს სინანულს“. სიტყვა ამოიღეს“. მართლაც, სოლომონმა დაწერა: „პირის მცველი თავის სულს იცავს“ (იგავები 13:3). და რადგან „ადამიანი ენით მეტს არაფერს სცოდავს“, რომელიც „არაფერს ტოვებს, მაგრამ შხამს შხამს, რომელიც დევს ადამიანის გულში“, მაშინ „ჩვენ უნდა ვეცადოთ მის შეკავებას. მაგრამ შრომისმოყვარეობა ცოტას აკეთებს ღვთის დახმარების გარეშე“, რატომაც „ადამიანმა თავმდაბლად უნდა ილოცოს ყოვლისშემძლე ღმერთს, რომ გამოასწოროს გულიც და ენაც, გულის ინსტრუმენტი“ 33 (3, 112–114; 6, 147). წმინდანი ასახელებს შემდეგ მიზეზებს, თუ რატომ არის გმობა და ცილისწამება ცოდვა. „1. ღმერთმა აგვიკრძალა მოყვასის განსჯა და დაგმობა, რადგან ვინც გმობს, თვითონაც განიკითხება (მათე 7:1-2). 2. მსაჯული მხოლოდ ერთია - ქრისტე, ღვთის ძე, ამიტომ ისინი, ვინც გმობენ მოყვასს, იპარავენ ქრისტეს ღირსებას, რაც რთული და საშინელია. განიკითხება და ცილისმწამებლობს მის წინაშე 4. ყველა ცოდვილია დღეს შენი მოყვასის წყევლა, თუმცა არა საქმით, არც სიტყვით, არც ფიქრით ტყუილად მოჰყავთ ბოროტი ან შურიანი, და ამიტომ მსჯავრდებული ხშირად უშედეგოდ იტანჯება. ვინც საყვედურობს 9. როდესაც ლიდერს გმობენ და ცილისწამებენ, მაშინ მცირდება მისდამი პატივისცემა, (რასაც მოჰყვება) დაუმორჩილებლობა და საზოგადოებაში ყველა სახის უწესრიგობა და დაბნეულობა. 10. ხშირად ხდება, რომ მართალია ვიღაცამ შესცოდა, მაგრამ უკვე მოინანია და ღმერთი აპატიებს მონანიებულს; და ამ მიზეზით ჩვენთვის ძალიან ცოდოა მათი დაგმობა, ვისაც ღმერთი აპატიებს“. დაბოლოს, თავად ცილისმწამებლები „ხშირად შეურაცხყოფენ, როცა თავიანთი მეზობლების ცილისწამებასა და დისკრედიტაციას გეგმავენ“ (ფსალმ. 7:15—17), როგორიცაა აბესალომი, ჰამანი და სხვები. „ყურადღება მიაქციეთ ამას, ცილისმწამებლებო, - ამთავრებს შეგონებას წმიდანი, - გამოასწორეთ საკუთარი მანკიერებები, რისთვისაც გაწამებთ, მაგრამ არ შეეხოთ უცხოებს. (2, 130; 3, 166–168; 5, 372). წმინდანი ასევე იძლევა პრაქტიკულ რჩევებს, თუ როგორ ავიცილოთ თავიდან ცილისწამება და დაგმობა. ყველამ უნდა „1) შეხედოს საკუთარ თავს, შეიცნოს საკუთარი თავი და არა სხვები, მაგრამ შეხედოს საკუთარ მანკიერებებს და განიწმინდოს 34; 2) განდევნოს ბრაზი, შური, სიძულვილი; 3) მოერიდოს უადგილო საუბრებს; 4) განშორდეს მათ, ვისაც ეს ბოროტი ჩვევა აქვს; 5) თანაუგრძნოს ძმას, რომელიც დაეცა ან კარგავს მის ჩვევას, ვისაც აქვს სიყვარულის სული და ევედრება ღმერთს. ევედრე უფალს: დადე მეურვეობა, უფალო, ჩემი პირით (ფსალმ. 140:3) 35“ (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). ეს მონაკვეთი შეგიძლიათ დაასრულოთ წმიდა იოანე ოქროპირის სიტყვებით, რომელსაც წმინდა ტიხონი მოჰყავს: „მოყვასს რომც განსჯი და მართალი თქვა მის წინააღმდეგ, სასჯელს არც ამის გამო გაექცევი, რამეთუ ღმერთი თავისი საქმით კი არ გაგამართლებს“ (2:129). 8. ფულის სიყვარული, სიხარბე, ქურდობა პატივისა და დიდების ძიება აუცილებლად იწვევს ფულის სიყვარულს, რომლითაც წმინდა ტიხონს ესმის „არა მხოლოდ ერთი ვერცხლის სიყვარული, არამედ ყველა მიწიერი ქონების, შენაძენისა და სიმდიდრის დაუოკებელი სურვილი“ (3, 176). ვინ არის, წმინდანის თქმით, ფულის მოყვარული (ასევე სურნელი და მტაცებელი)? "1) ვინც ყველანაირად აგროვებს სიმდიდრეს და ინახავს თავისთვის, არ აძლევს მას, ვინც ამას მოითხოვს. 2) ვინც სხვის ქონებას იპარავს თავისი საქმით და ვისაც სხვისი ქონება სურს უსამართლოდ. 3) ვინც გულით ეკიდება სიმდიდრეს." მეორე მხრივ, „ყველა მდიდარი არ არის ფულის მოყვარული“, ხოლო მათხოვარი, „თუნდაც არაფერი ჰქონდეს, მაგრამ სიმდიდრის სიყვარული, ფულის ნამდვილი მოყვარული“. ამგვარად, "სიმდიდრე ცუდი არ არის, მაგრამ ცუდია ფულის სიყვარული, ცუდი რამ არის სიხარბე. ცბიერი კაცი არ არის მდიდარი, ხალისს ბევრი აკლია. ანგარი (როგორც ძუნწი) ფულის მცველია და არა ბატონი, მონა და არა მფლობელი" (2, 31, 1373; 2, 1371; ფულის სიყვარული მტკივნეული და დაუოკებელია და რაც უფრო მეტად კმაყოფილდება, მით უფრო მეტად „აინთებს“ და ითხოვს საკუთარს. ამ ვნებათა დამონებულნი, წმიდა იოანე ოქროპირის აზროვნების მიხედვით, რომელიც წმინდა ტიხონმა ციტირებს, „ყველაზე უარესი მხეცები არიან: მხეცები, რომლებიც ავსებენ, წყვეტენ ქურდობას, მაგრამ ისინი ვერასოდეს კმაყოფილდებიან“. მიწიერ ცხოვრებაში ფულის მოყვარული გამუდმებით ზრუნავს იმაზე, თუ როგორ შეაგროვოს სიმდიდრე, გაამრავლოს შეგროვებული და შეინარჩუნოს გამრავლებული; მუდამ სევდასა და შიშში რჩება: „შიში იმისა, რაც აქვს და სევდაში იმის, რაც ჯერ არ აქვს“; ის იტანჯება, კვდება, რადგან მოკლებულია „საყვარელ საგანძურს“, განჭვრეტს მის გადაცემას არასწორ ხელში (ხშირად არა ისეთებში, ვინც მას სურდა) 36, ასევე ცნობიერებიდან „რომ აწამონ ღვთის სასამართლოს წინაშე და პასუხი გასცეს ყოველ უსამართლო გროშზე“. და ეს წინასწარმეტყველება ახდება: „სიკვდილის შემდეგაც იტანჯება მტაცებელი, რადგან მტაცებლები ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს (1 კორ. 6:10)“ (2:134; 3:177–178). ფულის მოყვარული ღმერთს მხოლოდ ბაგეებით აღიარებს, გულით კი სიმდიდრეს ემსახურება, „ამიტომაც მოციქული ცოდვას კერპთაყვანისმცემლობას უწოდებს“ (კოლ. 3,5), წმინდანი კი – ფულის მოყვარულის გულში ჩაფლულ ათეიზმს (3:178, 181). წმიდანი ხსნას ხედავს ამ ვნებისაგან: მათთვის, ვინც ჯერ კიდევ არ არის მისი ტყვეობაში - თავის შეხსენებაში, თუ რა უბედურებებს მოაქვს ეს ბოროტება საზოგადოებისთვის და თავად ადამიანისთვის; ასევე, რომ „რასაც არ უნდა შეაგროვო, ამქვეყნად ყველაფერს მიატოვებ, მაგრამ შენთან ერთად ქვეყნიერებას მხოლოდ ღვთისმოსაობა წავა (1 ტიმ. 6:7-8). ნეტარია და ბრძენი ის, ვინც ეუბნება იობს: „შიშველი გამოვედი დედაჩემის მუცლიდან; შიშველი წავალ იმ ადგილას, სადაც მიდის ყველა, ვინც დედამიწაზე ცხოვრობს!” წმინდა ტიხონის თქმით, ღვთისმოსავი განძი არის ცოცხალი რწმენა, ღვთის ცოდნა და პატივისცემა, სულიწმიდის მადლი და სამოთხეში მარადიული მემკვიდრეობის იმედი. ეს სიმდიდრე უხრწნელია და ის თავად ადამიანშია, ხოლო ხილული სიმდიდრე, გარდა „უმართლობისა“, დროებითობის შტამპს ატარებს და ყოველთვის „გარეგანია“ თავად ადამიანთან მიმართებაში. „დარწმუნდი, რომ აქ ხარ უცხო და უცხო, და მაშინ შეიცნობ მშვენიერებას და კმაყოფილი იქნები იმით, რაც გაქვს, თუმცა ეს მცირეა“, - მოუწოდებს წმინდანი უცხო ქვეყანაში (მიწიერი ცხოვრება) ზეციურ იერუსალიმში (მარადიული სიცოცხლე) მოგზაურობის ხშირად ნანახი გამოსახულების გამოყენებით (6, 279-282). წმიდანი ურჩევს მათ, ვინც უკვე ფულის სიყვარულით არის დამონებული, მიბაძონ ზაქეს, რათა მოისმინონ მასთან ერთად: ახლა ხსნა მოვიდა ამ სახლში (ლუკა 19:9) (3, 182). ვნების დაკმაყოფილების საშუალება, რომელიც, წმინდა წერილის მიხედვით, ყოველგვარი ბოროტების სათავეა (1 ტიმ. 6:10) 37, არის ქურდობა. ამით წმინდანს ესმის ყველა სახის ცოდვა მცნების „ნუ მოიპარო“. ეს არის 1) სხვისი ფაქტობრივი გატაცება: საიდუმლო (როდესაც „ძარცვავენ სახლებს, მაღაზიებს, ბეღლებს“; იპარავენ სახელმწიფო ხაზინას; იპარავენ ეკლესიის ქონებას; წაართმევენ ხანძარს; არ გამოაცხადოთ (გამოაცხადეთ ნაპოვნი ნივთი; როდესაც ისინი ატყუებენ, კარგ პროდუქტს ყიდიან კარგ ფასში; ოსტატად აიღეს) მონა, მმართველი რაღაცას ართმევს ქვეშევრდომს ან ძალით, ან ითხოვს"; როდესაც ისინი არ აბრუნებენ ფულს ან შესანახად ან იპოთეკურად აღებულ ნივთს, იმის საბაბით, რომ არ აიღეს ან დაუბრუნეს; როცა მოწყალების გასანაწილებლად წაღებულს იყენებენ საკუთარი მიზნებისთვის; მოტყუებით ან თაღლითური პოზიციების გამოყენება პირადი სარგებლობისთვის (მებაჟე, ხაზინადარი, მდივანი და ა.შ.) 38 3) ყალბი დოკუმენტების გამოყენებით ქონების მოპოვება; 4) მიწის მესაკუთრეთა მიერ გლეხების გადასახადისა და სამუშაოს გადაჭარბება, მოსამსახურეების ან დაქირავებული მუშაკების გადასახადის გადაუხდელობა, აგრეთვე, როდესაც ეს უკანასკნელი, მიღებული ანაზღაურების მიღების შემდეგ, უსაქმურად მუშაობს; 5) როდესაც ისინი, ვინც საკუთარი საარსებო წყაროს შოვნას ითხოვენ, ითხოვენ მოწყალებას, თავს იჩენენ მათხოვრად, ხანძრის მსხვერპლად ან ავადმყოფად, რითაც ართმევენ მოწყალებას მათ, ვისაც ნამდვილად სჭირდება 39; 6) მათთან დაახლოებული პირები არიან „თვალთმაქცები, რომლებიც მოჩვენებითი სიწმინდის ან უკანონო სიწმინდეების შეთხზვის ქვეშ, თითქოს ისინი წმინდანები იყვნენ, ან ხატები, თითქოს ისინი სასწაულებრივი, ატყუებენ უბრალო ხალხს მოწყალების გაცემაში“; 7) „მოფერები და სნიკერები“, რომლებიც ამით სარგებელს იღებენ; დაბოლოს, ეს არის ასევე 8) „ბანქოს თამაში“ („აზარტული მოთამაშე, თუ მოიგებს, იპარავს სხვის ქონებას; თუ წააგებს, სცოდავს სხვისი ქონების სურვილით“ 40 და მფლანგველობა 41). ვინც ღვთისგან ბოძებულ სიმდიდრეს ინახავს ჩაკეტილში ან იყენებს მას არასაჭირო ხარჯებისთვის და არ აძლევს მას ღარიბებს (როგორც ეს ასეა ქრისტიანებში, „რადგან ღმერთი აძლევს ხალხს სიმდიდრეს არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ ღარიბი და მწირი ხალხის გულისთვისაც“), ასევე სცოდავს სხვისი ქონების მოპარვით. არსებობს მრავალი სხვა „ქურდობა“, მაგრამ მას ყოველთვის თან ახლავს შეურაცხყოფა მეზობლის მიმართ, რომელიც ხშირად სიღარიბეშია და კიდევ უფრო მძიმე მდგომარეობაშია, როგორც ქონების ჩამორთმევით, ასევე საჭიროების შემთხვევაში დახმარების გაწევის გამო. მაგრამ ქურდობა „არა მხოლოდ ბოროტებას აყენებს სხვებს, არამედ უბედურებაში აყენებს მის მზრუნველებს“, წერს წმინდანი და მოჰყავს გეხაზისა და იუდას მაგალითები და დასძენს, რომ „ახლაც ღვთის სამართლიანი განაჩენი ემართებათ ქურდებს, მძარცველებს, ცრუმორწმუნეებს, მოღალატეებს და დამსჯელებს სამშობლოს ნებას და სხვას. მარადიულ სასჯელს გადაუხდიან მაშინ გეენის ცეცხლში გადაიხდიან უკანასკნელ კოდრანტს, მაგრამ ვერასოდეს გადაიხდიან“ (3, 180-181). ზემოაღნიშნულის თავიდან აცილების მიზნით, ზოგადი წესის დაცვა დაგეხმარებათ: „რაც არ გინდა შენთვის, არ გაუკეთო შენს მეზობელს და რაც გინდა შენთვის, გააკეთე მეზობლისთვის“. თუ ცოდვა ჩაიდინეს ან ჩადენილია, მაშინ უნდა „შეწყვიტოთ ეს ბოროტება“, მოიტანოთ სინანული, გამოასწოროთ მიყენებული წყენა და „უფრო მეტიც, გქონდეთ მტკიცე და არასოდეს დარღვეული წესი, რათა სხვისი ქონება უსამართლოდ არ მიითვისოთ, არც ღიად, არც ფარულად, არც მაამებურად, არც რაიმე სახით“ (2, 76, 82-82). იხილეთ: „წმინდა ტიხონის თხზულებაში მოყვანილი წმიდა წერილის ადგილების ინდექსი“ VI თავში. განაცხადები ამ სამუშაოზე. უკვე შესრულებულია: ღვთის ძის განსახიერების შესახებ, მის მიერ დასრულებული გამოსყიდვის საქმის შესახებ და ა.შ. ან ჯერ კიდევ უნდა აღსრულდეს, მაგალითად, ქრისტეს მეორედ მოსვლის შესახებ, განკითხვა და ჯილდო მართალთა და ცოდვილთათვის. უფრო მეტიც: „თვით ეშმაკი ყველაზე ბოროტი ცოდვაა, რადგან ცოდვამ დემონად აქცია დემონი, რომელიც თავიდან კეთილი და ნათელი ანგელოზი იყო, მაგრამ ცოდვით დაზიანდა და დაბნელდა“, - ამბობს წმიდა ტიხონი და ასევე ციტირებს „წმიდა ოქროპირს“ (6, 204). და „ბოროტება ყოველგვარ გარეგნულ ბოროტებაზე დიდია“, რადგან „ყოველი ბოროტება მხოლოდ სხეულს ტანჯავს და მხოლოდ დროებით ტანჯავს, რადგან სიკვდილი წყვეტს ყოველგვარ ტანჯვას... მაგრამ ცოდვა ტანჯავს სხეულსაც და სულსაც და იტანჯება მარადიულად“ (5, 204). ამის მაგალითს თავად წმინდანი იძლევა. "უწმინდესობამ ერთხელ მისწერა სათნო ქმარს კოსმა იგნატიევიჩს და სთხოვა მასთან მისვლა. როდესაც ეს კაცი გამოჩნდა, მეუფემ ჰკითხა, იცნობდა თუ არა კამენევს? კოსმამ უპასუხა, რომ იცოდა და კარგადაც იცოდა. მეუფემ თქვა: "იცი, მან გამიხსნა აზრები. მანამდე რამდენიმე დღით ადრე დემონმა ამპარტავნების ფიქრმა დამარტყა და რაც არ უნდა ვეცადე ეს ფიქრები საკუთარი თავისგან განმედევნა, უბრალოდ ვერ მოვახერხე. მესამე დღეს, საღამოს შემდეგ, ვიჯექი ჩემი საკნის წინ, ვერანდაზე, უფრო მეტად, ვიდრე სხვა დღეებში იგივე ფიქრები. ვხედავ კამენევს ეკლესიიდან გაქცეული, ბავშვებით გარშემორტყმული; ვერანდასთან გავლისას უცებ ლოყაზე მირტყამს და ყურში მეუბნება: „ნუ ამპარტავნებ“. ”მე, - დაასკვნა წმიდანმა, - სწორედ იმ წამს ვიგრძენი, რომ ამპარტავნების დემონმა უკან დაიხია ჩემგან. ლეგენდა დასძენს, რომ მადლიერების ნიშნად ასეთი განკურნებისთვის, წმინდანმა წმინდა სულელ კამენევს პენსია 3 კ. დღე, რომელიც მან სიკვდილამდე გასცა“ (6 „შენიშვნები“, 57–58). "ცოდვა, - ამბობს წმიდა ოქროპირი, - სანამ არ დაიწყება, აქვს გარკვეული სირცხვილი; როდესაც იგი აღსრულდება, ის აქცევს მათ, ვინც ამას ჩაიდენს, უსირცხვილოდ აქცევს" (3, 124-125). გამარტივებისთვის, ზოგიერთი დაკავშირებული მდგომარეობა (მაგალითად, ბრაზი და ბოროტი ჩვევა) გაერთიანდა და ის, ვინც უშუალოდ არ მონაწილეობდა მიზეზ-შედეგობრივ ურთიერთობებში (მაგალითად, ეჭვიანობა, მოუთმენლობა) გამოტოვებულია. წერტილოვანი ისრები მიუთითებს კავშირებზე, რომლებიც შეიძლება ვივარაუდოთ, მაგრამ რომლებიც პირდაპირ არ არის მითითებული წმინდანის მიერ. სხვათა შორის შეგვიძლია აღვნიშნოთ: 1) მე-2 პუნქტში ბრაზი იწვევს ბოროტებას, ხოლო მე-3 პუნქტში ისინი გაერთიანებულია; 2) 1-ლ პუნქტში სიამაყე თანმიმდევრულად აწარმოებს შურს, სიძულვილს, ბოროტებას და მე-5 პუნქტში ისინი ასევე ერთად არიან მოთავსებული; 3) მე-8 პუნქტში გმობა იბადება უშუალოდ სიამაყისგან, ხოლო მე-5 პუნქტში (1-ლი პუნქტის გათვალისწინებით) თანმიმდევრულად ხდება სიამაყისგან, შურისგან, ბოროტებისგან და ა.შ. შეიძლება შემოვიფარგლოთ მხოლოდ წმინდანის ნაწარმოებებში ზუსტად ასეთი თანმიმდევრობების არსებობით, მით უმეტეს, რომ ის არ ჩერდება მათ კოორდინაციაზე ან გაერთიანებაზე. მაგრამ ზოგიერთი პუნქტი აშკარად შეიძლება დაზუსტდეს. პირველი შემთხვევის შესახებ. წმიდანი, როგორც ქვემოთ იქნება ნათქვამი, ბოროტებას განიხილავს რისხვის პროდუქტად, რომელიც დროზე არ განიკურნა და გულში გაიდგა ფესვი. ამრიგად, შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ მე-2 პუნქტი ასახავს ამ (ფაქტობრივად, მარტოხელა) ვნების განვითარების საწყის ეტაპს, ხოლო მე-3 პუნქტში ისინი გაერთიანებულია იმის გამო, რომ დიადა „ბრაზი, ბოროტება“ ამ შემთხვევაში ნიშნავს „ძველ რისხვას, ან ბოროტებას“; ასევე შესაძლებელია აბზაცში 3, ბოროტება და გაბრაზება მოცემულია მე-3 პუნქტის უფრო დიდი (მე-2 პუნქტთან შედარებით) მოცულობის გამო, რათა თავიდან იქნას აცილებული ამ უკანასკნელის ზედმეტი დეტალები, რაც, უფრო მეტიც, უკვე გაკეთდა ადრე. ბოლო ახსნა ასევე ეხება აბზაცებში სიამაყესა და ბრაზს შორის ურთიერთობას. 1 და 5. მანამდე (1-ლ პუნქტში) დაწვრილებით რომ გამოავლინა, თუ როგორ იწვევს სიამაყე რისხვას, შემდეგ (მე-5 პარაგრაფში) წმიდანი საუბრობს მათ შესახებ, რათა გამეორების გარეშე აჩვენოს რისხვის შემდგომი განვითარება, რომელიც გმობით გადადის სიძულვილში და მტრობაში. რაც შეეხება ზემოაღნიშნული „შეუსაბამობებიდან“ მესამეს, ზემოაღნიშნულის გათვალისწინებით, განმარტა რა მექანიზმი, რომლითაც სიამაყე წარმოშობს რისხვას (პუნქტი 1), რაც გვიჩვენებს, რომ მათი გაერთიანება შესაძლებელია გმობასთან და შემდგომ ვნებებთან (პუნქტი 5), წმინდანი მე-8 პუნქტში აღარ ჩამოთვლის მათ, მათ შორის ყველა მათგანის საგვარეულო სიამაყეში. და მხოლოდ ხანგრძლივ პერიოდში შეიძლება დაინახოს ადამიანში სიკეთისა და ბოროტებისკენ მებრძოლი პრინციპების „შედეგის“ მიდრეკილება, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ადამიანი ან საბოლოოდ დადასტურებულია სიკეთეში, აღწევს გაღმერთებას, სიწმინდეს, ან მთლიანად გადადის სიბნელის სფეროში. მაგრამ რადგან განსხვავება, ამ შემთხვევაში, ბოროტებასა და სიძულვილს შორის ძალიან პირობითია, მაშინ ვნებების ზოგად სურათში (როგორც ეს არის წარმოდგენილი, მაგალითად, § 86), "ბოროტება" და "სიძულვილი" მართლაც შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც სინონიმები, რომლებიც ანაცვლებენ ერთმანეთს. გარდა განმარტებათა მსგავსებისა, ისიც იმიტომ, რომ სიამაყე, პატრისტული სწავლების თანახმად, არის ვნება, რომელიც წარმოშობს თითქმის ყველა სხვას და ანაცვლებს მათ წინააღმდეგ ბრძოლის პროცესში დარჩენილ რამდენიმეს. "ჩვენი წინაპრები ამაღლდნენ და აიძულეს თავი დაემდაბლათ სამოთხეში; ნოეს შთამომავლები არიან ბაბილონის კოშკის მშენებლები; კორახი, დათანი და აბირონი; სენახერიბი, ასურეთის მეფე; ოლაფერნესი, ჰამანი, ნაბუქოდონოსორი"; ახალი აღთქმიდან წმინდანი იყენებს კაპერნაუმისა და ამაყი ფარისევლის გამოსახულებებს (3, 157–158). ეს კარგია იმ სულისთვის, რომელიც მიხვდა, რომ დაინფიცირებულია ამპარტავნების ტარებით, არა მხოლოდ არ წუწუნებს მის განკურნებაზე დაშვებულ მწუხარებებზე, არამედ თავად ეძებს მათ, როგორც ყველაზე ეფექტურ წამალს მისი ავადმყოფობისთვის. წმინდა ტიხონის საკნის მსახური ვასილი ჩებოტარევი თავის „შენიშვნებში“ აღნიშნავს მის გადაჭარბებულ (როგორც თავად წმინდანმა იცოდა) სიზუსტე იმ ადამიანების მიმართ, ვინც მას ემსახურებოდა, ვინც „ასეთი მწყემსი ადამიანის შიშით დაშორდა მას“. ამის შემხედვარე წმიდანმა „დაიწყო თხოვნა და ლოცვა ღმერთს, რომ ეწვია მას რაიმე ავადმყოფობით, რათა უფრო ადვილად ესწავლა თავმდაბლობა და თვინიერება და ამიტომ მიიღო ის, რაც სურდა. ერთხელ სიზმარში ხედავს, რომ თითქოს ეკლესიაში შედის; მღვდელი საკურთხევლიდან მისკენ მოდის სამეფო კარებიდან და მკლავებში ატარებს ბავშვს, რომელსაც აქვს სიყვარულით დაფარული. თავად ქრისტემ მიიღო მასთან მომავალი), თვითონ მიუახლოვდა მღვდელს მკლავებში მწოლიარეს და ჰკითხა, რა ერქვა მღვდელმა უპასუხა: ვასილი (ბერძნულად მეფეს ნიშნავს). ჩვილების სიყვარულით, სახიდან ეს თეთრი ფარდა მოიშორა, ბავშვს მარჯვენა ლოყაზე აკოცა; ბავშვმა მარცხენა ლოყაზე ღრძილის ხელით დაარტყა და ისე ძლიერად, რომ დარტყმისგან გაიღვიძა; ფეხზე დგას, გრძნობს და ხედავს, როგორ უკანკალებს მარცხენა ხელი და სუსტდება მარცხენა ფეხი. ნანახი სიზმრის მნიშვნელობის განხილვისას მან ღმერთს მადლობა გადაუხადა ასეთი მამობრივი ვიზიტისთვის. ამ დროიდან მან დაიწყო თავმდაბლობისა და თავმდაბლობის ღრმა გრძნობის სწავლა და ისე შეეჩვია, რომ უბრალო და უხეში გლეხების ბოლო საკანში მომსახურე მზარეულის სწორი საყვედურისთვისაც კი, თუ მისგან განაწყენებულს ხედავდა, ქედს იხრიდა და პატიებას ითხოვდა“ (6 „შენიშვნები“, 40). წმიდა ავგუსტინეს თქმით, „შური სიამაყის ასულია: მოკალი დედა და მისი ასული დაიღუპება“ (3, 162). „ვინც მარადისკენ ისწრაფვის, არ შურს დროებითი“, - წერს წმინდანი სხვა ადგილას (2, 128). „ჭეშმარიტი ქრისტიანული მწუხარება არის მწუხარება, - წერს წმიდანი, - ქრისტიანებს აქვთ მაღალი და ზეციური წოდება, მაგრამ არ შეუძლიათ ამ წოდების ღირსად სიარული; ისინი ღმერთს მამას უწოდებენ, მაგრამ არ შეუძლიათ შეიყვარონ და ასიამოვნონ მას ისე, როგორც ეს მოითხოვს მოვალეობას ... "ყოველ ქრისტიანს სჭირდება ჭამა" (27, 674-675). „უსაქმურობა ან სიზარმაცე თავისთავად ცოდვაა“ (4, 172). „სიზარმაცე ან სასოწარკვეთა სასიკვდილო ცოდვაა“ (27, 447). „მიუხედავად იმისა, რომ ეს ცდუნება ნებისმიერ ქრისტიანს შეიძლება დაემართოს, ეს განსაკუთრებით ეხება მათ, ვინც დიდხანს ცხოვრობდა ცოდვებში და ღვთის მადლით გამოსწორებულმა დაიწყო მონანიება“ (6, 324). "ადამიანებმა არ იციან რას ეძებენ", - ამბობს წმინდანი. - ხშირად ხდება, რომ ადამიანის ღირსება გიჟის მახვილს ჰგავს, რომლითაც ის თავს იკლავს და სხვებსაც. მაღალი ხე ექვემდებარება ძლიერ ქარს და როდესაც ის ეცემა, ის ანადგურებს იქვე მდგარ ბევრ პატარა ხეს. ანალოგიურად, ბოსი ექვემდებარება ბევრ ცდუნებას; შესცოდავს და ყველამ იცის ამის შესახებ“ (27, 1172). „ასეთმა ცოლებმა პასუხი უნდა გასცენ მართალ მსაჯულს განსაცდელზე“, - წერს წმინდანი. "საშინელია ერთი ადამიანის აცდუნება, ბევრად მეტი, ვიდრე ბევრი, ვისთვისაც დაიღვარა ქრისტეს სისხლი." წმინდანს მოჰყავს აგრეთვე მე-3 თავი ესაია წინასწარმეტყველის წიგნიდან, რომელიც აკრიტიკებს ქალებს მათი შემკულობისა და ცდუნების თესვისთვის (3, 149–150). ასე იყო წმინდანი ცხოვრებაში. მისი მეორე საკნის თანამშრომელი ივან ეფიმოვი იხსენებს, რომ როდესაც წმინდანმა თავისი საკნის ფანჯრიდან დაინახა „ბატონები, რომლებიც ზადონსკის ბაზრობაზე მივიდნენ, პილიგრიმზე მიდიოდნენ ეკლესიაში და განსაკუთრებით ქალები, ჭკვიანურად ჩაცმულნი, თეთრი, რუჯითა და ფხვნილით გაჟღენთილი, ის ცრემლიანი თვალებით ამბობდა: „ღარიბი, ბრმა! ისინი ასუფთავებენ და ამშვენებენ თავიანთ მოკვდავ სხეულს, მაგრამ ძლივს იხსენებენ თავიანთი სულის სიკეთეს; ცოდვებით გაშავებული, ვითარცა ღმრთისა, რომელიც არ იცნობს ღმერთს და არ სწამს ქრისტე ღვთის ძისა“. ისე მოხდა, რომ კურთხევის მისაღებად მასთან ქალები მოვიდნენ ისეთი ჩაცმულობით; ასეთ შემთხვევებში ის უარს ამბობდა უცნობებზე, ვითომ სუსტი ჯანმრთელობის გამო ვერ ახერხებდა მათ მიღებას და ხანდახან (და ღრმა თავმდაბლობის გამო) ჩემს მეშვეობით იტყოდა, რომ არ აქვს მნიშვნელობა - მათ შეეძლოთ კურთხევა მიეღოთ იერონონებისგან. როდესაც სულიერი სარგებლობის მისაღებად მასთან მიდიოდნენ მემამულეები, რომლებიც იქვე ცხოვრობდნენ, ცოლებთან ერთად, ქალებმა მთელი ჩაცმულობა, განსაკუთრებით კი თავსაბურავი, ფხვნილი და ფარდები და მოკრძალებული სამოსით გამოწყობილი მივიდნენ მასთან“ (6 „შენიშვნები“, 22). და ეს დენონსაციები ეფექტური იყო. და ეფიმოვი მოგვითხრობს, თუ როგორ "ერთ-ერთ დიდებულს, რომელსაც ცოლ-შვილი ჰყავდა, ჯერ კიდევ ახალგაზრდა იყო და ახალგაზრდობაში დიდი გატაცება ჰქონდა ძაღლების ნადირობით, ბანქოს თამაშით და ხშირი მხიარული კომპანიებით. 30). სწორედ ამ გაგებით ესმის წმინდანს მათეს სახარებაში მაცხოვრის სიტყვები (8:20). „არც აქ არის ადგილი, სადაც ბოროტ მელაებს აქვთ წყლულები; მარადიული ჭეშმარიტება ვერ ერგება მლიქვნელობას, ცრურწმენას, ცბიერებას, ეშმაკობას და ორაზროვნებას, რომელსაც ენაზე თაფლი აქვს და გულში ნაღველს ატარებს, რომელიც მშვიდობას ჰპირდება სიტყვებით, მაგრამ ამზადებს ხმალს საქმით. 447–448). ი.ეფიმოვი მოგვითხრობს, თუ როგორი აუტანელი იყო მლიქვნელობა წმინდანისთვის, იხსენებს შემდეგ შემთხვევას. წმინდანს „უყვარდა არქიმანდრიტი სამპსონი. უწმიდესი ტიხონ III-ის ზადონსკში მეგობრის მოსანახულებლად ჩასვლის დღეს არქიმანდრიტიც მოვიდა უწმინდესთან და მარტოდმარტო ყოფნისას ტიხონის საკნებში, საუბრებს შორის მან პირისპირ ქება დაიწყო მისი ღვთიური სიცოცხლისთვის, ასე რომ მან დაამატა, რომ იგი შეიძლება განდიდებულიყო მისი, რომელიც დაღუპვის შემდეგაც კი. იმდენად შეურაცხყოფილი იყო, რომ მასში მოდიოდა და ლაპარაკობდა ბოროტი სული, და მას შემდეგ დიდი წუწუნებდა, რადგან ვერავისგან ასეთი ქების სიტყვებს ვერ მოითმენდა. ეს მისი ღრმა თავმდაბლობის ცოცხალი მაგალითია. 36). ეს ინციდენტი ასევე აჩვენებს მაამებელი ქების ანტიდოტს. თავად წმინდანი ყველანაირად ცდილობდა, თავი აერიდებინა განსჯის მიზეზებზე და ყურადღებიანი ყოფილიყო საკუთარი თავის მიმართ, რათა ამ ცოდვაში არ ჩავარდნილიყო ან სინდისი დროულად არ განეწმინდა სინანულით. ამის შესახებ მისი საკნის თანამშრომელი ი.ეფიმოვი წერს. როდესაც ბატონი მიწათმფლობელების ან იელეთელი ვაჭრების თხოვნით მოხდა, რომ მართალი მეუფე წავიდა მათ სახლებში, შემდეგ მონასტერში დაბრუნების შემდეგ ორი დღით ან მეტი ხნის განმავლობაში ფიქრობდა მის ყველა საუბრებზე და თვით საკუთარ აზრებზეც და, თუ შეამჩნევდა, რომ შეცდომა დაუშვა, როგორც ადამიანი და, განსაკუთრებით, მეზობელს ემსჯელა, ღმერთს დაესაჯა. არაერთხელ უარს ამბობდა მათ, ვინც სთხოვდა მის სახლში შესვლას, ის ხშირად ეუბნებოდა მათ, ვინც მასთან ცხოვრობდა, რომ „როდესაც განმარტოებულ ადგილს დატოვებთ გადარჩენისთვის, აღარ დაბრუნდებით ისე, როგორც მარტოობაში იყავით. „განმარტოება, - ამბობდა ის, - აგროვებს სულიერ საგანძურს, მაგრამ არყოფნა მას სხვაგან ფლანგავს“ (6 „შენიშვნები“, 25). "საკუთარი ცოდვების ასეთი გათვალისწინება იწვევს თავმდაბლობას, შიშს, საკუთარ თავზე ზრუნვას და ღვთისადმი ლოცვას, რათა არ მისცეს სხვისი მანკიერების ძიება. სხვისი ცოდვების გამოცდა დაგმობისა და ცილისწამების დასაწყისია." მეზობლის ცოდვამ, რომელიც ცნობილი გახდა, ქრისტიანს უნდა აღძრას არა განსჯისკენ, არამედ მისი სისუსტის შეცნობისაკენ; არა მისი დამცირება, არამედ საკუთარი თავის შიში და თავის გამოსწორება (3, 22). ი.ეფიმოვი იხსენებს, რომ წმიდანი „მკაცრ საყვედურს იძლეოდა, როცა მონასტრის წინამძღვრებსა თუ ძმებზე მსჯელობისკენ მიდრეკილს ამბობდნენ, ამას ვერ იტანდა, მაგრამ ყველას ასწავლიდა თავის მოსმენას. აცილებდა ცილისმწამებლებს და ბოროტ მოძულეებს. ზიზღის გარეშე, ვინც მოდიოდა და ვისთან იყო საყვედური. კეთილისმყოფელებს, რომლებიც მას საჭირო ნივთებით აწვდიდნენ, თუ საუბარში ისმენდა მეზობელთან დაკავშირებით დამსჯელ მასალას, ზნეობრივი გაკვეთილით შორდებოდა დამსჯელ გამოსვლებს და პირს ხურავდა, რათა მომავალში აღარასოდეს გაეგონა“ (6 „შენიშვნები“, 33–34). "ხარბი ხალხისგან შეგროვებული სიმდიდრე ხშირად მიდის მათ მტრებთან, ისინი პასუხს გასცემენ მასზე და მიიღებენ სიკვდილით დასჯას. რა დიდი სიგიჟეა, რომ იმუშაო სხვის სასარგებლოდ და საკუთარი ზიანის გულისთვის!" (წმ. იოანე ოქროპირი, ციტ. 2, 133). წმინდანი თავის ერთ-ერთ წერილში გვიჩვენებს, თუ როგორ სცოდავს ფულის მოყვარული ღვთის ათივე მცნებას: 1) იმედს ამყარებს არა ღმერთზე, არამედ საკუთარ სიმდიდრეზე; 2) გყავდეთ ის თქვენს კერპად; 3) სიმდიდრის მოპოვება, ხშირად ღვთის სახელის ამაოდ მოწოდება, ფიცის სახით; 4) მოგების მიზნით, არდადეგების და კვირაების არასწორად გატარება; 5) სიბერეში მშობლების დახმარების გარეშე დატოვება; 6) ხშირად მკვლელობის ზიზღის გარეშე; 7) და ქალები და სიძვა; 8) რომ აღარაფერი ვთქვათ აშკარა და ფარული ქურდობაზე და 9) ცრუ ჩვენებაზე; 10) ამ ვნებას ყოველთვის სურს ყველაფერი, „რაც სიკეთეს ხედავს ვინმეში“ (6, 277–279). მოდი მოვიყვანოთ წმინდანის მსჯელობა იმის შესახებ, თუ რატომ სცოდავენ ასეთი ადამიანები "უფრო მძიმედ, ვიდრე თავად აშკარა ბოროტმოქმედები. როგორც ბოროტმოქმედები იპარავენ სხვის ქონებას, ასევე იპარავენ ისინი: ბოროტმოქმედები აშკარად თუ ფარულად, მაგრამ ისინი მაამებენ; ქურდობა ერთნაირად ქურდობაა, როგორიც არ უნდა იყოს. ბოროტმოქმედები უხეში ადამიანები არიან, მაგრამ ისინი ვითომ იციან ღვთისა და მონარქის კანონი, ბოროტმოქმედები არიან და ბიუროკრატები არიან და ამიტომ მათ უნდა აჩვენონ ბოროტი საქციელის იმიჯი და აძლევენ მიზეზს სხვებს ბოროტი საქციელისთვის, როგორც ამას აკეთებენ უფროსები და ბოროტმოქმედები. ასეთი ბოროტმოქმედები არიან უბრალო დელიკატესიდან (არის - ი. ნ.), ასეთი ადამიანები არსებობენ და სამშობლოს კეთილ და ერთგულ მსახურებად ითვლებიან. ცნობილია შემდეგი შემთხვევა. „იელეთის ორმა მოქალაქემ, გაიგო წმინდანის არაჩვეულებრივი კარგი ბუნების შესახებ, შეთქმულება მოატყუა მას შემწეობისთვის. გამოჩენისთანავე წმინდანს მოჩვენებითი ცრემლებით უთხრეს, რომ ცოტა ხნის წინ ხანძრისგან დაკარგეს სახლები და მთელი ქონება და დახმარების სათხოვნელად მივიდნენ. მათი მოსმენის შემდეგ, წმინდანმა შეხედა მათ, აჩუქა მათ ფული. ისინი უახლოვდებიან ქალაქს და ხედავენ, რომ ქალაქში ცეცხლი წაუკიდეს - ისინი იწვიან ღვთის დამსჯელი ხელის სიახლოვეში, ისინი აჩქარდნენ წმინდა ტიხონისკენ, რომ აპატიოს მათ. წამოდგა და თვინიერებით თქვა: „ითხოვეთ უფალს შენდობა; თქვენ უკვე დაისაჯეთ თქვენი ცოდვის გამო; ამიერიდან თქვენ უნდა დაიწყოთ ახალი ცხოვრება." ამის თქმის შემდეგ მან დალოცა ისინი, მისცა ფული და შემდეგ არ მიატოვა ისინი თავისი შეგონებებით და აქტიური მონაწილეობით. ამის გადმომცემი აღნიშნავს, რომ ამის შემდეგ ეს ხალხი, წმინდანის კარგი მონაწილეობით, მართლაც უკეთესობისკენ შეიცვალა, პატიოსნებითა და შრომისმოყვარეობით დაიმსახურა თანამოქალაქეების საერთო პატივისცემა“ (6 „შენიშვნა“, 56). „ასევე, ვისაც სურს მოიპაროს ან მიითვისოს სხვისი ნივთი, თუმცა ის რეალურად არ იპარავს, მტაცებელია, რადგან ადამიანი ნებით სცოდავს ან არ სცოდავს“ (6, 315). „და კიდევ რამდენი ურჯულოება ხდება ამ ბინძური თამაშის დროს, – წერს წმინდანი, – როგორიცაა: ხრიკები, უხამსი ენა, მოტყუება, ჩხუბი, ჩხუბი, უმართავი სიცილი და რამხელა სევდა, აღშფოთება, ლანძღვა, ტირილი, სირცხვილი და შეურაცხყოფა მოჰყვება დამარცხებულთა ოჯახს, ამაზე გავჩუმდები“ (2,3).