Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Avant de commencer à présenter l'enseignement de saint Tikhon sur le péché, il est nécessaire de faire quelques commentaires concernant la morale chrétienne en tant que telle et sa compréhension par le saint. Examinons le concept plus général de « morale » d'un point de vue philologique. « Morale », écrit V.I. Dal - s'oppose au corporel, charnel ; spirituel, émouvant. Relatif à la moitié de la vie spirituelle, opposée au mental, mais constituant avec lui un principe spirituel commun : la vérité et le mensonge appartiennent au mental, le bien et le mal appartiennent au moral. De bonne humeur, bienveillant, bien élevé ; en accord avec la conscience, avec les lois de la vérité, avec la dignité de l'homme, avec le devoir d'un citoyen honnête et au cœur pur... La foi chrétienne contient les règles de la plus haute moralité. La moralité de notre foi est supérieure à la morale civile : la première n'exige que la stricte exécution des lois, tandis que la seconde met la conscience et Dieu comme juge" (22, 558). Dans les œuvres de saint Tikhon, on trouve toutes les significations indiquées de la catégorie « morale », bien que le mot « moralité » lui-même n'apparaisse dans la littérature russe qu'au XIXe siècle. La morale chrétienne du saint, comme toute sa théologie, est entièrement basée sur l'Écriture Sainte 9. Pourquoi aucune « éthique autonome » n'est-elle possible pour le saint ? La morale a son commencement et son fondement en Dieu, dans sa parole (l'ouvrage « Sur le vrai christianisme » commence par le chapitre « La Parole de Dieu » ; il y a aussi des chapitres « Sur l'Évangile », « De la lecture et de l'écoute de la parole de Dieu », etc.) et doit être une expression active, « gardant » la parole entendue de l'Écriture (3, 5-6). La conscience elle-même, la « loi morale naturelle » chez l'homme, apparaît au saint, conformément à la tradition patristique, comme seulement le reflet des commandements divins et de la volonté divine dans l'âme humaine, créée par Dieu et luttant vers Lui. Ainsi, la morale chrétienne pour saint Tikhon est une morale impérative, et cet impératif est d'origine divine. De même que le saint divise la parole de Dieu en loi et en Évangile (3, 2-3), - non seulement en Ancien et Nouveau Testament, mais aussi d'une autre manière : en commandements, commandements de Dieu (loi) et promesses gracieuses 10 (Évangile), - de même l'éthique chrétienne a, pour ainsi dire, deux « niveaux » : 1) « extérieurement impératif », normatif : commandements, commandements ou « interdictions » de Dieu, par lesquels une personne doit subordonner sa volonté, et 2) « gracieuse », comme si « intérieurement impérieuse », lorsque dans l'âme, dont les sentiments sont entraînés par l'habileté à distinguer le bien du mal (Héb. 5, 14), cette soumission perd sa tension dramatique, devient libre, volontaire et joyeuse. Il ne s’agit plus d’obéissance par peur du châtiment ou de la promesse d’une récompense, mais de suivi libre dans l’amour. Une autre conséquence du fait que la morale chrétienne dans la révélation du saint se fonde sur l'Écriture Sainte est son universalité (3, 5). Les commandements de Dieu sont universels et obligatoires pour leur accomplissement, et les normes de la moralité chrétienne qui en découlent sont également universelles et obligatoires pour tous. Mais en même temps, ses exigences sont différentes selon les individus, notamment en fonction de leur statut social et familial. Évitez le mal et faites le bien. Ces paroles du 33e Psaume se retrouvent souvent dans les pages des œuvres de saint Tikhon. Le premier ne suffit pas sans le second. De même qu’il n’est pas nécessaire de savoir ce qui est bien pour savoir d’abord ce qu’est le mal. Mais le péché est tellement enraciné dans la nature déchue de l’homme, s’est propagé dans un monde qui s’est éloigné de Dieu, qu’il est impossible de ne pas entamer une conversation sur la moralité chrétienne comme si c’était du côté opposé : qu’est-ce que la « moralité non chrétienne » ou ce qui est carrément immoral. De même, saint Tikhon fait précéder son enseignement « sur le vrai christianisme » par une étude approfondie du péché et des moyens de le surmonter. Utilisant la définition la plus concise et succincte du péché comme anarchie dans les Saintes Écritures (1 Jean 3, 4), le saint écrit : « Tout est péché, tout ce qui est fait contre la sainte et éternelle loi de Dieu » (4, 114), et ne donne pas d'autres définitions, considérant peut-être comme suffisante celle recueillie dans les œuvres de saint Jean Chrysostome : le péché est une « maladie de l'âme », sa « lèpre », un « relâchement sévère », une « racine de la mort » ; il y a un « démon spontané 11 et une folie volontaire » (2, 124). Comment le péché est-il commis ? « Le péché, écrit saint Tikhon, peut être un acte, une parole, une pensée, un désir et une intention. » Les deux derniers se distinguent du troisième comme une violation du commandement « tu ne convoiteras pas ». Le péché est commis « par la pensée, comme : le plaisir de la pensée, provoqué par la luxure, la haine secrète, la méchanceté, etc. ; le désir et l’intention, comme : le désir de l’impureté, le désir du bien d’autrui, la vengeance et tout ce qu’une personne veut faire contre la loi de Dieu » (3, 114). En outre, "le péché est à la fois ce qui est interdit par la loi de Dieu et ce qui est commandé par la loi de Dieu est abandonné. C'est un péché de tuer, mais c'est aussi un péché de ne pas donner un coup de main à ceux qui sont dans le besoin. Pour cette raison, faire le mal et ne pas faire le bien est un péché" (3, 114-115). Enfin, il y a le péché « posséder une personne », qui « est commis avec volonté, conseil, intention, connaissance et préjugés, par exemple pour commettre la fornication, voler le bien d’autrui, tromper, etc. Ce péché est appelé mortel, car lorsqu’il est commis, il donne naissance à la mort (Jacques 1 : 15). Avec un tel péché, la foi et la grâce du Saint-Esprit ne peuvent pas être présentes chez une personne, mais elles sont expulsées de lui jusqu'à ce qu'un tel péché cesse. Il se distingue du péché, « qui vit dans l’homme, mais ne possède pas l’homme », qui « n’est rien d’autre qu’une faiblesse naturelle, à laquelle les pieux résistent avec la force de la foi et de l’esprit » (4, 200-201). Combien grand est un mauvais péché 12, le saint ne se lasse pas non seulement de le répéter, mais aussi de le confirmer, dans l'espoir que ses arguments inciteront le pécheur à se réformer. Le péché « offense la majesté de Dieu » ; « la loi de Dieu, éternelle et immuable, est en train d'être détruite » ; « L'homme, lorsqu'il pèche, s'honore plus que Dieu, préfère sa volonté à la volonté de Dieu et à sa sainte loi » (2, 124 ; 3, 115). Le péché « sépare l'homme de Dieu et le prive de la grâce de Dieu », de sorte que « de même que le corps meurt lorsque l'âme le quitte, de même l'âme meurt lorsque Dieu le quitte » (2, 124). Et cela après que « pour la destruction du péché, le Fils de Dieu est venu dans le monde », après avoir achevé l'œuvre de salut, à laquelle l'homme est appelé seulement à se joindre, à accepter l'aide apportée au « thon ». « Quiconque commet le péché est esclave du péché », dit le Seigneur (Jean 8 :34). "Comme ce travail est dur et vil! - s'exclame le saint. "Il vaut mieux que tout homme et le bourreau lui-même, en tant que création de Dieu, travaillent plutôt que de travailler contre le péché et le péché du diable." Oh, si seulement un pauvre pécheur pouvait voir cette œuvre !.. D’ailleurs, le plus pauvre ne reconnaît pas cette pauvreté. Et en tant qu'« esclave du péché », celui qui crée le péché est le diable (1 Jean 3 : 8), qui « prive de la vie une âme qui a été séparée (de la source de la vie - Dieu) et la tue ainsi » (3 : 117-118). Cette mort de l'âme dans le péché commence même dans la vie terrestre : « une conscience irritée par le péché tourmente l'homme, ce qui conduit souvent au désespoir » ; « le péché entraîne des châtiments temporaires, tels que : guerres sanglantes, pestes, maladies, famines, incendies, etc. » et « la raison en est que la nature innocente elle-même souffre ». Mais l’avenir des pécheurs impénitents est incomparablement plus désastreux (à la fois en termes de sévérité du tourment et de désespoir dû à l’impossibilité du repentir) : « Pour le péché, la Géhenne, l’enfer et le tourment éternel sont préparés », qui, selon le saint, « seront à jamais privés de la miséricorde de Dieu et de sa plus douce contemplation, avec le diable et ses mauvais anges, buvant sans fin la coupe de la colère de Dieu, souffrant dans cette dévorante flamme, mais pas tuer »(3, 119). Le saint indique les raisons suivantes du péché : "1. Corruption de la nature humaine. Mais les chrétiens, par la puissance du saint baptême et des vœux qui existaient alors, doivent se lever et lutter contre leurs inclinations et leurs passions. 2. Le diable conduit l'homme au péché. Les ennemis invisibles sont toujours éveillés à notre destruction, ô chrétien. Nous ne devons pas non plus dormir. 3. Les tentations du monde, (semblables à) une peste, qui commence chez une seule personne et infecte beaucoup vivent à proximité. 4. L'éducation méchante des enfants en raison de la négligence parentale. 5. L'habitude (qui attire les pécheurs) comme une corde au péché, et comme quelqu'un qui est avide de pain et assoiffé d'eau, ils luttent pour le péché auquel ils sont habitués » (6, 205-206). Qu’est-ce qui aide un chrétien à résister au péché ? « L'aide dans la lutte contre le péché », selon saint Tikhon, consiste en ce qui suit. – 1. Tâchez d'avoir une bonne éducation dans vos premières années : le jeune arbre, de quel côté il est incliné, tiendra jusqu'à la fin : le jeune cœur aussi. 2. Évitez les gens méchants et corrompus, comme l’enseigne l’histoire du juste Lot. 3. Étudiez la sainte parole de Dieu et lisez ou écoutez d’autres livres bénéfiques pour l’âme. 4. Ne dédaignez pas, mais aimez plutôt la réprimande et l'instruction. 13. 5. Rappelez-vous souvent qu'au baptême, Satan et toutes ses œuvres ont été reniés. 6. Souvenez-vous des quatre derniers : la mort, le jugement du Christ, l'enfer et le Royaume des Cieux. 7. Penser qu’une courte période de péché est une douceur, mais qu’un chagrin éternel suivra. 8. Que la méchanceté (la bassesse - I.N.) et l'abomination du péché détournent un chrétien du péché. 9. Parler de la noblesse chrétienne, qui est grande, élevée, exaltée et incompréhensible. 10. La mort du Christ et ses terribles souffrances pour nos péchés détournent fortement le chrétien du péché. 11. Lisez les exemples des saints de Dieu qui ont lutté contre le péché et imitez-les en cela. 12. Les mauvaises pensées qui surgissent et conduisent au péché sont immédiatement coupées - rien de moins que de secouer une étincelle ardente de nos mains. 13. Essayez d’avoir toujours Dieu devant vous et méfiez-vous de pécher et de commettre l’anarchie devant l’œil qui voit tout de Dieu. 14. Il faut aussi éviter les cas qui conduisent au péché, comme les conversations, les réunions désordonnées et les fêtes. Dans de telles réunions, il y a presque autant de tentations qu’il y a de personnes, et autant de péchés et d’iniquités qu’il y a de paroles et d’actes. 15. Nous ne devons pas regarder ce que font les gens, quels qu'ils soient, mais écouter ce que la parole de Dieu enseigne : n'aimez pas le monde, ni ceux qui sont dans le monde (1 Jean 2 :15). 16. Puisque toute tentation entre par nos yeux et nos oreilles, comme des fenêtres, dans l’église de notre cœur, c'est pour cette raison qu'il ne faut pas leur donner la liberté. 17. Celui qui veut lutter contre le péché a absolument besoin d’une prière constante » (3, 120-124). Le saint donne aussi une comparaison bien connue, selon laquelle « la passion est comme un chien : de même qu'un chien court après nous et nous poursuit lorsque nous le fuyons, et lorsque nous nous opposons et le poursuivons, il s'enfuit, de même la passion poursuit celui qui y succombe et l'écoute, mais cède à celui qui lui résiste » (3, 127). Tous les moyens prescrits par le saint dans la lutte contre le péché sont délibérément énumérés ici, puisqu'il leur conseille de résister aux péchés individuels, et qu'ils aident également à acquérir la vertu. Plus il est difficile de combattre le péché, plus il s’enracine dans le cœur. « Comme un arbre, écrit le saint, plus il grandit, plus il enfonce ses racines dans le sol, de même plus une coutume pécheresse grandit, plus ses racines s'enracinent profondément dans le cœur humain. » L'habitude du péché naît « du retard dans le péché ou de sa répétition répétée, à partir de laquelle elle devient si forte que, comme une seconde nature, une personne est attirée par ce à quoi elle est dépendante ». Et puis « la guerre cruelle consiste à vaincre la coutume » (3, 125). Le danger du péché, entre autres choses, est qu’il engourdit la conscience ; En répétant le péché, l’âme est de plus en plus aveuglée par l’insensibilité, c’est pourquoi le saint appelle le péché « ténèbres spirituelles ». Ainsi « le péché frappe le cœur humain d’un aveuglement désastreux, d’où naît l’intrépidité, et de l’intrépidité vient toute l’iniquité ! » 14 (3, 128-129). Il est difficile de résister à la passion, mais « la volonté, la diligence et le travail, avec l’aide de Dieu, peuvent tout faire ». Cette lutte est également facilitée par le souvenir que "la passion est une idolâtrie interne et spirituelle, parce que ceux qui travaillent avec les passions honorent leur cœur intérieur en le soumettant, comme des idoles", tout en niant "le Christ et Dieu, en qui est notre salut. Et ce qui est plus malheureux, dans ce qui est devenu vieux, beaucoup partent pour le siècle prochain sans repentance et sans espoir de salut, et deviennent captifs éternels de l'enfer et de la mort" (3, 125-127). En plus des moyens déjà mentionnés pour résister au péché, pour aider ceux qui luttent avec une passion profondément enracinée qui trouve une sympathie particulière dans le cœur, le saint rappelle que « celui qui a reconnu la détresse de son âme ne doit pas hésiter, mais abandonner rapidement la mauvaise coutume, mais celui qui a abandonné la mauvaise coutume ne doit pas y retourner, mais s'y opposer fermement et être vaincu par la grâce de Dieu, oubliant ce qui est derrière et tendant la main vers ce qui est avant (Phil. 3, 13) » (3, 13) 127). C'est à la cécité spirituelle que le saint attribue à la fois une vie passée dans des péchés évidents et une vie « hypocrite », dans laquelle seulement en apparence, extérieurement, la loi de Dieu s'accomplit, mais soit il n'y a pas d'œuvres de foi (miséricorde, amour de Dieu et du prochain, etc.), soit il n'y a pas de vie spirituelle interne, mais seulement l'accomplissement de rituels (3, 132-135 ; 4, 199). Le saint distingue l'hypocrisie non pas tant comme un péché en soi, mais comme un état pécheur dangereux de l'âme en raison de sa dualité (souvent au niveau subconscient). « Cela ne sert à rien, écrit le saint, de paraître utile à l'extérieur, mais défectueux à l'intérieur ; être humble de corps et fier d'âme ; avoir la foi et l'amour sur la langue, mais l'incrédulité et ses fruits dans le cœur » (3, 6). C'est un hypocrite « qui évite le mal, non pas pour l'amour de la volonté de Dieu, qui ne veut pas le mal, mais soit pour l'amour de la peur humaine, soit pour l'amour de sa propre louange, soit pour l'amour d'un autre intérêt personnel, ou qui ne pèche pas devant les gens, mais pèche en secret » (3, 260). Car « Dieu n'accepte pas la moitié du cœur, qui veut s'attacher à la fois à la création et à Dieu, mais il exige de nous tout le cœur » (3, 296). L'hypocrisie dévalorise toutes les vertus, y compris l'humilité (3, 260), la prière (3, 296 ; 4, 21, 59), l'amour (3, 346 ; 4, 154), la foi (4, 199) et le service de Dieu en général (4, 177), et est, selon saint Tikhon, « un signe d'amour-propre » (3, 260) et d'incrédulité pure et simple. (4, 19, 199). Une conversation aussi détaillée sur le péché en tant que tel facilitera et raccourcira, croyons-nous, l’examen des péchés individuels. En les choisissant, nous suivons également le saint qui, dans son ouvrage « Du vrai christianisme », explique pourquoi ce sont les péchés en question qui sont devenus le sujet de son attention particulière. «Je n'ai pas basé mon raisonnement ici sur les péchés connus de tous, que tout le monde, même les peuples et les nations les plus grossiers, abhorrent, comme le vol, la violence et le vol évidents, le meurtre, la fornication, etc. Le raisonnement porte principalement sur ces vices qui sont aussi la cause d'autres vices, et que l'époque actuelle ne considère surtout pas comme des vices» (3, 153). Gardant à l'esprit avant tout le bénéfice spirituel de ses lecteurs contemporains, pour la plupart « simples », le saint parle surtout : de l'orgueil, de l'envie, de l'inimitié, de la colère et de la méchanceté, de la calomnie et de la condamnation, du mensonge, de la flatterie et de la tromperie, de l'oisiveté, du découragement, de la gourmandise et de l'ivresse, de l'amour de l'argent, de l'usure, du vol, de l'insulte aux pauvres, de l'amour de la gloire et de l'ambition ; séparément - sur la calomnie, le luxe, les « bijoux pour femmes ». À divers endroits de ses œuvres, saint Tikhon construit plusieurs « séries anaxiologiques » d'états pécheurs de l'homme : 1) orgueil – envie – haine – méchanceté – meurtre (§ 80, « Du vrai 2) colère - méchanceté, ressentiment, haine (§ 86) ; 3) fierté - colère, méchanceté - vengeance (§ 87) ; 4) cœur et langue débridés - condamnation, calomnie, calomnie (§ 91) ; 5) orgueil, envie, méchanceté, mauvaise habitude, jalousie, impatience - condamnation - haine, inimitié, désaccord (§ 91) ; des soupçons 6) condamnation - tristesse - faiblesse - mort (§ 92) ; 7) fierté - amour de la gloire, ambition - caresses, flatterie, tromperie, calomnie, extorsion (§§ 128, 131) ; meurtre 8) orgueil - condamnation (27, 224). They can be summarized in a general scheme 15 (P.19). En lui, le début de toutes les passions et de tous les vices sera l'orgueil, d'où, lorsque la tentation est permise (par exemple, le ressentiment) et avec l'aide de l'orgueil, par l'envie, naissent la colère, la haine, la méchanceté, qui se manifestent par l'intolérance et l'intempérance de la langue dans la condamnation, la calomnie, la calomnie. La haine et l'inimitié qui en résultent chez certains peuvent conduire à la violence, chez d'autres - à la tristesse qui, si elle n'est pas guérie par la réconciliation, peut provoquer des maladies physiques et mentales, voire la mort. On the other hand, ambition and love of fame, fueled by pride, give rise to deceit, flattery, slander, often leading to sad consequences. Conscients de la relativité de cette « reconstruction », nous croyons encore qu’elle reflète dans une certaine mesure le cours du raisonnement du saint sur les rapports des passions et la lutte contre elles. Dans les œuvres du saint, on peut remarquer une certaine « incohérence » dans le raisonnement. Par exemple, la haine est dans un cas la source de la colère (§ 80, « Du vrai christianisme »), dans un autre - une de ses conséquences (par la condamnation, § 91), dans le troisième, elles sont citées ensemble comme produits de la colère (§ 86). Quelle est la raison de tels écarts ? 16 Nous tenterons d’abord de suggérer un mécanisme général pour leur apparition, puis de l’illustrer par un exemple spécifique. Dans un état déchu, une personne naît avec les débuts dans l'âme de tous (ou presque tous, du moins les principaux) des penchants à la fois bons et pécheurs. Au fur et à mesure que l'on grandit, les processus de formation de la personnalité ont lieu, il y a une lutte entre les côtés sombres et clairs de l'âme, son développement multiforme dans le bien et le mal. Ces processus, en raison de leur complexité (car l’âme humaine elle-même est complexe et contradictoire), ne se déroulent presque jamais « progressivement » (au sens d’être enracinés uniquement dans le bien ou uniquement dans le mal), tout comme il n’y a pas d’ascension ou de chute continue 17 . Le développement de diverses propriétés, aspects de l'âme (classiquement « haut » ou « bas ») se produit plutôt « itérativement ». (Rappelons que le processus itératif en mathématiques se caractérise par une approche étape par étape du résultat souhaité, lorsqu'à chaque étape d'itération la solution trouvée est affinée selon un certain algorithme, selon la méthode, et les résultats obtenus sont utilisés comme données d'entrée pour l'étape suivante). Ainsi, compte tenu de l'antinomie ci-dessus de l'interdépendance de cause à effet des passions de colère et de haine, nous pouvons supposer (et cela est en partie connu par l'expérience) que l'une de ces passions, se développant dans l'âme, renforce l'autre : la haine, née dans un cœur fier du ressentiment (en tant qu'état du cœur), se révèle à l'extérieur, sous la forme de diverses manifestations de colère. En laissant libre cours à ces manifestations, sans empêcher la colère de se développer, une personne est de plus en plus consumée par la haine qui, à son tour, cherchant une issue, renforce la colère, qui se manifeste de plus en plus brusquement 18. Il semble que le mécanisme décrit puisse être appliqué à l'explication du développement mutuel et d'autres passions associées les unes aux autres, ainsi qu'au processus de croissance de la vertu. Un exemple de ce dernier sera donné à la place. Lorsqu'on rencontre les définitions de l'orgueil dans les œuvres de saint Tikhon, on ne peut s'empêcher de remarquer leur proximité prédominante, par rapport aux définitions d'autres passions, avec les définitions du péché en général : l'orgueil est « le commencement et la racine de tout péché » et le « péché mortel » lui-même, « un ulcère infligé par l'ennemi à la chute », « une maladie grave de l'âme » et en même temps « un poison qui la mortifie », « est l'obscurité spirituelle », « le fruit de l'esprit de méchanceté », « le chemin est large » et, en général, « le signe d’une âme défectueuse » (27, 220-221). Cette proximité témoigne tout d'abord du fait que l'orgueil lui-même est un péché par excellence 19, c'est pourquoi on peut l'appeler au sens propre du terme. Le saint parle aussi de leur source unique. « Le commencement de l'orgueil, c'est le diable », dont l'homme est asservi par l'orgueil (3, 157 ; 27, 222). Le deuxième trait distinctif, dans le sens du danger, de l'orgueil est sa profonde dissimulation dans le cœur, c'est pourquoi le saint écrit également sur le début « psychologique » (ainsi que la conséquence) de l'orgueil - « l'ignorance de l'homme de lui-même », qui l'« aveugle » (6, 209). L’orgueil « ne permet pas de reconnaître et d’admettre sa misère, et ainsi l’homme reste et reste dans sa pauvreté et sa misère » (27, 220). Par conséquent, « il n’y a rien de plus difficile que l’orgueil » et « avec beaucoup d’inconvénients, et non sans l’aide de Dieu, nous le vaincrons » (3, 157). L'orgueil est également dangereux car, comme la vanité, « il détruit toute vertu spirituelle, rendant toute notre vie impure, même si nous faisions la pureté, la virginité, le jeûne, la prière, l'aumône et d'autres vertus », saint Tikhon cite saint Jean Chrysostome, révélant la raison : « Les chrétiens qui ont perdu la foi au Christ adorent l'orgueil comme Dieu », pourquoi « il est impossible à une âme malade d'orgueil de voir le Divin » (27, 222, 225). À l'aide d'exemples bibliques, le saint montre « la fin à laquelle mène l'orgueil : il monte haut, mais retombe très bas (Luc 18, 10-14, etc.) » 20 (3, 158). L'orgueilleux : 1) s'exalte, "attribue le bien qu'il possède à lui-même, à son propre zèle et à son travail, à sa propre raison, et non à Dieu ; ne se soumet pas aux supérieurs, aux égaux et aux inférieurs (les inférieurs - c'est-à-dire N.) n’est pas inférieur ; dans ses paroles et ses actes, il montre une certaine arrogance et un certain faste ; recherche la gloire, l'honneur et la louange de toutes les manières ; partout et devant tous, il cherche à se montrer, se loue et s'exalte sans vergogne, se vante hautement lui-même et ses actes ; il se vante du bien qu'il n'a pas ; démarre les choses au-delà de ses propres forces et interfère arbitrairement avec les autres ; il ne se soumet ni n'obéit à ses parents et à ses autorités », voulant toujours « établir et approuver la volonté de son désir » ; 2) il supporte difficilement son humiliation et donc « il essaie très fort de cacher ses défauts et ses vices ; n'accepte pas les remontrances, les reproches ou les conseils ; ne tolère pas le mépris et l'ignorance ; ayant perdu son rang, son honneur ou son autorité, il grogne, s'indigne et blasphème souvent ; par conséquent, l'orgueil est colérique, envieux, sans amour, haineux » ; 3) enclin « à mépriser et à humilier les autres ; rejuger leurs affaires, exalter leurs erreurs, diminuer leurs louanges, et ainsi de suite » (2, 141 ; 3, 158 ; 6, 209 ; 27, 221). Quels moyens le saint propose-t-il pour guérir la maladie de l’orgueil ? Il s'agit d'une réflexion sur les « nombreuses raisons » qui « détruisent notre orgueil. 1) Les gens sont plus fiers soit pour l'honneur et la gloire, soit pour la richesse, soit pour la raison, soit pour la force, soit pour la noblesse. par souci d'orgueil. 2) Notre naissance et notre éducation détruisent notre orgueil, 3) notre nudité, 4) nos malheurs, 5) la fin de notre vie, car nous sommes la terre et vers la terre nous irons. 6) Plus nous connaîtrons et nous souviendrons du Christ, en regardant l'humilité la plus profonde du Fils de Dieu, plus nous reconnaîtrons notre méchanceté (bassesse - I.N.) et notre misère, et ainsi nous humilierons. dit Basile le Grand aux orgueilleux, « de tomber comme le diable ». De plus, l'orgueil est retranché par les moyens courants de lutte contre le péché et amené à l'humilité par les tentations 21 (3, 158-160 ; 27, 226). Le caractère insidieux de l'orgueil réside dans le fait que « quiconque commence à échapper à ce mal mortel par la grâce de Dieu, rencontre cet autre pire mal : l'orgueil spirituel et l'arrogance », qui « bien qu'il ne prononce pas extérieurement les paroles des pharisiens, mais dans son cœur il dit : Je ne suis pas comme les autres hommes » (Luc 18 : 11). Ainsi, le saint sépare l'orgueil, qui tend à se manifester extérieurement, s'apparentant à la vanité, et le pharisaïsme. Cette dernière "a généralement tendance à nicher surtout chez ceux qui jeûnent beaucoup, font beaucoup de miséricorde, s'enferment dans des monastères, prient souvent et beaucoup, etc., apparemment, ils s'efforcent de faire de bonnes actions. Ainsi, cette vipère se tapit partout pour un pauvre et cherche à le tuer avec son venin" (27, 221, 225). En plus du fait que "l'orgueil n'est pas seulement un péché grave et vil en soi", il a été démontré qu'il "peut aussi être la cause d'autres péchés. Car Dieu, qui s'oppose aux orgueilleux, avec un jugement juste, enlève sa grâce aux orgueilleux ; Satan s'approche commodément d'une telle maison, comme s'il était marqué et décoré (Matthieu 12 : 44). Par conséquent, une personne qui est laissée sans la grâce de Dieu, comme si elle était faible et encline à tout mal, tombe commodément dans tout péché. " (3, 158). Nous parlons maintenant des produits immédiats de la fierté. « L'envie est la tristesse du bien-être du prochain », saint Tikhon cite les paroles de saint Basile le Grand, et, se souvenant de Caïn et du frère aîné de la parabole du fils prodigue, il écrit : « Ainsi l'envie et le bien-être fraternel s'impute le mal-être » (3, 160). Cette passion est désastreuse : ceux qui en sont aveuglés « ne voient rien de sain : l'envieux préfère endurer des ennuis sans fin plutôt que de voir son prochain avec respect, et ainsi devant lui-même, plutôt que de nuire à celui qu'il envie ». "Une passion douloureuse! - s'exclame le saint. "Dans d'autres péchés, il y a une sorte de douceur, même imaginaire, mais l'envieux pèche et subit le châtiment, commet l'anarchie et souffre." L'envieux fait ce que le démon ne fait pas : le démon envie seulement une personne, et non un démon, mais une personne envie une personne » (2, 127-128 ; 3, 161). En même temps, l'envie « est le propre péché du diable : il est triste et insupportable pour le diable que les chrétiens soient sauvés et reçoivent la gloire éternelle, d'où il est jeté dans la destruction et le déshonneur éternels » (27, 379). L'envie est un péché particulièrement ignoble. Elle "envie même ceux dont elle reçoit des bienfaits. Nourrir, habiller, protéger, enrichir, réconforter l'envieux", écrit le saint, "c'est désagréable pour lui : même si tu es prospère, tout le monde t'aime, te loue, t'honore. Cela blesse son cœur, que ton amour et tes bonnes actions ne peuvent guérir, et continueront à blesser jusqu'à ce qu'il te voie dans le désastre" (27, 378). Qu’il s’agisse de folie ou d’un échec moral extrême, c’est une question à laquelle chacun est invité à décider. Outre les moyens généraux de lutte contre le péché, le saint exhorte à résister à l'envie : « mettre de côté » l'orgueil 22 ; « apprendre à aimer son prochain, car il n'envie pas l'amour » (1 Cor. 13 : 4) ; en se rappelant que « dans ce monde il n’y a rien de grand ni de merveilleux, et qu’il n’y a de vraie félicité qu’éternelle et céleste » : la première sauvera de l’envie du bien-être terrestre du prochain, comme temporaire et donc faux, et le souvenir de la seconde ne permettra pas de rechercher la félicité sur terre, en dirigeant son regard vers le céleste 23 (3, 162-163). Enfin, "l'envie même de ceux qu'elle possède conduit à une fin désastreuse : elle crée un tourment éternel pour les coupables et les expose à un désastre temporaire. Ainsi, Caïn gémit et tremble ; Haman fut enlevé sur l'arbre qu'il avait préparé pour Mardochée et périt. " Mais même au-delà de cela, l'envieux est « consumé intérieurement, tourmenté et tourmenté par son propre bourreau » (27, 380). L'envie est souvent accompagnée de colère - « un sentiment de maladie cardiaque, né du ressentiment d'autrui », produit d'une « fierté incommensurable » (3, 163 ; 26, 218). La colère aveugle, c’est pourquoi le saint conseille : « méfiez-vous de punir par la colère ». La colère tourmente celui qui la possède. « Regardez, écrit le saint, ce qu'une personne fait dans la colère : comment elle s'indigne et fait du bruit, se maudit et se gronde, se tourmente et se bat, se frappe la tête et le visage, et, comme dans la fièvre, elle tremble partout : en un mot, alors elle apparaît comme un démon possédé. Et que se passe-t-il dans la pauvre âme ? Comment le démon la tourmente-t-il ? La colère est comme une tempête qui écrase tout, ou comme un feu qui consume tout » (27, 217-218). Toutefois, la colère n’est pas toujours mauvaise. Selon le saint, « celui qui aime vraiment Dieu permet la colère contre le péché, mais pas contre le pécheur » (27, 220). Longtemps retenue et nourrie dans le cœur, la colère se transforme en méchanceté, ce qui est désastreux avant tout pour la personne elle-même. Quelqu’un dans un tel état « ne peut pas commencer le Saint Repas » (2, 127). Comme l’envie, la colère est douloureuse. " D'autres péchés, ou une sorte de gain, ou de douceur, sont apportés au pécheur. Un voleur vole et satisfait son âme ; le fornicateur commet la fornication pour plaire à sa propre chair ; le malin se met en colère sans tout cela. Il pèche et souffre ; il est anarchique et dévoré ; se venge et supporte la vengeance. S'il était possible de regarder dans le cœur d'une personne mauvaise, alors rien de moins qu'un tourment infernal n'y apparaîtrait. Pourquoi arrive-t-il que les méchants s'assombrissent ? et la méchanceté, comme le poison, consume leur chair. La colère assombrit tellement une personne qu'elle commence à se vanter de son iniquité : « Ici, je vais le lui donner, fais-le-lui connaître. C'est une grande folie de se vanter de quelque chose qu'on devrait regretter ! Vous avez fait du mal à votre prochain ; la loi de Dieu, sainte et éternelle, a été violée ; Dieu, le grand et terrible Tout-Puissant, était en colère ; Ils se sont confiés à Satan et se sont soumis à un tourment éternel : et ils se vantent de cet acte anarchique ! C’est l’odeur de la vile et vile méchanceté : se réjouir et se vanter des dommages et de la destruction des autres. La malveillance est « commise » par « la calomnie et la calomnie », « les coups, l'empoisonnement, la privation de la santé, des biens et d'autres choses », « la haine et la persécution des amis de celui dont la méchanceté est nourrie », jusqu'à « ôter la vie à celui sur qui le mal est commis ». Beaucoup sont tellement aveuglés par la méchanceté qu’ils n’ont pas honte de s’en vanter, tandis que d’autres « préféreraient se détruire plutôt que d’abandonner la vengeance ». Souvent cette destruction s’abat sur « les méchants eux-mêmes » : ils consomment eux-mêmes le « poison qu’ils préparent pour les autres ; avec l'épée qu'ils tirent sur les autres, ils se tuent ; et dans le fossé que d'autres creusent, ils tombent eux-mêmes (Ps. 7 : 16) » (3 : 164 ; 27 : 396). Quelles que soient les vertus d’une personne, « la méchanceté détruit tout. Beaucoup s'abstiennent de manger et de boire, ne mangent ni viande ni poisson, mais ne veulent pas s'abstenir du tout de l'envie et de la méchanceté ; et à quoi bon que le corps ne consomme pas ce qui n'est pas interdit, mais que l'âme soit consumée par ce qui est interdit sous la peine de mort ? Quiconque hait son frère est un meurtrier (1 Jean 3 : 15) » (6 : 124). « Les méchants détruisent » également la société. "Si tout le monde se vengeait les uns des autres", dit le saint, "la société ne pourrait pas tenir, car tout le monde se détruirait. De l'inimitié mutuelle naît la méchanceté et la vengeance mutuelles, et de la vengeance naît la destruction mutuelle, comme cela arrive dans la bataille. Les doux profitent et préservent (la paix) par leur patience" (27, 395). Le raisonnement ci-dessus, ainsi qu'un calcul pratique : « une insulte à ce qui a été fait ne peut être rendue, et la vengeance demande beaucoup de travail, et même alors, peut-être, cela ne sera pas possible » (27, 397), - sont appelés, selon la pensée du saint, à convaincre tous ceux qui nourrissent de la colère d'arrêter l'hostilité et d'abandonner les projets de vengeance. Le saint console également ceux qui « souffrent innocemment des méchants ». "Quiconque suit le Christ", écrit-il, "est poursuivi par la méchanceté de ce monde. Le seul refuge qui reste à une âme pieuse est la sainte prière, la patience, la confiance inébranlable dans le Dieu pourvoyeur, devant qui rien n'est caché" (3, 165-166 ; 27, 395). 4. Paresse, découragement, paresse, désespoir "L'oisiveté, ou le retrait du travail", écrit saint Tikhon, "est en soi un péché, car il est contraire au commandement de Dieu, qui nous ordonne de manger notre pain à la sueur de notre front (Gen. 3, 19). Par conséquent, ceux qui vivent dans l'oisiveté et se nourrissent du travail des autres ne cesseront de pécher que lorsqu'ils se consacreront à des travaux bienheureux" (3, 172 ; 27, 759). L'oisiveté n'est pas seulement un péché en elle-même, mais "elle est la cause de beaucoup de maux", car "l'ennemi le diable s'approche commodément d'un cœur oisif, pas autrement qu'une maison oisive, marquée et décorée. D'où l'ivresse, la fornication, les mauvaises conversations, la condamnation, le ridicule, la calomnie, le blasphème, les jeux de cartes, les tromperies, les querelles, les bagarres, le luxe excessif, comme le dit Salomon : "Tout homme qui est oisif est dans la luxure (Proverbes 13 :4)". (27, 759). L'oisiveté nuit non seulement à l'âme, mais aussi au corps. « Ceux qui vivent dans l'oisiveté sont sujets à toutes sortes de maladies et d'infirmités, tout comme l'eau est corrompue et ne coule pas. Une personne qui ne travaille pas ne peut pas prendre de nourriture sucrée et son sommeil peut être agité sans difficulté. Ceux qui ne veulent pas travailler dans les couches inférieures « sont soumis au ridicule et à la censure des gens » et « sont forcés de vivre dans la pauvreté et la misère (Proverbes 6 : 11) » (3 : 173). « Les infirmes, les personnes âgées et les prisonniers, que les chrétiens sont obligés de nourrir ensemble, sont exclus de ce vice » (4, 226). Pour éviter l’oisiveté et ses conséquences, il faut se rappeler que le temps est plus précieux que n’importe quel trésor, surtout pour un chrétien, car il offre l’occasion (parfois la dernière) de repentance, qu’il sera impossible de saisir après la fin de la vie terrestre. "Alors le temps sera celui du jugement, non de la repentance, de la sévérité, non du pardon. Vous devriez certainement donner une réponse dans le temps même qui a été perdu. Car le temps présent est celui du marchandage (Matthieu 26 :14-30)" (3 : 173). « De même que tout travail n’est pas utile, toute oisiveté n’est pas vicieuse », dit le saint. Les œuvres de ceux qui commettent l'injustice ne sont pas salutaires et sont carrément pécheresses : ceux qui volent et s'emparent des biens d'autrui, les flatteurs insidieux et envieux et les usuriers impitoyables. Au contraire, « il y a une paix bénie lorsque l’esprit est libre des pensées mauvaises et nuisibles, le cœur est en paix des mauvaises convoitises, les yeux ne regardent rien, les oreilles n’écoutent rien, la langue et les lèvres ne parlent rien, les mains ne font rien qui soit contraire à la sainte loi de Dieu » (3, 174 ; 27, 758). Mais une telle paix est en réalité un travail auquel le saint appelle. "Efforcez-vous toujours de bonnes œuvres, c'est-à-dire : lisez des livres, ou priez, ou contemplez Dieu, ou faites quelque travail manuel. L'ennemi n'approche personne plus facilement que celui qui vit dans l'oisiveté" (27, 759). L’oisiveté sera inévitablement suivie du découragement. « Cette passion est féroce », écrit le saint. « Elle combat aussi ceux qui ont du pain et tout le reste prêt, et surtout ceux qui vivent dans la solitude » (2, 237). Comme « infligé » par l'ennemi de notre salut dans le but de ramener un chrétien au « monde », le découragement entrave la prière, ferme le cœur, l'empêchant d'accepter la parole de Dieu, et alors Dieu attend surtout l'exploit d'une personne (27, 1057). Dans la lutte contre cette passion, « je vous conseille de faire ce qui suit », écrit le saint à un moine. – 1. Convainquez-vous et forcez-vous à prier et à faire toutes les bonnes actions, même si vous ne le souhaitez pas. 2. La diligence apportera du changement : maintenant priez, maintenant faites quelque chose avec vos mains, maintenant lisez un livre, maintenant parlez de votre âme et du salut éternel, et ainsi de suite. 3. Le souvenir de la mort, qui survient de manière inattendue, le souvenir du Jugement du Christ, des tourments éternels et du bonheur éternel chassent le découragement. 4. Priez et soupirez vers le Seigneur. Il aide ceux qui travaillent, et non ceux qui se couchent et somnolent » (2, 237). "Lorsque vous succombez au découragement et à l'ennui", écrit le saint ailleurs, "un plus grand découragement s'abattra sur vous et vous chassera avec honte du monastère. Et lorsque vous vous opposerez à lui et gagnerez de la manière prescrite, alors la victoire sera toujours suivie de joie, de consolation et d'une grande force spirituelle ; et ceux qui luttent éprouvent toujours soit du chagrin, soit de la joie" (27, 1057-1058). La tristesse est liée au découragement et dans les œuvres du saint, elles sont utilisées comme synonymes. Les chré La « tristesse du monde » est également inutile, car elle ne peut rien rendre ni rien donner de ce qui la chagrine 24 . Le saint identifie la paresse à la fois à l'oisiveté et au découragement 25 . Il est adjacent au premier dans le sens de ne pas faire ce qu'on devrait faire (travailler à la fois extérieurement et dans l'âme) ; au second - comme relaxation, découragement croissant. Pour montrer la nocivité de la paresse, le saint utilise l'exemple suivant. « Les fermiers paresseux vivant dans l'oisiveté », écrit-il, « ayant vu leurs frères récolter les fruits de leur travail et se réjouir, ils s'affligent, s'affligent, s'affligent et se reprochent de ne pas travailler en été, et ainsi n'ont pas de fruits : des chrétiens si insouciants, voyant les autres pour l'exploit de la foi et du travail, élevés dans la piété, satisfaits et glorifiés par le Seigneur, pleureront et pleureront inconsolables, et ils se reprocheront de ne pas vouloir travailler dans une vie temporaire. Venant des péchés impénitents et du diable, la relaxation de l'âme se guérit en résistant aux tentations permises par Dieu à ceux qui tombent dans la paresse (27, 792, 447). S’ils ne sont pas traités à temps, la tristesse et le découragement peuvent conduire au désespoir, dont le saint parle comme une conséquence inévitable d’une vie pécheresse 26 et d’un grave péché contre la miséricorde de Dieu (27, 639). Mais c’est précisément avec l’espérance de la miséricorde de Dieu que le saint exhorte avant tout à résister aux pensées de désespoir, à ce « coup dur et final du diable ». L’espérance chrétienne est comme une ancre qui retient un navire dans une tempête et l’empêche de sombrer. "Quand vous pensez à vos péchés", dit le saint, "pensez à la miséricorde de Dieu qui, lorsque vous viviez dans les péchés et irritiez Dieu avec vos péchés, vous a conduit à la repentance ; voudra-t-il maintenant vous détruire lorsque vous aurez cessé de pécher ? Dans de nombreux passages de l'Écriture Sainte, le pécheur qui lutte pour la repentance est encouragé : car le Fils de l'homme est venu chercher et sauver celui qui était perdu (Luc 19 : 10) ; car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger les monde, mais par Lui le monde peut être sauvé (Jean 3 : 17). » «Dieu lui-même nous enseigne comment nous repentir», poursuit le saint en rappelant les passages pénitentiels du Psautier. "Comment pourrait-il ne pas entendre le repentant, qui a donné l'image de la façon de se repentir, de demander et de prier ?" Au contraire, Judas, « ayant connu la majesté du péché, mais ne connaissant pas la majesté de la miséricorde de Dieu, se pendit » (27, 640). Sachant par expérience à quel point la tentation du désespoir est dangereuse, le saint appelle encore et encore à y résister. « La peur du désespoir, dit-il, bien qu’elle vienne du diable, est néanmoins permise par le conseil et la permission de Dieu » pour le bénéfice de la personne elle-même, afin qu’elle « connaisse la puissance du péché, la colère de Dieu contre le péché et voit combien est fort le tourment du diable ». De plus, « une telle tentation fréquente du diable crée le chrétien le plus dangereux et le plus habile (plus prudent et expérimenté - I.N.) » qui lui résiste. Il ne faut pas désespérer car « de telles pensées surviennent non pas par volonté, mais contre notre volonté ; pour cette raison, elles ne sont pas considérées comme un péché pour nous » et ne peuvent pas nuire à l'âme. Ils « humilient et écrasent le cœur, se détournent du monde, de sa vanité et de ses charmes, se tournent vers une prière sincère et fervente », encouragent « à demander aide et délivrance à Dieu ». Pourquoi « plus une telle tentation dure longtemps, « plus elle apportera de bienfait à l’âme » (2, 196-197 ; 4, 284-285 ; 6, 325). Quiconque ressent des pensées de désespoir dans le salut et lutte contre ces pensées ne doit pas seulement se décourager, mais se réjouir et remercier Dieu. "Il y a un signe", écrit le saint, "qu'une telle personne est dans la foi et la grâce. Car l'ennemi ne combat pas ceux qui lui obéissent et travaillent." "En effet, tout le monde se plaint de ces pensées qui cherchent le salut. Malheur aux pécheurs impénitents. Mais ceux qui se repentent et cherchent leur salut par la prière et la foi doivent s'attendre à la miséricorde de Dieu" (4, 276-284 ; 6, 319-320 ; 27, 638-644). 5. Amour de la gloire et ambition L’orgueil engendre non seulement l’envie, la méchanceté et l’inimitié, mais aussi l’amour de la gloire et l’ambition, car “ il est caractéristique de l’orgueil d’aimer la louange, l’adoration et la glorification ”. Comme dans les temps anciens pour Ève, ainsi maintenant « l'ennemi nous murmure : vous serez comme des dieux, de sorte que vous recherchez la domination, la domination, l'honneur et la vaine gloire » (3, 190). Mais la gloire n’appartient en réalité qu’à Dieu. "Tout ce que vous faites de louable", dit le saint, "attribuez tout au Dieu Unique, qui opère en nous le vouloir et le faire le bien (Phil. 2, 14), car sans lui nous ne pouvons rien faire (Jean 15, 5). Qu'il soit loué seul : non à nous, Seigneur, non à nous, mais à ton nom (Ps. 113, 9)" (27, 871). Et la vraie gloire de l’homme ne se trouve qu’en Dieu, déjà dans le titre même de « chrétien ». Elle doit être rendue à Dieu par une vie digne de ce titre. "Ce n'est pas celui qui est glorieux", écrit le saint, "que le monde glorifie, mais celui que Dieu glorifie. Dieu glorifie celui qui le glorifie. La gloire vient au père lorsque ses fils vivent constamment (dignement - I.N.), et la louange au maître lorsque ses esclaves sont corrects dans leur rang. Ainsi, la gloire du Père céleste se produit lorsque les chrétiens, qui le reconnaissent comme leur Père et Seigneur, vivent selon la règle de la sainte parole de Dieu. En particulier, les chrétiens glorifient le nom de Dieu en reconnaissant les propriétés divines révélées dans les Saintes Écritures et en y réfléchissant : « Son existence éternelle, lorsque du cœur nous reconnaissons et confessons qu'il existe, est une et n'a ni fin ni commencement. Nous glorifions sa « vérité » lorsque nous croyons sincèrement à ses fausses promesses. Nous glorifions « son omniprésence et son omniscience », lorsque partout et en tout lieu nous nous détournons du mal et faisons le bien » (27, 871-872). De même, « l’amour de la gloire » peut devenir une vertu lorsqu’un chrétien « aime la gloire de son Dieu » et la recherche à travers sa vie seule. Tout comme la gloire éternelle de ceux qui l’ont atteinte grâce à l’exploit de la vie terrestre est immuable, la gloire humaine est temporaire et changeante. « Tenez-en compte comme le vent qui va et vient », exhorte le saint. – Souvent, les gens qui sont maintenant loués et glorifiés sont ensuite blasphémés et réprimandés. Soyez comme un mort qui n'écoute ni le blasphème ni la louange ; comme un puits qui déborde d'eau, qui ne se raréfie pas par le blasphème et qui n'abonde pas par la louange" (27, 872). Il est impossible pour une personne d'acquérir la glorification de Dieu et des hommes en même temps. " Celui qui cherche une vaine gloire ne se soucie pas de la gloire éternelle future " et vice versa, " celui qui, par la foi, prévoit la gloire future ne se soucie pas de la vaine gloire, car cela devient un obstacle pour recevoir cette vraie gloire " (27, 872). 874). Celui qui cherche la gloire « se présente comme une idole à la place de Dieu » – Dieu, à qui « seul toute gloire, tout honneur et toute adoration sont dus » (3, 190). Parlant des propriétés de l'amour de la gloire et de l'ambition, le saint note surtout leur insatiabilité. "Plus l'amateur de gloire s'élève en honneur, plus il veut encore s'élever. De nombreux païens, non satisfaits du titre élevé de roi, ont ordonné de s'appeler des dieux; ils ont conquis d'autres possessions d'autrui et ont ainsi essayé d'étendre leur gloire." Mais l'ambition "ne se repose pas même après avoir reçu l'honneur. Car selon l'honneur (c'est ainsi qu'elle enseigne à ses fanatiques) il faut avoir une tenue décente ; il faut agrandir et décorer les chambres, avoir un nombre considérable de serviteurs dans la décoration" (27, 875). Ainsi, cette passion tourmente non seulement la personne elle-même, mais apporte également de nombreux désastres à son entourage et à elle-même. L'amour de la renommée enseigne "à se conformer à ceux d'en haut, à flatter, à mentir, à être trompeur, pour leur insinuer l'amour et la miséricorde; il enseigne à calomnier son prochain, à appeler le bien mal et à appeler le mal bien. Il enseigne la convoitise: car pour recevoir l'honneur, il faut donner et traiter beaucoup; apprend aux êtres humains innocents à verser le sang", comme Hérode et Absalom (3, 191; 6, 81). Le sort tragique de ce dernier (2 Sam. 18, 9, 15) le saint prédit à tous les ambitieux, « qui, bien qu'ils obtiennent ce qu'ils veulent, soit par l'intercession de leurs intercesseurs, soit par des pots-de-vin, cependant, non pas pour leur propre bénéfice, mais pour la destruction, bien que non temporaire, mais certainement éternelle » (27, 875). Ainsi, l'amour de la gloire est une déviation du chemin du salut et une affaire, selon les mots du saint, « téméraire » et « païen » : les ambitieux sont comme ceux qui « ayant laissé un sac rempli d'or, ils en prennent un autre, rouge à l'extérieur (beau - I. N.), mais à l'intérieur vide et seulement arrogant d'air (rempli - I. N.). cela, poursuivez les choses viles (bas - I.N.) et imaginaires »(27, 874). Cependant, "il y a une autre façon d'avoir la gloire et l'honneur dans ce monde", écrit le saint, "mais il y a une autre façon de désirer et de rechercher la gloire et l'honneur. Beaucoup de vrais chrétiens et saints peuvent avoir et ont la gloire dans ce monde, mais ils ne la recherchent pas, et encore plus la fuient. La dignité ou l'honneur d'un chrétien ne devrait être rien d'autre qu'un joug imposé par Dieu. Si quelqu'un est appelé et va à l'honneur pour cette raison, il n'est pas soumis au vice de l'amour de la renommée; mais il n'y aura aucun honneur à lui cherche une telle chose, mais l’honneur lui-même le recherchera. Au contraire, celui qui cherche l’honneur est indigne de l’honneur » 27 (3, 192 ; 27, 872-873). Il est utile de se débarrasser de l’ambition en rappelant que « également glorieux et non glorieux, maîtres et esclaves, respectables et vils, meurent et sont voués à la terre » ; qu'il y aura une plus grande torture (Sagesse 6 : 6) ; enfin, qu'« il n'y a pas de plus grand honneur et de plus grande gloire que d'être un vrai chrétien, dont la dignité est privée de l'amour de la renommée » (3, 193). 6. Luxe, gourmandise et ivresse Cette section examinera les maladies de l'âme, qui dans la science moderne sont appelées « maladies de dépendance » - la dépendance d'une personne à l'égard des habitudes pécheresses dans lesquelles elle est captive. Saint Tikhon s'attarde sur la gourmandise, l'ivresse et la passion des bijoux. L’attention particulière du saint est principalement attirée sur la « maladie » du XVIIIe siècle : l’amour du luxe. Pas si pertinent pour la Russie d'avant Pétrine, ce problème au XIXe siècle a dans une certaine mesure perdu son urgence, caractéristique notamment de l'ère de « l'absolutisme éclairé », lorsque, ne ressentant pas encore les dangers de la civilisation occidentale, la Russie réformée, au moins dans les couches supérieures de la société, acceptait comme un bénéfice inconditionnel tout ce qui lui était offert par l'Europe : des idées des Lumières (non seulement déistes, mais aussi directement athées), aux « miracles » de tendances technologiques et de la mode. La Révolution française, puis l’invasion de Napoléon, ont amené à réfléchir. Au temps de saint Tikhon, comme un enfant qui n'avait pas encore été brûlé par le charbon d'un feu, la jeune Russie était attirée par la lumière qu'ayant cessé de chercher dans les Saintes Écritures, elle pensait trouver dans l'Encyclopédie. Et seules la simplicité de la foi du peuple et la voix d'archipasteurs comme saint Tikhon ont résisté à cette aspiration presque universelle et dangereuse avec sa spontanéité enfantine et son ignorance du danger. Escroquer. XVII – début XVIII siècles en Europe, 2e et 3e quarts du XVIIIe siècle. en Russie, il ne s'agit pas seulement de luxe dans les œuvres d'art individuelles, dans la vie des individus. Le désir de plaisir, la passion du divertissement et du jeu sont devenus pour beaucoup un signe de l'époque - le sens de la vie et de la vie elle-même. Des mouvements entiers de l'art (d'abord baroque, puis rococo, qui l'a remplacé), de la littérature (comédies satiriques, opéras-comiques) créent une atmosphère de « galanterie raffinée » qui imprègne toute la vie de la « société », dont la frivolité se livrant à ces divertissements a tant surpris leurs descendants et seulement quelques contemporains. L'un d'eux était Saint Tikhon. Le saint appelle à se méfier du luxe (entendu au sens large comme tout excès, en général tout ce qui n’est pas nécessaire), comme la peste ou le feu, « dévorant les âmes ». "L'un a construit telle ou telle demeure", écrit-il, "l'un a commencé à porter tels ou tels vêtements, l'un a commencé à monter dans telle ou telle voiture, à fournir tel ou tel repas, etc. L'autre le voit et l'imite; chacun voit ce qu'il fait, et chacun fait ce qu'il fait. Et ainsi le luxe se répand partout et se multiplie, et d'heure en heure il s'intensifie de plus en plus" (27, 802-803). Comme cette description reconnaît à la fois l’époque « brillante » de Catherine et la fin du XXe siècle ! Comme les pensées pécheresses en général, "Satan, l'ennemi des âmes humaines, présente à l'homme des pensées fantaisistes et luxueuses et le confond en elles : comme il est bon et favorable de s'amuser, de faire ceci et cela, de se consoler avec ceci et cela, de rendre visite et de recevoir des invités, etc. C'est ce que prévoit l'adversaire, pour que l'homme ait ce monde pour patrie et un paradis de joie, mais oublie le bonheur futur et périsse ainsi" (27, 802). Les maux causés par le luxe sont multiples. "Il affaiblit grandement l'âme chrétienne, vole ce qui appartient aux autres, offense les gens et leur apprend à refuser la main pour faire l'aumône. Le luxe, comme un ventre, ne connaît pas la satiété, et comme un abîme, il dévore toutes les bonnes choses" (27, 801). Le luxe éloigne de Dieu ceux "qui se réjouissent dans la richesse, dans l'honneur, dans la gloire; qui festoient, font rire, dansent, s'enivrent, crient et produisent d'autres gaies indécentes. Dieu s'éloigne de ces gens-là, comme s'il était offensé par leurs outrages; mais l'esprit mauvais de ce monde vient là, comme si des actions qui lui plaisent s'y faisaient". Le luxe rend une personne « aveugle » et « folle ». Et encore une fois, la similitude des temps nous oblige à écouter spécialement la dénonciation du saint : "Est-il possible de s'amuser en ces temps tristes et troublés ? Oh, comme le péché augmente et la piété diminue ! Ces gens le font comme ces constructeurs de navires insensés dont le navire se brise et ils dansent ; ou comme ces citoyens désordonnés dont la ville brûle et ils banquetent. " La Patrie gémit de troubles et de malheurs, mais ce sont les seuls fêtards qui s'amusent, même s'ils ne sont pas les fils de la Patrie, et ils se réjouissent avec nos ennemis de nos troubles qui nous entourent !.. Oh luxe, luxe ! Comme vous aveuglez, rendez fous et endurcissez le cœur des gens ! » Le saint se tourne également vers l’histoire en disant que « de nombreuses villes et États ont péri à cause du luxe. La joie vient aux ennemis environnants lorsque le luxe augmente dans un état qui leur est hostile. Malheur à ce pays et à cet État ! Car avec le luxe, tous les maux s'y multiplient. De là, il n’y a plus rien d’autre à attendre que la destruction » (27, 803). Pour l’homme lui-même, le luxe se transforme en « chagrins dans la vie terrestre » et en « pauvreté dans la vie éternelle ». "La troisième partie de la félicité du monde", dit le saint, se référant évidemment aux paroles du saint apôtre Jean le Théologien à propos des trois sources de tentation (1 Jean 2, 16), "consiste en la relation charnelle, les banquets, les fêtes, la gaieté et tout ce qui ravit les sens. Cette félicité imaginaire se révèle être quelque chose jusqu'à ce qu'elle s'accomplisse et touche les sentiments, mais dès qu'elle est accomplie et que le sentiment cesse, alors au lieu de la vraie douceur, le chagrin suivra. Ainsi, après la commission de la luxure charnelle, se produisent les rongements d'une mauvaise conscience ; après les banquets et l'ivresse, le relâchement des membres, les maladies de la tête, les tremblements des bras et des jambes, et diverses infirmités du corps entier surviennent. La douceur est l'appât avec lequel Satan attrape les âmes et les jette en enfer. partager le triste sort de l’homme riche de l’Évangile (Luc 16 : 19-31) (27, 802, 876-877). Une dépendance au luxe, éteignant la foi, non seulement rend une personne constamment insatisfaite, peu importe ce qu'elle possède (cette passion « est fantaisiste et ne peut jamais être satisfaite de quoi que ce soit »), mais conduit aussi directement au crime. "Le luxe exige qu'une personne vive de manière expansive. Et pour cela, il faut beaucoup d'argent. D'où obtenir du thuya ?.. Il est nécessaire pour le luxueux de faire toutes sortes de mensonges. Le dirigeant doit percevoir auprès de ses subordonnés ; le propriétaire foncier doit imposer des impôts excessifs à ses paysans ; à un commerçant pour vendre une chose bon marché pour une chose chère ; retenir le pot-de-vin d'un autre mercenaire ; Ne donnez pas d'autres salaires, déterminés par le souverain, à vos subordonnés ; d'autres doivent recourir à le vol, les détournements et toutes les contrevérités. De là nous voyons que beaucoup vivent dans toutes sortes de misère et de manque, beaucoup n'ont pas de logement, de nourriture quotidienne ou de vêtements. Tout cela arrive à cause du luxe qui apprend aux gens à offenser et à se dénoncer » (27, 804). Parmi les nombreuses « aides contre le péché », le saint souligne particulièrement dans ce cas ce qui suit. "Nous aurons l'espoir de vaincre la passion du luxe", écrit-il, "quand nous réfléchirons à une éternité heureuse et douloureuse. Alors nous n'exigerons rien d'autre que ce qui est nécessaire. Il faut beaucoup de luxure et de luxe ; la nature se contente de peu" (27, 804). L’une des manifestations du luxe est la passion pour la décoration, notamment vestimentaire. Le vêtement lui-même "est une chose qui n'implique ni vertu ni péché; seul son usage peut être, en l'occurrence, mauvais, et se transforme donc en péché pour celui qui l'utilise. Tout vêtement doit avoir une fin (le but est I.N.), c'est-à-dire couvrir la nudité et protéger un corps faible du froid et des intempéries" (3, 152-153). Pour cette seule raison, il n’est pas raisonnable de se parer et d’être vaniteux de vêtements, car ils « ont commencé par transgresser le commandement de Dieu, car jusqu’à ce que nos premiers parents aient péché, ils n’avaient pas de vêtements, parce qu’ils n’avaient pas vu leur nudité ». Ainsi, l’usage même du vêtement devrait « déposer notre orgueil et nous conduire à l’humilité » (3, 145). De plus, le panache est immoral, puisque "tout excès corporel n'existe pas sans offenser Dieu et offenser le prochain : notre richesse de Dieu est bonne, et non la nôtre. C'est pourquoi sa dépense doit être réparée selon la volonté de Dieu qui l'a donnée, et non selon nos caprices. La richesse ne nous est pas donnée seulement pour nous, mais aussi pour le prochain qui la réclame". Par conséquent, « bien qu'il y ait un domaine juste » (ce qui est presque impossible, car « il ne sera pas enlevé, car il est collecté auprès de telles personnes, ou, plus important encore, arraché »), mais « avant qu'ils ne soient (il y a - I. N.) des frères nus, ce sont les âmes du Christ, tremblant du froid et de la saleté, ils sont en prison pour dettes et dettes, prisonniers et autres personnes dans le besoin : car tels doivent être utilisés l'excès et l'excès. Les luxueux « riches dépensiers sont des richesses, non des bâtisseurs ; et ceux qui gardent leurs richesses dans des coffres en sont les gardiens et les esclaves, et non les serviteurs et les esclaves de Dieu » (3, 148). Par ailleurs, le saint parle de l'utilisation généralisée des produits cosmétiques au XVIIIe siècle. « C'est toujours une grande vanité et une grande honte pour le christianisme que les femmes s'enduissent le visage de chaux, de peintures et de pommades » (3, 146). En plus de la vanité et de l'injustice devant Dieu et les voisins de tout luxe, le saint voit ici aussi le « péché » que ces moyens sont utilisés « non seulement pour apparaître aux gens », mais « ce qui est pire, pour plaire et entrer dans l'amour 28. Ils mettent aux enchères ce qui est invendable, et avec une telle parure de leur visage, en plus du fait qu'ils ont perdu la chasteté, ils transportent l'œuvre de Dieu, qui est parfaite et n'exige pas de correction ». De plus, « ils n’ajoutent pas de couleur à la santé, à moins qu’ils ne nuisent » (27, 1054). La sainte dénonce spécialement ceux "qui, avec la même bagatelle, osent entrer dans les saintes églises, et s'exposent et se montrent à ceux qui y entrent. Nous venons dans les saintes églises pour prier Dieu. Il n'est pas approprié pour la prière d'avoir sur soi le genre d'ustensiles qu'on a : mais de quel genre ? Humilité, contrition sincère, tendresse, larmes, tristesse", et donne des exemples bibliques bien connus de saintes femmes : Anne, mère du prophète Samuel, Judith, Esther 29 . L'amour du luxe témoigne aussi de l'état intérieur de ceux qui sont possédés par cette passion. "De même que cette parure est vaine, c'est aussi un signe de négligence à l'égard de l'âme, car celui qui se soucie de la parure corporelle n'a pas le temps de se soucier des choses spirituelles. Cette décoration très élégante montre un cœur qui désire de vains honneurs et gloire, ce qui est contraire à la loi de Dieu : n'aimez pas le monde, ni ceux qui sont dans le monde" (1 Jean 2 :14). C'est pourquoi "Les chrétiens doivent orner leur âme, et non leur corps. L'âme est immortelle, et sa beauté aussi; le corps est périssable, et sa beauté aussi. Quand l'âme est ornée, alors le corps, uni à l'âme, percevra en temps voulu la beauté. Plus le corps est maintenant orné et l'âme est négligée, plus la laideur apparaîtra alors sur l'âme et le corps: l'âme humaine est comme un miroir qui perçoit en elle-même une telle apparence vers laquelle elle se tourne." Enfin, « peu importe la manière dont vous décorez le corps, la beauté n’y sera pas ajoutée ; mais plus l’âme s’éloigne du monde et des convoitises mondaines, plus elle devient rouge ». Il est orné par celui « qui résiste aux convoitises charnelles et les retranche, et se consacre aux vertus » (3, 151 ; 27, 1056). Le saint explique également dans quels cas l'habillement n'est pas un luxe, malgré sa richesse. "Beaucoup de vêtements colorés (vêtements coûteux - I.N.) sont utilisés non pour gagner une vaine gloire et un honneur, mais pour suivre la coutume générale et être appliqués à leur rang et à leur dignité. Mon exposé ci-dessus ne concerne pas ceux-ci. Ici (seulement) le panache, la pompe, l'orgueil du monde, la vanité et l'aveuglement d'un cœur dépravé sont condamnés, et non la décence et la modération; ainsi que le soin excessif du corps mortel et périssable et la négligence de l'âme immortelle. Quant aux affaires personnelles d'une femme. Parure, elle ne peut avoir aucune excuse, mais c'est précisément un charme, une intrigue, une ruse et une invention d'un mauvais esprit, perpétré pour séduire et corrompre la chasteté. Et « bien que beaucoup d'épouses, non pas pour une mauvaise fin (pas par méchanceté - I.N.), mais selon une coutume dépassée, décorent leur visage, cependant, sans tentation, cette décoration n'arrive pas aux jeunes et à eux-mêmes sans péché » (3, 152-153). L’amour du luxe « suscite l’envie et la jalousie », et l’avarice l’accompagne également. À propos de cette dernière, le saint écrit : "Oh, le luxe et l'avarice sont de méchantes sœurs (opposées - I.N.), mais toutes deux infectent mortellement les cœurs humains. L'une enseigne à gaspiller, l'autre à stocker et à détruire (garder - I.N.) la richesse, mais les deux sont pour la destruction humaine ; l'une détend, l'autre lie une personne, mais toutes deux tuent son âme" (3, 149). Afin de convaincre ses lecteurs « qu'il est plus commode d'abandonner les vaines parures et de mener une vie modérée », le saint répète et renforce en partie certains des arguments donnés contre le luxe (sur la négligence de son âme par ceux qui se parent en vain ; sur l'injustice, sinon de la richesse elle-même, du moins de son utilisation par ceux qui s'adonnent au luxe ; sur l'impudicité de ceux qui séduisent et le danger pour ceux qui pourraient être séduits par leur impudicité), et introduit en partie des nouveaux. "Rappelez-vous la mort, que les vers marcheront sur le visage, maintenant décoré de masques, et que maintenant ça pue (sent - I.N.), puis ça puera, puis se transformera en poussière. Il faudra donner une réponse à Dieu pour la tentation." Pour qu’il soit plus facile de détourner de votre visage un regard biaisé, vous devez « regarder avec des yeux intelligents le visage le plus pur du Christ, sur lequel, à cause de nos iniquités, on a craché et battu ». Le saint donne un conseil à ceux contre qui la tentation est dirigée (emprunté aux œuvres de saint Jean Chrysostome) : « Quand vous voyez une femme rousse, d'apparence resplendissante, parée de vêtements nobles et excitant votre cœur à la luxure, tournez immédiatement vos yeux vers la couronne offerte d'en haut à ceux qui surmontent l'illusion » (2, 135-136). La suralimentation et l'ivresse, qui n'étaient pas étrangères à la Russie d'avant Pétrine, dans la Russie du XVIIIe siècle, sont passées d'un vice personnel à un désastre public. Dans les œuvres du saint, on trouve des dénonciations répétées de fêtes somptueuses et d'autres divertissements qui détruisent l'âme de ceux qui s'y adonnent à la fois par vanité et par manque de miséricorde (aux nécessiteux, à qui ils doivent donner ce qui est gaspillé), et leur corps par intempérance 30 . Pour les chrétiens, "la nourriture et la boisson sont le renforcement d'un corps épuisé, et non une alimentation sucrée. Manger, boire, se reposer et autres actions dans un seul but (objectifs - I. N.) - sont destinés à être un travail agréable à Dieu, afin que, après avoir été renforcés par la nourriture, ils puissent travailler pour la gloire de Dieu et le bénéfice de leur prochain. Ayant reçu de la nourriture et de la boisson, (les chrétiens) se souviennent du Donateur, comme s'ils acceptaient tout de sa main généreuse, et se souviennent de la nourriture du ventre éternel. Ce nouveau la naissance exige d'eux, qui est la nourriture spirituelle, la parole de Dieu, la prière, etc., fortifie et grandit, mais est mortifiée et détruite par tous les excès charnels » (27, 676-677). « La gourmandise, écrit le saint, est une consommation excessive de nourriture qui pèse sur le ventre » (2, 132). La considération selon laquelle la nourriture simple et raffinée dans le corps devient la même, "car l'estomac ne distingue pas quel genre de nourriture ce sera, sucré (raffiné - I.N.) ou simple, tant qu'il est sain; il exige une nourriture saine et non une nourriture sucrée". De plus, après avoir mangé les deux, le corps a de nouveau besoin de renforcement après un certain temps. Les aliments raffinés sont nocifs pour la santé, tant physique que mentale. "Considérez les conséquences d'une nourriture douce et simple", exhorte le saint, "et vous verrez que toutes sortes de maux découlent d'aliments sucrés et variés. Où se niche la luxure la plus impure, sinon dans un cœur luxueux (amoureux du luxe - I.N.) et voluptueux ? Qui est le plus paresseux dans la prière et autres devoirs chrétiens, sinon luxueux (dans le même sens - I.N.) ? Qui, dans l'oisiveté, coupable de tous les maux, vit le plus comme un sensualiste ? Comme toutes sortes de choses. de la vermine se multiplie dans un marais pourri, ainsi dans un cœur voluptueux naîtront toutes sortes d'impuretés pécheresses. Celui qui vit de nourriture simple n'est pas si modéré : même s'il ressent la brûlure de la convoitise, il l'éteint par la prière et l'aide de Dieu. En matière de rang et autres travaux bénis, il est toujours alerte, non paresseux dans la prière et toujours prêt à toute bonne action. Et combien d'aliments divers provoquent des maladies - les médecins le savent. À qui d'autre s'adressent-ils avec des médicaments, sinon aux sensualistes ? Il n’y a pas un tel danger avec une nourriture simple et modérée, et bien que la maladie apparaisse à ceux qui s’abstiennent, elle disparaît bientôt et l’abstinence, comme le médicament le plus puissant, est chassée. Pour preuve, le saint cite la différence de force et de santé entre « les enfants nobles, qui mangent des aliments sucrés, et les enfants des paysans, qui mangent pour la plupart du pain avec de la soupe aux choux ou de l'eau ». « Et vous verrez, dit le saint, combien ceux-ci diffèrent d'eux par la force et sont rouges au visage, mais ceux-ci sont décrépits, pâles et comme exsangues ! Cette différence n’est pas due à la raison, puisqu’elle vient de différences d’éducation ; que ceux-là sont simples, et que ceux-là seront élevés avec tendresse et douceurs » (27, 678-679). Le véritable fléau de tous les temps est l’ivresse, ou « la consommation excessive d’alcool ». Cela arrive avec le vin, mais cela arrive aussi sans lui, "quand une personne s'enivre de l'amour de ce monde, de pensées vaines et d'efforts anarchiques et que son cœur est rempli de passions : convoitises mauvaises, amour de l'argent, amour de la gloire. De là, celui qui, ayant abandonné la passion, se repentira sera dégrisé" (2, 132 ; 27, 780). Mais le saint accorde la plus grande attention au vice de l'ivresse en tant que tel. "Le vin, écrit-il, comme toute chose, a été conçu pour notre bien par notre Créateur. Par conséquent, les pécheurs sont : 1) ceux qui détestent le vin, non par souci d'abstinence, mais parce que ce serait un péché de le boire. Ainsi, en blasphémant la création, ils blasphèment aussi le Créateur ; 2) qui détestent le vin et leurs frères qui le boivent, les méprisent, mais rêvent hautement de quelque chose sur eux-mêmes : Je n'ai pas bu de vin depuis que je suis né ! Satan ne boit pas de vin et ne mange pas de pain, car il est incorporel, mais il dévore les âmes humaines comme un lion. Et plus loin : "non seulement le vin, mais aussi le pain, l'eau, le feu et d'autres créatures de Dieu sont mal utilisés par l'homme. De cette manière, il utilise aussi mal ses membres, tels que : la langue pour la calomnie, la condamnation et la calomnie, les mains pour le vol, le ventre pour la gourmandise et l'ivresse, et ainsi avec ceux-ci, comme avec une sorte d'arme, il tue son âme" (3, 174-175). Ainsi, tout don de Dieu, bon en soi, est déterminé par l’homme lui-même comme étant bon ou mauvais. Le saint souligne les raisons suivantes de l'ivresse. " 1) Un cœur mauvais et intempérant. " Le vin est l'œuvre de Dieu, mais l'ivresse est l'œuvre du diable : ce n'est pas le vin qui produit l'ivresse, mais l'intempérance ", cite saint Jean Chrysostome. 2) L'oisiveté, comme indiqué ci-dessus. 3) Les fêtes fréquentes, la compagnie, les friandises intenses et les félicitations, qui sont maintenant devenues une mauvaise coutume. 4) Le traitement des méchants et des intempérants : les gens apprennent l'ivresse les uns des autres. Les répétitions fréquentes créent la passion et une mauvaise coutume », asservissant l'âme et la conduisant à la mort (3, 175). La responsabilité de celui par la faute duquel une personne s'adonne à la passion de boire du vin est également lourde ; « son bienfaiteur imaginaire, ou plus encore un méchant, puisque celui qui ouvre la voie à la destruction est coupable de cette destruction » (27, 781). « L'ivresse est un péché en soi », écrit le saint, « car les ivrognes n'hériteront pas du Royaume de Dieu (1 Cor. 6 : 10), ils sont donc coupables de nombreux péchés graves » (3 : 175). L’esprit d’une personne ivre s’assombrit, sa volonté et sa conscience s’affaiblissent, c’est pourquoi « une personne ivre ose faire toutes sortes de mal, introduit toutes sortes de tentations », tandis qu’« une personne sobre ne montrerait pas de telles tentations » (27, 781). L'ivresse " produit des querelles, des bagarres, des meurtres ; elle est blasphème, blasphème, blasphème, et provoque des ennuis et des insultes envers le prochain. Elle vous apprend à mentir, à flatter, à voler et à voler les biens d'autrui, pour que vous ayez de quoi satisfaire votre passion ; elle attise la colère et la rage ; elle fait que les gens se vautrent dans l'impureté, comme des cochons dans un blat (marais - I.N.) ; dans un mot, cela fait d'une personne une bête, une bête verbale, muette, de sorte que non seulement l'état intérieur, mais aussi l'apparence extérieure d'une personne change souvent. Boire "détend le corps et le rend faible; conduit à la misère et à la pauvreté; la gloire et la bonne réputation lui seront enlevées; apporte du chagrin et de la tristesse à la famille, aux parents, aux amis et le ridicule aux ennemis; il fait en sorte que son fanatique soit incapable de tout titre et captive le pauvre au point qu'il peut presque s'en libérer. Ni les exhortations, ni les menaces, ni la peur, ni les prières ne peuvent le persuader. Il gît dans le fossé de la destruction, mais ne le sent pas et ne s'efforce pas de le persuader. se libère, mais s'indigne contre ceux qui veulent l'emmener » (3, 175 ; 27, 781-782). Le saint propose les moyens suivants pour combattre la passion de boire du vin. "1) Il ne faut pas permettre aux jeunes de boire de manière ivre, car les jeunes s'y habituent facilement. 2) Ne leur permettez pas de fréquenter des gens ivres et dépravés. 3) Les adultes ne doivent pas boire de vin sauf si cela est nécessaire. 4) Évitez les mauvaises compagnies et les fêtes. 5) Rappelez-vous qu'il est très difficile d'abandonner cette passion et que beaucoup y meurent. 6) Ceux qui sont habitués à cette passion doivent s'armer fermement contre ses tourments, se lever, ne pas céder, prier et invoquer. L'aide toute-puissante de Dieu. 7) Pensez aux troubles qui surviennent pendant l'ivresse, tels que les tentations, les querelles, les bagarres, les rêves, les assurances, les maladies, et comparez l'état d'une vie sobre avec l'état d'une personne ivre. 8) Pensez toujours que beaucoup meurent ivres dans leur sommeil, sans repentir, etc. (2, 132-133 ; 3, 176). Le saint met particulièrement en garde contre l'assombrissement des fêtes par l'ivresse (27, 165-166). 7. Mensonges, flatterie, condamnation, calomnie Les conséquences inévitables de l’orgueil, de l’envie et de la méchanceté, d’une part, et de l’amour de la gloire et de la vanité, de l’autre, sont le mensonge, la flatterie, la condamnation et la calomnie. Saint Tikhon en parle ensemble comme des « vices apparentés », « propres » à celui qui est le père du mensonge (Jean 8, 44), et « qui parfois se transforme en ange de lumière, afin de pouvoir ainsi tromper et détruire plus commodément une personne » (27, 450-451). Issus de la « naissance charnelle » et de la « sagesse charnelle », « ces vices sont possédés par ceux qui parlent différemment avec leur langue et ont d'autres choses dans leur cœur. Les paroles de ces gens sont comme du miel, mais l'action elle-même est comme du poison ». Pourquoi « un homme flatteur est-il plus terrible que n'importe quelle bête : car la bête, telle qu'elle est, se montre comme telle, et celle-ci cache souvent son venin sous le couvert de l'humilité et de la vertu » (2, 137 ; 3, 170). Il existe de nombreux mensonges dans le monde. "Un commerçant ment quand il dit que ses marchandises valent tel ou tel prix, mais il y a autre chose. Un témoin ment au tribunal lorsqu'il dit quelque chose qu'il n'a pas vu ou entendu; ou ne dit pas ce qu'il a vu et entendu. Un ouvrier qui, après avoir accepté un prix décent, a promis de travailler avec diligence à celui qui l'a embauché, mais travaille paresseusement ou ne travaille pas du tout. Le berger ment, qui promet et jure de paître le troupeau des brebis du Christ, mais ne le fait pas. berger ou bergers négligents, et ainsi de suite. Mais le mensonge le plus regrettable de tous est celui du chrétien qui, dans le saint baptême, promet de travailler pour le Christ Seigneur, mais ne travaille pas. Il en est un qui, après le saint baptême, commet l'iniquité et s'attache à la vanité de ce monde » (27, 451). Les mensonges, la flatterie et la tromperie éloignent un chrétien de Dieu, 31 chassent la foi du cœur, entravent la prière et rendent le bonheur éternel impossible. La société souffre des rusés et des flatteurs, "avant : 1) la loyauté, sans laquelle l'union de la société ne peut pas subsister, ne peut exister là où ils ne se font confiance en rien, se craignent, ont peur et ont un ennemi. 2) Il ne peut y avoir de paix là-bas, mais au contraire haine mutuelle, inimitié, querelles, etc. ; car les flatteurs et les trompeurs transfèrent et racontent les discours des uns aux autres non comme ils les ont entendus, et n'interprètent pas avec autant de force qu'ils ont été prononcés, mais différemment. 3) La flatterie et la tromperie ont introduit et multiplié les serments impies, car beaucoup, trompés par des serments faux et flatteurs, ne croient pas ceux qui disent la vérité : pour cette raison, les gens sont obligés de confirmer la fidélité de leurs paroles en invoquant le nom de Dieu, ce qui est devenu une coutume illégale et destructrice, et n'est pas considérée comme un péché » (2, 171 ; 27, 451). Les menteurs et les flatteurs sont d’autant plus dangereux qu’ils agissent avec prudence et subtilité. À cause d’eux, “ les simples de cœur souffrent beaucoup ”. Mais "si rusés qu'ils soient, leur ruse se révèle néanmoins (par exemple, "quand, enflammés par le vin, ou enflammés par une forte colère, ils vomissent ce qui était caché dans leur cœur"). Et même alors, tout le monde les détestera, comme les lépreux". Voyant une telle honte des flatteurs et le mal qu'ils causent à la société, « une âme simple, ne connaissant ni la flatterie ni la tromperie, qu'elle écoute l'avertissement du psalmiste : ne sois pas jaloux des rusés, ne sois pas jaloux de ceux qui commettent l'iniquité » (Ps. 36, 1-3). à l’intérieur ; et ce que tu lui dis doit aussi être dans ton cœur » (2, 137 ; 3, 171 ; 6, 146). Semblables les uns aux autres sont « les fruits d’une langue débridée et d’un cœur non gardé par la crainte de Dieu », et des vices tels que la condamnation, la calomnie et la calomnie. Ils révèlent la même structure trompeuse de l’âme que la flatterie. Le saint indique quelques-unes des raisons de ces passions. 1. L'orgueil, submergé par lequel « ne tolère pas que quiconque soit supérieur ou égal à lui », pourquoi « il le juge et le détruit (l'humilie – I.N.) ou, bien qu'il cache ses propres péchés, calomnie et calomnie les autres, de sorte que ceux qui l'entendent pensent qu'il n'a pas les péchés pour lesquels il condamne son prochain. 2. Envie, "puisque l'envieux ne veut pas voir son prochain avec respect et gloire, il s'efforce d'obscurcir son nom honorable." 3. Malice : « une personne méchante, n'ayant rien pour se venger de celui contre lequel elle est en colère, s'efforce d'obscurcir sa gloire par la calomnie et la calomnie. 4. « Ils proviennent aussi d'une mauvaise habitude, de la jalousie, de l'impatience et d'autres choses » (2, 130 ; 3, 166). Le calomniateur fait du mal à celui qu’il calomnie ; Il se fait aussi du mal, parce qu'il pèche gravement ; Il nuit également à ceux qui écoutent sa calomnie : "d'autres qui entendent condamnent celui dont la calomnie est portée ; d'autres aussi sont incités à une affaire illégale parce qu'ils l'entendent. Le calomniateur, le disséminateur du mal, est coupable de tout ce mal pernicieux." "Oh, langue débridée ! Que de mal tu fais au monde !" - s'exclame le saint. Une langue intempérante calomnie, « dissipe les hérésies, les schismes, les tentations », calomnie les autorités, porte de faux témoignages devant les tribunaux, « conduit les faibles et les affligés à une tristesse, un découragement et un désespoir insupportables », provoque souvent des querelles, révèle des secrets et, par conséquent, « amène souvent le calomniateur lui-même à un grand repentir et à une grande tristesse pour avoir laissé échapper la parole ». Salomon a vraiment écrit : « Celui qui garde sa bouche garde son âme » (Proverbes 13 : 3). Et puisque « l’homme ne pèche qu’avec la langue », qui « ne laisse rien, mais crache le poison qui se trouve dans le cœur humain », alors « nous devons nous efforcer de le freiner. Mais la diligence ne peut pas faire grand-chose sans l’aide de Dieu », c’est pourquoi « il faut humblement prier Dieu Tout-Puissant de corriger à la fois le cœur et la langue, l’instrument du cœur » 33 (3, 112-114 ; 6, 147). Le saint donne les raisons suivantes pour lesquelles la condamnation et la calomnie sont des péchés. "1. Dieu nous a interdit de juger et de condamner notre prochain, car celui qui condamne sera lui-même condamné (Matthieu 7 :1-2). 2. Il n'y a qu'un seul juge - le Christ, le Fils de Dieu, donc ceux qui condamnent leur prochain volent la dignité du Christ, ce qui est difficile et terrible. 3. Notre prochain est le serviteur de Dieu, pas le nôtre. Comme c'est ennuyeux pour Dieu lorsque son serviteur est jugé et calomnié devant sa présence même ! 4. Tous les pécheurs sont devant Dieu, la malédiction commune à tous est commune. Ton voisin aujourd'hui, et tu fais la même chose le matin, mais pas en actes, ni en paroles, ni en pensées. 5. Il arrive souvent que beaucoup nous paraissent pécheurs, mais intérieurement ils sont justes ; au contraire, beaucoup sont justes, mais intérieurement ils sont pécheurs. qui est proche de toi, pas moins que celui dont il a été frappé avec une verge. De cette blessure vient la tristesse, de la tristesse vient la faiblesse, et de la faiblesse vient la mort 8. Plus la personne qui est injuriée est honorable et supérieure, plus l'ulcère est grand et plus le péché est grand pour celui qui fait des reproches. Lorsqu'un leader est condamné et calomnié, alors le respect pour lui diminue, ce qui entraînera la désobéissance et toutes sortes de désordre et de confusion dans la société. 10. Il arrive souvent que, bien que quelqu'un ait vraiment péché, il se soit déjà repenti, et Dieu pardonne au repentant ; et c’est pour cette raison que nous commettons un grand péché de condamner ceux à qui Dieu pardonne. Enfin, les calomniateurs eux-mêmes « tombent souvent dans un plus grand reproche lorsqu’ils complotent pour calomnier et discréditer leurs voisins » (Ps. 7 : 15-17), comme Absalom, Haman et d’autres. "Prenez garde à cela, calomniateurs", termine le saint, "et corrigez vos propres vices, pour lesquels vous serez torturés, mais ne touchez pas les étrangers." (2, 130 ; 3, 166-168 ; 5, 372). Le saint donne également des conseils pratiques pour éviter la calomnie et la condamnation. Chacun doit « 1) se regarder lui-même, se connaître lui-même et non les autres, mais regarder ses propres vices et se purifier 34 ; 2) rejeter la colère, l'envie, la haine ; 3) éviter les conversations inappropriées ; 4) s'éloigner de ceux qui ont cette mauvaise habitude ; 5) sympathiser avec un frère qui est tombé ou qui perd l'esprit d'amour et prier pour lui le Dieu miséricordieux ; 6) ceux qui ont cette mauvaise habitude de prier le Seigneur : mettre une tutelle, ô Seigneur, avec ma bouche (Ps. 140 :3) 35 » (2 :130-131 ; 3 :169 ; 5 :148 ; 6 :147). Vous pouvez terminer cette section avec les paroles de saint Jean Chrysostome, citées par saint Tikhon : « Même si vous condamnez votre prochain et dites des choses justes contre lui, vous n'échapperez pas non plus au châtiment, car Dieu ne vous jugera pas par ses œuvres, mais par vos paroles » (2 : 129). 8. Amour de l'argent, convoitise, vol La recherche de l'honneur et de la gloire entraîne inévitablement l'amour de l'argent, par lequel saint Tikhon entend « non seulement l'amour d'un seul argent, mais un désir insatiable de toutes les possessions, acquisitions et richesses terrestres » (3, 176). Qui, selon le saint, est un amoureux de l'argent (ainsi qu'un avide et un prédateur) ? "1) Celui qui collectionne les richesses de toutes les manières et les garde pour lui, sans les donner à ceux qui les demandent. 2) Celui qui vole la propriété d'autrui par son acte même et qui désire injustement la propriété d'autrui. 3) Celui qui s'accroche à la richesse avec son cœur. " D’un autre côté, « tout riche n’est pas un amoureux de l’argent », même s’il est un mendiant, « même s’il n’avait rien, mais il a l’amour de la richesse, un véritable amateur de l’argent ». Ainsi, "la richesse n'est pas une mauvaise chose, mais une mauvaise chose est l'amour de l'argent; une mauvaise chose est la convoitise. Un homme cupide n'est pas riche; un homme cupide manque de beaucoup. Une personne cupide (comme un avare) est un gardien de l'argent, non un maître, un esclave, un possesseur" (2, 133; 3, 176-177; 6, 281). L'amour de l'argent est douloureux et insatiable, et plus il est satisfait, plus il « s'enflamme » et exige le sien. Asservis par cette passion, selon la pensée de saint Jean Chrysostome citée par saint Tikhon, « les pires sont les bêtes : les bêtes, rassasiées, cessent de voler, mais celles-ci ne peuvent jamais être satisfaites ». Dans la vie terrestre, l'amateur d'argent se préoccupe constamment de savoir comment collecter les richesses, multiplier ce qui est collecté et préserver ce qui a été multiplié ; reste toujours dans la tristesse et la peur : « dans la peur de ce qu'il a, et dans la tristesse de ce qu'il n'a pas encore » ; il est tourmenté, mourant, parce qu'il est privé de « son trésor bien-aimé », prévoyant qu'il passera entre de mauvaises mains (souvent pas entre celles qu'il voudrait) 36, ainsi que de la conscience « qu'il doit être torturé devant le tribunal de Dieu et répondre pour chaque centime injuste ». Et cette prémonition se réalise : « l’avare souffre même après la mort, car les prédateurs n’hériteront pas du Royaume de Dieu (1 Cor. 6 :10) » (2 :134 ; 3 :177-178). L’amant de l’argent ne confesse Dieu que par ses lèvres, mais avec son cœur il sert sa richesse, « c’est pourquoi l’apôtre appelle la convoitise idolâtrie » (Col. 3 : 5), et le saint l’appelle l’athéisme caché dans le cœur de l’amant de l’argent (3 : 178, 181). Le saint voit le salut de cette passion : pour ceux qui n'en sont pas encore captivés - en se rappelant quels désastres ce mal apporte à la société et à l'homme lui-même ; aussi que " vous quitterez tout dans ce monde, peu importe ce que vous rassemblez, mais la piété seule quittera le monde avec vous (1 Tim. 6 :7-8). Bienheureux et sage est celui qui dit à Job : " Nu, je suis sorti du ventre de ma mère ; nu, j'irai là où vont tous les habitants de la terre ! "Le trésor des pieux", selon saint Tikhon, "c'est la foi vivante, la connaissance de Dieu et le respect, la grâce du Saint-Esprit et l'espérance d'un héritage éternel au ciel". Cette richesse est impérissable et réside dans la personne elle-même, tandis que la richesse visible, outre « l’injustice », porte le sceau de la temporalité et est toujours « extérieure » par rapport à la personne elle-même. « Assurez-vous que vous êtes un étranger et un étranger ici, et alors vous connaîtrez la beauté et vous serez satisfait de ce que vous avez, même s'il est petit », exhorte le saint, en utilisant l'image souvent rencontrée du voyage à travers un pays étranger (vie terrestre) jusqu'à la Jérusalem céleste (vie éternelle) (6, 279-282). Le saint conseille à ceux qui sont déjà esclaves de l'amour de l'argent de suivre l'exemple de Zachée pour entendre avec lui : maintenant le salut est arrivé dans cette maison (Luc 19, 9) (3, 182). Le moyen d'apaiser la passion, qui, selon les Saintes Écritures, est la racine de tous les maux (1 Tim. 6, 10) 37, est le vol. Par là, le saint entend tous les types de péchés contre le commandement « tu ne voleras pas ». Il s'agit 1) de l'enlèvement effectif de quelqu'un d'autre : secret (quand « ils volent des maisons, des magasins, des basses-cours » ; volent le trésor de l'État ; volent les biens de l'église ; éloignent d'un incendie ; n'annoncent pas (annoncent la chose trouvée ; quand ils trompent par la mesure ou le poids, vendent un mauvais produit pour un bon à un prix plus élevé), ouvert (vol ; « lorsqu'un maître enlève un esclave à un esclave, le dirigeant enlève quelque chose au sujet soit par la force, soit sollicite" ; lorsqu'ils ne restituent pas de l'argent ou un objet pris en garde ou à titre d'hypothèque, en prétextant qu'ils ne l'ont pas pris ou restitué ; lorsqu'ils utilisent ce qui a été pris pour la distribution d'aumônes à leurs propres fins ; lorsqu'ils perçoivent des intérêts ou des intérêts, notamment auprès des pauvres, en profitant de leur situation), ainsi que « flatteurs » (par tromperie ou fraude) ; utiliser leur position à des fins personnelles (douaniers, trésoriers, secrétaires, etc.) 38 ; 3) obtenir propriété (par exemple, héritage) utilisant de faux documents ; 4) charge excessive de cotisations et de travail sur les paysans par les propriétaires fonciers, non-paiement des cotisations aux domestiques ou aux ouvriers salariés, et aussi lorsque ces derniers, ayant reçu le paiement dû, travaillent paresseusement ; 5) lorsque ceux qui pourraient gagner leur vie demandent l'aumône, se faisant passer pour des mendiants, des victimes d'incendies ou des malades, privant ainsi l'aumône de ceux qui sont vraiment dans le besoin 39 ; 6) leurs proches sont « des hypocrites qui, sous couvert d'une sainteté feinte ou de fabrication anarchique de reliques comme si elles étaient des saints, ou d'icônes comme si elles étaient miraculeuses, trompent les gens du commun pour qu'ils fassent l'aumône » ; 7) « les caresses et les baskets » qui en profitent ; enfin, c'est aussi 8) un « jeu de cartes » (« un joueur, s'il gagne, vole le bien d'autrui ; s'il perd, il pèche en désirant le bien d'autrui » 40 et gaspillage 41). Ceux qui gardent sous clé les richesses données par Dieu ou les utilisent pour des dépenses inutiles et ne les donnent pas aux pauvres (comme cela devrait être le cas parmi les chrétiens, « car Dieu donne la richesse aux hommes non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour le bien des pauvres et des pauvres ») pèchent également en volant le bien d’autrui. Il existe bien d’autres « types de vol », mais ils s’accompagnent toujours d’insultes envers le voisin, qui se trouve souvent dans la pauvreté et dans un état de détresse encore plus grand à la fois par la confiscation de ses biens et par le fait de ne pas lui fournir l’assistance dont il a besoin. Mais le vol "non seulement fait du mal aux autres, mais plonge aussi ceux qui en ont la garde dans des désastres", écrit le saint et donne les exemples de Guéhazi et de Juda, ajoutant que "même maintenant, le juste jugement de Dieu s'abat sur les voleurs, les brigands, les parjures, les traîtres et les destructeurs de la Patrie et autres cupides. Et même si quelqu'un échappe à un châtiment temporaire, il n'échappera pas au châtiment éternel. Alors ils paieront le dernier codrant dans le feu de la Géhenne, mais ils ne le feront jamais. pouvoir payer » (3, 180-181). Pour éviter ce qui précède, il est utile de suivre la règle générale : « Ce que vous ne voulez pas pour vous-même, ne le faites pas à votre prochain ; et tout ce que vous voulez pour vous-même, faites-le pour votre prochain. » Si un péché a été commis ou est en train d'être commis, alors il faut « s'arrêter de ce mal », amener la repentance, corriger l'offense causée, et « en outre, avoir une règle ferme et jamais enfreinte, afin que la propriété d'autrui ne soit pas appropriée injustement, ni ouvertement, ni secrètement, ni de manière flatteuse, ou de quelque manière que ce soit » (2, 77-82 ; 6, 82, 315-316). Voir : « Index des lieux de l'Écriture Sainte cités dans les ouvrages de saint Tikhon » au chapitre VI. applications à ce travail. Déjà accompli : sur l'incarnation du Fils de Dieu, l'œuvre de rédemption achevée par Lui, etc. ou encore à accomplir, par exemple, sur la Seconde Venue du Christ, le Jugement et la récompense pour les justes et les pécheurs. De plus : « Le démon lui-même est le péché le plus mauvais, parce que le péché a fait du démon un démon, qui était d'abord un ange bon et brillant, mais qui a été endommagé et obscurci par le péché », dit saint Tikhon, citant également « Saint Chrysostome » (6, 204). Et « le mal est plus grand que tout mal extérieur », car « tout ce mal tourmente seul le corps, et ne tourmente que temporairement, car la mort met fin à toute souffrance... Mais le péché tourmente à la fois le corps et l'âme, et tourmentera pour toujours et à jamais » (5, 204). Le saint lui-même en donne l’exemple. "L'Éminence a écrit un jour au vertueux époux Kosma Ignatievich, lui demandant de venir le voir. Lorsque cet homme est apparu, le très révérend a demandé s'il connaissait Kamenev ? Cosma a répondu qu'il savait et qu'il savait bien. Le révérend a dit : " Vous savez, il a ouvert mes pensées. Quelques jours auparavant, le démon m'avait frappé avec une pensée d'arrogance, et peu importe à quel point j'essayais de chasser ces pensées de moi-même, je n'y parvenais tout simplement pas. Le troisième jour, après les Vêpres, je me suis assis devant ma cellule, sur le porche, plus que les autres jours j'étais submergé par les mêmes pensées. Je vois Kaménev sortir de l'église en courant, entouré d'enfants ; En passant devant le porche, il me frappe soudain sur la joue et me dit à l’oreille : « Ne sois pas arrogant. » "J'ai", conclut le saint, "à ce moment précis, j'ai senti que le démon de l'arrogance s'était éloigné de moi." La légende ajoute qu'en remerciement pour une telle guérison, le saint a donné au saint fou Kamenev une pension de 3 k. un jour, qu'il a distribué jusqu'à sa mort » (6 « Notes », 57-58). « Le péché, dit saint Chrysostome, jusqu'à ce qu'il commence, a une certaine honte ; lorsqu'il est accompli, alors il rend impudiques ceux qui le commettent » (3, 124-125). Pour simplifier les choses, certains états liés (par exemple, la colère et les mauvaises habitudes) ont été combinés, et ceux qui ne sont pas directement impliqués dans des relations de cause à effet (par exemple, la jalousie, l'impatience) ont été omis. Les flèches en pointillés indiquent des liens qui peuvent être supposés, mais qui ne sont pas directement indiqués par le saint. Entre autres, on peut noter : 1) au paragraphe 2, la colère engendre la méchanceté, tandis qu'au paragraphe 3 elles se combinent ; 2) au paragraphe 1, l'orgueil produit successivement l'envie, la haine, la méchanceté, et au paragraphe 5 ils sont également mis ensemble ; 3) au paragraphe 8, la condamnation naît directement de l'orgueil, tandis qu'au paragraphe 5 (en tenant compte du paragraphe 1) elle survient séquentiellement de l'orgueil, de l'envie, de la méchanceté, etc. On pourrait se limiter à constater seulement la présence de telles séquences précisément dans les œuvres du saint lui-même, d'autant plus qu'il ne se contente pas de les coordonner ou de les rapprocher. Mais certains points peuvent apparemment être clarifiés. A propos du premier cas. Le saint, comme on le dira plus loin, considère la méchanceté comme le produit d'une colère qui n'a pas été guérie à temps et qui a pris racine dans le cœur. Ainsi, nous pouvons supposer que le paragraphe 2 reflète le stade initial de développement de cette (en fait unique) passion, et dans le paragraphe 3, ils sont combinés du fait que la dyade « colère, méchanceté » signifie dans ce cas « vieille colère ou méchanceté » ; il est également possible qu'au paragraphe 3, la méchanceté et la colère sont données ensemble en raison du volume plus important (par rapport au paragraphe 2) du paragraphe 3, afin d'éviter des détails excessifs sur ce dernier, ce qui d'ailleurs a déjà été fait précédemment. La dernière explication s’applique également à la relation entre fierté et colère dans les paragraphes. 1 et 5. Après avoir précédemment (au paragraphe 1) révélé en détail comment l'orgueil donne lieu à la colère, puis (au paragraphe 5) le saint en parle ensemble, afin, sans se répéter, de montrer le développement ultérieur de la colère, qui se transforme par la condamnation en haine et en inimitié. Quant à la troisième des « incohérences » ci-dessus, compte tenu de ce qui précède, après avoir clarifié le mécanisme par lequel l'orgueil génère la colère (point 1), montrant qu'elles peuvent être combinées par rapport à la condamnation et aux passions ultérieures (point 5), le saint au point 8 ne les énumère plus, les incluant dans l'orgueil ancestral pour tous. Et ce n'est que sur de longues périodes que l'on peut voir l'inclination de la « résultante » des principes lutter chez une personne vers le bien ou vers le mal, en particulier lorsqu'une personne est soit finalement confirmée dans le bien, soit parvenue à la déification, à la sainteté, soit lorsqu'elle entre complètement dans le royaume des ténèbres. Mais puisque la distinction, dans ce cas, entre méchanceté et haine est très conditionnelle, alors dans le tableau général des passions (tel qu'il est présenté, par exemple, au § 86), « méchanceté » et « haine » peuvent en effet être utilisées comme synonymes, se remplaçant mutuellement. En plus de la similitude des définitions, c'est aussi parce que l'orgueil, selon l'enseignement patristique, est une passion qui donne naissance à presque toutes les autres et remplace le peu qui reste au cours de la lutte contre elles. "Nos ancêtres sont montés et ont été contraints de s'humilier au paradis ; les descendants de Noé sont les bâtisseurs de la Tour de Babel ; Koré, Dathan et Abiron ; Sennachérib, roi d'Assyrie ; Olafernes, Haman, Nabuchodonosor" ; du Nouveau Testament, le saint utilise les images de Capharnaüm et du fier pharisien (3, 157-158). C'est bon pour cette âme qui, se rendant compte qu'elle est infectée par l'ivraie de l'orgueil, non seulement ne se plaint pas des douleurs qu'on lui permet de guérir, mais encore les cherche elle-même comme le remède le plus efficace à sa maladie. Le gardien de cellule de Saint-Tikhon, Vasily Chebotarev, dans ses « Notes » mentionne son exigence excessive (comme le saint lui-même le savait) envers ceux qui le servaient, qui « craignant un tel personnage pastoral, s'éloignèrent de lui ». Voyant cela, le saint "a commencé à demander et à prier Dieu de lui rendre visite avec une sorte de maladie, afin qu'il puisse plus facilement apprendre l'humilité et la douceur, et ainsi recevoir ce qu'il voulait. Une fois dans un rêve, il voit qu'il est censé entrer dans une église; un prêtre vient vers lui de l'autel à travers les portes royales et dans ses bras porte un bébé couvert de fine mousseline. Lui, étant confié aux bébés avec amour (que le Christ lui-même a accepté ceux qui viennent à lui), s'est approché lui-même du bébé couché dans les bras du prêtre. et lui a demandé quel était son nom ? Le prêtre a répondu : Vasily (qui signifie roi en grec). Par amour pour les bébés, enlevant ce voile blanc de son visage, il embrassa le bébé sur la joue droite ; le bébé l'a frappé avec sa main en gomme sur la joue gauche, et si fort qu'il s'est réveillé du coup ; en se levant, il sent et voit sa main gauche trembler et sa jambe gauche faiblir. Discutant de la signification du rêve qu'il avait vu, il a remercié Dieu pour cette visite si paternelle. À partir de ce moment-là, il a commencé à apprendre la douceur et le sens le plus profond de l'humilité, et il s'y est tellement habitué que même pour la réprimande correcte adressée au dernier gardien de cellule des paysans simples et grossiers, le cuisinier, s'il le voyait offensé par lui, il s'inclinait en demandant pardon »(6 « Notes », 40). Selon saint Augustin, « l'envie est fille de l'orgueil : tuez une mère, et sa fille périra » (3, 162). « Celui qui aspire à l'éternel n'envie pas le temporaire », écrit ailleurs le saint (2, 128). « La vraie tristesse chrétienne, écrit le saint, c'est de s'affliger du fait que les chrétiens ont un titre élevé et céleste, mais ne peuvent pas marcher dignement de ce titre ; qu'ils appellent Dieu le Père, mais qu'ils ne peuvent pas l'aimer et lui plaire aussi parfaitement que le devoir l'exige... Aussi, lorsqu'ils entendent ou voient un prochain pécher, ils doivent s'affliger et non pas condamner, car ils sont eux-mêmes sujets à la même chute. Cette tristesse leur est utile et favorable à Dieu » et « tout chrétien a besoin de manger » (27, 674-675). « L'oisiveté ou la paresse est en soi un péché » (4, 172). « La paresse ou le découragement est un péché mortel » (27, 447). « Bien que cette tentation puisse arriver à n’importe quel chrétien, elle est particulièrement vraie pour ceux qui vivent dans le péché depuis longtemps et, après avoir été corrigés par la grâce de Dieu, ont commencé à se repentir » (6, 324). « Les gens ne savent pas ce qu’ils cherchent », dit le saint. – Il arrive souvent que l’honneur d’une personne soit comme l’épée d’un fou, avec laquelle il se tue et tue les autres. Un grand arbre est soumis à un vent violent et, lorsqu'il tombe, il écrase de nombreux petits arbres se trouvant à proximité. De même, un patron est sujet à de nombreuses tentations ; péchera, et tout le monde le sait » (27, 1172). "De telles épouses devraient répondre au juste juge en cas de tentation", écrit le saint. « Il est terrible de séduire une seule personne, bien plus que plusieurs pour qui le sang du Christ a été versé. » Le saint cite également le chapitre 3 du livre du prophète Isaïe, dénonçant les femmes pour leur parure et semant les tentations (3, 149-150). C'est ainsi qu'était le saint dans la vie. Son deuxième gardien de cellule, Ivan Efimov, se souvient que lorsque le saint voyait de la fenêtre de sa cellule « des messieurs venus à la foire de Zadonsk, se rendant à l'église en pèlerinage, et surtout des femmes, habillées élégamment, enduites de blanc, de rouge et de poudre, il disait les yeux remplis de larmes : « Pauvres chrétiens aveuglés ! Ils nettoient et décorent leur corps mortel, mais ils ne se souviennent presque jamais de la bonté de leur âme ; noirci par les péchés, comme un murin qui ne connaît pas Dieu et ne croit pas au Christ, Fils de Dieu. Il arrivait que des femmes venaient vers lui dans de telles tenues pour recevoir une bénédiction ; dans de tels cas, il refusait les étrangers, prétendument à cause de sa mauvaise santé, il était incapable de les accepter, et parfois (et par sa profonde humilité) il disait par mon intermédiaire que cela n'avait pas d'importance - ils pouvaient recevoir une bénédiction des hiéromoines. Lorsque, pour recevoir un bénéfice spirituel, les propriétaires terriens qui habitaient à proximité venaient vers lui avec leurs femmes, les femmes abandonnaient tous leurs vêtements, et surtout leur coiffure, leur poudre et leurs pets, et venaient à lui vêtues d'habits humbles » (6 « Notes », 22). Et ces dénonciations ont été efficaces. Et Efimov raconte comment "l'un des nobles, qui avait une femme et des enfants, était encore un jeune homme et, dans sa jeunesse, avait une grande passion pour la chasse aux chiens, pour jouer aux cartes et pour les joyeuses compagnies. Visitant l'Éminence plus d'une fois et entendant les instructions chrétiennes de ses lèvres, il abandonna son habitude des chiens, des cartes et des compagnies joyeuses, et commença à vivre selon ses instructions, comme le devrait un chrétien" (6 Notes, 30). C'est en ce sens que le saint comprend les paroles du Sauveur dans l'Évangile de Matthieu (8,20). "Il n'y a pas non plus de place pour Lui ici, là où les mauvais renards ont leurs ulcères ; La Vérité éternelle ne peut pas s'accorder avec la flatterie, la tromperie, la tromperie, la ruse et la duplicité, qui a du miel sur la langue et du fiel dans le cœur, qui promet la paix dans les paroles, mais prépare l'épée dans les actes... Il laisse comme le flatteur Judas" (27, 447-448). I. Efimov raconte à quel point la flatterie était insupportable pour le saint, rappelant l'incident suivant. Le saint "aimait l'archimandrite Sampson. A l'occasion de l'arrivée de l'Éminence Tikhon III à Zadonsk pour rendre visite à son ami, l'archimandrite est également venu avec l'Éminence, et étant seul dans les cellules de Tikhon, entre les conversations, il a commencé à le louer en face pour sa vie pieuse, de sorte qu'il a ajouté qu'il pouvait être glorifié même après la mort par son corps incorruptible, pour lequel lui, l'archimandrite, a été très offensé, au point que il le considérait comme le mauvais esprit qui venait et parlait en lui, et à partir de ce moment-là, le grand se plaignit de lui, car il ne pouvait tolérer de tels mots d'éloge de la part de personne. C'est un exemple vivant de sa profonde humilité ! En s'écoutant, il examina même ses meilleures pensées aussi subtilement que les traits et les lignes peuvent être visibles sur les mains - il expliqua cela à tous ceux qui voulaient être sauvés » (6 « Notes », 36). Cet incident montre également l’antidote aux éloges flatteurs. Le saint lui-même a essayé par tous les moyens d'éviter les motifs de condamnation et d'être attentif à lui-même, afin de ne pas tomber dans ce péché ou de se débarrasser à temps de sa conscience par le repentir. C'est ce qu'écrit à ce sujet son gardien de cellule I. Efimov. "Lorsque, à la demande de MM. les propriétaires terriens ou les marchands de Yelets, il arrivait que le très révérend se rendait dans leurs maisons, alors, de retour au monastère, pendant deux jours ou plus, il réfléchissait à toutes ses conversations et même à ses pensées et, après les avoir examinés, s'il remarquait qu'il avait commis une erreur en tant que personne et qu'il avait particulièrement tendance à condamner son prochain, il apportait la repentance au Seigneur Dieu. Pour cette raison, il refusait parfois et à plusieurs reprises de permettre à ceux qui lui demandaient d'entrer chez lui ; il disait souvent à ces qui a vécu avec lui que « lorsque tu quittes un séjour solitaire pour des raisons salvatrices, tu ne reviens plus tel que tu étais dans la solitude. « Un séjour solitaire, disait-il, rassemble un trésor spirituel, mais l'absence le dissipe ailleurs » (6 « Notes », 25). "Une telle considération de ses propres péchés suscite l'humilité, la peur, le souci de soi et une prière à Dieu, afin de ne pas permettre à chacun de rechercher les vices des autres. Tester les péchés des autres est le début de la condamnation et de la calomnie." Le péché d'un prochain qui est devenu connu doit pousser un chrétien non pas à la condamnation, mais à la connaissance de sa faiblesse ; non pas pour l'humilier, mais pour craindre pour lui-même et se corriger (3, 22). I. Efimov rappelle que le saint "a fait de sévères réprimandes lorsque quelque chose tendant à la condamnation était suggéré à propos des dirigeants du monastère ou des frères. Il ne pouvait pas supporter cela, mais il a appris à chacun à s'écouter. Il a repoussé les calomniateurs, ainsi que les haineux malveillants. Il a, sans horreur, réprimandé tous ceux qui venaient et venaient à lui, peu importe qui il était, même de la part de ses propres bienfaiteurs, qui lui fournissaient les choses nécessaires, s'il entendait dans des conversations condamnatoires à l'égard de son prochain, avec une leçon de morale, il s'est détourné des discours condamnatoires et a fermé la bouche pour qu'à l'avenir il ne l'entende plus jamais » (6 « Notes », 33-34). "Les richesses collectées auprès des cupides vont souvent à leurs ennemis, et ils en répondront et accepteront l'exécution. Quelle grande folie de travailler pour le bien des autres et pour son propre mal !" (Saint Jean Chrysostome, cité en 2, 133). Dans l'une de ses lettres, le saint montre comment un amoureux de l'argent pèche contre les dix commandements de Dieu : 1) placer son espérance non pas en Dieu, mais dans sa propre richesse ; 2) l’avoir comme idole ; 3) pour obtenir des richesses, en invoquant souvent le nom de Dieu en vain, sous la forme d'un serment ; 4) dans un souci de profit, ne pas passer correctement les vacances et les dimanches ; 5) laisser les parents sans aide dans la vieillesse ; 6) ne dédaignant souvent pas le meurtre ; 7) et les femmes et la fornication ; 8) sans parler du vol manifeste et secret et 9) du parjure ; 10) cette passion désire toujours tout, « tout le bien qu'elle voit en quelqu'un » (6, 277-279). Citons le raisonnement du saint expliquant pourquoi de telles personnes « pèchent plus gravement que les méchants évidents eux-mêmes. Tout comme les méchants », écrit-il, « volent la propriété de quelqu'un d'autre, ils le font aussi : les méchants ouvertement ou secrètement, mais ils sont flatteurs ; ignorants, mais ils prétendent connaître la loi de Dieu et du monarque. Les méchants sont des gens vils, et ce sont des bureaucrates, et pour cette raison, ils doivent montrer l'image des bonnes actions aux autres ; mais ils montrent l'image des mauvaises actions et donnent aux autres une raison pour leurs mauvaises actions, car les patrons et les sommités imaginaires sont souvent forcés par la pauvreté à faire de mauvaises actions, et ils sont de tels malfaiteurs par simple délicatesse insatiable (il y a - I. N.), de telles personnes existent, et elles sont considérées comme de bons et fidèles serviteurs de la patrie. C'est vraiment un mal indescriptible de commettre l'anarchie et d'avoir des louanges. Le cas suivant est connu. "Deux citoyens d'Elets, entendant parler de l'extraordinaire bonté du saint, ont conspiré pour le tromper pour obtenir une allocation. Apparaissant au saint, ils ont dit avec des larmes feintes qu'ils avaient récemment perdu leurs maisons et tous leurs biens à cause d'un incendie et étaient venus demander de l'aide. Après les avoir écoutés, le saint les a regardés attentivement et leur a donné de l'argent. Le même jour, satisfaits de leur succès, ils sont repartis pour Yelets. Ils s'approchent de la ville et voient qu'il y a un incendie dans la ville. ville. Ils se précipitent vers leurs maisons - ils brûlent. Frappés par la proximité de la main punitive de Dieu, ils se précipitèrent vers Saint Tikhon avec des larmes sincères de repentance, le suppliant de leur pardonner, stupéfait, tomba à genoux devant l'image de la Crucifixion du Christ, dit doucement une prière, se leva et dit avec douceur : « Demandez pardon au Seigneur ; vous avez déjà été puni pour votre péché ; à partir de maintenant, tu dois commencer une nouvelle vie. Cela dit, il les bénit, leur donna de l'argent, puis ne les laissa pas avec ses remontrances et sa participation active. Celui qui transmet cela note qu'après cela, ces personnes, avec la bonne participation du saint, ont vraiment changé pour le mieux, avec leur honnêteté et leur travail acharné, gagnant le respect général de leurs concitoyens » (6 « Notes », 56). « De la même manière, quiconque veut voler ou s'approprier la chose d'autrui, même s'il ne le vole pas, est un prédateur, car une personne pèche par volonté ou ne pèche pas » (6, 315). « Et combien d’autres iniquités se produisent au cours de ce sale jeu », écrit le saint, « telles que : les ruses, les grossièretés, les tromperies, les querelles, les bagarres, les rires indisciplinés, et combien de tristesse, d’indignation, de malédictions, de pleurs et de honte et de déshonneur s’ensuivent pour la famille du perdant, je garderai le silence sur cela » (2, 202-203).