Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Antes de comenzar a presentar la enseñanza de San Tikhon sobre el pecado, es necesario hacer algunos comentarios sobre la moral cristiana como tal y su comprensión por parte del santo. Consideremos el concepto más general de "moral" desde un punto de vista filológico. “Moral”, escribe V.I. Dal - se opone a lo corporal, carnal; espiritual, conmovedor. Relativo a una mitad de la vida espiritual, opuesta a la mental, pero constituyendo con ella un principio espiritual común: la verdad y la falsedad pertenecen a la mental, el bien y el mal pertenecen a la moral. De buen carácter, benevolente, de buen comportamiento; de acuerdo con la conciencia, con las leyes de la verdad, con la dignidad del hombre, con el deber de ciudadano honesto y puro de corazón... La fe cristiana contiene las reglas de la más alta moral. La moral de nuestra fe es superior a la moral civil: la primera exige sólo la estricta ejecución de las leyes, mientras que la segunda pone a la conciencia y a Dios como juez" (22, 558). En las obras de San Tikhon se encuentran todos los significados indicados de la categoría "moral", aunque la palabra "moral" en sí aparece en la literatura rusa sólo en el siglo XIX. La moral cristiana del santo, como toda su teología, se basa enteramente en la Sagrada Escritura 9. ¿Por qué no es posible para el santo una “ética autónoma”? La moralidad tiene su principio y fundamento en Dios, en Su palabra (la obra “Sobre el verdadero cristianismo” comienza con el capítulo “La Palabra de Dios”; también hay capítulos “Sobre el Evangelio”, “Sobre la lectura y la escucha de la palabra de Dios”, etc.) y debe ser una expresión activa, “guardando” la palabra escuchada de las Escrituras (3, 5-6). La conciencia misma, la “ley moral natural” del hombre, le aparece al santo, de acuerdo con la tradición patrística, sólo un reflejo de los mandamientos divinos y de la voluntad divina en el alma humana, creada por Dios y aspirando a Él. Por tanto, la moral cristiana para San Tikhon es una moral imperativa, y este imperativo es de origen divino. Así como el santo divide la palabra de Dios en ley y Evangelio (3, 2-3), - no sólo en el Antiguo y Nuevo Testamento, sino también de otra manera: en mandamientos, mandamientos de Dios (ley) y promesas de gracia 10 (Evangelio), - así la ética cristiana tiene, por así decirlo, dos "niveles": 1) "externamente imperativo", normativo: mandamientos, mandamientos o “prohibiciones” de Dios, a los que una persona debe subordinar su voluntad, y 2) “clemente”, como “imperativo interiormente”, cuando en el alma, cuyos sentimientos están entrenados por la habilidad para distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:14), esta sumisión pierde tensión dramática, se vuelve libre, voluntaria y gozosa. Ya no se trata de obediencia por miedo al castigo o de la promesa de recompensa, sino de libre seguimiento en amor. Otra consecuencia del hecho de que la moral cristiana en la revelación del santo se base en la Sagrada Escritura es su universalidad (3, 5). Los mandamientos de Dios son universales y de obligatorio cumplimiento, y las normas de la moral cristiana basadas en ellos también son universales y obligatorias para todos. Pero al mismo tiempo, sus exigencias son diferentes en relación con los individuos, en particular, en función de su estatus social y familiar. Evita el mal y haz el bien. Estas palabras del Salmo 33 se encuentran a menudo en las páginas de las obras de San Tikhon. Lo primero no basta sin lo segundo. Así como no es necesario saber qué es el bien para saber primero qué es el mal. Pero el pecado está tan arraigado en la naturaleza caída del hombre, se ha extendido en un mundo que se ha apartado de Dios, que es imposible no iniciar una conversación sobre la moral cristiana como desde el lado opuesto: qué es la “moral no cristiana” o qué es francamente inmoral. Asimismo, San Tikhon introduce su enseñanza “sobre el verdadero cristianismo” con un estudio exhaustivo del pecado y las formas de superarlo. Utilizando la definición más concisa y sucinta del pecado como anarquía que se encuentra en las Sagradas Escrituras (1 Juan 3,4), el santo escribe: “Todo es pecado, todo lo que se hace contra la santa y eterna ley de Dios” (4,114), y no da otras definiciones, quizás considerando suficiente la recogida de las obras de San Juan Crisóstomo: el pecado es una “enfermedad del alma”, su “lepra”, su “relajación severa”, “raíz de la muerte”; hay un “demonio espontáneo 11 y locura voluntaria” (2, 124). ¿Cómo se comete el pecado? "El pecado", escribe San Tikhon, "puede ser un acto, una palabra, un pensamiento, un deseo y una intención". Los dos últimos se destacan del tercero como una violación del mandamiento “no codiciarás”. El pecado se comete “por el pensamiento, como por ejemplo: el placer en el pensamiento, causado por la concupiscencia, el odio secreto, la malicia, etc.; el deseo y la intención, como por ejemplo: la concupiscencia de la inmundicia, el deseo del bien ajeno, la venganza y todo lo que uno quiera hacer contra la ley de Dios” (3, 114). Además, "el pecado es tanto lo que está prohibido por la ley de Dios como lo que la ley de Dios ordena y se abandona. Es pecado matar, pero también es pecado no echar una mano a los necesitados. Por esta razón, tanto hacer el mal como no hacer el bien es pecado" (3, 114-115). Finalmente, está el pecado de “posesión de una persona”, que “se hace con voluntad, consejo, intención y conocimiento y prejuicio, por ejemplo, fornicar, robar cosa ajena, engañar, etc. Este pecado se llama mortal, porque cuando se comete da origen a la muerte (Santiago 1:15). Con tal pecado, la fe y la gracia del Espíritu Santo no pueden estar presentes en una persona, sino que son expulsadas de ella hasta que cese tal pecado”. Se distingue del pecado, “que vive en el hombre, pero no posee al hombre”, que “no es más que debilidad natural, a la que los piadosos resisten con la fuerza de la fe y del espíritu” (4, 200-201). Cuán grande es el pecado, 12 el santo no se cansa no sólo de repetir, sino también de confirmar, con la esperanza de que sus argumentos impulsen al pecador a reformarse. El pecado “ofende la majestad de Dios”; “la ley de Dios, eterna e inmutable, está siendo destruida”; “una persona, cuando peca, se honra a sí misma más que a Dios, prefiere su voluntad a la voluntad de Dios y a su santa ley” (2, 124; 3, 115). El pecado “separa al hombre de Dios y lo priva de la gracia de Dios”, por lo que “así como el cuerpo muere cuando el alma lo abandona, así el alma muere cuando Dios lo abandona” (2, 124). Y esto es después de que "para la destrucción del pecado, el Hijo de Dios vino al mundo", habiendo completado la obra de salvación, a la que una persona está llamada sólo a unirse, a aceptar la ayuda brindada al "atún". “Todo aquel que comete pecado es siervo del pecado”, dice el Señor (Juan 8:34). "¡Qué duro y vil es este trabajo! - exclama el santo. "Es mejor para cada hombre, y para el mismo verdugo, como creación de Dios, trabajar que trabajar contra el pecado y el pecado del diablo". ¡Oh, si un pobre pecador pudiera ver esta obra!... Además, el más pobre no reconoce esta pobreza”. Y como “esclavo del pecado”, quien crea el pecado es el diablo (1 Juan 3:8), quien “priva de la vida al alma que ha sido separada (de la fuente de la vida, Dios), y así la mata” (3: 117-118). Esta muerte del alma en el pecado comienza ya en la vida terrena: “una conciencia irritada por el pecado atormenta al hombre, lo que a menudo lleva a la desesperación”; “El pecado trae consigo castigos temporales, tales como: guerras sangrientas, pestilencias, enfermedades, hambrunas, incendios, etc.” y “la razón es que la naturaleza inocente misma sufre”. Pero el futuro de los pecadores impenitentes es incomparablemente más desastroso (tanto en la severidad del tormento como en la desesperanza por la imposibilidad de arrepentirse): “Para el pecado están preparados el Gehenna, el infierno y el tormento eterno”, quienes, según el santo, “serán privados para siempre de la misericordia de Dios y de su más dulce contemplación, con el diablo y sus ángeles malignos, bebiendo sin fin la copa de la ira de Dios, sufriendo en esa devoradora llama, pero no mata” (3, 119). El santo indica las siguientes razones del pecado: "1. Corrupción de la naturaleza humana. Pero los cristianos, por el poder del santo bautismo y de los votos que entonces existían, deben mantenerse firmes y luchar contra sus inclinaciones y pasiones. 2. El diablo lleva al hombre al pecado. Los enemigos invisibles siempre están despiertos para nuestra destrucción, oh cristiano. Tampoco debemos dormirnos. 3. Tentaciones del mundo, (similar a) una pestilencia, que comienza en una sola persona e infecta a muchos vivos. cerca 4. Crianza cruel de los hijos por negligencia de los padres 5. La costumbre (que atrae a los pecadores) como una cuerda al pecado, y como quien tiene avidez de pan y sed de agua, luchan por el pecado al que están acostumbrados” (6, 205-206). ¿Qué ayuda a un cristiano a resistir el pecado? "La ayuda en la hazaña contra el pecado", según San Tikhon, consiste en lo siguiente. – 1. Procura tener una buena educación en tus primeros años: el árbol joven, hacia el lado que se incline, permanecerá en pie hasta el final: también lo hará el corazón joven. 2. Evita a las personas malvadas y corruptas, como enseña la historia del justo Lot. 3. Estudiar la santa palabra de Dios y leer o escuchar otros libros que sean beneficiosos para el alma. 4. No desdeñéis, sino más bien amad la reprensión y la instrucción 13. 5. Recordad frecuentemente que en el bautismo fueron negados Satanás y todas sus obras. 6. Recuerda los últimos cuatro: la muerte, el juicio de Cristo, el infierno y el Reino de los Cielos. 7. Razonar que un breve período de pecado es dulzura, pero que seguirá dolor eterno. 8. Que la mezquindad (bajeza - I.N.) y la abominación del pecado alejen al cristiano del pecado. 9. Hablar de la nobleza cristiana, que es grande, elevada, exaltada e incomprensible. 10. La muerte de Cristo y su terrible sufrimiento por nuestros pecados alejan fuertemente al cristiano del pecado. 11. Lee los ejemplos de los santos de Dios que lucharon contra el pecado e imítalos en esto. 12. Los malos pensamientos que surgen y conducen al pecado son inmediatamente cortados, nada menos que sacudiendo de nuestras manos una chispa de fuego. 13. Trate de tener siempre a Dios delante de usted y tenga cuidado de pecar y cometer iniquidad ante el ojo omnividente de Dios. 14. Hay que evitar también los casos que inducen al pecado, como las conversaciones, las reuniones desordenadas y las fiestas. En tales reuniones hay casi tantas tentaciones como personas, y tantos pecados e iniquidades como palabras y hechos. 15. No debemos mirar lo que hacen las personas, sean lo que sean, sino escuchar lo que enseña la palabra de Dios: No améis al mundo, ni a los que están en el mundo (1 Juan 2:15). 16. Puesto que toda tentación entra por nuestros ojos y oídos, como ventanas, en la iglesia de nuestro corazón, por esto no se les debe dar libertad. 17. Quien quiera luchar contra el pecado necesita absolutamente la oración constante” (3, 120-124). El santo también hace una conocida comparación, según la cual “la pasión es como un perro: así como un perro corre tras nosotros y nos persigue cuando huimos de él, y cuando nos enfrentamos a él y lo perseguimos, él huye de nosotros, así la pasión persigue a quien sucumbe a ella y la escucha, pero cede ante quien la resiste” (3, 127). Aquí se enumeran deliberadamente todos los medios prescritos por el santo en la lucha contra el pecado, ya que les aconseja resistir los pecados individuales y también ayudan a adquirir la virtud. Cuanto más difícil es combatir el pecado, más se arraiga en el corazón. “Como un árbol”, escribe el santo, “cuanto más crece, más echa sus raíces en la tierra, así cuanto más crece una costumbre pecaminosa, más profundamente se asientan sus raíces en el corazón humano”. El hábito del pecado nace "de la demora en el pecado o de su repetición repetida, de la cual se vuelve tan fuerte que, como una segunda naturaleza, la persona se siente atraída por aquello a lo que es adicto". Y luego “la guerra cruel es para derrotar a la costumbre” (3, 125). El peligro del pecado, entre otras cosas, es que embota la conciencia; Al repetir el pecado, el alma queda cada vez más ciega por la insensibilidad, por eso el santo llama al pecado “tinieblas espirituales”. Y así “el pecado golpea el corazón humano con una ceguera desastrosa, de la cual surge la valentía, y de la valentía surge toda anarquía”. 14 (3, 128-129). Es difícil resistirse a la pasión, pero “la voluntad, la diligencia y el trabajo, con la ayuda de Dios, todo lo pueden”. A esta lucha también ayuda el recuerdo de que "la pasión es una idolatría interna y espiritual, porque quienes trabajan con pasiones honran su corazón interior sojuzgándolo, como ídolos", negando al mismo tiempo "a Cristo y a Dios, en quien está nuestra salvación. Y lo que es más desgraciado, en lo que se ha vuelto viejo, muchos parten para el próximo siglo sin arrepentimiento y esperanza de salvación, y quedan cautivos eternos del infierno y de la muerte" (3, 125-127). Además de los medios ya mencionados para resistir al pecado, para ayudar a quienes luchan con una pasión profundamente arraigada que encuentra especial simpatía en el corazón, el santo recuerda que “quien ha reconocido la angustia de su alma, no dude, sino abandone rápidamente la mala costumbre; pero el que ha abandonado la mala costumbre, no vuelva a ella, sino manténgase firme contra ella y venza por la gracia de Dios, olvidando lo que queda atrás y extendiendo la mano hacia lo que está delante (Fil. 3, 13)” (3, 13) 127). Es a la ceguera espiritual a la que el santo atribuye tanto una vida gastada en pecados evidentes como una vida “hipócrita”, en la que sólo en apariencia, exteriormente, se cumple la ley de Dios, pero o no hay obras de fe (misericordia, amor a Dios y al prójimo, etc.), o no hay vida espiritual interna, sino sólo el cumplimiento del ritual (3, 132-135; 4, 199). El santo destaca la hipocresía no tanto como un pecado en sí mismo, sino como un estado pecaminoso peligroso del alma debido a su dualidad (a menudo a nivel subconsciente). “De nada sirve”, escribe el santo, “parecer útil por fuera, pero defectuoso por dentro; ser humilde de cuerpo y orgulloso de alma; tener fe y amor en la lengua, pero incredulidad y sus frutos en el corazón” (3, 6). Es un hipócrita “que evita el mal no por la voluntad de Dios, que no quiere el mal, sino por el temor humano, o por su propia alabanza, o por algún otro interés propio, o que no peca delante de los hombres, sino que peca en secreto” (3, 260). Porque “Dios no acepta la mitad del corazón, que quiere adherirse a la creación y a Dios, sino que nos exige todo el corazón” (3, 296). La hipocresía devalúa todas las virtudes, incluida la humildad (3, 260), la oración (3, 296; 4, 21, 59), el amor (3, 346; 4, 154), la fe (4, 199) y el servicio a Dios en general (4, 177) y es, según San Tikhon, “un signo de amor propio” (3, 260) y de absoluta incredulidad. (4, 19, 199). Creemos que una conversación tan detallada sobre el pecado como tal facilitará y acortará la consideración de los pecados individuales. Al elegirlos, también seguimos al santo, quien en su obra “Sobre el verdadero cristianismo” explica por qué fueron los pecados en cuestión los que se convirtieron en objeto de su especial atención. “No basé mi razonamiento aquí en los pecados conocidos por todos, que todos, incluso las personas y naciones más rudas, aborrecen, como el robo, la violencia evidente y el robo, el asesinato, la fornicación, etc. El razonamiento se refiere principalmente a aquellos vicios que también son causa de otros vicios, y que la época actual especialmente no considera vicios” (3, 153). Teniendo en cuenta en primer lugar el beneficio espiritual de sus lectores contemporáneos, en su mayoría personas “simples”, el santo habla especialmente: de orgullo, envidia, enemistad, ira y malicia, de calumnias y condenas, mentiras, halagos y engaños, de ociosidad, desaliento, glotonería y borrachera, de amor al dinero, usura, robo, insulto a los pobres, de amor a la fama y ambición; por separado: sobre calumnias, lujo, "joyas de mujer". En varios lugares de sus obras, San Tikhon construye varias “series anaxiológicas” de estados pecaminosos del hombre: 1) orgullo – envidia – odio – malicia – asesinato (§ 80, “Sobre la verdadera 2) ira: malicia, resentimiento, odio (§ 86); 3) orgullo - ira, malicia - venganza (§ 87); 4) corazón y lengua desenfrenados: condena, calumnia, calumnia (§ 91); 5) orgullo, envidia, malicia, mala costumbre, celos, impaciencia - condenación - odio, enemistad, desacuerdo (§ 91); sospechas 6) condenación - tristeza - debilidad - muerte (§ 92); 7) orgullo - amor a la fama, ambición - caricias, halagos, engaños, calumnia, extorsión (§§ 128, 131); asesinato 8) orgullo - condenación (27, 224). Se pueden resumir en un esquema general 15 (P.19). En él, el comienzo de todas las pasiones y vicios será el orgullo, del cual, cuando se permite la tentación (por ejemplo, el resentimiento) y con la ayuda del orgullo, a través de la envidia, la ira, el odio, la malicia nacen, que se manifiestan con intolerancia e intemperancia de la lengua en condena, calumnia, calumnia. El odio y la enemistad resultantes de algunos pueden conducir a la violencia, para otros, a la tristeza, que, si no se cura con la reconciliación, puede causar enfermedades físicas y mentales e incluso la muerte. Por otro lado, la ambición y el amor a la fama, alimentados por el orgullo, dan lugar a engaños, halagos y calumnias, que a menudo tienen consecuencias tristes. Al darnos cuenta de la relatividad de esta “reconstrucción”, todavía creemos que refleja en cierta medida el curso del razonamiento del santo sobre la relación de las pasiones y la lucha contra ellas. En las obras del santo se puede notar cierta “inconsistencia” de razonamiento. Por ejemplo, el odio es en un caso la fuente de la ira (§ 80, “Sobre el verdadero cristianismo”), en otro, una de sus consecuencias (a través de la condena, § 91), en el tercero se citan juntos como productos de la ira (§ 86). ¿Cuál es la razón de tales discrepancias? 16 Primero, intentaremos sugerir algún mecanismo general para su aparición, ilustrándolo luego con un ejemplo específico. En un estado caído, una persona nace con el comienzo en el alma de todas (o casi todas, al menos las principales) inclinaciones buenas y pecaminosas. A medida que uno crece, se llevan a cabo los procesos de formación de la personalidad, hay una lucha entre los lados oscuro y claro del alma, su desarrollo multifacético tanto en el bien como en el mal. Estos procesos, por su complejidad (como el alma humana es compleja y contradictoria), casi nunca proceden “progresivamente” (en el sentido de estar arraigados sólo en el bien o sólo en el mal), así como no hay un ascenso o una caída continua 17 . El desarrollo de diversas propiedades, aspectos del alma (convencionalmente “arriba” o “abajo”) ocurre de forma más bien “iterativa”. (Recordemos que el proceso iterativo en matemáticas se caracteriza por un enfoque paso a paso hacia el resultado deseado, cuando en cada paso de iteración la solución encontrada se refina de acuerdo con un cierto algoritmo, dependiendo del método, y los resultados obtenidos se utilizan como datos de entrada para el siguiente paso). Así, considerando la antinomia anterior de la interdependencia causa-efecto de las pasiones de ira y odio, podemos suponer (y esto se sabe en parte por experiencia) que una de estas pasiones, desarrollándose en el alma, fortalece a la otra: el odio, nacido en un corazón orgulloso del resentimiento (como un estado del corazón), se revela afuera, en forma de diversas manifestaciones de ira. Al dar libertad a estas manifestaciones, sin impedir que se desarrolle la ira, la persona es cada vez más consumida por el odio, que, a su vez, buscando una salida, fortalece la ira, que se manifiesta cada vez más agudamente 18. Parece que el mecanismo descrito se puede aplicar a la explicación del desarrollo mutuo y otras pasiones asociadas entre sí, así como al proceso de crecimiento en la virtud. En su lugar se dará un ejemplo de esto último. Al encontrar definiciones de orgullo en las obras de San Tikhon, uno no puede dejar de notar su cercanía predominante, en comparación con las definiciones de otras pasiones, a las definiciones de pecado en general: el orgullo es "el principio y la raíz de todo pecado" y el "pecado mortal" en sí mismo, "una úlcera infligida por el enemigo en la caída", "una enfermedad grave del alma" y al mismo tiempo "un veneno que la mortifica", "es oscuridad espiritual", "el fruto del espíritu de malicia", "el camino es amplio” y, en general, “un signo de un alma defectuosa” (27, 220-221). Esta cercanía atestigua, en primer lugar, que la soberbia en sí misma es pecado por excelencia 19, por lo que se la puede llamar en el sentido propio de la palabra. El santo habla también de su fuente única. “El principio de la soberbia es el diablo”, a quien el hombre está esclavizado por la soberbia (3, 157; 27, 222). El segundo rasgo distintivo, en el sentido de peligro, del orgullo es su profundo ocultamiento en el corazón, razón por la cual el santo también escribe sobre el comienzo "psicológico" (así como la consecuencia) del orgullo: "la ignorancia del hombre de sí mismo", que lo "ciega" (6, 209). El orgullo “no permite reconocer y admitir la propia miseria, y por eso el hombre permanece y permanece en su pobreza y miseria” (27, 220). Por tanto, “no hay nada más difícil que el orgullo”, y “con grandes inconvenientes, y además no sin la ayuda de Dios, lo vencemos” (3, 157). El orgullo también es peligroso porque, como la vanidad, "destruye toda virtud espiritual, contaminando toda nuestra vida, incluso si practicamos la pureza, la virginidad, el ayuno, la oración, la limosna y otras virtudes", San Tikhon cita a San Juan Crisóstomo, revelando la razón de esto: "Los cristianos que han perdido la fe en Cristo adoran el orgullo como a Dios", por qué "Es imposible que un alma enferma de orgullo vea lo Divino" (27, 222, 225). Utilizando ejemplos bíblicos, el santo muestra “el fin a que conduce el orgullo: sube alto, pero cae muy bajo (Lucas 18:10-14, etc.)” 20 (3, 158). Una persona orgullosa: 1) se exalta a sí misma, “se atribuye el bien que tiene a sí mismo, a su propia diligencia y trabajo, y a su propia razón, y no a Dios; no se somete a superiores, iguales e inferiores (los inferiores, es decir, N.) no es inferior; en palabras y hechos muestra cierta arrogancia y pompa; busca gloria, honor y alabanza en todos los sentidos; en todas partes y ante todos busca lucirse, se alaba y exalta descaradamente, se ensalza mucho a sí mismo y a sus obras; se jacta del bien que no tiene; comienza cosas más allá de sus propias fuerzas e interfiere arbitrariamente con los demás; no se somete ni obedece a sus padres y autoridades”, queriendo siempre “establecer y aprobar la voluntad de su deseo”; 2) le cuesta soportar su humillación y por eso “se esfuerza mucho en ocultar sus defectos y vicios; no acepta amonestaciones, reprensiones o consejos; no tolera estar en el desprecio y la ignorancia; habiendo perdido rango, honor o autoridad, se queja, se indigna y, a menudo, blasfema; en consecuencia, el orgullo es enojado, envidioso, poco amoroso, odioso”; 3) inclinado “a despreciar y humillar a otras personas; rejuzgar sus asuntos, exaltar sus errores, disminuir sus elogios, etc.” (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). ¿Qué medios ofrece el santo para curar la enfermedad del orgullo? Esta es una reflexión sobre las "muchas razones" que "destruyen nuestro orgullo. 1) La gente es más orgullosa por el honor y la gloria, o por la riqueza, o por la razón, o por la fuerza, o por la nobleza. Pero todo esto está sujeto a cambio, y no es nuestro, sino de Dios. Por tanto, toda alabanza, honor y acción de gracias se deben a Dios que da, y al hombre para humillarse, para que lo que tiene no le sea quitado por por causa del orgullo. 2) Nuestro nacimiento y educación destruye nuestro orgullo, 3) nuestra desnudez, 4) nuestras desgracias, 5) el fin de nuestra vida, porque somos la tierra y a la tierra iremos 6) Cuanto más conozcamos y recordemos a Cristo, mirando la más profunda humildad del Hijo de Dios, más reconoceremos nuestra mezquindad (bajeza - I.N.) y miseria, y así nos humillaremos”, dice Basilio el Grande a los orgullosos, “de caer como el diablo”. Además, el orgullo es cortado por los medios comunes de combatir el pecado y llevado a la humildad por las tentaciones 21 (3, 158-160; 27, 226). Lo insidioso del orgullo radica en el hecho de que "quien comienza a evadir este mal mortal por la gracia de Dios, se encuentra con este otro peor mal: el orgullo espiritual y la arrogancia", que "aunque no pronuncia exteriormente las palabras de los fariseos, pero dentro de su corazón dice: No soy como los demás hombres" (Lucas 18:11). Así, el santo separa la soberbia, que tiende a manifestarse exteriormente, afín a la vanidad, y el fariseísmo. Estos últimos "suelen anidar sobre todo en aquellos que ayunan mucho, dan mucha misericordia, se encierran en monasterios, oran mucho y a menudo, etc., aparentemente se esfuerzan en hacer buenas obras. Por eso esta víbora se esconde por todas partes detrás de un pobre y trata de matarlo con su veneno" (27, 221, 225). Además del hecho de que "el orgullo no es sólo un pecado grave y vil en sí mismo", como se ha demostrado, "también puede ser la causa de otros pecados. Porque Dios, que se opone a los soberbios, con justo juicio quita su gracia a los soberbios; Satanás convenientemente se acerca a tal casa, como si estuviera marcada y decorada (Mateo 12:44). Por lo tanto, una persona que se queda sin la gracia de Dios, como si fuera débil y propensa a todo mal, convenientemente cae en todos los pecados". (3, 158). Estamos hablando ahora de los productos inmediatos del orgullo. “La envidia es tristeza por el bienestar del prójimo”, San Tikhon cita las palabras de San Basilio el Grande y, recordando a Caín y al hermano mayor de la parábola del hijo pródigo, escribe: “Así la envidia y el bienestar fraternal imputan el malestar a los suyos” (3, 160). Esta pasión es desastrosa: los cegados por ella “no ven nada saludable: el envidioso preferiría soportar interminables problemas que ver a su prójimo con respeto, y así ante sí mismo, en lugar de dañar a aquel a quien envidia”. "¡Una pasión dolorosa! - exclama el santo. "En otros pecados hay una especie de dulzura, aunque sea imaginaria, pero el envidioso peca y sufre castigo, comete anarquía y sufre". El envidioso hace lo que el demonio no hace: el demonio envidia sólo a una persona, y no a un demonio, sino que una persona envidia a una persona” (2, 127-128; 3, 161). Al mismo tiempo, la envidia “es el pecado del mismo diablo: es triste e insoportable para el diablo que los cristianos se salven y reciban la gloria eterna, de la cual son arrojados a la eterna destrucción y deshonra” (27, 379). La envidia es un pecado particularmente vil. Ella "incluso envidia a aquellos de quienes recibe beneficios. Nutre, viste, protege, enriquece, consuela a los envidiosos", escribe el santo, "es desagradable para él: aunque seas próspero, todos te aman, te alaban, te honran. Esto duele su corazón, que tu amor y tus buenas obras no pueden curar, y seguirá doliendo hasta que te vea en el desastre" (27, 378). Si esto es una locura o un fracaso moral extremo es algo que todos deben decidir. Además de los medios generales para combatir el pecado, el santo exhorta a resistir la envidia: “dejando de lado” el orgullo 22; “aprender a amar al prójimo, porque no tiene envidia del amor” (1 Cor. 13:4); recordando que “en este mundo no hay nada grande ni digno de admiración, y no hay verdadera bienaventuranza excepto la eterna y la celestial”: la primera salvará de la envidia del bienestar terrenal del prójimo, como temporal y por tanto falso, y el recuerdo de la segunda no permitirá buscar la bienaventuranza en la tierra, dirigiendo la mirada hacia lo celestial 23 (3, 162-163). Finalmente, "la envidia incluso de aquellos que posee conduce a un final desastroso: crea tormento eterno para los culpables y los expone a un desastre temporal. Entonces Caín gime y tiembla; Amán fue subido al madero que preparó para Mardoqueo y perece". Pero incluso más allá de esto, el envidioso es “consumido por dentro, atormentado y atormentado por su propio verdugo” (27, 380). La envidia suele ir acompañada de ira: "un sentimiento de enfermedad cardíaca, nacido del resentimiento de otro", producto de un "orgullo inconmensurable" (3, 163; 26, 218). La ira ciega, por eso el santo aconseja: “cuidado con castigar con ira”. La ira atormenta a quien la posee. “Mira”, escribe el santo, “lo que hace una persona con ira: cómo se indigna y hace ruido, se maldice y se regaña, se atormenta y se golpea, se golpea la cabeza y la cara y, como si tuviera fiebre, tiembla por todas partes: en una palabra, entonces parece un endemoniado”. ¿Y qué está pasando en la pobre alma? ¿Cómo la atormenta el demonio? La ira es como una tormenta que todo lo aplasta, o como el fuego que todo lo consume” (27, 217-218). Sin embargo, la ira no siempre es mala. Según el santo, “quien ama verdaderamente a Dios permite la ira contra el pecado, pero no contra el pecador” (27, 220). Al mantenerse y alimentarse en el corazón durante mucho tiempo, la ira se convierte en malicia, lo que es desastroso, en primer lugar, para la persona misma. Alguien en tal estado “no puede comenzar la Santa Cena” (2, 127). Al igual que la envidia, la ira es dolorosa. "Otros pecados, o algún tipo de ganancia, o dulzura, son traídos al pecador. Un ladrón roba y satisface su alma; el fornicario comete fornicación para complacer su propia carne; el maligno se enoja sin todo eso. Peca y sufre; sin ley y devorado; toma venganza y soporta la venganza. Si fuera posible mirar el corazón de una persona malvada, entonces nada menos que un tormento infernal aparecería allí. ¿Por qué sucede eso? ¿La gente mala se oscurece y seca? La malicia, como el veneno, consume su carne”. La ira oscurece tanto a una persona que comienza a jactarse de su iniquidad: “Aquí se lo daré, que me conozca”. ¡Es una gran locura alardear de algo de lo que deberías arrepentirte! Has hecho daño a tu prójimo; la ley de Dios, santa y eterna, fue violada; Dios, el grande y terrible Todopoderoso, se enojó; Se han escrito ante Satanás y se han sometido al tormento eterno: ¡y se jactan de este acto ilegal! Este es el olor de la vil y vil malicia: alegrarse y jactarse del daño y destrucción ajenos”. La malicia se “comete” mediante “calumnias y calumnias”, “golpes, envenenamientos, quitar la salud, los bienes y otras cosas”, “el odio y la persecución de los amigos de aquel de quien se alimenta la malicia”, hasta “quitarle la vida a aquel de quien se comete el mal”. Muchos están tan cegados por la malicia que no se avergüenzan de alardear de ella, mientras que otros “preferirían destruirse a sí mismos antes que abandonar la venganza”. A menudo esta destrucción cae sobre “los mismos malvados”: ellos mismos consumen el “veneno que preparan para los demás; con la espada que sacan sobre otros se matan a sí mismos; y en el hoyo que otros cavan, ellos mismos caen (Sal. 7:16)” (3:164; 27:396). No importa qué virtudes tenga alguien, “la malicia lo destruye todo. Muchos se abstienen de comer y beber, no comen carne ni pescado, pero no quieren abstenerse en lo más mínimo de la envidia y la malicia; ¿Y de qué sirve que el cuerpo no consuma lo que no está prohibido, sino que el alma se consuma en lo que está prohibido bajo la pena de muerte? Cualquiera que aborrece a su hermano es homicida (1 Juan 3:15)” (6:124). “Los malvados destruyen” también la sociedad. "Si todos se vengaran unos de otros", dice el santo, "la sociedad no podría mantenerse en pie, porque todos se destruirían unos a otros. De la enemistad mutua surge la malicia y la venganza mutuas, y de la venganza surge la destrucción mutua, como sucede en la batalla. Los mansos se benefician y preservan (la paz) con su paciencia" (27, 395). El razonamiento anterior, así como un cálculo práctico: “un insulto a lo que se ha hecho no se puede devolver, y la venganza requiere mucho trabajo, y aun así, tal vez, no sea posible” (27, 397), - están llamados, según el pensamiento del santo, a convencer a todos los que albergan ira a que cesen la hostilidad y abandonen los planes de venganza. El santo también consuela a los inocentes “que sufren por los malos”. "Quien sigue a Cristo", escribe, "es perseguido por la malicia de este mundo. El único refugio que le queda a un alma piadosa es la santa oración, la paciencia, la confianza inquebrantable en el Dios Proveedor, ante quien nada está oculto" (3, 165-166; 27, 395). 4. Ociosidad, desaliento, pereza, desesperación. "La ociosidad o el abandono del trabajo", escribe San Tikhon, "es en sí mismo un pecado, porque es contrario al mandamiento de Dios, que nos ordena comer nuestro pan con el sudor de nuestra frente (Gén. 3, 19). Por lo tanto, quienes viven en la ociosidad y se alimentan del trabajo de otros, no dejarán de pecar hasta que se dediquen a trabajos benditos" (3, 172; 27, 759). La ociosidad es pecaminosa no sólo en sí misma, sino que "es causa de muchos males", porque "el enemigo, el diablo, se acerca convenientemente a un corazón ocioso, no más que a una casa ociosa, marcada y adornada. De ahí la embriaguez, la fornicación, las malas conversaciones, la condenación, la burla, la calumnia, la blasfemia, los juegos de cartas, los engaños, las riñas, las peleas, el lujo excesivo, como dice Salomón: "Todo el que es ocioso está en la lujuria (Proverbios). 13:4)" (27, 759). La ociosidad daña no sólo el alma, sino también el cuerpo. "Los que viven en el ocio están sujetos a toda clase de enfermedades y dolencias, así como el agua se corrompe y no fluye. Una persona que no trabaja no puede comer alimentos dulces y su sueño puede ser inquieto sin dificultad”. Aquellos que no quieren trabajar desde los estratos más bajos “son objeto del ridículo y la censura de la gente” y “se ven obligados a vivir en la pobreza y la miseria (Proverbios 6:11)” (3:173). “Están excluidos de este vicio los enfermos, los ancianos y los encarcelados, a quienes los cristianos están obligados a alimentar juntos” (4, 226). Para evitar la ociosidad y sus consecuencias, debemos recordar que el tiempo es más valioso que cualquier tesoro, especialmente para un cristiano, ya que brinda la oportunidad (a veces la última) de arrepentimiento, que será imposible de lograr después del fin de la vida terrenal. "Entonces el tiempo será de juicio, no de arrepentimiento, de severidad, no de perdón. Ciertamente debéis dar una respuesta en el mismo tiempo que desperdiciaste. Porque el tiempo presente es regateo (Mateo 26:14-30)" (3:173). “Así como no todo trabajo es útil, tampoco toda ociosidad es viciosa”, dice el santo. Las obras de los que cometen injusticias no son saludables y son francamente pecaminosas: los que roban y quitan la propiedad ajena, los aduladores insidiosos y envidiosos, y los usureros despiadados. Por el contrario, “hay paz bienaventurada cuando la mente está libre de malos y pensamientos nocivos, el corazón está en paz de las malas concupiscencias, los ojos no miran nada, los oídos no escuchan nada, la lengua y los labios no hablan nada, las manos no hacen nada contrario a la santa ley de Dios” (3, 174; 27, 758). Pero esa paz en realidad es el trabajo al que llama el santo. "Ocupense siempre en buenas obras, es decir: lean libros, oren, sean contemplativos de Dios o hagan algún trabajo manual. El enemigo no se acerca a nadie más fácilmente que a quien vive en la ociosidad" (27, 759). A la ociosidad le seguirá inevitablemente el desaliento. “Feroz es esta pasión”, escribe el santo. “Lucha también contra aquellos que tienen pan y todo lo demás preparado, y especialmente contra aquellos que viven en soledad” (2, 237). Como "infligido" por el enemigo de nuestra salvación con el objetivo de hacer que el cristiano regrese al "mundo", el desaliento obstaculiza la oración, cierra el corazón, impidiéndole aceptar la palabra de Dios, y luego Dios espera especialmente una hazaña de una persona (27, 1057). En la lucha contra esta pasión, “te aconsejo que hagas lo siguiente”, escribe el santo a un monje. – 1. Convéncete y oblígate a orar y hacer toda buena acción, aunque no quieras. 2. La diligencia traerá cambios: ahora ora, ahora haz algo con tus manos, ahora lee un libro, ahora habla de tu alma y de la salvación eterna, etc. 3. El recuerdo de la muerte, que llega inesperadamente, el recuerdo del Juicio de Cristo, el tormento eterno y la bienaventuranza eterna ahuyentan el desaliento. 4. Orad y suspirad al Señor. Ayuda a los que trabajan, no a los que se acuestan y dormitan” (2, 237). "Cuando sucumbas al desaliento y al aburrimiento", escribe el santo en otro lugar, "entonces te invadirá un mayor desaliento y con vergüenza te expulsará del monasterio. Y cuando te enfrentes a él y venzas de la manera prescrita, entonces a la victoria siempre le seguirá la alegría, el consuelo y una gran fuerza espiritual; y los que se esfuerzan siempre experimentan dolor o alegría" (27, 1057-1058). La tristeza se relaciona con el desaliento, y en las obras del santo se utilizan como sinónimos. Los cristianos no deben lamentarse "por no tener prosperidad en este mundo, por no tener riquezas, gloria u honor, porque el mundo los odia, los persigue y los amarga. Deben resistir esta tristeza y no darle lugar en sus corazones. Sobre todo, alegrarse de que los hijos de este mundo, sino los de Dios, sean conocidos". La “tristeza mundana” también es inútil, porque no puede devolver ni dar nada de lo que lamenta 24 . El santo identifica la pereza tanto con la ociosidad como con el desaliento 25 . Es adyacente al primero como no hacer lo que se debe hacer (trabajar tanto externamente como en el alma); al segundo, como relajación, aumento del desaliento. Para mostrar lo nocivo de la pereza, el santo utiliza el siguiente ejemplo. “Los agricultores perezosos que viven en la ociosidad”, escribe, “al ver a sus hermanos recoger los frutos de su trabajo y regocijarse, se lamentan, se lamentan, se lamentan y se reprochan por no trabajar en el verano, y por eso no tienen frutos: así los cristianos descuidados, viendo a otros por la hazaña de la fe y el trabajo, exaltados en piedad, complacidos y glorificados por el Señor, llorarán y llorarán inconsolables, y se culparán a sí mismos por no querer. trabajar en una vida temporal”. Proveniente de los pecados impenitentes y del diablo, la relajación del alma se cura resistiendo las tentaciones permitidas por Dios a quienes caen en la pereza (27, 792, 447). Si no se tratan a tiempo, la tristeza y el desaliento pueden conducir a la desesperación, de la que el santo habla como consecuencia inevitable de una vida pecaminosa 26 y de un pecado grave contra la misericordia de Dios (27, 639). Pero es precisamente con la esperanza de la misericordia de Dios que el santo exhorta, ante todo, a resistir los pensamientos de desesperación, este “fuerte y definitivo golpe del diablo”. La esperanza cristiana es como un ancla que sostiene un barco en una tormenta y evita que se hunda. "Cuando pienses en tus pecados", dice el santo, "piensa en la misericordia de Dios, que, cuando vivías en pecados y enojaste a Dios con tus pecados, te llevó al arrepentimiento; ¿Deseará ahora destruirte cuando hayas cesado de tus pecados? En muchos lugares de la Sagrada Escritura, se alienta al pecador que lucha por el arrepentimiento: porque el Hijo del hombre vino a buscar y salvar a los perdidos (Lucas 19:10); porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar a los mundo, pero por él el mundo puede ser salvo (Juan 3:17)”. “Dios mismo nos enseña cómo debemos arrepentirnos”, continúa el santo recordando los pasajes penitenciales del Salterio. “¿Cómo no iba a escuchar al arrepentido, Quien dio la imagen de cómo arrepentirse, pedir y orar?” Por el contrario, Judas, “habiendo conocido la majestad del pecado, pero ignorando la majestad de la misericordia de Dios, se ahorcó” (27, 640). Sabiendo por experiencia cuán peligrosa es la tentación de la desesperación, el santo llama una y otra vez a resistirla. "El miedo a la desesperación", dice, "aunque proviene del diablo, sin embargo, es permitido por el consejo y el permiso de Dios" en beneficio de la persona misma, para que "conozca el poder del pecado, la ira de Dios contra el pecado y vea cuán fuerte es el tormento del diablo". Además, tales "frecuentes tentaciones del diablo crean al cristiano más peligroso y hábil (más cauteloso y experimentado - I.N.)" que se resiste a él. No debemos desesperarnos porque "tales pensamientos no ocurren por voluntad propia, sino contra nuestra voluntad; por esta razón, no son considerados pecado para nosotros" y no pueden dañar el alma. Ellos “humillan y aplastan el corazón, se alejan del mundo, de sus vanidades y encantos, pasan a la oración sentida y ferviente”, alientan “a pedir ayuda y liberación a Dios”. Por qué “cuanto más” dure tal tentación, “mayor será el beneficio que traerá al alma” (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325). Cualquiera que sienta pensamientos de desesperación en la salvación y luche contra ellos no sólo no debe desanimarse, sino regocijarse y agradecer a Dios. "Hay una señal", escribe el santo, "de que tal persona está en la fe y en la gracia. Porque el enemigo no lucha contra quienes le obedecen y trabajan". "De hecho, todos se quejan de estos pensamientos que buscan la salvación. ¡Ay de los pecadores impenitentes! Pero aquellos que se arrepienten y buscan su salvación a través de la oración y la fe deben esperar la misericordia de Dios" (4, 276–284; 6, 319–320; 27, 638–644). 5. Amor a la fama y ambición. El orgullo da lugar no sólo a la envidia, la malicia y la enemistad, sino también al amor a la gloria y la ambición, porque “es característico del orgullo amar la alabanza, la adoración y la glorificación”. Como en la antigüedad a Eva, ahora “el enemigo nos susurra: seréis como dioses, de modo que busquéis dominio, dominación, honor y vanagloria” (3, 190). Pero en realidad la gloria pertenece sólo a Dios. "Todo lo que hagas que sea digno de alabanza", dice el santo, "atribuyelo todo al único Dios, que produce en nosotros tanto el querer como el hacer el bien (Fil. 2:14), porque sin Él nada podemos hacer (Juan 15:5). Sea él solo alabado: no a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre da gloria (Sal. 113:9)" (27, 871). Y la verdadera gloria del hombre se encuentra sólo en Dios, ya en el título mismo de "cristiano". Debe ser entregado a Dios mediante una vida digna de este título. "No es el glorioso", escribe el santo, "a quien el mundo glorifica, sino a aquel a quien Dios glorifica. Dios glorifica al que lo glorifica. La gloria llega al padre cuando sus hijos viven constantemente (dignamente - I.N.), y la alabanza al amo cuando sus esclavos son correctos en su rango. Así, la gloria al Padre Celestial ocurre cuando los cristianos, que lo reconocen como su Padre y Señor, viven según la regla de la santa palabra de Dios”. En particular, los cristianos glorifican el nombre de Dios reconociendo las propiedades divinas reveladas en las Sagradas Escrituras y reflexionando sobre ellas: “Su existencia eterna, cuando de corazón reconocemos y confesamos que Él existe, es una y no tiene fin ni principio. Glorificamos Su “verdad” cuando creemos sinceramente en Sus falsas promesas. Glorificamos “su omnipresencia y omnisciencia”, cuando en todo lugar y en todo lugar nos alejamos del mal y hacemos el bien” (27, 871-872). Asimismo, el “amor a la gloria” puede convertirse en virtud cuando un cristiano “ama la gloria de su Dios” y la busca sólo a través de su vida. Así como la gloria eterna de quienes la han logrado mediante la hazaña de la vida terrenal es inmutable, así también la gloria humana es temporal y cambiante. “Cuéntala como el viento que va y viene”, exhorta el santo. – A menudo las personas que ahora son elogiadas y glorificadas, luego son blasfemadas y reprendidas. Sé como un muerto, que no escucha blasfemia ni alabanza; como un pozo que rebosa agua, y no escasea con la blasfemia, ni abunda con la alabanza" (27, 872). Es imposible que una persona adquiera glorificación de Dios y de las personas al mismo tiempo. "Quien busca la vana gloria, no se preocupa de la gloria eterna futura", y viceversa, "quien por la fe prevé la gloria futura, no se preocupa de la vana gloria, ya que se convierte en un obstáculo para recibir la verdadera gloria" (27, 872). El que busca la gloria “se pone a sí mismo como un ídolo en lugar de Dios”, Dios, a quien “sólo se debe toda gloria, honor y adoración” (3, 190). Hablando de las propiedades del amor a la fama y la ambición, el santo destaca especialmente su insaciabilidad. "Cuanto más alto se eleva en honor el amante de la gloria, más alto todavía quiere elevarse. Muchos paganos, no satisfechos con el alto título de rey, ordenaron llamarse dioses; conquistaron otras posesiones ajenas, y así trataron de expandir su gloria". Pero la ambición "no descansa ni siquiera después de recibir el honor. Porque según el honor (así enseña a sus fanáticos) es necesario tener vestimenta decente; es necesario ampliar y decorar las habitaciones, tener un número considerable de sirvientes en la decoración" (27, 875). Así que esta pasión no sólo atormenta a la persona misma, sino que también trae muchos desastres a quienes la rodean y a él mismo. El amor a la fama enseña "a conformarse a los de arriba, a adular, a mentir, a engañar, para insinuar en ellos amor y misericordia; enseña a calumniar al prójimo, a llamar malo a lo bueno y a llamar bueno a lo malo. Enseña la codicia: porque para recibir honor es necesario dar y tratar a muchos; enseña a los seres humanos inocentes a derramar sangre", como Herodes y Absalón (3, 191; 6, 81). El trágico destino de este último (2 Sam. 18, 9, 15) el santo predice a todas las personas ambiciosas, “que, aunque obtienen lo que quieren, ya sea por intercesión de sus intercesores, ya mediante soborno, no para su propio beneficio, sino para la destrucción, aunque no temporal, pero ciertamente eterna” (27, 875). Así, el amor a la gloria es una desviación del camino de la salvación y una cuestión, en palabras del santo, “imprudente” y “pagana”: las personas ambiciosas son como aquellos que “dejando una bolsa llena de oro, agarran otra, roja por fuera (hermosa - I. N.), pero por dentro vacía y solo arrogante de aire (llena - I. N.). eso, perseguir lo vil (bajo - I.N.) y lo imaginario” (27, 874). Sin embargo, "hay otra manera de tener gloria y honra en este mundo", escribe el santo, "pero hay otra manera de desear y buscar gloria y honra. Muchos verdaderos cristianos y santos pueden tener y tienen gloria en este mundo, pero no la buscan, y más aún huyen de ella. La dignidad o el honor de un cristiano no debe ser otra cosa que un yugo impuesto por Dios. Si alguien es llamado y va a la honra por esta razón, no está sujeto al vicio del amor a la fama; pero no habrá honor para busca tal cosa, pero el honor mismo lo buscará. Al contrario, el que busca el honor es indigno de honor” 27 (3, 192; 27, 872–873). Ayuda a deshacerse de la ambición recordando que “igualmente gloriosos y no gloriosos, amos y esclavos, respetables y viles, mueren y son arrojados a la tierra”; que habrá mayores tormentos (Sab. 6:6); finalmente, que “no hay mayor honor y gloria que ser un verdadero cristiano, cuya dignidad está privada por el amor a la fama” (3, 193). 6. Lujo, gula y borrachera Esta sección examinará las enfermedades del alma, que en la ciencia moderna se llaman "enfermedades de adicción": la dependencia de una persona de esos hábitos pecaminosos en los que está cautiva. San Tikhon se centra en temas como la glotonería, la borrachera y la pasión por las joyas. La atención especial del santo se centra principalmente en la "enfermedad" del siglo XVIII: el amor al lujo. No tan relevante para la Rusia prepetrina, este problema en el siglo XIX perdió en cierta medida su urgencia, característica especialmente de la era del "absolutismo ilustrado", cuando, sin sentir aún los peligros de la civilización occidental, la Rusia reformada, al menos en los estratos superiores de la sociedad, aceptó como un beneficio incondicional todo lo que le ofrecía Europa: desde las ideas de la Ilustración (no sólo deístas, sino también directamente ateas), hasta los "milagros". de tecnología y tendencias de moda. La Revolución Francesa y luego la invasión de Napoleón trajeron algo de tranquilidad. En la época de San Tikhon, como un niño que aún no había sido quemado por el carbón del fuego, la joven Rusia se sintió atraída por la luz que, habiendo dejado de buscar en las Sagradas Escrituras, pensó encontrar en la Enciclopedia. Y sólo la sencillez de la fe del pueblo y la voz de archipastores como San Tikhon resistieron esta aspiración casi universal y peligrosa con su espontaneidad infantil y su ignorancia del peligro. Estafa. XVII – principios del siglo XVIII en Europa, segundo y tercer cuarto del siglo XVIII. En Rusia no se trata sólo de lujo en las obras de arte individuales, en las vidas de las personas. El deseo de placer, la pasión por el entretenimiento y el juego se han convertido en un signo de la época, para muchos en el significado de la vida y de la vida misma. Movimientos enteros en el arte (primero el Barroco, luego el Rococó, que lo reemplazó), en la literatura (comedias satíricas, óperas cómicas) crean una atmósfera de “refinada galantería” que impregna toda la vida de la “sociedad”, cuya frivolidad en estas diversiones sorprendió tanto a sus descendientes y sólo a unos pocos contemporáneos. Uno de ellos fue San Tikhon. El santo llama a desconfiar del lujo (entendido en sentido amplio como cualquier exceso, en general todo lo que no es necesario), como la pestilencia o el fuego, “consumiendo almas”. "Uno construía tal o cual mansión", escribe, "uno comenzaba a usar tal o cual ropa, uno comenzaba a viajar en tal o cual carruaje, a suministrar tal o cual comida, etc. El otro lo ve y lo imita; cada uno ve lo que uno hace, y uno hace lo que hace. Y así el lujo se extiende por todas partes y se multiplica, y hora tras hora se intensifica más y más" (27, 802-803). ¡Cómo se reconocen en esta descripción tanto la época “brillante” de Catalina como el final del siglo XX! Como los pensamientos pecaminosos en general, "Satanás, el enemigo de las almas humanas, presenta pensamientos caprichosos y lujosos a una persona, y la confunde en ellos: cómo es bueno y favorable divertirse, hacer esto y aquello, consolarse con esto y aquello, ir de visita y recibir invitados, etc. Esto es lo que planea el adversario, para que el hombre tenga este mundo por su patria y un paraíso de alegría, pero se olvide de la dicha futura y así perezca" (27, 802). Los males causados ​​por el lujo son múltiples. "Debilita enormemente el alma cristiana, roba lo ajeno, ofende a las personas y les enseña a retirar la mano para dar limosna. El lujo, como el vientre, no conoce la saciedad, y como un abismo, devora todo lo bueno" (27, 801). El lujo aleja de Dios a aquellos "que se regocijan en la riqueza, en el honor, en la gloria; que festeja, hacen reír, bailan, se emborrachan, gritan y producen otras alegrías indecentes. Dios se aparta de tales personas, como si se sintiera ofendido por sus ultrajes; pero el espíritu maligno de este mundo viene allí, como si allí se estuvieran haciendo obras que le agradan". El lujo vuelve a la persona “ciega” y “loca”. Y de nuevo, la semejanza de los tiempos nos obliga a escuchar especialmente la denuncia del santo: "¿Es posible divertirse en estos tiempos tristes y convulsos? ¡Oh, cómo aumenta el pecado y disminuye la piedad! Esta gente lo hace como esos necios constructores navales cuyo barco se rompe y bailan; o como esos ciudadanos desordenados cuya ciudad arde y hacen banquetes". La Patria gime de penas y desgracias, pero estos son los únicos juerguistas que se divierten, aunque no sean hijos de la Patria, y se alegran con nuestros enemigos de las desgracias que nos rodean. ¡Oh lujo, lujo! ¡Cómo ciegas, enloqueces y endureces el corazón de la gente! El santo también recurre a la historia, diciendo que “muchas ciudades y estados perecieron a causa del lujo. La alegría llega a los enemigos que los rodean cuando el lujo aumenta en un estado que les es hostil. ¡Ay de ese país y estado! Porque allí con el lujo se multiplica todo mal. De allí no cabe esperar más que la destrucción” (27, 803). Para la persona misma, el lujo se convierte en “dolores en la vida terrenal” y “pobreza en la vida eterna”. "La tercera parte de la bienaventuranza mundana", dice el santo, obviamente refiriéndose a las palabras del santo apóstol Juan el Teólogo sobre las tres fuentes de tentación (1 Juan 2,16), "consiste en el conocimiento carnal, los banquetes, las fiestas, la alegría y todo lo que deleita los sentidos. Esta bienaventuranza imaginaria se muestra como algo hasta que se cumple y toca los sentimientos, pero tan pronto como se cumple y el sentimiento cesa, entonces, en lugar de la verdadera dulzura, Así, después de la comisión de la concupiscencia carnal, sobreviene el roce de una mala conciencia; después de los banquetes y las borracheras, se produce el relajamiento de los miembros, las enfermedades de la cabeza, los temblores de los brazos y las piernas y diversas enfermedades de todo el cuerpo. La dulzura es el cebo con el que Satanás atrapa a las almas y las arroja al infierno, en el menor tiempo posible, pero bajan al infierno a beber la copa sin fin de doloroso tormento”. compartiendo el triste destino del hombre rico del evangelio (Lucas 16:19–31) (27, 802, 876–877). La adicción al lujo, que extingue la fe, no sólo hace que una persona esté constantemente insatisfecha, sin importar lo que tenga (esta pasión "es caprichosa y nunca puede satisfacerse con nada"), sino que también conduce directamente al crimen. "El lujo requiere que una persona viva abundantemente. Y para eso se necesita mucho dinero. ¿De dónde conseguir la thuja?... Es necesario que el lujoso haga todo tipo de mentiras. El gobernante necesita cobrar a sus subordinados; el terrateniente, imponer impuestos excesivos a sus campesinos; a un comerciante, vender una cosa barata por otra cara; retener el soborno de otro mercenario; No des otros salarios, determinados por el soberano, a tus subordinados; otros deben recurrir a robo, malversación y toda mentira, de esto vemos que muchos viven en toda clase de miseria y carencia, muchos no tienen casa, alimento diario ni ropa. ¡Todo esto sucede por el lujo que enseña a la gente a ofender y exponer” (27, 804). De las muchas “ayudas contra el pecado”, el santo destaca especialmente en este caso las siguientes. "Tendremos la esperanza de vencer la pasión por el lujo", escribe, "cuando reflexionemos sobre una eternidad bienaventurada y dolorosa. Entonces no exigiremos nada más que lo necesario. Se necesita mucha lujuria y lujo; la naturaleza se contenta con poco" (27, 804). Una de las manifestaciones del lujo es la pasión por la decoración, especialmente en la indumentaria. La ropa en sí "es una cosa que no está involucrada ni en la virtud ni en el pecado; sólo su uso puede ser, en realidad, malo, y por lo tanto se convierte en pecado para el usuario. Cada prenda debe tener un fin (el objetivo es I.N.), es decir, cubrir la desnudez y proteger un cuerpo débil del frío y del mal tiempo" (3, 152-153). Sólo por esta razón, no es razonable adornarse y envanecerse con ropa, porque “comenzaron por transgredir el mandamiento de Dios, porque hasta que nuestros primeros padres pecaron, no tenían ropa, porque no veían su desnudez”. Así, el uso mismo de la ropa debería “deponer nuestro orgullo y llevarnos a la humildad” (3, 145). Además, el garbo es inmoral, ya que "no existe ningún exceso corporal sin ofender a Dios y al prójimo: nuestra riqueza de Dios es buena, y no nuestra. Por esta razón, su gasto debe ser reparado según la voluntad de Dios que la dio, y no según nuestros caprichos. Se nos da riqueza no sólo para nosotros, sino también para nuestros vecinos que la exigen". Por lo tanto, “aunque habrá un patrimonio justo” (lo cual es casi imposible, ya que “no les será quitado, como se les quita a tales personas, o, más importante, arrancado”), pero “antes de que sean (hay - I. N.) hermanos desnudos, son las almas de Cristo, temblando de frío y de inmundicia, están en prisión por deudas y deudas, presos y otras personas necesitadas: para tales se debe utilizar el exceso y el exceso ". Los lujosos “ricos derrochadores son riquezas, no constructores; y los que guardan sus riquezas en cofres son sus guardianes y esclavos, y no servidores y esclavos de Dios” (3, 148). Por otra parte, el santo habla del uso generalizado de la cosmética en el siglo XVIII. “Sigue siendo una gran vanidad y una gran vergüenza para el cristianismo que las mujeres se unten la cara con cal, pinturas y ungüentos” (3, 146). Además de la vanidad y la injusticia ante Dios y ante el prójimo de todo lujo, aquí el santo ve también el “pecado” de que estos medios se utilicen “no sólo para aparecer ante la gente”, sino “lo que es peor, para agradar y entrar en el amor 28. Ponen a subasta lo que no se puede vender, y con tal adorno de sus rostros, además de haber perdido la castidad, transportan la obra de Dios, que es perfecta y no requiere corrección”. Además, “no añaden color a la salud, a menos que causen daño” (27, 1054). El santo denuncia especialmente a aquellos "que, con la misma bagatela, se atreven a entrar en las santas iglesias, y se exponen y lucen ante los que entran. Venimos a las santas iglesias a orar a Dios. No es apropiado que la oración tenga los utensilios que ellos tienen: ¿pero qué? Humildad, contrición del corazón, ternura, lágrimas, tristeza", y da ejemplos bíblicos bien conocidos de mujeres santas: Ana, madre del profeta Samuel, Judit, Ester 29 . El amor al lujo también da testimonio del estado interior de quienes están poseídos por esta pasión. "Así como este adorno es vano, también es señal de negligencia hacia el alma, porque quien se preocupa por el adorno corporal no tiene tiempo para preocuparse por las cosas espirituales. Este adorno tan elegante muestra un corazón que desea vanos honores y glorias, lo cual es contrario a la ley de Dios: no améis al mundo, ni a los que están en el mundo" (1 Juan 2:14). Por lo tanto, "los cristianos deben adornar su alma, no su cuerpo. El alma es inmortal, y también lo es su belleza; el cuerpo es perecedero, y también su belleza. Cuando el alma está adornada, entonces el cuerpo, unido con el alma, a su debido tiempo percibirá la belleza. Cuanto más adornado esté el cuerpo y descuidada el alma, mayor será la fealdad tanto en el alma como en el cuerpo: el alma humana es como un espejo, que percibe tal apariencia en sí misma, hacia la cual se vuelve". Finalmente, "no importa cómo decores el cuerpo, no se le añadirá belleza; pero cuanto más se aleja el alma del mundo y de las concupiscencias mundanas, más roja se vuelve". La adorna aquel “que resiste las concupiscencias carnales y las corta, y se dedica a las virtudes” (3, 151; 27, 1056). El santo también habla de en qué casos la ropa no es un lujo, a pesar de su riqueza. "Muchas ropas de colores (ropa cara - I.N.) se usan no para ganar vana gloria y honor, sino siguiendo la costumbre general y aplicadas a su rango y dignidad. Mi discusión anterior no se refiere a estos. Aquí (sólo) se condena el garbo, la pompa, el orgullo mundano, la vanidad y la ceguera de un corazón depravado, y no la decencia y la moderación; así como el cuidado excesivo por el cuerpo mortal y perecedero, y el descuido del alma inmortal. En cuanto a la ropa personal de una mujer adorno, no puede tener excusa alguna, pero es precisamente un encanto, intriga, astucia e invención de un espíritu maligno, perpetrada para seducir y corromper la castidad”. Y “aunque muchas de las esposas, no por un mal fin (no por malicia - I.N.), sino siguiendo una costumbre anticuada, decoran sus rostros, sin embargo, sin tentación, esta decoración no les sucede a los jóvenes y a ellas mismas sin pecado” (3, 152-153). El amor al lujo “da lugar a la envidia y a los celos”, y la avaricia también lo acompaña. Sobre este último, el santo escribe: "Oh, el lujo y la tacañería son hermanas desagradables (opuestas - I.N.), pero ambas infectan fatalmente los corazones humanos. Una enseña a despilfarrar, la otra a almacenar y destruir (guardar - I.N.) la riqueza, pero ambas son para la destrucción humana; una relaja, la otra ata a una persona, pero ambas matan su alma" (3, 149). Para convencer a sus lectores de que "es más conveniente dejar los adornos vanos y llevar una vida moderada", el santo repite y refuerza en parte algunos de los argumentos dados contra el lujo (sobre la negligencia de su alma por parte de quienes se adornan en vano; sobre la injusticia, si no de la riqueza misma, al menos de su uso por parte de quienes se entregan al lujo; sobre la falta de castidad de quienes seducen y el peligro para quienes podrían dejarse seducir por su falta de castidad), y en parte introduce otros nuevos. "Recordad la muerte, que los gusanos caminarán sobre el rostro, ahora adornado con máscaras, y que ahora apesta (huele - I.N.), luego apestará, y luego se convertirá en polvo. Será necesario dar una respuesta a Dios por la tentación". Para que sea más fácil apartar una mirada parcial de nuestro rostro, es necesario “mirar con ojos inteligentes el rostro purísimo de Cristo, que por nuestras iniquidades fue escupido y golpeado”. El santo ofrece un consejo a aquellos contra quienes se dirige la tentación (tomado de las obras de San Juan Crisóstomo): “Cuando veas a una mujer pelirroja, de apariencia resplandeciente, adornada con trajes nobles y que excita tu corazón a la lujuria, vuelve inmediatamente tus ojos a la corona ofrecida desde arriba a los que vencen el engaño” (2, 135-136). Comer en exceso y beber, algo que no era ajeno a la Rusia prepetrina, en la Rusia del siglo XVIII pasó de ser un vicio personal a convertirse en un desastre público. En las obras del santo hay repetidas denuncias de las fiestas suntuosas y otras diversiones que destruyen el alma de quienes se entregan a ellas tanto por vanidad como por falta de misericordia (hacia los necesitados, a quienes se debe dar lo que se desperdicia), como el cuerpo por intemperancia 30 . Para los cristianos, "la comida y la bebida son el fortalecimiento de un cuerpo agotado, y no una dieta dulce. Comer, beber, descansar y otras acciones hacia un solo fin (metas - I. N.) - pretenden ser trabajos agradables a Dios, para que, fortalecidos con la comida, puedan trabajar para la gloria de Dios y el beneficio del prójimo. Habiendo recibido comida y bebida, (los cristianos) recuerdan al Dador, como si aceptaran todo de su mano generosa, y recuerdan el alimento del vientre eterno. Esto el nuevo nacimiento requiere de ellos, que es el alimento espiritual, la palabra de Dios, la oración, etc. fortalece y crece, pero es mortificado y destruido por todos los excesos carnales” (27, 676–677). “La gula”, escribe el santo, “es el consumo excesivo de alimentos y el agobio del vientre” (2, 132). La consideración de que tanto los alimentos simples como los refinados en el cuerpo se vuelven iguales, "pues el estómago no distingue qué tipo de alimento será, dulce (refinado - I.N.) o simple, siempre que sea saludable; exige alimentos sanos, no dulces". Además, después de comer ambos, al cabo de un tiempo el organismo vuelve a necesitar refuerzo. Los alimentos refinados son perjudiciales para la salud, tanto física como mental. "Considera las consecuencias de los alimentos dulces y sencillos", exhorta el santo, "y verás que de los alimentos dulces y variados se derivan todo tipo de males. ¿Dónde anida la lujuria más impura, si no en un corazón lujoso (amante del lujo - I.N.) y voluptuoso? ¿Quién es el más perezoso en la oración y otros deberes cristianos, si no lujoso (en el mismo sentido - I.N.)? ¿Quién, en la ociosidad, culpable de todos los males, vive más como un sensual? Así como En un pantano podrido se reproducen toda clase de alimañas, así en un corazón voluptuoso nacerán toda clase de impurezas pecaminosas. No es tan moderado el que vive de alimentos sencillos: aunque siente el ardor de la lujuria, la apaga con la oración y la ayuda de Dios. En cuestiones de rango y otras benditas labores, está siempre alerta, no perezoso en la oración y siempre dispuesto a toda buena acción”. ¿Y cuántos “diversos alimentos provocan enfermedades? Los médicos lo saben. ¿A quién más vienen con medicinas sino a los sensualistas? No existe tal peligro con una comida sencilla y moderada, y aunque la enfermedad les sobreviene a quienes se abstienen, pronto desaparece y la abstinencia, como la medicina más fuerte, desaparece”. Como prueba de ello, el santo cita la diferencia en la fuerza y ​​​​la salud de “los niños nobles, que comen alimentos dulces, y los niños campesinos, que en su mayor parte comen pan con sopa de repollo o agua”. “Y verás”, dice el santo, “cómo estos se diferencian de ellos en fuerza y ​​​​tienen la cara roja, pero estos están decrépitos, pálidos y como sin sangre. Esta diferencia no se debe a la razón, sino que proviene de diferencias en la educación; que estos sean sencillos, y que serán criados con ternura y dulces” (27, 678–679). El verdadero flagelo de todos los tiempos es la embriaguez o el “beber en exceso”. Sucede con el vino, pero también sucede sin él, "cuando una persona se emborracha con el amor de este mundo, pensamientos vanos y esfuerzos sin ley y tiene el corazón lleno de pasiones: malos deseos, amor al dinero, amor a la fama. De esto, el que, habiendo abandonado la pasión, se arrepienta, quedará sobrio" (2, 132; 27, 780). Pero el santo presta la mayor atención al vicio de la embriaguez como tal. "El vino", escribe, "como todo, fue diseñado para nuestro beneficio por nuestro Creador. En consecuencia, los pecadores son: 1) aquellos que aborrecen el vino no por abstinencia, sino porque sería pecado beberlo. Así, al blasfemar contra la creación, también blasfeman contra el Creador; 2) que aborrecen el vino y a sus hermanos que lo beben, los desprecian, pero sueñan altamente con algo sobre ellos mismos: no he bebido vino desde entonces. ¡Yo nací! Satanás no bebe vino ni come pan, porque es incorpóreo, sino que devora las almas humanas como un león”. Y además: "no sólo el vino, sino también el pan, el agua, el fuego y otras criaturas de Dios son usados ​​para el mal por el hombre. De esta manera también usa para el mal sus miembros, tales como: la lengua para la calumnia, la condenación y la calumnia, las manos para el robo, el vientre para la glotonería y la borrachera, y así con éstos, como con algún tipo de arma, mata su alma" (3, 174-175). Así, todo don de Dios, bueno en sí mismo, está determinado por el propio hombre como bueno o malo. El santo señala los siguientes motivos de la embriaguez. "1) Un corazón malvado e intemperante. "El vino es obra de Dios, pero la embriaguez es obra del diablo: no es el vino el que produce la embriaguez, sino la intemperancia", cita San Tijón a San Juan Crisóstomo. 2) La ociosidad, como ya hemos dicho. 3) Las fiestas frecuentes, la compañía, los obsequios intensos y las felicitaciones, que ahora se han convertido en una mala costumbre. 4) El trato a los malos y intemperante: la gente aprende unos de otros la embriaguez, las frecuentes repeticiones crean pasión y una mala costumbre”, esclavizando el alma y llevándola a la muerte (3, 175). También es pesada la responsabilidad de aquel por cuya culpa se entrega a la pasión de beber vino; “su imaginario benefactor, o más aún un villano, ya que quien abre el camino a la destrucción es culpable de esa destrucción” (27, 781). “La embriaguez es un pecado en sí misma”, escribe el santo, “porque los borrachos no heredarán el Reino de Dios (1 Cor. 6:10), por lo que son culpables de muchos pecados graves” (3:175). La mente de una persona borracha se oscurece, su voluntad y su conciencia se debilitan, por lo que “una persona borracha se atreve a hacer todo tipo de maldad, introduce toda clase de tentaciones”, mientras que “una persona sobria no mostraría tales tentaciones” (27, 781). La embriaguez "produce riñas, peleas, asesinatos; es blasfemia, blasfemia, blasfemia y causa molestia e insulto al prójimo. Te enseña a mentir, halagar, robar y hurtar la propiedad ajena, para tener algo con qué satisfacer tu pasión; enciende la ira y la rabia; hace que la gente se revuelque en la inmundicia, como cerdos en un blat (pantano - I.N.); en una palabra, convierte a la persona en una bestia, verbal, muda, de modo que a menudo cambia no sólo el estado interno, sino también la apariencia externa de una persona”. Beber "relaja el cuerpo y lo debilita; conduce a la miseria y la pobreza; la gloria y el buen nombre serán quitados; trae dolor y tristeza a la familia, parientes, amigos y ridículo a los enemigos; se las arregla para que su fanático sea incapaz de cualquier título y cautiva al pobre tanto que casi puede liberarse de él. Ni las exhortaciones, ni las amenazas, ni el miedo, ni las oraciones pueden persuadirlo. Yace en el foso de la destrucción, pero no siente y no se esfuerza por liberarse, sino que se indigna contra los que quieren llevárselo” (3, 175; 27, 781–782). El santo ofrece los siguientes medios para combatir la pasión por beber vino. "1) A los jóvenes no se les debe permitir beber en estado de ebriedad, ya que los jóvenes se acostumbran fácilmente a ello. 2) No les permita juntarse con personas borrachas y depravadas. 3) Los adultos no deben beber vino a menos que sea necesario. 4) Evite las malas compañías y fiestas. 5) Recuerde que es muy difícil renunciar a esta pasión, y muchos mueren en ella. 6) Aquellos que están acostumbrados a esta pasión deben armarse firmemente contra su tormento, mantenerse firmes, no ceder, orar e invocar. La ayuda todopoderosa de Dios. 7) Recuerda los problemas que suceden durante la borrachera, como tentaciones, riñas, peleas, sueños, seguros, enfermedades, y compara el estado de una vida sobria con el estado de una persona borracha. 8) Piensa siempre que muchos mueren borrachos mientras duermen sin arrepentimiento, etc. (2, 132–133; 3, 176). El santo advierte especialmente contra el oscurecimiento de las fiestas con la embriaguez (27, 165-166). 7. Mentiras, halagos, condenas, calumnias. La consecuencia inevitable del orgullo, la envidia y la malicia, por un lado, y el amor a la gloria y la vanidad, por el otro, son la mentira, la adulación, la condena y la calumnia. San Tikhon habla de ellos juntos como “vicios afines”, “propios” de aquel que es el padre de la mentira (Juan 8,44), y “que a veces se transforma en ángel de luz, para así engañar y destruir más convenientemente a una persona” (27, 450-451). Provenientes del “nacimiento carnal” y la “sabiduría carnal”, “estos vicios los poseen aquellas personas que hablan de manera diferente con su lengua y tienen otras cosas en su corazón. Las palabras de estas personas son como miel, pero el acto en sí es como veneno”. ¿Por qué “un hombre adulador es más terrible que cualquier bestia: porque la bestia, tal como es, se muestra como tal, y ésta a menudo esconde su veneno bajo la apariencia de humildad y virtud” (2, 137; 3, 170)? Hay muchas mentiras en el mundo. "Un comerciante miente cuando dice que sus mercancías valen tal o cual precio, pero no es así. Un testigo miente en el tribunal cuando dice algo que no ha visto ni oído; o no dice lo que vio y oyó. Miente un trabajador que, habiendo cobrado un precio digno, prometió trabajar diligentemente al que lo contrató, pero trabaja perezosamente o no trabaja en absoluto. Miente el pastor, que promete y jura pastorear el rebaño de las ovejas de Cristo, pero no lo hace. pastor o pastores descuidados, etcétera”. Pero la mentira más lamentable de todas es la del cristiano que en el santo bautismo promete trabajar para Cristo Señor, pero no obra. Hay quien, después del santo bautismo, comete iniquidad y se adhiere a la vanidad de este mundo” (27, 451). La mentira, la adulación y el engaño alejan al cristiano de Dios, 31 expulsan la fe del corazón, obstaculizan la oración y hacen imposible la bienaventuranza eterna. La sociedad sufre de los astutos y aduladores, "antes: 1) la lealtad, sin la cual la unión de la sociedad no puede existir, no puede existir donde no confiarán en nada unos en otros, se temerán, tendrán miedo y tendrán un enemigo. 2) No puede haber paz allí, sino odio mutuo, enemistad, peleas, etc.; porque los aduladores y los engañadores transmiten y cuentan los discursos de unos a otros no como los escucharon, y no interpretan con tanta fuerza como fueron dichos, pero de otra manera. 3) La adulación y el engaño han introducido y multiplicado los juramentos impíos, ya que muchos, engañados por los falsos y aduladores, no creen en los que dicen la verdad: por eso los hombres se ven obligados a confirmar la fidelidad de sus palabras invocando el nombre de Dios, lo que se ha convertido en una costumbre ilícita y destructiva, y no se considera pecado” (2, 171; 27, 451). Los mentirosos y aduladores son más peligrosos cuanto más cuidadosa y sutilmente actúan. Por ellos “los simples de corazón sufren mucho”. Pero "no importa cuán astutos sean, su astucia se revela (por ejemplo, "cuando, inflamados por el vino o inflamados por una fuerte ira, vomitan lo que estaba escondido en sus corazones"). Y aun así todos los aborrecerán como leprosos". Al ver tal deshonra de los aduladores y el daño que causan a la sociedad, "el alma sencilla, que no conoce la adulación y el engaño, escuche la advertencia del salmista: no tengas celos de los astutos, no tengas celos de los que hacen iniquidad" (Sal. 36, 1-3) 32. El mismo santo aconseja "tratar a cada persona con sencillez, como te tratas a ti mismo. Como apareces por fuera, así seas en dentro; y lo que le digas debe estar también en tu corazón” (2, 137; 3, 171; 6, 146). Similares entre sí son “los frutos de una lengua desenfrenada y un corazón desprotegido por el temor de Dios”, y vicios como la condena, la calumnia y la calumnia. Revelan la misma estructura engañosa del alma que la adulación. El santo señala algunos de los motivos de estas pasiones. 1. Orgullo, abrumado por el cual “no tolera que nadie sea superior o igual a él”, por qué “lo juzga y lo destruye (humilla – I.N.), o, aunque oculta sus propios pecados, calumnia y calumnia a los demás, de modo que quienes lo escuchan piensan que no tiene los pecados por los que condena a su prójimo”. 2. Envidia, “como el envidioso no quiere ver a su prójimo con respeto y gloria, se esfuerza en oscurecer su honorable nombre”. 3. Malicia: “una persona malvada, al no tener con qué vengarse de aquel contra quien está enojado, se esfuerza por oscurecer su gloria con calumnias y calumnias”. 4. “También suceden por mala costumbre, por celos, por impaciencia y otras cosas” (2, 130; 3, 166). El calumniador daña al que calumnia; También se hace daño a sí mismo, porque peca gravemente; También perjudica a quienes escuchan sus calumnias: "otros que oyen condenan a aquel contra quien se difunde la calumnia; otros también son incitados a un caso ilícito porque lo oyen. El calumniador, el diseminador del mal, es culpable de todo este mal pernicioso". "¡Oh lengua desenfrenada! ¡Cuánto daño le haces al mundo!" - exclama el santo. Una lengua intemperante calumnia, “disipa herejías, cismas, tentaciones”, calumnia a las autoridades, da falso testimonio en los tribunales, “conduce a los débiles y afligidos a una tristeza, abatimiento y desesperación insoportables”, a menudo provoca riñas, revela secretos y, por lo tanto, “a menudo lleva al calumniador a un gran arrepentimiento y tristeza por haber dejado salir la palabra”. En verdad Salomón escribió: “El que guarda su boca guarda su alma” (Proverbios 13:3). Y dado que “el hombre no peca más que con la lengua”, que “no deja nada, sino que eructa el veneno que yace en el corazón humano”, entonces “debemos esforzarnos por frenarlo. Pero la diligencia poco puede hacer sin la ayuda de Dios”, por lo que “hay que orar humildemente a Dios Todopoderoso para que corrija tanto el corazón como la lengua, el instrumento del corazón” 33 (3, 112–114; 6, 147). El santo da las siguientes razones por las que la condena y la calumnia son pecados. "1. Dios nos prohibió juzgar y condenar a nuestro prójimo; porque el que condena, él mismo será condenado (Mateo 7:1-2). 2. Hay un solo Juez: Cristo, el Hijo de Dios, por lo tanto, quienes condenan a su prójimo roban la dignidad de Cristo, lo cual es difícil y terrible. 3. Nuestro prójimo es siervo de Dios, no nuestro. ¡Qué molesto es para Dios cuando Su siervo es juzgado y calumniado delante de Su misma presencia! 4. Todos los pecadores están delante Dios, la maldición común de todos es común a tu prójimo hoy, y lo mismo haces por la mañana, aunque no de obra, ni de palabra, ni de pensamiento 5. Muchas veces sucede que muchos nos parecen pecadores, pero por dentro son justos, por el contrario, muchos son justos, pero por dentro son pecadores. La ofensa proviene de alguien cercano a ti, no menos que de quien fue golpeado con vara. De esta herida surge el dolor, del dolor surge la debilidad, y de la debilidad la muerte 8. Cuanto más honorable y superior es la persona que es injuriada, mayor es la úlcera, y mayor el pecado del que reprocha 9. Cuando un líder es condenado y calumniado, entonces disminuye el respeto por él, (lo que seguirá) la desobediencia y todo tipo de desorden y confusión en la sociedad. 10. Sucede muchas veces que aunque alguien haya pecado verdaderamente, ya se ha arrepentido, y Dios perdona al arrepentido; y por eso es muy pecado que condenemos a aquellos a quienes Dios perdona”. Finalmente, los mismos calumniadores “a menudo caen en mayor oprobio cuando traman calumniar y desacreditar a sus vecinos” (Sal. 7:15-17), como Absalón, Amán y otros. “Prestar atención a esto, calumniadores”, finaliza su advertencia el santo, “y corrijan sus propios vicios, por los cuales serán torturados, pero no toquen a los extraños”. (2, 130; 3, 166–168; 5, 372). El santo también da consejos prácticos sobre cómo evitar la calumnia y la condena. Cada uno debe “1) mirarse a sí mismo, conocerse a sí mismo y no a los demás, sino mirar sus propios vicios y limpiarse 34; 2) descartar la ira, la envidia, el odio; 3) evitar las conversaciones inapropiadas; 4) alejarse de los que tienen esta mala costumbre; 5) compadecerse de un hermano que ha caído o está perdiendo el espíritu de amor y orar por él al Dios misericordioso; 6) a los que tienen esta mala costumbre de orar al Señor: ponerles una tutela, Oh Señor, con mi boca (Sal. 140:3) 35” (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). Puedes terminar esta sección con las palabras de San Juan Crisóstomo, citadas por San Tikhon: “Incluso si condenas a tu prójimo y dices algo justo contra él, tampoco escaparás del castigo; porque Dios no te juzgará por sus obras, sino por tus palabras” (2:129). 8. Amor al dinero, codicia, robo. La búsqueda del honor y la gloria conlleva inevitablemente el amor al dinero, por el cual San Tikhon entiende “no sólo el amor por una sola plata, sino un deseo insaciable por todas las posesiones, adquisiciones y riquezas terrenales” (3, 176). ¿Quién, según el santo, es amante del dinero (además de codicioso y depredador)? "1) El que acumula riquezas de todas maneras y las guarda para sí, sin dárselas a quienes las exigen. 2) El que roba la propiedad ajena con su propio acto y desea la propiedad ajena injustamente. 3) El que se aferra a las riquezas con el corazón". Por otro lado, “no todo rico es amante del dinero”, mientras que un mendigo, “aunque no tenga nada, salvo amor por las riquezas, es un verdadero amante del dinero”. Así, "la riqueza no es algo malo, pero algo malo es el amor al dinero; algo malo es la codicia. Un hombre codicioso no es rico; un hombre codicioso carece de mucho. Una persona codiciosa (como un avaro) es un guardián del dinero, no un amo, un esclavo, no un poseedor" (2, 133; 3, 176-177; 6, 281). El amor al dinero es doloroso e insaciable, y cuanto más se satisface, más se “inflama” y exige lo suyo. Esclavizados por esta pasión, según el pensamiento de San Juan Crisóstomo, citado por San Tijón, “las peores son las bestias: las bestias, saciadas, dejan de robar, pero éstas nunca podrán ser saciadas”. En la vida terrenal, el amante del dinero está en constante preocupación por cómo acumular riquezas, multiplicar lo recaudado y preservar lo multiplicado; permanece siempre en tristeza y miedo: “en miedo por lo que tiene, y en tristeza por lo que aún no tiene”; está atormentado, muriendo, porque es privado de “su amado tesoro”, previendo su paso a manos equivocadas (a menudo no a las que le gustaría) 36, así como de la conciencia “de que será torturado ante el tribunal de Dios y tendrá que responder por cada centavo injusto”. Y esta premonición se hace realidad: “el codicioso sufre incluso después de la muerte, porque los depredadores no heredarán el Reino de Dios (1 Cor. 6:10)” (2:134; 3:177-178). El amante del dinero sólo confiesa a Dios con los labios, pero con el corazón sirve a sus riquezas, “por eso el apóstol llama idolatría a la codicia” (Col. 3,5), y el santo la llama ateísmo escondido en el corazón del amante del dinero (3,178, 181). El santo ve la salvación en esta pasión: para aquellos que aún no están cautivados por ella, al recordar los desastres que este mal trae a la sociedad y a la persona misma; también que "dejarás todo lo que hay en este mundo, no importa lo que recojas, pero sólo la piedad partirá contigo del mundo (1 Tim. 6:7-8). Bienaventurado y sabio el que dice a Job: "Desnudo salí del vientre de mi madre; ¡Desnudo iré al lugar donde van todos los habitantes de la tierra! "El tesoro de los piadosos", según San Tikhon, "es la fe viva, el conocimiento de Dios y la reverencia, la gracia del Espíritu Santo y la esperanza de una herencia eterna en el cielo". Esta riqueza es imperecedera y reside en la persona misma, mientras que la riqueza visible, además de la “injusticia”, lleva el sello de la temporalidad y es siempre “externa” en relación a la persona misma. “Asegúrate de ser un extraño y un extraño aquí, y entonces conocerás la belleza y estarás contento con lo que tienes, aunque sea pequeño”, exhorta el santo, utilizando la imagen frecuente de viajar a través de un país extranjero (vida terrenal) hasta la Jerusalén celestial (vida eterna) (6, 279-282). El santo aconseja a los que ya están esclavizados por el amor al dinero que sigan el ejemplo de Zaqueo para escuchar con él: ahora ha llegado la salvación a esta casa (Lucas 19,9) (3, 182). El medio para satisfacer la pasión, que, según las Sagradas Escrituras, es la raíz de todos los males (1 Tim. 6:10) 37, es el robo. Por esto el santo entiende todo tipo de pecados contra el mandamiento “no robarás”. Esto es 1) el secuestro real de otra persona: secreto (cuando “roban casas, tiendas, corrales”; roban el tesoro del estado; roban propiedad de la iglesia; quitan del fuego; no anuncian (anuncian lo encontrado; cuando engañan en medida o peso, venden un producto malo por uno bueno a un precio más alto), abierto (robo; “cuando un amo le quita un esclavo a un esclavo, el gobernante le quita algo al sujeto ya sea por la fuerza o solicita"; cuando no devuelven dinero o una cosa tomada en custodia o hipoteca, con la excusa de que no lo tomaron o lo devolvieron; cuando utilizan lo tomado para la distribución de limosna para sus propios fines; cuando se cobran intereses o intereses, especialmente de los pobres, aprovechándose de su situación), así como “halagando” (mediante engaño o fraude); utilizan sus cargos para beneficio personal (funcionarios de aduanas, tesoreros, secretarios, etc.) 38 ; 3) obtener propiedad (por ejemplo, herencia) utilizando documentos falsificados; 4) carga excesiva de cuotas y trabajo sobre los campesinos por parte de los terratenientes, falta de pago de las cuotas a los sirvientes o asalariados, y también cuando estos últimos, habiendo recibido el pago debido, trabajan con pereza; 5) cuando quienes podrían ganarse la vida piden limosna, haciéndose pasar por mendigos, víctimas de incendios o enfermos, quitándoles limosna a quienes realmente la necesitan 39 ; 6) sus allegados son “hipócritas que, so pretexto de fingida santidad o de la fabricación ilegal de reliquias como si fueran santos, o iconos como si fueran milagrosos, engañan a la gente común para que den limosna”; 7) “caricias y zapatillas” que se lucran con esto; finalmente, esto también es 8) un “juego de cartas” (“un jugador, si gana, roba la propiedad ajena; si pierde, peca deseando la propiedad ajena” 40 y despilfarro 41). Aquellos que guardan bajo llave las riquezas dadas por Dios o las usan para gastos innecesarios y no se las dan a los pobres (como debería ser el caso entre los cristianos, “porque Dios da riquezas a las personas no sólo para sí mismas, sino también para los pobres y mendigos”) también pecan al robar la propiedad de otra persona. Hay muchos otros “tipos de robo”, pero siempre van acompañados de insultos al prójimo, que a menudo se encuentra en la pobreza y se encuentra en un estado aún más angustiante tanto por la confiscación de sus bienes como por la falta de asistencia en sus necesidades. Pero el robo "no sólo hace mal a los demás, sino que también hunde a sus cuidadores en desastres", escribe el santo y da ejemplos de Giezi y Judá, y agrega que "aún ahora el justo juicio de Dios cae sobre los ladrones, salteadores, perjuros, traidores y destructores de la Patria y otros pueblos codiciosos. Y aunque alguien escapará del castigo temporal, no escapará del castigo eterno. Entonces pagarán el último codrante en el fuego de la Gehenna, pero nunca podrán pagar” (3, 180-181). Para evitar lo anterior, ayuda seguir la regla general: “Lo que no quieras para ti, no lo hagas a tu prójimo; y lo que quieras para ti, hazlo para tu prójimo”. Si se ha cometido o se está cometiendo un pecado, entonces hay que “dejar ese mal”, traer el arrepentimiento, corregir la ofensa causada y “además, tener una regla firme y nunca quebrantada, para que la propiedad ajena no sea apropiada injustamente, ni abiertamente, ni en secreto, ni con lisonjas, ni de ninguna manera” (2, 77–82; 6, 82, 315–316). Ver: “Índice de lugares de la Sagrada Escritura citados en las obras de San Tikhon” en el Capítulo VI. aplicaciones a este trabajo. Ya cumplido: sobre la encarnación del Hijo de Dios, la obra de redención cumplida por Él, etc. o aún por cumplir, por ejemplo, sobre la Segunda Venida de Cristo, Juicio y recompensa para los justos y pecadores. Además: "El demonio en sí es el pecado más malvado, porque el pecado convirtió al demonio en un demonio, que al principio era un ángel bueno y brillante, pero fue dañado y oscurecido por el pecado", dice San Tikhon, citando también a "San Crisóstomo" (6, 204). Y “el mal es mayor que cualquier mal externo”, porque “todo ese mal atormenta sólo al cuerpo, y atormenta sólo temporalmente, porque la muerte pone fin a todo sufrimiento... Pero el pecado atormenta tanto el cuerpo como el alma, y ​​atormentará por los siglos de los siglos” (5, 204). El propio santo da ejemplo de ello. "La Eminencia escribió una vez al virtuoso marido Kosma Ignatievich, pidiéndole que fuera a verle. Cuando apareció este hombre, el reverendo le preguntó si conocía a Kamenev. Cosma respondió que lo sabía, y que lo sabía bien. El reverendo dijo: "Sabe, me abrió los pensamientos. Unos días antes de esto, el demonio me asaltó con el pensamiento de arrogancia, y no importa cuánto intenté alejar estos pensamientos de mí mismo, simplemente no pude. El tercer día, después de vísperas, me senté frente a mi celda, en el porche, y más que otros días me invadieron los mismos pensamientos. Veo a Kamenev huyendo de la iglesia, rodeado de niños; Al pasar por el porche, de repente me golpea en la mejilla y me dice al oído: “No seas arrogante”. “Yo”, concluyó el santo, “en ese mismo momento sentí que el demonio de la arrogancia se había retirado de mí”. La leyenda añade que, en agradecimiento por tal curación, el santo le dio al santo tonto Kamenev una pensión de 3 k. un día, que repartió hasta su muerte” (6 “Notas”, 57–58). “El pecado”, dice San Crisóstomo, “hasta que comienza, tiene cierta vergüenza; cuando se consuma, hace desvergonzados a quienes lo cometen” (3, 124-125). Para hacerlo más simple, se combinaron algunos estados relacionados (por ejemplo, la ira y los malos hábitos), y se omitieron aquellos que no estaban directamente involucrados en relaciones de causa y efecto (por ejemplo, los celos, la impaciencia). Las flechas punteadas indican conexiones que se pueden suponer, pero que el santo no indica directamente. Entre otros, podemos señalar: 1) en el párrafo 2, la ira da lugar a la malicia, mientras que en el párrafo 3 se combinan; 2) en el párrafo 1, el orgullo produce sucesivamente envidia, odio, malicia, y en el párrafo 5 también se colocan juntos; 3) en el párrafo 8, la condena nace directamente del orgullo, mientras que en el párrafo 5 (teniendo en cuenta el párrafo 1) surge secuencialmente del orgullo, la envidia, la malicia, etc. Podríamos limitarnos a afirmar únicamente la presencia de precisamente tales secuencias en las obras del propio santo, sobre todo porque no se limita a coordinarlas o reunirlas. Pero aparentemente es posible aclarar algunos puntos. Sobre el primer caso. El santo, como se dirá más adelante, considera la malicia como producto de la ira que no fue curada a tiempo y arraigó en el corazón. Por lo tanto, podemos suponer que el párrafo 2 refleja la etapa inicial de desarrollo de esta (en realidad, única) pasión, y en el párrafo 3 se combinan debido a que la díada “ira, malicia” en este caso significa “vieja ira o malicia”; También es posible que en el párrafo 3, la malicia y la ira se dan juntas debido al mayor volumen (en comparación con el párrafo 2) del párrafo 3, para evitar detalles excesivos de este último, lo que, además, ya se ha hecho anteriormente. La última explicación también se aplica a la relación entre orgullo e ira en los párrafos. 1 y 5. Habiendo revelado previamente (en el párrafo 1) en detalle cómo el orgullo da lugar a la ira, luego (en el párrafo 5) el santo habla de ellos juntos, para, sin repetirse, mostrar el mayor desarrollo de la ira, que a través de la condena se convierte en odio y enemistad. En cuanto a la tercera de las “inconsistencias” anteriores, teniendo en cuenta lo anterior, habiendo aclarado el mecanismo por el cual el orgullo genera ira (ítem 1), mostrando que pueden combinarse en relación con la condena y las pasiones posteriores (ítem 5), el santo en el ítem 8 ya no los enumera, incluyéndolos en el orgullo ancestral para todos ellos. Y sólo después de largos períodos de tiempo se puede ver la inclinación del “resultado” de los principios que luchan en una persona hacia el bien o el mal, especialmente cuando una persona finalmente se confirma en el bien, alcanza la deificación, la santidad o se adentra completamente en el reino de las tinieblas. Pero como la distinción, en este caso, entre malicia y odio es muy condicional, entonces en el cuadro general de las pasiones (como se presenta, por ejemplo, en el § 86), "malicia" y "odio" pueden usarse como sinónimos, reemplazándose entre sí. Además de la similitud de definiciones, también porque el orgullo, según la enseñanza patrística, es una pasión que da origen a casi todas las demás y reemplaza a las pocas que quedan en el curso de la lucha contra ellas. "Nuestros antepasados ​​ascendieron y fueron obligados a humillarse en el paraíso; los descendientes de Noé son los constructores de la Torre de Babel; Coré, Datán y Abirón; Senaquerib, rey de Asiria; Olafernes, Amán, Nabucodonosor"; del Nuevo Testamento el santo utiliza las imágenes de Cafarnaúm y el orgulloso fariseo (3, 157-158). Es bueno para aquella alma que, habiéndose visto infectada por la cizaña del orgullo, no sólo no se queja de los dolores que se le permiten curarla, sino que también los busca ella misma como el remedio más eficaz para su enfermedad. El celador de San Tikhon, Vasily Chebotarev, en sus "Notas" menciona su exigencia excesiva (como el propio santo era consciente) hacia aquellos que le servían, quienes "temiendo a una persona tan pastoral, se alejaron de él". Al ver esto, el santo "comenzó a pedir y orar a Dios para que lo visitara con alguna enfermedad, para que pudiera aprender más fácilmente la humildad y la mansedumbre, y por eso recibió lo que quería. Una vez en un sueño ve que supuestamente entra en una iglesia; un sacerdote viene hacia él desde el altar a través de las puertas reales y lleva en sus brazos a un bebé cubierto con una fina muselina. Él, estando comprometido con los bebés con amor (que Cristo mismo aceptó a los que venían a Él), se acercó al bebé que yacía en brazos del sacerdote. y le preguntó cómo se llamaba. El sacerdote respondió: Vasily (que significa rey en griego). Por amor a los bebés, apartándose aquel velo blanco de su rostro, besó al bebé en la mejilla derecha; el bebé lo golpeó con la mano de encía en la mejilla izquierda, y con tanta fuerza que despertó del golpe; de pie, siente y ve que su mano izquierda tiembla y su pierna izquierda se debilita. Al discutir el significado del sueño que había tenido, agradeció a Dios por tan paternal visita. A partir de entonces empezó a aprender la mansedumbre y el más profundo sentido de la humildad, y se acostumbró tanto a ello que incluso para la correcta reprimenda al último celador de campesinos sencillos y rudos, el cocinero, si lo veía ofendido por él, se inclinaba pidiendo perdón” (6 “Notas”, 40). Según San Agustín, “la envidia es hija del orgullo: mata a una madre y su hija perecerá” (3, 162). “Quien aspira a lo eterno no envidia lo temporal”, escribe el santo en otro lugar (2, 128). "La verdadera tristeza cristiana es lamentarse", escribe el santo, "porque los cristianos tienen un título alto y celestial, pero no pueden caminar dignos de ese título; que llaman a Dios Padre, pero no pueden amarlo y agradarlo tan perfectamente como el deber requiere... Además, cuando oyen o ven a un prójimo pecar, deben entristecerse, y no condenar, ya que ellos mismos están sujetos a la misma caída. Esta tristeza les es útil y favorable a Dios" y "todo cristiano necesita comer" (27, 674–675). “La ociosidad o la pereza es en sí misma un pecado” (4, 172). “La pereza o el desaliento es pecado mortal” (27, 447). “Aunque esta tentación le puede ocurrir a cualquier cristiano, es especialmente cierta para aquellos que han vivido en pecado durante mucho tiempo y, habiendo sido corregidos por la gracia de Dios, comenzaron a arrepentirse” (6, 324). “La gente no sabe lo que busca”, dice el santo. – Sucede a menudo que el honor de una persona es como la espada de un loco, con la que se mata a sí mismo y a los demás. Un árbol alto está sujeto a un fuerte viento y, cuando cae, aplasta a muchos árboles pequeños que se encuentran cerca. Asimismo, un jefe está sujeto a muchas tentaciones; pecará, y todo el mundo lo sabe” (27, 1172). "Tales esposas deben dar una respuesta al juez justo por la tentación", escribe el santo. “Es terrible seducir a una persona, mucho más que a muchas por quienes fue derramada la sangre de Cristo”. El santo también cita el capítulo 3 del libro del profeta Isaías, denunciando a las mujeres por sus adornos y sembrando tentaciones (3, 149-150). Así fue el santo en vida. Su segundo celador, Ivan Efimov, recuerda que cuando el santo veía desde la ventana de su celda a “los caballeros que habían venido a la feria de Zadonsk, en peregrinación a la iglesia, y sobre todo a las mujeres, elegantemente vestidas, untadas de blanco, colorete y polvos, solía decir con los ojos llenos de lágrimas: “¡Pobres cristianos cegados! Limpian y decoran su cuerpo mortal, pero casi nunca recuerdan la bondad de sus almas; ennegrecido por los pecados, como un murin que no conoce a Dios y no cree en Cristo, el Hijo de Dios”. Sucedió que unas mujeres acudían a él con esa vestimenta para recibir una bendición; en tales casos, rechazaba a los extraños, supuestamente debido a su mala salud no podía aceptarlos, y a veces (y por su profunda humildad) decía a través de mí que no importaba, que podían recibir una bendición de los hieromonjes. Cuando, para recibir beneficio espiritual, acudían a él los terratenientes que vivían cerca con sus mujeres, las mujeres se despojaban de todos sus atavíos, y especialmente del tocado, los polvos y los pedos, y acudían a él vestidas con ropa humilde” (6 “Notas”, 22). Y estas denuncias fueron efectivas. Y Efimov cuenta cómo "uno de los nobles, que tenía esposa e hijos, era todavía un hombre joven, y en su juventud tenía una gran pasión por la caza de perros, y por jugar a las cartas y por las frecuentes compañías alegres. Visitando a la Eminencia más de una vez y escuchando instrucciones cristianas de sus labios, abandonó su hábito de los perros, las cartas y las alegres compañías, y comenzó a vivir de acuerdo con sus instrucciones, como debe ser un cristiano" (6 Notas, 30). Es en este sentido que el santo entiende las palabras del Salvador en el Evangelio de Mateo (8,20). "No hay lugar para Él tampoco aquí, donde las malvadas zorras tienen sus úlceras; La Verdad Eterna no puede caber con la adulación, el engaño, el engaño, la astucia y la doble ánimo, que tiene miel en la lengua y lleva hiel en el corazón, que promete paz con palabras, pero prepara la espada con hechos... Deja a los que adulan a Judas" (27, 447-448). I. Efimov cuenta cuán insoportables fueron los halagos para el santo, recordando el siguiente incidente. El santo "amaba a Archimandrita Sampson. Con motivo de la llegada de Eminencia Tikhon III a Zadonsk para visitar a su amigo, Archimandrita también vino con Eminencia, y estando solo en las celdas de Tikhon, entre conversaciones comenzó a elogiarlo en su cara por su vida piadosa, por lo que agregó que podría ser glorificado incluso después de la muerte por su cuerpo incorruptible, por lo que él, Archimandrita, estaba muy ofendido, a la punto que lo consideró por el espíritu maligno que venía y hablaba en él, y desde entonces el grande se quejó de él, porque no podía tolerar tales palabras de alabanza de nadie. Este es un ejemplo vivo de su profunda humildad. Escuchándose a sí mismo, examinó incluso sus mejores pensamientos tan sutilmente como los rasgos y las líneas pueden verse en las manos: ¡se lo explicó a todos los que querían salvarse” (6 “Notas”, 36). Este incidente también muestra el antídoto contra los elogios halagadores. El propio santo intentó por todos los medios evitar motivos de condenación y estar atento a sí mismo, para no caer en este pecado o limpiar a tiempo su conciencia mediante el arrepentimiento. Esto es lo que escribe sobre esto su asistente de celda I. Efimov. "Cuando, a petición de los señores terratenientes o comerciantes de Yelets, sucedió que el Reverendo iba a sus casas, luego, al regresar al monasterio, durante dos días o más pensaba en todas sus conversaciones e incluso en sus propios pensamientos y, habiéndolos examinado, si notaba que había cometido un error como persona, y especialmente tendiendo a condenar a su prójimo, llevaba el arrepentimiento al Señor Dios. Por esta razón, a veces y repetidamente se negaba a permitir que los que le pedían entrar en su casa; A menudo decía a quienes vivían con él que “cuando dejas una estancia solitaria por circunstancias salvadoras, ya no volverás a ser el mismo que eras en soledad. “La estancia solitaria”, solía decir, “recoge tesoro espiritual, pero la ausencia lo malgasta en otra parte” (6 “Notas”, 25). "De tal consideración de los propios pecados surge la humildad, el temor, la preocupación por uno mismo y la oración a Dios, para no permitir que uno busque los vicios de los demás. Probar los pecados de los demás es el comienzo de la condenación y la calumnia". El pecado del prójimo que se ha hecho conocido debe llevar al cristiano no a la condenación, sino al conocimiento de su debilidad; no para humillarlo, sino para temer por sí mismo y corregirse (3, 22). I. Efimov recuerda que el santo "daba severas reprimendas cuando se sugería algo tendiente a la condenación sobre los líderes del monasterio o los hermanos. No podía soportar esto, pero enseñó a todos a escucharse a sí mismo. Rechazó a los calumniadores, así como a los que odiaban maliciosamente. Él, sin aborrecer, reprendió a todos los que venían y acudían a él, sin importar quién fuera, incluso de sus propios benefactores, quienes le proporcionaban las cosas necesarias, si escuchaba. en conversaciones con material condenatorio sobre su prójimo, con una lección moral se apartó de los discursos condenatorios y cerró la boca para no volver a escucharlo nunca más” (6 “Notas”, 33-34). "Las riquezas obtenidas de los codiciosos a menudo van a parar a sus enemigos, quienes darán una respuesta y aceptarán la ejecución. ¡Qué gran locura es trabajar en beneficio de los demás y en aras del propio daño!" (San Juan Crisóstomo, citado en 2, 133). En una de sus cartas, el santo muestra cómo un amante del dinero peca contra los diez mandamientos de Dios: 1) poner su esperanza no en Dios, sino en su propia riqueza; 2) tenerlo como tu ídolo; 3) para obtener riquezas, invocando a menudo en vano el nombre de Dios, en forma de juramento; 4) con fines de lucro, no pasar adecuadamente los días festivos y domingos; 5) dejar a los padres sin ayuda en la vejez; 6) a menudo sin desdeñar el asesinato; 7) y las mujeres y la fornicación; 8) sin mencionar el robo abierto y secreto y 9) perjurio; 10) esta pasión siempre lo desea todo, “todo lo bueno que ve en cada uno” (6, 277-279). Citamos el razonamiento del santo sobre por qué esas personas "pecan más gravemente que los propios villanos obvios. Así como los villanos", escribe, "roban la propiedad de otra persona, también lo hacen ellos: villanos abierta o secretamente, pero son halagadores; el robo es igualmente robo, sea lo que sea. Los villanos no prestaron juramento, y lo hicieron no sólo para preservar la verdad, sino para inculcar y afirmar. Los villanos son personas groseras, son ignorantes, pero pretenden conocer la ley de Dios y del monarca. Los villanos son personas viles, y son burócratas, y por esta razón deben mostrar la imagen de las buenas obras a los demás; pero muestran la imagen de las malas acciones y dan a los demás una razón para las malas acciones, como los jefes y las luminarias imaginarias a menudo se ven obligados a hacer malas acciones, y son tales malhechores por mera delicadeza insaciable (hay - I. N.), tales personas existen y son consideradas buenos y fieles servidores de la patria. Es verdaderamente un mal indescriptible cometer anarquía y ser alabado”. Se conoce el siguiente caso. "Dos de los ciudadanos de Yelets, al enterarse de la extraordinaria bondad del santo, conspiraron para engañarlo y pedirle una asignación. Apareciéndose al santo, le dijeron con lágrimas fingidas que recientemente habían perdido sus casas y todas sus propiedades a causa de un incendio y habían venido a pedir ayuda. Después de escucharlos, el santo los miró atentamente y les dio algo de dinero. Ese mismo día, satisfechos con su éxito, emprendieron el regreso a Yelets. Se acercan a la ciudad y ven que hay un incendio en el ciudad Se apresuran a sus casas, están ardiendo. Golpeados por la proximidad de la mano castigadora de Dios, se apresuraron hacia San Tikhon con sinceras lágrimas de arrepentimiento, suplicándole que los perdonara. El santo se arrodilló con asombro ante la imagen de la Crucifixión de Cristo, dijo en voz baja una oración, se puso de pie y dijo con mansedumbre: “Pide perdón al Señor; ya has sido castigado por tu pecado; de ahora en adelante debes comenzar una nueva vida”. Dicho esto, los bendijo, les dio dinero y luego no los abandonó con sus amonestaciones y participación activa. Quien transmite esto señala que después de esto estas personas, con la buena participación del santo, realmente cambiaron para mejor, ganándose con su honestidad y trabajo duro el respeto general de sus conciudadanos” (6 “Notas”, 56). “De la misma manera, cualquiera que quiera robar o apropiarse de una cosa ajena, aunque en realidad no la robe, es un depredador, porque una persona peca por voluntad o no peca” (6, 315). “Y cuántas otras iniquidades se produzcan en ese juego sucio”, escribe el santo, “tales como: engaños, malas palabras, engaños, riñas, peleas, risas desenfrenadas, y cuánta tristeza, indignación, maldición, llanto y vergüenza y deshonra siguen a la familia del perdedor, sobre eso callaré” (2, 202-203).