Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Πριν αρχίσουμε να παρουσιάζουμε τη διδασκαλία του Αγίου Τύχωνα για την αμαρτία, είναι απαραίτητο να κάνουμε κάποια σχόλια σχετικά με τη χριστιανική ηθική αυτή καθαυτή και την κατανόησή της από τον άγιο. Ας δούμε τη γενικότερη έννοια του «ηθικού» από φιλολογική άποψη. «Ηθικό», γράφει ο V.I. Dal - είναι αντίθετος με το σωματικό, σαρκικό. πνευματικός, ψυχικός. Σχετίζεται με το ένα ήμισυ της πνευματικής ζωής, αντίθετο με τη διανοητική, αλλά αποτελεί κοινή πνευματική αρχή μαζί του: η αλήθεια και το ψέμα ανήκουν στο νοητικό, το καλό και το κακό ανήκουν στο ηθικό. Καλοπροαίρετος, καλοπροαίρετος, καλοπροαίρετος. σε συμφωνία με τη συνείδηση, με τους νόμους της αλήθειας, με την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, με το καθήκον του τίμιου και καθαρόκαρδου πολίτη... Η χριστιανική πίστη περιέχει τους κανόνες της ύψιστης ηθικής. Η ηθική της πίστης μας είναι ανώτερη από την ηθική των πολιτών: η πρώτη απαιτεί μόνο αυστηρή εκτέλεση των νόμων, ενώ η δεύτερη θέτει τη συνείδηση ​​και τον Θεό ως κριτή» (22, 558). Η χριστιανική ηθική του αγίου, όπως και όλη η θεολογία του, βασίζεται εξ ολοκλήρου στην Αγία Γραφή 9. Γιατί δεν είναι δυνατή η «αυτόνομη ηθική» για τον άγιο; Η ηθική έχει την αρχή και τη θεμελίωση της στον Θεό, στον λόγο Του (το έργο «Περί Αληθινής Χριστιανοσύνης» ξεκινά με το κεφάλαιο «Ο Λόγος του Θεού», υπάρχουν επίσης κεφάλαια «Περί του Ευαγγελίου», «Περί ανάγνωσης και ακρόασης του λόγου του Θεού» κ.λπ.) και πρέπει να είναι ενεργή έκφραση, «κρατώντας» τον ακουστό λόγο της Γραφής (3, 5-6). Η ίδια η συνείδηση, ο «φυσικός ηθικός νόμος» στον άνθρωπο, εμφανίζεται στον άγιο, σύμφωνα με την πατερική παράδοση, μόνο ως αντανάκλαση των Θείων εντολών και του Θείου θελήματος στην ανθρώπινη ψυχή, που δημιουργήθηκε από τον Θεό και αγωνίζεται προς Αυτόν. Έτσι, η χριστιανική ηθική για τον Άγιο Τύχωνα είναι επιτακτική ηθική, και αυτή η επιταγή είναι θεϊκής προέλευσης. Όπως ο άγιος διαιρεί τον λόγο του Θεού σε νόμο και Ευαγγέλιο (3, 2-3), - όχι μόνο στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη, αλλά και με άλλο τρόπο: σε εντολές, εντολές του Θεού (νόμος) και ευγενικές υποσχέσεις 10 (Ευαγγέλιο), - έτσι και η χριστιανική ηθική έχει, όπως λέγαμε, δύο «επίπεδα»: Ο Θεός, με τον οποίο ο άνθρωπος πρέπει να υποτάξει τη θέλησή του, και 2) «χαριτωμένος», σαν «εσωτερικά επιτακτικό», όταν στην ψυχή, της οποίας τα συναισθήματα εκπαιδεύονται με δεξιότητα να διακρίνει το καλό από το κακό (Εβρ. 5:14), αυτή η υποταγή χάνει τη δραματική ένταση, γίνεται ελεύθερη, εκούσια και χαρούμενη. Αυτό δεν είναι πλέον υπακοή από φόβο τιμωρίας ή υπόσχεση ανταμοιβής, αλλά δωρεάν ακολουθία στην αγάπη. Μια άλλη συνέπεια του γεγονότος ότι η χριστιανική ηθική στην αποκάλυψη του αγίου βασίζεται στην Αγία Γραφή είναι η καθολικότητά της (3, 5). Οι εντολές του Θεού είναι καθολικές και υποχρεωτικές προς εκπλήρωση, και οι κανόνες της χριστιανικής ηθικής που βασίζονται σε αυτές είναι επίσης καθολικοί και υποχρεωτικοί για όλους. Ταυτόχρονα όμως, οι απαιτήσεις του είναι διαφορετικές σε σχέση με τα άτομα, ιδίως ανάλογα με την κοινωνική και οικογενειακή τους κατάσταση. Αποφύγετε το κακό και κάντε το καλό. Αυτά τα λόγια του 33ου Ψαλμού βρίσκονται συχνά στις σελίδες των έργων του Αγίου Τύχωνα. Το πρώτο δεν αρκεί χωρίς το δεύτερο. Όπως δεν είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τι είναι καλό για να γνωρίζουμε πρώτα τι είναι το κακό. Αλλά η αμαρτία είναι τόσο ριζωμένη στην έκπτωτη φύση του ανθρώπου, έχει εξαπλωθεί σε έναν κόσμο που έχει φύγει από τον Θεό, που είναι αδύνατο να μην ξεκινήσει μια συζήτηση για τη χριστιανική ηθική σαν από την αντίθετη πλευρά: τι είναι «μη χριστιανική ηθική» ή τι είναι εντελώς ανήθικο. Ομοίως, ο Άγιος Τύχων προλογίζει τη διδασκαλία του «περί αληθινού Χριστιανισμού» με μια ολοκληρωμένη μελέτη της αμαρτίας και των τρόπων υπερνίκησής της. Χρησιμοποιώντας τον πιο συνοπτικό και συνοπτικό ορισμό της αμαρτίας ως ανομίας στις Αγίες Γραφές (Α' Ιωάννου 3:4), ο άγιος γράφει: «Όλα είναι αμαρτία, ό,τι γίνεται ενάντια στον άγιο και αιώνιο νόμο του Θεού» (4:114), και δεν δίνει άλλους ορισμούς, ίσως θεωρώντας ότι συλλέγονται από τα έργα του Αγίου Ιωάννη είναι αρκετά. «λέπρα», «σοβαρή χαλάρωση», «ρίζα θανάτου». υπάρχει ένας «αυθόρμητος δαίμονας 11 και εκούσια τρέλα» (2, 124). Πώς διαπράττεται η αμαρτία; «Η αμαρτία», γράφει ο Άγιος Τύχων, «μπορεί να είναι μια πράξη, μια λέξη, μια σκέψη, μια επιθυμία και μια πρόθεση». Τα δύο τελευταία ξεχωρίζουν από το τρίτο ως παραβίαση της εντολής «μη επιθυμείς». Η αμαρτία διαπράττεται «με τη σκέψη, όπως: ευχαρίστηση στη σκέψη, που προκαλείται από πόθο, κρυφό μίσος, κακία κ.λπ.· επιθυμία και πρόθεση, όπως: ο πόθος της ακαθαρσίας, η επιθυμία για το καλό κάποιου άλλου, η εκδίκηση και όλα όσα θέλει να κάνει κάποιος ενάντια στο νόμο του Θεού» (3, 114). Περαιτέρω, "αμαρτία είναι και αυτό που απαγορεύεται από το νόμο του Θεού και αυτό που διατάσσεται από το νόμο του Θεού εγκαταλείπεται. Είναι αμαρτία να σκοτώνεις, αλλά είναι επίσης αμαρτία να μην δίνεις χέρι βοήθειας σε όσους έχουν ανάγκη. Γι' αυτό, αμαρτία είναι και το να κάνεις κακό και να μην κάνεις καλό" (3, 114-115). Τέλος, υπάρχει αμαρτία η «κατοχή ανθρώπου», που «γίνεται με θέληση, συμβουλή, πρόθεση και γνώση και προκατάληψη, για παράδειγμα, για πορνεία, κλοπή περιουσίας άλλου, εξαπάτηση κ.λπ. Αυτή η αμαρτία ονομάζεται θανάσιμη, γιατί όταν διαπράττεται γεννά θάνατο (Ιακ. 1:15). Με μια τέτοια αμαρτία, η πίστη και η χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να είναι παρούσα σε έναν άνθρωπο, αλλά αποβάλλεται από αυτόν μέχρι να σταματήσει μια τέτοια αμαρτία». Διακρίνεται από την αμαρτία, «ζώντας μέσα στον άνθρωπο, αλλά δεν κατέχω άνθρωπο», που «δεν είναι τίποτα άλλο από φυσική αδυναμία, με την οποία οι ευσεβείς αντιστέκονται με τη δύναμη της πίστης και του πνεύματος» (4, 200–201). Πόσο μεγάλη είναι η κακή αμαρτία, 12 ο άγιος δεν κουράζεται όχι μόνο να επαναλαμβάνει, αλλά και να επιβεβαιώνει, με την ελπίδα ότι τα επιχειρήματά του θα παρακινήσουν τον αμαρτωλό να μεταρρυθμιστεί. Η αμαρτία «προσβάλλει το μεγαλείο του Θεού». «Ο νόμος του Θεού, αιώνιος και αμετάβλητος, καταστρέφεται». «Ο άνθρωπος, όταν αμαρτάνει, τιμά τον εαυτό του περισσότερο από τον Θεό, προτιμά το θέλημά του από το θέλημα του Θεού και τον άγιο νόμο Του» (2, 124, 3, 115). Η αμαρτία «χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό και του στερεί τη χάρη του Θεού», με αποτέλεσμα «όπως το σώμα πεθαίνει όταν το αφήνει η ψυχή, έτσι και η ψυχή πεθαίνει όταν το αφήνει ο Θεός» (2, 124). Και αυτό συμβαίνει αφού «για χάρη της καταστροφής της αμαρτίας, ο Υιός του Θεού ήρθε στον κόσμο», έχοντας ολοκληρώσει το έργο της σωτηρίας, στο οποίο ένα άτομο καλείται μόνο να ενταχθεί, να δεχθεί τη βοήθεια που δίνεται στον «τόνο». «Καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας», λέει ο Κύριος (Ιωάννης 8:34). "Πόσο σκληρό και ποταπό είναι αυτό το έργο! - αναφωνεί ο άγιος. "Είναι καλύτερο για κάθε άνθρωπο και τον ίδιο τον βασανιστή, ως δημιούργημα του Θεού, να εργάζονται παρά να εργάζονται ενάντια στην αμαρτία και την αμαρτία του διαβόλου." Α, να μπορούσε να δει αυτό το έργο ένας φτωχός αμαρτωλός!... Επιπλέον, ο πιο φτωχός δεν αναγνωρίζει αυτή τη φτώχεια». Και ως «δούλος της αμαρτίας», αυτός που δημιουργεί την αμαρτία είναι ο διάβολος (Α' Ιωάννη 3:8), που «στερεί μια ψυχή που έχει χωριστεί (από την πηγή της ζωής - τον Θεό) από τη ζωή και έτσι τη σκοτώνει» (3: 117–118). Αυτός ο θάνατος της ψυχής στην αμαρτία αρχίζει ακόμη και στην επίγεια ζωή: «μια συνείδηση ​​ερεθισμένη από την αμαρτία βασανίζει έναν άνθρωπο, που συχνά οδηγεί σε απόγνωση». «Η αμαρτία επιφέρει προσωρινές τιμωρίες, όπως: αιματηρούς πολέμους, επιδημίες, ασθένειες, λιμούς, πυρκαγιές κ.λπ.». και «ο λόγος είναι ότι η ίδια η αθώα φύση υποφέρει». Αλλά το μέλλον των αμετανόητων αμαρτωλών είναι ασύγκριτα πιο καταστροφικό (τόσο από την άποψη της σοβαρότητας του βασανισμού όσο και από την απελπισία λόγω της αδυναμίας μετάνοιας): «Για την αμαρτία, η Γέεννα, η κόλαση και το αιώνιο μαρτύριο είναι έτοιμη», οι οποίοι, σύμφωνα με τον άγιο, «θα στερηθούν για πάντα από την ευσπλαχνία και τη γλυκύτητα του, με το έλεος του Θεού. άγγελοι, που πίνουν το ποτήρι της οργής του Θεού χωρίς τέλος, υποφέρουν σε αυτή τη φλόγα που καταναλώνει, αλλά δεν σκοτώνουν» (3, 119). Ο άγιος αναφέρει τους ακόλουθους λόγους αμαρτίας: «1. Διαφθορά της ανθρώπινης φύσης. Αλλά οι Χριστιανοί, με τη δύναμη του αγίου βαπτίσματος και τους όρκους που υπήρχαν τότε, πρέπει να σταθούν και να αγωνιστούν ενάντια στις κλίσεις και τα πάθη τους. 2. Ο διάβολος οδηγεί τον άνθρωπο στην αμαρτία. Οι αόρατοι εχθροί είναι πάντα ξύπνιοι στην καταστροφή μας, Χριστιανοί. λοιμός, που ξεκινάει από έναν μόνο άνθρωπο και μολύνει πολλούς που ζουν εκεί κοντά 4. Άσχημη ανατροφή των παιδιών λόγω παραμέλησης των γονέων 5. Συνήθεια (που τραβάει τους αμαρτωλούς) ως άπληστοι για ψωμί και διψασμένοι για νερό, αγωνίζονται για την αμαρτία προς την οποία έχουν προσβληθεί. Τι βοηθάει έναν Χριστιανό να αντισταθεί στην αμαρτία; «Η βοήθεια στο κατόρθωμα κατά της αμαρτίας», σύμφωνα με τον Άγιο Τύχωνα, αποτελείται από τα ακόλουθα. – 1. Προσπάθησε να έχεις καλή ανατροφή στα πρώτα σου χρόνια: το νεαρό δέντρο, προς την όποια πλευρά έχει κλίση, θα σταθεί μέχρι τέλους: το ίδιο και η νεαρή καρδιά. 2. Αποφύγετε τους κακούς και διεφθαρμένους ανθρώπους, όπως διδάσκει η ιστορία του δίκαιου Λωτ. 3. Μελετήστε τον άγιο λόγο του Θεού και διαβάστε ή ακούστε άλλα βιβλία που είναι ωφέλιμα για την ψυχή. 4. Μην περιφρονείτε, αλλά αγαπάτε την επίπληξη και την οδηγία 13. 5. Να θυμάστε συχνά ότι κατά το βάπτισμα ο Σατανάς και όλα τα έργα του αρνήθηκαν. 6. Θυμηθείτε τα τελευταία τέσσερα: τον θάνατο, την κρίση του Χριστού, την κόλαση και τη Βασιλεία των Ουρανών. 7. Συλλογισμός ότι μια μικρή περίοδος αμαρτίας είναι γλυκύτητα, αλλά θα ακολουθήσει αιώνια θλίψη. 8. Ας απομακρύνει τον χριστιανό από την αμαρτία η κακία (ευτελισμός - Ι.Ν.) και η βδελυγμία της αμαρτίας. 9. Να μιλήσουμε για χριστιανική αρχοντιά, που είναι μεγάλη, υψηλά, υψηλές και ακατανόητες. 10. Ο θάνατος του Χριστού και η τρομερή ταλαιπωρία Του για τις αμαρτίες μας απομακρύνουν έντονα έναν Χριστιανό από την αμαρτία. 11. Διαβάστε τα παραδείγματα των αγίων του Θεού που πολέμησαν την αμαρτία και μιμηθείτε τους σε αυτό. 12. Οι κακές σκέψεις που σηκώνονται και οδηγούν στην αμαρτία αποκόπτονται αμέσως - τίποτα λιγότερο από το να τινάξουμε μια πύρινη σπίθα από τα χέρια μας. 13. Προσπαθήστε να έχετε πάντα τον Θεό μπροστά σας και να προσέχετε να μην αμαρτάνετε και να διαπράττετε ανομία ενώπιον του παντός οφθαλμού του Θεού. 14. Πρέπει επίσης να αποφεύγει κανείς περιπτώσεις που οδηγούν στην αμαρτία, όπως συζητήσεις, άτακτες συναντήσεις και γλέντια. Σε τέτοιες συναντήσεις υπάρχουν σχεδόν τόσοι πειρασμοί όσοι και άνθρωποι, και τόσες αμαρτίες και ανομίες όσες και οι λέξεις και οι πράξεις. 15. Δεν πρέπει να κοιτάμε τι κάνουν οι άνθρωποι, ανεξάρτητα από το τι είναι, αλλά να ακούμε τι διδάσκει ο λόγος του Θεού: μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε αυτούς που είναι στον κόσμο (Α' Ιωάννη 2:15). 16. Αφού κάθε πειρασμός μπαίνει μέσα από τα μάτια και τα αυτιά μας, σαν παράθυρα, στο ναό της καρδιάς μας, γι' αυτό δεν πρέπει να τους δίνεται ελευθερία. 17. Όποιος θέλει να αγωνιστεί ενάντια στην αμαρτία χρειάζεται οπωσδήποτε συνεχή προσευχή» (3, 120–124). Ο άγιος κάνει επίσης μια γνωστή σύγκριση, σύμφωνα με την οποία «το πάθος είναι σαν το σκυλί: όπως ο σκύλος τρέχει από πίσω μας και μας κυνηγάει όταν του ξεφεύγουμε, και όταν στεκόμαστε απέναντι του και το κυνηγάμε, μας φεύγει, έτσι το πάθος κυνηγά αυτόν που το υποκύπτει και το ακούει, αλλά υποχωρεί σε αυτόν που του αντιστέκεται» (3. Όλα τα μέσα που ορίζει ο άγιος για την καταπολέμηση της αμαρτίας παρατίθενται εσκεμμένα εδώ, αφού τους συμβουλεύει να αντιστέκονται στις ατομικές αμαρτίες και βοηθούν επίσης στην απόκτηση αρετής. Όσο πιο δύσκολο είναι να πολεμήσεις την αμαρτία, τόσο περισσότερο αυτή ριζώνει στην καρδιά. «Σαν ένα δέντρο», γράφει ο άγιος, «όσο μεγαλώνει, τόσο περισσότερο στέλνει τις ρίζες του στη γη, έτσι όσο πιο αμαρτωλό μεγαλώνει ένα έθιμο, τόσο πιο βαθιά εδράζονται στην ανθρώπινη καρδιά οι ρίζες του». Η συνήθεια της αμαρτίας γεννιέται «από την καθυστέρηση στην αμαρτία ή από την επανειλημμένη επανάληψή της, από την οποία γίνεται τόσο ισχυρή που, όπως μια δεύτερη φύση, ο άνθρωπος έλκεται σε αυτό στο οποίο είναι εθισμένος». Και τότε «σκληρός πόλεμος είναι να νικήσει το έθιμο» (3, 125). Ο κίνδυνος της αμαρτίας, μεταξύ άλλων, είναι ότι θαμπώνει τη συνείδηση. Με την επανάληψη της αμαρτίας, η ψυχή τυφλώνεται όλο και περισσότερο από την αναισθησία, γι' αυτό ο άγιος αποκαλεί την αμαρτία «πνευματικό σκοτάδι». Και έτσι «η αμαρτία χτυπά την ανθρώπινη καρδιά με καταστροφική τύφλωση, από την οποία υπάρχει αφοβία, και από την αφοβία προέρχεται κάθε ανομία!» 14 (3, 128–129). Είναι δύσκολο να αντισταθείς στο πάθος, αλλά «η θέληση, η επιμέλεια και η εργασία με τη βοήθεια του Θεού μπορούν να κάνουν τα πάντα». Σε αυτόν τον αγώνα βοηθά και η ανάμνηση ότι «το πάθος είναι εσωτερική και πνευματική ειδωλολατρία, γιατί όσοι εργάζονται με πάθη τιμούν τις εσωτερικές τους καρδιές υποτάσσοντάς τις σαν είδωλα», αρνούμενοι ταυτόχρονα «τον Χριστό και τον Θεό, στους οποίους είναι η σωτηρία μας. Και το πιο ατυχές, σε αυτό που έχει γεράσει, πολλοί φεύγουν για τον επόμενο αιώνα χωρίς μετάνοια και ελπίδα σωτηρίας». (3, 125-127). Εκτός από τα ήδη αναφερθέντα μέσα αντίστασης στην αμαρτία, για να βοηθήσει εκείνους που αγωνίζονται με ένα βαθιά ριζωμένο πάθος που βρίσκει ιδιαίτερη συμπάθεια στην καρδιά, ο άγιος υπενθυμίζει ότι «αυτός που έχει αναγνωρίσει τη στενοχώρια της ψυχής του δεν πρέπει να διστάσει, αλλά γρήγορα να αφήσει πίσω του το κακό έθιμο, αλλά εκείνος που άφησε το κακό έθιμο να μην επιστρέψει σε αυτό, αλλά να σταθεί σταθερά από τον Θεό για να το ξεχνήσει. αυτό που είναι πριν (Φιλ. 3:13)» (3, 13) 127). Στην πνευματική τύφλωση ο άγιος αποδίδει τόσο μια ζωή σε προφανείς αμαρτίες όσο και μια ζωή «υποκριτική», στην οποία εκπληρώνεται μόνο εμφανισιακά, εξωτερικά, ο νόμος του Θεού, αλλά είτε δεν υπάρχουν έργα πίστης (έλεος, αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, κλπ.), είτε δεν υπάρχει εσωτερική πνευματική ζωή, αλλά μόνο η εκπλήρωση της τελετουργίας (3, 13194, 13194, 13194-1392-). Ο άγιος ξεχωρίζει την υποκρισία όχι τόσο ως αμαρτία καθεαυτή, αλλά ως μια επικίνδυνη αμαρτωλή κατάσταση της ψυχής λόγω της δυαδικότητας της (συχνά σε υποσυνείδητο επίπεδο). «Δεν κάνει καλό», γράφει ο άγιος, «να φαίνεσαι χρήσιμος εξωτερικά, αλλά ελαττωματικός εσωτερικά· να είσαι ταπεινός στο σώμα και υπερήφανος στην ψυχή· να έχεις πίστη και αγάπη στη γλώσσα, αλλά την απιστία και τους καρπούς της στην καρδιά» (3, 6). Είναι ένας υποκριτής «που αποφεύγει το κακό όχι για χάρη του θελήματος του Θεού, που δεν θέλει το κακό, αλλά είτε για χάρη του ανθρώπινου φόβου, είτε για τον έπαινο του, είτε για κάποιο άλλο προσωπικό συμφέρον, είτε που δεν αμαρτάνει μπροστά στους ανθρώπους, αλλά αμαρτάνει κρυφά» (3, 260). Γιατί «ο Θεός δεν δέχεται τη μισή καρδιά, που θέλει να προσκολληθεί και στη δημιουργία και στον Θεό, αλλά απαιτεί από εμάς ολόκληρη την καρδιά» (3, 296). Η υποκρισία υποτιμά όλες τις αρετές, συμπεριλαμβανομένης της ταπεινοφροσύνης (3, 260), της προσευχής (3, 296; 4, 21, 59), της αγάπης (3, 346; 4, 154), της πίστης (4, 199) και της υπηρεσίας στον Θεό γενικά (4, 177) και είναι, σύμφωνα με τον Άγιο Τιχόν (3,20) απιστία (4, 19, 199). Μια τόσο λεπτομερής συζήτηση για την αμαρτία αυτή καθαυτή θα διευκολύνει και θα συντομεύσει, πιστεύουμε, την εξέταση των ατομικών αμαρτιών. Κατά την επιλογή τους, ακολουθούμε και τον άγιο, ο οποίος στο έργο του «Περί Αληθινής Χριστιανοσύνης» εξηγεί γιατί ήταν οι εν λόγω αμαρτίες που έγιναν αντικείμενο ιδιαίτερης προσοχής. «Δεν στήριξα τη συλλογιστική μου εδώ στις αμαρτίες που είναι γνωστές σε όλους, τις οποίες απεχθάνονται όλοι, ακόμη και οι πιο αγενείς λαοί και έθνη, όπως η ληστεία, η προφανής βία και ληστεία, ο φόνος, η πορνεία κ.λπ. Έχοντας κατά νου πρώτα απ' όλα την πνευματική ωφέλεια των σύγχρονων αναγνωστών του, κυρίως «απλών» ανθρώπων, ο άγιος μιλάει ιδιαίτερα: για υπερηφάνεια, φθόνο, έχθρα, θυμό και κακία, για συκοφαντία και καταδίκη, για ψέματα, κολακεία και δόλο, για τεμπελιά, απελπισία, λαιμαργία και λαιμαργία, αγάπη για το χρήμα, για μας, την αγάπη για τη φήμη και τη φιλοδοξία. ξεχωριστά - για συκοφαντία, πολυτέλεια, "γυναικεία κοσμήματα". Σε διάφορα σημεία στα έργα του, ο Άγιος Τιχών χτίζει αρκετές «αναξιολογικές σειρές» αμαρτωλών καταστάσεων του ανθρώπου: 1) υπερηφάνεια – φθόνος – μίσος – κακία – φόνος (§ 80, «Περί του αληθινού 2) θυμός - κακία, μνησικακία, μίσος (§ 86). 3) υπερηφάνεια - θυμός, κακία - εκδίκηση (§ 87); 4) αχαλίνωτη καρδιά και γλώσσα - καταδίκη, συκοφαντία, συκοφαντία (§ 91); 5) υπερηφάνεια, φθόνος, κακία, κακή συνήθεια, ζήλια, ανυπομονησία - καταδίκη - μίσος, έχθρα, διαφωνία (§ 91); υποψίες 6) καταδίκη - λύπη - αδυναμία - θάνατος (§ 92); 7) υπερηφάνεια - αγάπη για τη φήμη, φιλοδοξία - χάδι, κολακεία, δόλος, συκοφαντία, εκβιασμός (§§ 128, 131); δολοφονία 8) υπερηφάνεια - καταδίκη (27, 224). Μπορούν να συνοψιστούν σε ένα γενικό σχήμα 15 (Σ.19). Σε αυτό, η αρχή όλων των παθών και των κακών θα είναι η υπερηφάνεια, από την οποία, όταν επιτρέπεται ο πειρασμός (για παράδειγμα, η αγανάκτηση) και με τη βοήθεια της υπερηφάνειας, γεννιούνται μέσα από φθόνο, θυμό, μίσος, κακία, που εκδηλώνονται με μισαλλοδοξία και ακράτεια της γλώσσας σε καταδίκη, συκοφαντία, συκοφαντία. Το μίσος και η εχθρότητα που προκύπτει από κάποιους μπορεί να οδηγήσει σε βία, για άλλους - σε θλίψη, η οποία, αν δεν θεραπευτεί με τη συμφιλίωση, μπορεί να προκαλέσει σωματική και ψυχική ασθένεια, ακόμη και θάνατο. Από την άλλη πλευρά, η φιλοδοξία και η αγάπη για τη φήμη, που τροφοδοτούνται από υπερηφάνεια, γεννούν δόλο, κολακεία, συκοφαντίες, που συχνά οδηγούν σε θλιβερές συνέπειες. Συνειδητοποιώντας τη σχετικότητα αυτής της «ανασυγκρότησης», εξακολουθούμε να πιστεύουμε ότι αντανακλά σε ένα βαθμό την πορεία του συλλογισμού του αγίου για τη σχέση των παθών και την καταπολέμηση τους. Στα έργα του αγίου μπορεί κανείς να παρατηρήσει κάποια «ασυνέπεια» συλλογισμών. Για παράδειγμα, το μίσος είναι σε μια περίπτωση η πηγή του θυμού (§ 80, «Περί του αληθινού χριστιανισμού»), σε μια άλλη - μία από τις συνέπειές του (μέσω της καταδίκης, § 91), στην τρίτη αναφέρονται μαζί ως προϊόντα θυμού (§ 86). Ποιος είναι ο λόγος για τέτοιες αποκλίσεις; 16 Αρχικά, θα προσπαθήσουμε να προτείνουμε κάποιο γενικό μηχανισμό για την εμφάνισή τους και στη συνέχεια να τον απεικονίσουμε με ένα συγκεκριμένο παράδειγμα. Σε πεσμένη κατάσταση, ένα άτομο γεννιέται με τις απαρχές στην ψυχή όλων (ή σχεδόν όλων, τουλάχιστον των κύριων) τόσο των καλών όσο και των αμαρτωλών κλίσεων. Καθώς μεγαλώνει κανείς, λαμβάνουν χώρα οι διαδικασίες διαμόρφωσης της προσωπικότητας, υπάρχει μια πάλη μεταξύ της σκοτεινής και της φωτεινής πλευράς της ψυχής, η πολύπλευρη ανάπτυξή της τόσο στο καλό όσο και στο κακό. Αυτές οι διεργασίες, λόγω της πολυπλοκότητάς τους (καθώς η ίδια η ανθρώπινη ψυχή είναι πολύπλοκη και αντιφατική), σχεδόν ποτέ δεν προχωρούν «προοδευτικά» (με την έννοια ότι ριζώνονται μόνο στο καλό ή μόνο στο κακό), όπως δεν υπάρχει συνεχής ανάβαση ή πτώση 17 . Η ανάπτυξη διαφόρων ιδιοτήτων, πτυχών της ψυχής (συμβατικά «πάνω» ή «κάτω») συμβαίνει μάλλον «επαναληπτικά». (Θυμηθείτε ότι η επαναληπτική διαδικασία στα μαθηματικά χαρακτηρίζεται από μια βήμα προς βήμα προσέγγιση του επιθυμητού αποτελέσματος, όταν σε κάθε βήμα επανάληψης η λύση που βρέθηκε καθαρίζεται σύμφωνα με έναν συγκεκριμένο αλγόριθμο, ανάλογα με τη μέθοδο, και τα αποτελέσματα που λαμβάνονται χρησιμοποιούνται ως δεδομένα εισόδου για το επόμενο βήμα). Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη την παραπάνω αντινομία της αλληλεξάρτησης αιτίου-αποτελέσματος των παθών του θυμού και του μίσους, μπορούμε να υποθέσουμε (και αυτό είναι εν μέρει γνωστό από την εμπειρία) ότι ένα από αυτά τα πάθη, που αναπτύσσεται στην ψυχή, ενισχύει το άλλο: το μίσος, που γεννιέται σε μια περήφανη καρδιά από μνησικακία (ως κατάσταση της καρδιάς), αποκαλύπτεται έξω, με τη μορφή μιας μορφής θυμού. Δίνοντας σε αυτές τις εκδηλώσεις ελευθερία, χωρίς να εμποδίζετε την ανάπτυξη του θυμού, ένα άτομο καταναλώνεται όλο και περισσότερο από μίσος, το οποίο, με τη σειρά του, αναζητώντας διέξοδο, ενισχύει τον θυμό, ο οποίος εκδηλώνεται όλο και πιο έντονα 18. Φαίνεται ότι ο περιγραφόμενος μηχανισμός μπορεί να εφαρμοστεί στην εξήγηση της αμοιβαίας ανάπτυξης και άλλων παθών που συνδέονται μεταξύ τους, καθώς και στη διαδικασία ανάπτυξης της αρετής. Στη θέση του θα δοθεί ένα παράδειγμα του τελευταίου. Όταν συναντά κανείς ορισμούς της υπερηφάνειας στα έργα του Αγίου Τύχωνα, δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει την κυρίαρχη, σε σύγκριση με τους ορισμούς των άλλων παθών, την εγγύτητα με τους ορισμούς της αμαρτίας γενικά: η υπερηφάνεια είναι «η αρχή και η ρίζα κάθε αμαρτίας» και η ίδια η «θανάσιμη αμαρτία», «ένα έλκος που προκαλείται από τον εχθρό κατά την πτώση της ψυχής». το θανατώνει», «είναι πνευματικό σκοτάδι», «ο καρπός του πνεύματος της κακίας», «το μονοπάτι είναι ευρύ» και, γενικά, «ένα σημάδι μιας ελαττωματικής ψυχής» (27, 220-221). Αυτή η εγγύτητα μαρτυρεί, καταρχάς, το γεγονός ότι η ίδια η υπερηφάνεια είναι κατ' εξοχήν αμαρτία 19, γι' αυτό και μπορεί να ονομαστεί με τη σωστή έννοια του όρου. Ο άγιος μιλάει και για την μοναδική τους πηγή. «Η αρχή της υπερηφάνειας είναι ο διάβολος», στον οποίο ο άνθρωπος είναι σκλαβωμένος από την υπερηφάνεια (3, 157, 27, 222). Το δεύτερο διακριτικό, υπό την έννοια του κινδύνου, χαρακτηριστικό της υπερηφάνειας είναι η βαθιά κρυφή της στην καρδιά, γι' αυτό και ο άγιος γράφει για την «ψυχολογική» αρχή (καθώς και τη συνέπεια) της υπερηφάνειας - «άγνοια του ανθρώπου για τον εαυτό του», που τον «τυφλώνει» (6, 209). Η υπερηφάνεια «δεν επιτρέπει σε κάποιον να αναγνωρίσει και να παραδεχτεί την αθλιότητα του, και έτσι ο άνθρωπος παραμένει και παραμένει στη φτώχεια και την αθλιότητα του» (27, 220). Επομένως, «δεν υπάρχει τίποτα πιο δύσκολο από την υπερηφάνεια» και «με μεγάλη ταλαιπωρία, και επίσης όχι χωρίς τη βοήθεια του Θεού, το νικάμε» (3, 157). Η υπερηφάνεια είναι επίσης επικίνδυνη γιατί, όπως η ματαιοδοξία, «καταστρέφει κάθε πνευματική αρετή, καθιστώντας ολόκληρη τη ζωή μας ακάθαρτη, ακόμα κι αν κάναμε αγνότητα, παρθενία, νηστεία, προσευχή, ελεημοσύνη και άλλες αρετές», αναφέρει ο Άγιος Τύχων ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, αποκαλύπτοντας τον λόγο γι' αυτό: Θεία» (27, 222, 225). Χρησιμοποιώντας βιβλικά παραδείγματα, ο άγιος δείχνει «το τέλος στο οποίο οδηγεί η υπερηφάνεια: ανεβαίνει ψηλά, αλλά πέφτει πολύ χαμηλά (Λουκάς 18:10-14, κ.λπ.)» 20 (3, 158). Υπερήφανος: 1) εξυψώνει τον εαυτό του, «αποδίδει το καλό που έχει στον εαυτό του, στη δική του εργατικότητα και εργασία, και στη δική του λογική, και όχι στον Θεό· δεν υποτάσσεται σε ανώτερους, ίσους και κατώτερους (τους κατώτερους - δηλ. Ν.) δεν είναι κατώτερο. με λόγια και έργα δείχνει μια κάποια αλαζονεία και μεγαλοπρέπεια. Αναζητά τη δόξα, την τιμή και τον έπαινο με κάθε τρόπο. Παντού και σε όλους επιδιώκει να επιδεικνύεται, επαινεί ξεδιάντροπα και εξυψώνει τον εαυτό του, εξυμνεί πολύ τον εαυτό του και τις πράξεις του. καυχιέται για το καλό που δεν έχει. Ξεκινά πράγματα πέρα ​​από τις δικές του δυνάμεις και αυθαίρετα παρεμβαίνει σε άλλους. ούτε υποτάσσεται ούτε υπακούει στους γονείς και τις αρχές του», θέλοντας πάντα να «καθιερώσει και να εγκρίνει τη βούληση του πόθου του» 2) είναι δύσκολο να αντέξει την ταπείνωσή του και επομένως «προσπαθεί πολύ σκληρά να κρύψει τις ελλείψεις και τις κακίες του. δεν δέχεται νουθεσίες, επιπλήξεις ή συμβουλές· δεν ανέχεται να βρίσκεται σε περιφρόνηση και άγνοια. Έχοντας χάσει το βαθμό, την τιμή ή την εξουσία, γκρινιάζει, είναι αγανακτισμένος και συχνά βλασφημεί. Κατά συνέπεια, η υπερηφάνεια είναι θυμωμένη, φθονερή, μισητή, μισή» 3) τείνει «να περιφρονεί και να ταπεινώνει τους άλλους ανθρώπους. να ξανακρίνουν τις υποθέσεις τους, να εξυψώνουν τα λάθη τους, να μειώνουν τον έπαινο τους και ούτω καθεξής» (2, 141, 3, 158, 6, 209, 27, 221). Τι μέσα προσφέρει ο άγιος για να θεραπεύσει την ασθένεια της υπερηφάνειας; Αυτό είναι ένας προβληματισμός για τους «πολλούς λόγους» που «καταστρέφουν την υπερηφάνειά μας. 1) Οι άνθρωποι είναι πιο περήφανοι είτε για χάρη της τιμής και της δόξας, είτε για χάρη του πλούτου, είτε για χάρη της λογικής, είτε για χάρη της δύναμης, είτε για χάρη της ευγένειας. και στον άνθρωπο να ταπεινωθεί, για να μην αφαιρεθεί ό,τι έχει για χάρη της υπερηφάνειας 2) Η γέννηση και η ανατροφή μας καταστρέφει την υπερηφάνεια μας, 3) τη γύμνια μας, 4) τις κακοτυχίες μας, 5) το τέλος της ζωής μας, γιατί εμείς είμαστε η γη και στη γη θα πάμε 6) Όσο περισσότερο θα γνωρίσουμε και θα θυμηθούμε τον Χριστό. (Η πτωχεία - Ι.Ν.) και η αθλιότητα, και έτσι ταπεινωθείτε. Επιπλέον, η υπερηφάνεια κόβεται με κοινά μέσα καταπολέμησης της αμαρτίας και ταπεινώνεται από τους πειρασμούς 21 (3, 158–160, 27, 226). Η ύπουλη υπερηφάνεια έγκειται στο γεγονός ότι «όποιος αρχίζει να αποφεύγει αυτό το θανατηφόρο κακό με τη χάρη του Θεού, αντιμετωπίζει αυτό το άλλο χειρότερο κακό - πνευματική υπερηφάνεια και αλαζονεία», που «παρόλο που δεν λέει τα λόγια των Φαρισαίων εξωτερικά, αλλά μέσα στην καρδιά του λέει: Δεν είμαι σαν τους άλλους ανθρώπους» (L. 1). Έτσι, ο άγιος διαχωρίζει την υπερηφάνεια, που τείνει να εμφανίζεται εξωτερικά, παρόμοια με τη ματαιοδοξία και τον φαρισαϊσμό. Ο τελευταίος «συνήθως τείνει να φωλιάζει ιδιαίτερα σε εκείνους που νηστεύουν πολύ, δίνουν πολύ έλεος, κλείνονται σε μοναστήρια, προσεύχονται συχνά και πολύ, και ούτω καθεξής, προφανώς, πασχίζουν να κάνουν καλές πράξεις. Έτσι αυτή η οχιά σκύβει παντού για έναν φτωχό και ψάχνει να τον σκοτώσει με το δηλητήριό της» (221,27). Εκτός από το γεγονός ότι «η υπερηφάνεια δεν είναι μόνο μια βαριά και ποταπή αμαρτία αυτή καθεαυτή», όπως αποδείχθηκε, «μπορεί επίσης να είναι η αιτία άλλων αμαρτιών. Γιατί ο Θεός, που εναντιώνεται στους υπερήφανους, με δίκαιη κρίση αφαιρεί τη χάρη Του από τους υπερήφανους· ο Σατανάς προσεγγίζει βολικά ένα τέτοιο σπίτι, σαν σημαδεμένο και διακοσμημένο (Ματθαίος 12:44). επιρρεπής σε κάθε κακό, βολικά πέφτει σε κάθε αμαρτία» (3, 158). Μιλάμε πλέον για τα άμεσα προϊόντα υπερηφάνειας. «Ο φθόνος είναι θλίψη για την ευημερία του πλησίον», παραθέτει ο Άγιος Τύχων τα λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και, θυμούμενος τον Κάιν και τον μεγαλύτερο αδελφό από την παραβολή του άσωτου υιού, γράφει: «Ο φθόνος λοιπόν και η αδελφική ευημερία καταλογίζει την κακία για τη δική του» (3, 160). Αυτό το πάθος είναι καταστροφικό: όσοι τυφλώνονται από αυτό «δεν βλέπουν τίποτα υγιές: ο ζηλιάρης προτιμά να υπομένει ατελείωτα προβλήματα παρά να βλέπει τον πλησίον του με σεβασμό, και έτσι βλάπτει τον εαυτό του, παρά αυτόν που ζηλεύει». «Ένα οδυνηρό πάθος! - αναφωνεί ο άγιος. «Σε άλλες αμαρτίες υπάρχει κάποιο είδος γλυκύτητας, έστω και φανταστικό, αλλά ο φθονερός αμαρτάνει και τιμωρείται, διαπράττει ανομία και υποφέρει». Ο φθονερός κάνει ό,τι δεν κάνει ο δαίμονας: ο δαίμονας ζηλεύει μόνο έναν άνθρωπο, και όχι έναν δαίμονα, αλλά ο άνθρωπος ζηλεύει έναν άνθρωπο» (2, 127-128, 3, 161). Ταυτόχρονα, ο φθόνος «είναι η αμαρτία του ίδιου του διαβόλου: είναι λυπηρό και αβάσταχτο για τον διάβολο να σώζονται οι Χριστιανοί και να λαμβάνουν αιώνια δόξα, από την οποία ρίχνεται σε αιώνια καταστροφή και ατίμωση» (27, 379). Ο φθόνος είναι μια ιδιαίτερα βασική αμαρτία. «Ζηλεύει ακόμη και εκείνους από τους οποίους λαμβάνει οφέλη. Θρέψε, ντύσε, προστατεύει, πλουτίζει, παρηγορεί τον φθονερό», γράφει ο άγιος, «είναι δυσάρεστο γι' αυτόν: αν και ευημερείσαι, όλοι σε αγαπούν, σε επαινούν, σε τιμούν. Αυτό πληγώνει την καρδιά του, που η αγάπη και οι καλές πράξεις σου δεν μπορούν να σε θεραπεύσουν 378). Είτε πρόκειται για τρέλα είτε για ακραία ηθική αποτυχία είναι κάτι που καλείται να αποφασίσει ο καθένας. Εκτός από τα γενικά μέσα για την καταπολέμηση της αμαρτίας, ο άγιος προτρέπει να αντισταθείς στον φθόνο: «παραμερίζοντας» την υπερηφάνεια 22· «Μαθαίνεις να αγαπάς τον πλησίον, διότι δεν φθονεί την αγάπη» (Α' Κορ. 13:4). να θυμόμαστε ότι «σε αυτόν τον κόσμο δεν υπάρχει τίποτα σπουδαίο ή άξιο θαυμασμού, και δεν υπάρχει αληθινή μακαριότητα εκτός από αιώνια και ουράνια»: το πρώτο θα σώσει κάποιον από το φθόνο της γήινης ευημερίας του πλησίον του, ως προσωρινό και επομένως αναληθές, και η μνήμη του δεύτερου δεν θα επιτρέψει σε κάποιον να αναζητήσει ευδαιμονία στη γη, κατευθύνοντας το βλέμμα του (23, 162–163). Τέλος, «ο φθόνος ακόμη και αυτών που κατέχει οδηγεί σε καταστροφικό τέλος: δημιουργεί αιώνιο μαρτύριο στους ένοχους και τους εκθέτει σε προσωρινή καταστροφή. Έτσι, ο Κάιν στενάζει και τρέμει· ο Αμάν ανέβηκε στο δέντρο που ετοίμασε για τον Μαροδοχαίο και χάνεται». Αλλά και πέρα ​​από αυτό, ο ζηλιάρης «καταναλώνεται μέσα του, βασανίζεται και βασανίζεται από τον ίδιο του τον βασανιστή» (27, 380). Ο φθόνος συχνά συνοδεύεται από θυμό - «ένα αίσθημα καρδιακής νόσου, που γεννιέται από τη δυσαρέσκεια του άλλου», το προϊόν «αμέτρητης υπερηφάνειας» (3, 163, 26, 218). Ο θυμός τυφλώνει, γι' αυτό ο άγιος συμβουλεύει: «προσέχετε να τιμωρείτε στον θυμό». Ο θυμός βασανίζει αυτόν που τον κυριεύει. «Κοίτα», γράφει ο άγιος, «τι κάνει ο άνθρωπος με θυμό: πώς αγανακτεί και κάνει θόρυβο, βρίζει και επιπλήττει τον εαυτό του, βασανίζει και χτυπά, χτυπά το κεφάλι και το πρόσωπό του και, σαν σε πυρετό, τινάζεται ολόκληρος: με μια λέξη, τότε φαίνεται σαν δαιμονισμένος». Και τι συμβαίνει στη φτωχή ψυχή; Πώς την βασανίζει ο δαίμονας; Ο θυμός είναι σαν καταιγίδα, που συντρίβει τα πάντα, ή σαν φωτιά, που κατατρώει τα πάντα» (27, 217-218). Ο θυμός, ωστόσο, δεν είναι πάντα κακός. Σύμφωνα με τον άγιο, «αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό αφήνει το θυμό στην αμαρτία, αλλά όχι στον αμαρτωλό» (27, 220). Κρατούμενος και τρεφόμενος στην καρδιά για πολύ καιρό, ο θυμός μετατρέπεται σε κακία, κάτι που είναι καταστροφικό, πρώτα απ' όλα, για το ίδιο το άτομο. Κάποιος σε τέτοια κατάσταση «δεν μπορεί να αρχίσει το Ιερό Γεύμα» (2, 127). Όπως ο φθόνος, ο θυμός είναι επώδυνος. «Άλλες αμαρτίες, ή κάποιο είδος κέρδους, ή γλυκύτητα, φέρονται στον αμαρτωλό. Ο κλέφτης κλέβει και χορταίνει την ψυχή του· ο πορνός διαπράττει πορνεία για να ευχαριστήσει τη σάρκα του· ο κακός θυμώνει χωρίς όλα αυτά. Αμαρτάνει και υποφέρει, άνομος και καταβροχθίζεται, εκδικείται και δεν υπομένει την εκδίκηση. Το μαρτύριο θα εμφανιζόταν εκεί γιατί οι κακοί άνθρωποι σκοτεινιάζουν και ξεραίνονται, όπως το δηλητήριο; Ο θυμός σκοτεινιάζει τόσο πολύ έναν άνθρωπο που αρχίζει να καυχιέται για την ανομία του: «Εδώ θα του το δώσω, ας με γνωρίσει». Είναι μεγάλη τρέλα να καυχιέσαι για κάτι που πρέπει να μετανιώσεις! Έχετε βλάψει τον πλησίον σας. ο νόμος του Θεού, άγιος και αιώνιος, παραβιάστηκε. Ο Θεός, ο μεγάλος και φοβερός Παντοδύναμος, οργίστηκε. Έγραψαν τους εαυτούς τους στον Σατανά και υπέβαλαν τον εαυτό τους σε αιώνιο μαρτύριο: και καυχιούνται για αυτήν την παράνομη πράξη! Αυτή είναι η μυρωδιά της ποταπής και ποταπής κακίας: να χαίρεσαι και να καυχιέσαι για τη ζημιά και την καταστροφή των άλλων». Η κακία «διαπράττεται» με «συκοφαντία και συκοφαντία», «ξυλοδαρμό, δηλητηρίαση, αφαίρεση της υγείας, περιουσίας και άλλων πραγμάτων», «μίσος και καταδίωξη των φίλων εκείνου που τρέφεται η κακία», με «αφαίρεση της ζωής αυτού στον οποίο διαπράττεται το κακό». Πολλοί είναι τόσο τυφλωμένοι από κακία που δεν ντρέπονται να καυχηθούν γι' αυτό, ενώ άλλοι «προτιμούν να αυτοκαταστραφούν παρά να εγκαταλείψουν την εκδίκηση». Συχνά αυτή η καταστροφή πλήττει «τους ίδιους τους κακούς»: οι ίδιοι καταναλώνουν το «δηλητήριο που προετοιμάζουν για τους άλλους. με το σπαθί που τραβούν στους άλλους αυτοκτονούν. και στο χαντάκι που σκάβουν οι άλλοι, πέφτουν οι ίδιοι (Ψαλμ. 7:16)» (3:164· 27:396). Ανεξάρτητα από τις αρετές που έχει κάποιος, «αλλά η κακία καταστρέφει τα πάντα. Πολλοί απέχουν από φαγητό και ποτό, δεν τρώνε κρέας και ψάρι, αλλά δεν θέλουν να απέχουν ούτε στο ελάχιστο από τον φθόνο και την κακία. και τι ωφελεί που το σώμα δεν καταναλώνει ό,τι δεν απαγορεύεται, αλλά η ψυχή καταναλώνεται από ό,τι απαγορεύεται βάσει της θανατικής ποινής; Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος (Α' Ιωάννου 3:15)» (6:124). «Οι κακοί καταστρέφουν» και την κοινωνία. «Αν όλοι εκδικούνταν ο ένας τον άλλον», λέει ο άγιος, «δεν θα άντεχε η κοινωνία, γιατί όλοι θα καταστρέφονταν μεταξύ τους. Από την αμοιβαία έχθρα πηγάζει η αμοιβαία κακία και η εκδίκηση και από την εκδίκηση η αμοιβαία καταστροφή, όπως συμβαίνει στη μάχη. Οι πράοι ωφελούνται και διατηρούν (την ειρήνη) με την υπομονή τους» (27, 39). Ο παραπάνω συλλογισμός, καθώς και ένας πρακτικός υπολογισμός: «η προσβολή για ό,τι έχει γίνει δεν επιστρέφεται, και η εκδίκηση απαιτεί πολλή δουλειά, και ακόμη και τότε, ίσως, δεν θα είναι δυνατό» (27, 397), - καλούνται, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου, να πείσουν όποιον τρέφει θυμό να σταματήσει την εχθρότητα και να εγκαταλείψει τα σχέδια εκδίκησης. Ο άγιος επίσης παρηγορεί όσους αθώα «πάσχουν από τους κακούς». «Όποιος ακολουθεί τον Χριστό», γράφει, «καταδιώκεται από την κακία αυτού του κόσμου. Το μόνο καταφύγιο που απομένει για μια ευσεβή ψυχή είναι η αγία προσευχή, η υπομονή, η ακλόνητη εμπιστοσύνη στον Προμηθευτή Θεό, μπροστά στον οποίο τίποτα δεν είναι κρυμμένο» (3, 165–166, 27, 395). 4. Αδράνεια, απόγνωση, τεμπελιά, απελπισία «Η αδράνεια ή η απομάκρυνση από την εργασία», γράφει ο Άγιος Τύχων, «είναι από μόνη της αμαρτία, γιατί είναι αντίθετη με την εντολή του Θεού, η οποία μας διατάζει να τρώμε το ψωμί μας με τον ιδρώτα του φρυδιού μας (Γεν. 3:19). Κατά συνέπεια, όσοι ζουν στην αδράνεια και τρέφονται με τους κόπους των άλλων, δεν θα σταματήσουν να αμαρτάνουν2. 27, 759). Η αδράνεια είναι αμαρτωλή όχι μόνο από μόνη της, αλλά «είναι η αιτία πολλών κακών», γιατί «ο εχθρός ο διάβολος πλησιάζει βολικά μια αδρανής καρδιά, όχι αλλιώς από ένα αδρανές σπίτι, σημαδεμένο και διακοσμημένο. Εξ ου και μέθη, πορνεία, κακές συνομιλίες, καταδίκη, χλευασμός, συκοφαντία, βλασφημία, βλασφημία, παιγνίδια με κάρτες Ο Σολομών λέει: «Καθένας που είναι αδρανής είναι σε πόθο (Παροιμίες 13:4)» (27, 759) Η αδράνεια βλάπτει όχι μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα «Όσοι ζουν σε αδράνεια υπόκεινται σε κάθε είδους ασθένειες και αναπηρίες, όπως το νερό είναι φθαρμένο και δεν έχει ροή. Ένα άτομο που δεν εργάζεται δεν μπορεί να πάρει γλυκό φαγητό και ο ύπνος του μπορεί να είναι ανήσυχος χωρίς δυσκολία». Όσοι δεν θέλουν να εργαστούν από τα κατώτερα στρώματα «υπόκεινται στη γελοιοποίηση και την μομφή των ανθρώπων» και «αναγκάζονται να ζουν στη φτώχεια και τη δυστυχία (Παροιμίες 6:11)» (3:173). «Οι ανάπηροι, οι ηλικιωμένοι και οι φυλακισμένοι, τους οποίους οι Χριστιανοί είναι υποχρεωμένοι να τρέφουν μαζί, αποκλείονται από αυτό το βίτσιο» (4, 226). Για να αποφύγουμε την αδράνεια και τις συνέπειές της, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο χρόνος είναι πιο πολύτιμος από κάθε θησαυρό, ειδικά για έναν Χριστιανό, καθώς παρέχει την ευκαιρία (μερικές φορές την τελευταία) της μετάνοιας, που θα είναι αδύνατο να φέρει μετά το τέλος της επίγειας ζωής. "Τότε ο καιρός θα είναι κρίση, όχι μετάνοια, αυστηρότητα, όχι συγχώρεση. Πρέπει οπωσδήποτε να απαντήσετε στον ίδιο τον χρόνο που χάθηκε. Γιατί ο παρών χρόνος είναι διαπραγμάτευση (Ματθαίος 26:14–30)" (3:173). «Όπως δεν είναι όλες οι δουλειές χρήσιμες, έτσι δεν είναι και κάθε αδράνεια μοχθηρή», λέει ο άγιος. Τα έργα εκείνων που αδικούν δεν είναι σωτήρια και είναι εντελώς αμαρτωλά: εκείνων που κλέβουν και αφαιρούν την περιουσία των άλλων, ύπουλων και φθονερών κολακευτών και ανελέητων τοκογλύφων. Αντίθετα, «υπάρχει ευλογημένη ειρήνη όταν ο νους είναι απαλλαγμένος από κακούς και βλαβερούς λογισμούς, η καρδιά γαληνεύει από κακούς πόθους, τα μάτια δεν βλέπουν τίποτα, τα αυτιά δεν ακούνε τίποτα, η γλώσσα και τα χείλη δεν μιλούν τίποτα, τα χέρια δεν κάνουν τίποτα που είναι αντίθετο στον ιερό νόμο του Θεού» (3, 174; 27, 27, ). Αλλά τέτοια ειρήνη στην πραγματικότητα είναι η εργασία, στην οποία καλεί ο άγιος. «Να ασχολείσαι πάντα με τα καλά έργα, δηλαδή: είτε διαβάζεις βιβλία, είτε προσεύχεσαι, είτε στοχάζεσαι τον Θεό, είτε κάνεις κάποια χειρωνακτική εργασία. Ο εχθρός δεν πλησιάζει κανέναν πιο εύκολα από αυτόν που ζει στην αδράνεια» (27, 759). Την αδράνεια θα ακολουθήσει αναπόφευκτα η απόγνωση. «Αγριο είναι αυτό το πάθος», γράφει ο άγιος. «Παλεύει και εκείνους που έχουν έτοιμο ψωμί και όλα τα άλλα, και κυρίως αυτούς που μένουν στη μοναξιά» (2, 237). Όπως «επιβάλλεται» από τον εχθρό της σωτηρίας μας με στόχο να επιστρέψει ένας Χριστιανός στον «κόσμο», η απόγνωση εμποδίζει την προσευχή, κλείνει την καρδιά, εμποδίζοντάς την να δεχτεί τον λόγο του Θεού και τότε ο Θεός περιμένει ειδικά κατόρθωμα από ένα άτομο (27, 1057). Στον αγώνα ενάντια σε αυτό το πάθος, «Σε συμβουλεύω να κάνεις το εξής», γράφει ο άγιος σε έναν μοναχό. – 1. Πείσε τον εαυτό σου και ανάγκασε τον εαυτό σου να προσευχηθεί και να κάνεις κάθε καλή πράξη, παρόλο που δεν το θέλεις. 2. Η επιμέλεια θα φέρει την αλλαγή: τώρα προσευχήσου, τώρα κάνε κάτι με τα χέρια σου, τώρα διάβασε ένα βιβλίο, τώρα μίλα για την ψυχή σου και την αιώνια σωτηρία και ούτω καθεξής. 3. Η μνήμη του θανάτου, που έρχεται απροσδόκητα, η μνήμη της Κρίσης του Χριστού, το αιώνιο μαρτύριο και η αιώνια μακαριότητα διώχνουν την απελπισία. 4. Προσευχήσου και στεναγμού στον Κύριο. Βοηθά αυτούς που εργάζονται και όχι αυτούς που ξαπλώνουν και κοιμούνται» (2, 237). «Όταν υποκύψεις στην απελπισία και την πλήξη», γράφει σε άλλο μέρος ο άγιος, «τότε θα σηκωθεί πάνω σου μεγαλύτερη απόγνωση και με ντροπή θα σε διώξει από το μοναστήρι. Και όταν σταθείς απέναντί του και νικήσεις με τον καθορισμένο τρόπο, τότε η νίκη θα ακολουθείται πάντα από χαρά, παρηγοριά και μεγάλη πνευματική δύναμη· και αυτοί που αγωνίζονται 1057–1058). Η θλίψη σχετίζεται με την απόγνωση και στα έργα του αγίου χρησιμοποιούνται ως συνώνυμα. Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να θρηνούν «που δεν έχουν ευημερία σε αυτόν τον κόσμο, που δεν έχουν πλούτο, δόξα ή τιμή, που ο κόσμος τους μισεί, τους διώκει και τους πικραίνει. Πρέπει να αντισταθούν σε αυτή τη θλίψη και να μην της δώσουν θέση στην καρδιά τους. Η «κοσμική θλίψη» είναι επίσης άχρηστη, γιατί δεν μπορεί να επιστρέψει ή να δώσει τίποτα από αυτό που θρηνεί για τα 24 . Ο άγιος ταυτίζει την τεμπελιά και με την αδράνεια και με την απελπισία 25 . Είναι δίπλα στο πρώτο καθώς δεν κάνει αυτό που πρέπει να κάνει (εργάζεται και εξωτερικά και στην ψυχή). στο δεύτερο - ως χαλάρωση, αυξανόμενη απόγνωση. Για να δείξει τη βλαβερότητα της τεμπελιάς, ο άγιος χρησιμοποιεί το ακόλουθο παράδειγμα. «Τεμπέληδες αγρότες που ζουν στην αδράνεια», γράφει, «βλέποντας τους αδελφούς τους να μαζεύουν τους καρπούς των κόπων τους και να χαίρονται, λυπούνται, λυπούνται, λυπούνται και κατακρίνουν τον εαυτό τους που δεν εργάζονται το καλοκαίρι, και έτσι δεν έχουν καρπούς. απαρηγόρητοι και θα κατηγορήσουν τον εαυτό τους που δεν θέλουν να εργαστούν σε μια προσωρινή ζωή». Προερχόμενη από αμετανόητες αμαρτίες και τον διάβολο, η χαλάρωση της ψυχής θεραπεύεται με την αντίσταση στους πειρασμούς που επιτρέπει ο Θεός σε όσους πέφτουν σε τεμπελιά (27, 792, 447). Εάν δεν αντιμετωπιστεί έγκαιρα, η λύπη και η απόγνωση μπορεί να οδηγήσουν σε απόγνωση, για την οποία ο άγιος μιλάει ως αναπόφευκτη συνέπεια μιας αμαρτωλής ζωής 26 και ως βαρύ αμάρτημα ενάντια στο έλεος του Θεού (27, 639). Ακριβώς όμως με την ελπίδα του ελέους του Θεού προτρέπει ο άγιος, πρώτα απ' όλα, να αντισταθούμε σε σκέψεις απελπισίας, σε αυτό το «βαρύ και τελευταίο χτύπημα του διαβόλου». Η χριστιανική ελπίδα είναι σαν μια άγκυρα που κρατά ένα πλοίο σε μια καταιγίδα και το εμποδίζει να βυθιστεί. «Όταν σκέφτεσαι τις αμαρτίες σου», λέει ο άγιος, «σκέψου το έλεος του Θεού, που, όταν ζούσες με αμαρτίες και εξόργιζες τον Θεό με τις αμαρτίες σου, σε οδήγησε στη μετάνοια; Θα επιθυμήσει τώρα να σε καταστρέψει όταν πάψεις από τις αμαρτίες σου; Σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής, ο αμαρτωλός αγωνίζεται για μετάνοια. 19:10 Διότι ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά από Αυτόν μπορεί να σωθεί ο κόσμος (Ιωάννης 3:17). «Ο ίδιος ο Θεός μας διδάσκει πώς πρέπει να μετανοούμε», συνεχίζει ο άγιος, ενθυμούμενος τα μετανοητικά χωρία του Ψαλτηρίου. «Πώς δεν μπορούσε να ακούσει τον μετανοημένο, ο οποίος έδωσε την εικόνα του πώς να μετανοήσει, να ζητήσει και να προσευχηθεί;» Αντίθετα, ο Ιούδας, «έχοντας γνωρίσει το μεγαλείο της αμαρτίας, αλλά μη γνωρίζοντας το μεγαλείο του ελέους του Θεού, απαγχονίστηκε» (27, 640). Γνωρίζοντας εκ πείρας πόσο επικίνδυνος είναι ο πειρασμός της απελπισίας, ο άγιος καλεί ξανά και ξανά να του αντισταθούμε. «Ο φόβος της απελπισίας», λέει, «αν και προέρχεται από τον διάβολο, εν τούτοις επιτρέπεται από τη συμβουλή και την άδεια του Θεού» προς όφελος του ίδιου του ατόμου, ώστε «να γνωρίζει τη δύναμη της αμαρτίας, την οργή του Θεού κατά της αμαρτίας και να βλέπει πόσο ισχυρό είναι το μαρτύριο του διαβόλου». Επιπλέον, ένας τέτοιος «συχνός πειρασμός του διαβόλου δημιουργεί τον πιο επικίνδυνο και επιδέξιο (πιο προσεκτικό και έμπειρο - Ι.Ν.) χριστιανό» που του αντιστέκεται. Δεν πρέπει να απελπίζεται κανείς γιατί «τέτοιοι λογισμοί δεν γίνονται κατά βούληση, αλλά ενάντια στη θέλησή μας· γι' αυτό δεν θεωρούνται αμαρτία για εμάς» και δεν μπορούν να βλάψουν την ψυχή. «Ταπειώνουν και συντρίβουν την καρδιά, απομακρύνονται από τον κόσμο, τη ματαιοδοξία και τη γοητεία του, προχωρούν σε εγκάρδια και θερμή προσευχή», ενθαρρύνουν «να ζητήσουν βοήθεια και απελευθέρωση από τον Θεό». Γιατί «όσο περισσότερο» συνεχίζεται ένας τέτοιος πειρασμός, «τόσο μεγαλύτερο είναι το όφελος που θα φέρει στην ψυχή» (2, 196–197, 4, 284–285, 6, 325). Όποιος αισθάνεται σκέψεις απελπισίας στη σωτηρία και πολεμά εναντίον τους, όχι μόνο να μη χάσει την καρδιά του, αλλά να χαίρεται και να ευχαριστεί τον Θεό. «Υπάρχει σημάδι», γράφει ο άγιος, «ότι ένας τέτοιος άνθρωπος έχει πίστη και χάρη, γιατί ο εχθρός δεν πολεμά αυτούς που τον υπακούουν και εργάζονται». "Πράγματι, όλοι παραπονιούνται για αυτές τις σκέψεις που αναζητούν σωτηρία. Αλλοίμονο στους αμετανόητους αμαρτωλούς. Αλλά εκείνοι που μετανοούν και αναζητούν τη σωτηρία τους μέσω προσευχής και πίστης πρέπει να περιμένουν το έλεος του Θεού" (4, 276-284, 6, 319-320, 27, 638-644). 5. Αγάπη για τη φήμη και τη φιλοδοξία Η υπερηφάνεια προκαλεί όχι μόνο φθόνο, κακία και έχθρα, αλλά και αγάπη για τη δόξα και τη φιλοδοξία, γιατί «είναι χαρακτηριστικό της υπερηφάνειας να αγαπάς τον έπαινο, τη λατρεία και τη δοξολογία». Όπως στην αρχαιότητα στην Εύα, έτσι και τώρα «ο εχθρός μας ψιθυρίζει: θα γίνετε σαν θεοί, για να ζητάτε κυριαρχία, κυριαρχία, τιμή και μάταιη δόξα» (3, 190). Αλλά η δόξα ανήκει στην πραγματικότητα μόνο στον Θεό. «Ό,τι κι αν κάνεις αυτό είναι αξιέπαινο», λέει ο άγιος, «αποδώσε τα όλα στον Ένα Θεό, που εργάζεται μέσα μας και για να θελήσουμε και για να κάνουμε το καλό (Φιλ. 2:14), γιατί χωρίς αυτόν δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα (Ιωάν. 15:5). Και η αληθινή δόξα του ανθρώπου βρίσκεται μόνο στον Θεό, ήδη στον ίδιο τον τίτλο «Χριστιανός». Πρέπει να αποδοθεί στον Θεό από μια ζωή αντάξια αυτού του τίτλου. «Δεν είναι αυτός που είναι ένδοξος», γράφει ο άγιος, «που δοξάζει ο κόσμος, αλλά αυτός που δοξάζει ο Θεός. Ο Θεός δοξάζει αυτόν που Τον δοξάζει. Δόξα έρχεται στον πατέρα όταν οι γιοι του ζουν συνεχώς (άξια - Ι.Ν.), και έπαινος στον κύριο όταν οι δούλοι του είναι σωστοί. Έτσι, η δόξα στον Επουράνιο Πατέρα συμβαίνει όταν οι Χριστιανοί, που Τον αναγνωρίζουν ως Πατέρα και Κύριό τους, ζουν σύμφωνα με τον κανόνα του ιερού λόγου του Θεού». Ειδικότερα, οι Χριστιανοί δοξάζουν το όνομα του Θεού αναγνωρίζοντας τις θεϊκές ιδιότητες που αποκαλύπτονται στις Αγίες Γραφές και στοχάζονται πάνω σε αυτές: «Η αιώνια ύπαρξή Του, όταν από καρδιάς αναγνωρίζουμε και ομολογούμε ότι υπάρχει, είναι μία και δεν έχει τέλος ή αρχή. Δοξάζουμε την «αλήθεια» Του όταν πιστεύουμε ειλικρινά τις ψεύτικες υποσχέσεις Του. Δοξάζουμε «την πανταχού παρουσία και την παντογνωσία Του», όταν παντού και παντού απομακρύνουμε το κακό και κάνουμε το καλό» (27, 871-872) Ομοίως, η «αγάπη για τη δόξα» μπορεί να γίνει αρετή όταν ένας Χριστιανός «αγαπά τη δόξα του Θεού του» και την αναζητά μόνο στη ζωή του. Όπως η αιώνια δόξα όσων την πέτυχαν μέσω του άθλου της επίγειας ζωής είναι αμετάβλητη, έτσι και η ανθρώπινη δόξα είναι προσωρινή και μεταβλητή. «Να την λογαριάζετε σαν τον άνεμο που έρχεται και φεύγει», προτρέπει ο άγιος. – Οι άνθρωποι συχνά, που τώρα επαινούνται και δοξάζονται, αργότερα βλασφημούνται και επιπλήττονται. Γίνε σαν νεκρός, που δεν ακούει ούτε βλασφημία ούτε επαίνους. σαν πηγάδι που ξεχειλίζει από νερό, και δεν σπανίζει από τη βλασφημία, και δεν αφθονεί από τον έπαινο» (27, 872). Είναι αδύνατο για ένα άτομο να αποκτήσει δόξα από τον Θεό και από τους ανθρώπους ταυτόχρονα. γίνεται εμπόδιο για τη λήψη αυτής της αληθινής δόξας» (27, 874) Αυτός που αναζητά τη δόξα «θέτει τον εαυτό του ως είδωλο αντί του Θεού»—ο Θεός, στον οποίο «μόνο του οφείλεται όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία» (3, 190). Μιλώντας για τις ιδιότητες της αγάπης για φήμη και φιλοδοξία, ο άγιος σημειώνει ιδιαίτερα την αχόρταγη τους. "Όσο πιο ψηλά ανεβαίνει σε τιμή ο λάτρης της δόξας, τόσο πιο ψηλά θέλει να ανέβει. Πολλοί ειδωλολάτρες, μη ικανοποιημένοι με τον υψηλό τίτλο του βασιλιά, διέταξαν να αυτοαποκαλούνται θεοί· κατέκτησαν άλλες κτήσεις άλλων και έτσι προσπάθησαν να διευρύνουν τη δόξα τους." Αλλά η φιλοδοξία «δεν ησυχάζει ακόμη και μετά την αποδοχή της τιμής. Διότι σύμφωνα με την τιμή (έτσι διδάσκει τους ζηλωτές της) είναι απαραίτητο να έχουμε αξιοπρεπή ενδυμασία· είναι απαραίτητο να επεκτείνουμε και να διακοσμούμε τους θαλάμους, να έχουμε σημαντικό αριθμό υπηρετών στη διακόσμηση» (27, 875). Αυτό το πάθος λοιπόν όχι μόνο βασανίζει τον ίδιο τον άνθρωπο, αλλά φέρνει και πολλές καταστροφές στους γύρω του και στον εαυτό του. Η αγάπη για τη φήμη διδάσκει «να συμμορφώνεσαι με τους παραπάνω, να κολακεύεις, να ψεύδεσαι, να είσαι δόλιος, ώστε να τους υπονοεί αγάπη και έλεος· διδάσκει να συκοφαντείς τον πλησίον, να αποκαλείς το καλό κακό και να αποκαλείς το κακό καλό. Αβεσσαλώμ (3, 191· 6, 81). Η τραγική μοίρα του τελευταίου (2 Σαμ. 18, 9, 15) ο άγιος προβλέπει σε όλους τους φιλόδοξους ανθρώπους, «που, αν και παίρνουν αυτό που θέλουν, είτε με τη μεσολάβηση των μεσολαβητών τους, είτε με δωροδοκίες, ωστόσο, όχι για δικό τους όφελος, αλλά για καταστροφή, αν και όχι προσωρινή, αλλά σίγουρα αιώνια» (27, 875). Έτσι, η αγάπη της δόξας είναι μια παρέκκλιση από το μονοπάτι προς τη σωτηρία και ένα θέμα, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου, «απερίσκεπτο» και «ειδωλολατρικό»: οι φιλόδοξοι άνθρωποι μοιάζουν με αυτούς που «αφήνοντας μια τσάντα γεμάτη χρυσάφι, αρπάζουν μια άλλη, κόκκινη απ' έξω (όμορφη - I. N.), αλλά μέσα τους άδειοι και μόνο αλαζονικοί με τον αέρα. αχάριστοι, Που τους κάλεσε σε υψηλά και μεγάλα πράγματα, αλλά αυτοί, αφήνοντας αυτό, κυνηγούν τα βδελυρά (χαμηλά - Ι.Ν.) και τα φανταστικά» (27, 874). Ωστόσο, «υπάρχει άλλος τρόπος να έχεις δόξα και τιμή σε αυτόν τον κόσμο», γράφει ο άγιος, «αλλά υπάρχει και άλλος τρόπος για να επιθυμείς και να αναζητήσεις δόξα και τιμή. Πολλοί αληθινοί Χριστιανοί και άγιοι μπορούν και έχουν δόξα σε αυτόν τον κόσμο, αλλά δεν την αναζητούν, και πολύ περισσότερο το ξεφεύγουν. δεν υπόκειται στο βίτσιο της αγάπης της φήμης, αλλά δεν θα υπάρχει τιμή να επιδιώξει κάτι τέτοιο, αλλά η ίδια η τιμή θα τον επιδιώξει. Βοηθά να απαλλαγούμε από τη φιλοδοξία θυμόμαστε ότι «εξίσου ένδοξοι και όχι ένδοξοι, κύριοι και σκλάβοι, αξιοσέβαστοι και ποταπό, πεθαίνουν και παραδίδονται στη γη». ότι θα υπάρξουν μεγαλύτερα βασανιστήρια (Σοφ. 6:6). τέλος, ότι «δεν υπάρχει μεγαλύτερη τιμή και δόξα από το να είσαι αληθινός Χριστιανός, του οποίου η αξιοπρέπεια στερείται από την αγάπη της φήμης» (3, 193). 6. Πολυτέλεια, λαιμαργία και μέθη Αυτή η ενότητα θα εξετάσει τις ασθένειες της ψυχής, οι οποίες στη σύγχρονη επιστήμη ονομάζονται "ασθένειες εθισμού" - η εξάρτηση ενός ατόμου από εκείνες τις αμαρτωλές συνήθειες στις οποίες είναι αιχμάλωτος. Ο Άγιος Τύχων μένει σε τέτοια όπως η λαιμαργία, η μέθη και το πάθος για τα κοσμήματα. Την ιδιαίτερη προσοχή του αγίου εφιστά η «ασθένεια» του 18ου αιώνα κυρίως - η αγάπη για την πολυτέλεια. Όχι και τόσο σχετικό για την προ-Petrine Rus', αυτό το πρόβλημα τον 19ο αιώνα έχασε σε κάποιο βαθμό την επείγουσα σημασία του, χαρακτηριστικό ιδιαίτερα της εποχής του «φωτισμένου απολυταρχισμού», όταν, μη νιώθοντας ακόμη τους κινδύνους του δυτικού πολιτισμού, η μεταρρυθμισμένη Ρωσία, τουλάχιστον στα ανώτερα στρώματα της κοινωνίας, δέχτηκε ως άνευ όρων όφελος ό,τι της προσφέρθηκε από την Ευρώπη. αθεϊστική), στα «θαύματα» της τεχνολογίας και των τάσεων της μόδας. Η Γαλλική Επανάσταση, στη συνέχεια η εισβολή του Ναπολέοντα, έφερε κάποια απογοήτευση. Την εποχή του αγίου Τύχωνα, σαν παιδί που δεν είχε καεί ακόμη από κάρβουνο από φωτιά, η νεαρή Ρωσία τράβηξε το φως, το οποίο, αφού έπαψε να ψάχνει στις Αγίες Γραφές, σκέφτηκε να το βρει στην Εγκυκλοπαίδεια. Και μόνο η απλότητα της πίστης του λαού και η φωνή τέτοιων αρχιπαστόρων όπως ο Άγιος Τύχων αντιστάθηκαν σε αυτήν την σχεδόν καθολική και επικίνδυνη φιλοδοξία με τον παιδικό αυθορμητισμό και την άγνοια κινδύνου. Απατώ. XVII – αρχές XVIII αιώνα στην Ευρώπη, 2ο και 3ο τέταρτο του 18ου αιώνα. στη Ρωσία δεν είναι μόνο πολυτέλεια σε μεμονωμένα έργα τέχνης, στη ζωή των ατόμων. Η επιθυμία για ευχαρίστηση, το πάθος για διασκέδαση και παιχνίδι έχουν γίνει σημάδι της εποχής, για πολλούς - το νόημα της ζωής και η ίδια η ζωή. Ολόκληρα κινήματα στην τέχνη (πρώτα το μπαρόκ, μετά το ροκοκό, που το αντικατέστησε), στη λογοτεχνία (σατιρικές κωμωδίες, κωμικές όπερες) δημιουργούν μια ατμόσφαιρα «εξευγενισμένης γενναιοδωρίας» που διαπερνά ολόκληρη τη ζωή της «κοινωνίας», της οποίας η επιπολαιότητα επιδόθηκε σε αυτές τις διασκεδάσεις τόσο εξέπληξε τους απογόνους τους και μόνο λίγους συγγενείς τους. Ένας από αυτούς ήταν ο Άγιος Τύχων. Ο άγιος καλεί να είμαστε επιφυλακτικοί με την πολυτέλεια (εννοείται με ευρεία έννοια ως κάθε υπερβολή, γενικά ό,τι δεν είναι απαραίτητο), όπως ο λοιμός ή η φωτιά, «κατατρώει ψυχές». «Ο ένας έχτισε το τάδε αρχοντικό», γράφει, «άρχισε να φοράει τα τάδε ρούχα, ο άλλος άρχισε να καβαλάει σε τάδε άμαξα, να προσφέρει το τάδε γεύμα κ.λπ. 802–803). Πώς αναγνωρίζονται σε αυτήν την περιγραφή τόσο η «λαμπρή» εποχή της Αικατερίνης και το τέλος του εικοστού αιώνα! Όπως οι αμαρτωλές σκέψεις γενικά, «ο Σατανάς, ο εχθρός των ανθρώπινων ψυχών, παρουσιάζει ιδιότροπες και πολυτελείς σκέψεις σε έναν άνθρωπο και τον μπερδεύει μέσα σε αυτές: πώς είναι καλό και ευνοϊκό να διασκεδάζεις, κάνε αυτό και εκείνο, παρηγορήσου με αυτό και εκείνο, πήγαινε επισκέψεις και δέχεσαι καλεσμένους, και ούτω καθεξής. ευδαιμονία και έτσι χαθεί» (27, 802). Τα κακά που προκαλεί η πολυτέλεια είναι πολλαπλά. «Αποδυναμώνει πολύ τη χριστιανική ψυχή, κλέβει ό,τι ανήκει στους άλλους, προσβάλλει τους ανθρώπους και τους διδάσκει να κρατούν το χέρι τους από την ελεημοσύνη. Η πολυτέλεια, όπως η κοιλιά, δεν γνωρίζει τον κορεσμό και σαν άβυσσος, κατατρώει όλα τα καλά» (27, 801). Η πολυτέλεια απομακρύνει εκείνους από τον Θεό «που χαίρονται με τον πλούτο, την τιμή, τη δόξα· που γλεντούν, γελούν, χορεύουν, μεθάνε, φωνάζουν και παράγουν άλλη άσεμνη ευθυμία. Ο Θεός φεύγει από αυτούς τους ανθρώπους, σαν να προσβάλλεται από τις αγανάκτησή τους· αλλά το κακό πνεύμα αυτού του κόσμου έρχεται εκεί, σαν να γίνονται παρακλήσεις». Η πολυτέλεια κάνει έναν άνθρωπο «τυφλό» και «τρελό». Και πάλι, η ομοιότητα των καιρών μάς αναγκάζει να ακούμε ιδιαίτερα την αποκήρυξη του αγίου: «Είναι δυνατόν να διασκεδάζεις σε αυτούς τους θλιβερούς και ταραγμένους καιρούς; Ω, πώς η αμαρτία αυξάνεται και η ευσέβεια μειώνεται! Αυτοί οι άνθρωποι το κάνουν όπως εκείνοι οι ανόητοι ναυπηγοί που σπάει το καράβι τους και χορεύουν ή σαν εκείνους τους άτακτους πολίτες που η πόλη τους καίγεται και συμπιέζουν. Η Πατρίδα στενάζει από τα δεινά και τις συμφορές, αλλά αυτοί είναι οι μόνοι γλεντζέδες που διασκεδάζουν, κι ας μην είναι γιοι της Πατρίδος, και χαίρονται με τους εχθρούς μας για τα δεινά μας που μας περιβάλλουν!.. Ω πολυτέλεια, πολυτέλεια! Πόσο τυφλώνετε, τρελώνετε και σκληραίνεις τις καρδιές των ανθρώπων!». Ο άγιος στρέφεται και στην ιστορία, λέγοντας ότι «πολλές πόλεις και πολιτείες χάθηκαν από την πολυτέλεια. Η χαρά έρχεται στους γύρω εχθρούς όταν η πολυτέλεια αυξάνεται σε μια κατάσταση εχθρική απέναντί ​​τους. Αλίμονο σε εκείνη τη χώρα και το κράτος! Γιατί με την πολυτέλεια όλο το κακό πολλαπλασιάζεται εκεί. Από εκεί δεν υπάρχει τίποτα άλλο να περιμένει κανείς παρά την καταστροφή» (27, 803). Για το ίδιο το άτομο, η πολυτέλεια μετατρέπεται σε «λύπες στην επίγεια ζωή» και «φτώχεια στην αιώνια ζωή». «Το τρίτο μέρος της εγκόσμιας ευδαιμονίας», λέει ο άγιος, προφανώς αναφερόμενος στα λόγια του αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου για τις τρεις πηγές του πειρασμού (Α' Ιωάννου 2:16), «αποτελείται από σαρκική γνώση, συμπόσια, γλέντια, ευθυμία και ό,τι χαροποιεί τις αισθήσεις. Καθώς ολοκληρώνεται και παύει το συναίσθημα, τότε αντί για αληθινή γλυκύτητα, θα ακολουθήσει η λύπη, μετά από τη σαρκική λαγνεία, το ροκάνισμα της κακής συνείδησης, η χαλάρωση των άκρων, η ασθένεια στο κεφάλι, το τρέμουλο των χεριών και των ποδιών, καθώς και διάφορες αναπηρίες του σώματος Τους ρίχνει στην κόλαση στο συντομότερο δυνατό χρόνο, οι αισθησιακοί απολαμβάνουν τον εαυτό τους, αλλά κατεβαίνουν στην κόλαση για να πιουν το ποτήρι χωρίς να τελειώσουν τα θλιβερά μαρτύρια», μοιράζονται τη θλιβερή μοίρα του πλούσιου του Ευαγγελίου (Λουκάς 16:19–31) (27, 802, 876–877). Ο εθισμός στην πολυτέλεια, που σβήνει την πίστη, όχι μόνο κάνει ένα άτομο συνεχώς δυσαρεστημένο, ανεξάρτητα από το τι έχει (αυτό το πάθος "είναι ιδιότροπο και δεν μπορεί ποτέ να ικανοποιηθεί με τίποτα"), αλλά επίσης οδηγεί άμεσα στο έγκλημα. "Η πολυτέλεια απαιτεί από τον άνθρωπο να ζήσει επεκτατικά. Και γι' αυτό χρειάζεσαι πολλά χρήματα. Από πού να πάρεις thuja;.. Είναι απαραίτητο για τους πολυτελείς να κάνουν κάθε είδους ψέματα. Ο ηγεμόνας πρέπει να εισπράττει από τους υφισταμένους του, ο γαιοκτήμονας να επιβάλλει υπερβολικούς φόρους στους αγρότες του, σε έναν έμπορο να πουλήσει έναν άλλον φτηνό πράγμα σε έναν άλλον Οι μισθοί, που καθορίζονται από τον κυρίαρχο, στους υφισταμένους σας πρέπει να καταφεύγουν σε κλοπές, υπεξαίρεση και σε κάθε είδους αναλήθεια, πολλοί δεν έχουν σπίτια, καθημερινά τρόφιμα ή ρούχα. Από τις πολλές «βοήθεια κατά της αμαρτίας», ο άγιος σε αυτή την περίπτωση τονίζει ιδιαίτερα τα ακόλουθα. "Θα έχουμε ελπίδα να νικήσουμε το πάθος για την πολυτέλεια", γράφει, "όταν σκεφτόμαστε μια μακάρια και οδυνηρή αιωνιότητα. Τότε δεν θα απαιτήσουμε τίποτα εκτός από αυτό που είναι απαραίτητο. Χρειάζεστε πολύ πόθο και πολυτέλεια· η φύση ικανοποιείται με λίγα" (27, 804). Μία από τις εκφάνσεις της πολυτέλειας είναι το πάθος για τη διακόσμηση, ειδικά στο ντύσιμο. Το ίδιο το ρούχο «είναι ένα πράγμα που δεν εμπλέκεται ούτε στην αρετή ούτε στην αμαρτία· μόνο η χρήση του μπορεί να είναι, όπως συμβαίνει, κακή, και επομένως μετατρέπεται σε αμαρτία για τον χρήστη. Κάθε ένδυμα πρέπει να έχει ένα άκρο (στόχος είναι I.N.), δηλαδή να καλύπτει τη γύμνια και να προστατεύει ένα αδύναμο σώμα από το κρύο και τον κακό καιρό» (3, 152-153). Γι' αυτό και μόνο είναι παράλογο να στολίζεται κανείς και να είναι ματαιόδοξος με ρούχα, γιατί «άρχισαν παραβαίνοντας την εντολή του Θεού, γιατί μέχρι να αμάρτησαν οι πρώτοι μας γονείς, δεν είχαν ρούχα, γιατί δεν είδαν τη γύμνια τους». Έτσι, η ίδια η χρήση των ρούχων θα πρέπει να «καταθέσει την υπερηφάνειά μας και να μας οδηγήσει στην ταπεινοφροσύνη» (3, 145). Επιπλέον, η πανάγαθος είναι ανήθικη, αφού «κάθε σωματική υπερβολή δεν υπάρχει χωρίς να προσβάλλει τον Θεό και να προσβάλλει τον πλησίον μας: ο πλούτος του Θεού είναι καλός και όχι δικός μας. Γι' αυτό, η δαπάνη του πρέπει να επιδιορθώνεται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού που το έδωσε και όχι σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες μας. Επομένως, «αν και θα υπάρξει μια δίκαιη περιουσία» (πράγμα σχεδόν αδύνατο, αφού «δεν θα αφαιρεθεί, όπως συλλέγεται από τέτοιους ανθρώπους, ή, το σημαντικότερο, θα ξεσκιστεί»), αλλά «πριν είναι (υπάρχουν - Ι. Ν.) γυμνοί αδελφοί, είναι οι ψυχές του Χριστού, που τρέμουν από το κρύο και τη βρωμιά. η περίσσεια και η περίσσεια θα πρέπει να χρησιμοποιηθούν». Οι πολυτελείς «πλούσιοι σπάταλοι είναι πλούτη, όχι οικοδόμοι· και εκείνοι που κρατούν τον πλούτο τους στα σεντούκια είναι οι φύλακες και οι σκλάβοι του, και όχι οι δούλοι και οι δούλοι του Θεού» (3, 148). Ξεχωριστά, ο άγιος μιλά για την ευρεία χρήση των καλλυντικών τον 18ο αιώνα. «Είναι ακόμη μεγάλη ματαιοδοξία και ντροπή για τον Χριστιανισμό το ότι οι γυναίκες αλείφουν τα πρόσωπά τους με ασπρίσματα, μπογιές και αλοιφές» (3, 146). Εκτός από τη ματαιοδοξία και την αδικία ενώπιον του Θεού και των γειτόνων κάθε πολυτέλειας, εδώ ο άγιος βλέπει και την «αμαρτία» ότι αυτά τα μέσα χρησιμοποιούνται «όχι μόνο για να φαίνονται στους ανθρώπους», αλλά «το χειρότερο, για να ευχαριστήσουν και να ερωτευτούν 28 . Βάζουν σε δημοπρασία ό,τι δεν είναι πωλήσιμο και με τέτοιο στολισμό των προσώπων τους, εκτός από το ότι ο Θεός έχει χάσει την αυθεντικότητα και την τέλεια εργασία. διόρθωση." Επιπλέον, «δεν προσθέτουν χρώμα στην υγεία, εκτός αν κάνουν κακό» (27, 1054). Ο άγιος καταγγέλλει ιδιαίτερα εκείνους που «τολμούν με την ίδια λεπτομέρεια να μπαίνουν στις ιερές εκκλησίες και εκτίθενται και επιδεικνύονται σε αυτούς που εισέρχονται. Ερχόμαστε στις ιερές εκκλησίες για να προσευχόμαστε στον Θεό. Δεν αρμόζει στην προσευχή να έχουν τα σκεύη που έχουν πάνω τους: αλλά τι είδους; Ταπεινότητα, εγκάρδια μεταμέλεια, τρυφερότητα, δάκρυα, γλυκά και γλυκά γυναικεία παραδείγματα» Άννα, μητέρα του προφήτη Σαμουήλ, Ιουδίθ, Εσθήρ 29 . Η αγάπη για την πολυτέλεια μαρτυρεί και την εσωτερική κατάσταση όσων διακατέχονται από αυτό το πάθος. «Όπως αυτός ο στολισμός είναι μάταιος, είναι επίσης ένδειξη αμέλειας για την ψυχή, γιατί όποιος ενδιαφέρεται για τον σωματικό στολισμό δεν έχει χρόνο να νοιαστεί για πνευματικά πράγματα. Αυτή η πολύ όμορφη διακόσμηση δείχνει μια καρδιά που επιθυμεί μάταιη τιμή και δόξα, που είναι αντίθετη με το νόμο του Θεού: μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε αυτούς στον κόσμο» (14 Ιωάννη 2:). Επομένως, «Οι Χριστιανοί πρέπει να στολίζουν την ψυχή τους, όχι το σώμα τους. Η ψυχή είναι αθάνατη, το ίδιο και η ομορφιά της· το σώμα είναι φθαρτό, το ίδιο και η ομορφιά της. Όταν η ψυχή στολιστεί, τότε το σώμα, ενωμένο με την ψυχή, θα αντιληφθεί την ομορφιά εν καιρώ. καθρέφτη, που αντιλαμβάνεται μια τέτοια εμφάνιση από μόνη της, στην οποία στρέφεται». Τέλος, «όπως και να διακοσμήσεις το σώμα, ομορφιά δεν θα του προστεθεί· όσο όμως η ψυχή απομακρύνεται από τον κόσμο και τις κοσμικές επιθυμίες, τόσο πιο κόκκινο γίνεται». Το στολίζει εκείνος «που αντιστέκεται στις σαρκικές επιθυμίες και τις αποκόπτει, και είναι αφοσιωμένος στις αρετές» (3, 151· 27, 1056). Ο άγιος μιλάει επίσης για ποιες περιπτώσεις η ένδυση δεν είναι πολυτέλεια, παρά τον πλούτο της. «Πολλά χρωματιστά ρούχα (ακριβά ρούχα - Ι.Ν.) χρησιμοποιούνται όχι για την απόκτηση μάταιης δόξας και τιμής, αλλά ακολουθώντας το γενικό έθιμο και εφαρμόζονται στον βαθμό και την αξιοπρέπειά τους. Η παραπάνω συζήτησή μου δεν αφορά αυτά. φθαρτό σώμα και παραμέληση της αθάνατης ψυχής Όσο για τον προσωπικό στολισμό μιας γυναίκας, δεν μπορεί να έχει καμία δικαιολογία, αλλά είναι ακριβώς μια γοητεία, ίντριγκα, πονηριά και εφεύρεση ενός κακού πνεύματος, που διαπράττεται για να σαγηνεύσει και να διαφθείρει την αγνότητα. Και «αν και πολλές από τις συζύγους, όχι για κακό τέλος (όχι από κακία - Ι.Ν.), αλλά ακολουθώντας ένα ξεπερασμένο έθιμο, στολίζουν τα πρόσωπά τους, ωστόσο, χωρίς πειρασμό, αυτή η διακόσμηση δεν συμβαίνει στους νέους και στους εαυτούς τους χωρίς αμαρτία» (3, 152-153). Η αγάπη για την πολυτέλεια «γεννά φθόνο και ζήλια» και τη συνοδεύει και η φιλαργυρία. Για το τελευταίο ο άγιος γράφει: «Ω, η πολυτέλεια και η τσιγκουνιά είναι άσχημες (απέναντι - Ι.Ν.) αδερφές, αλλά και οι δύο μολύνουν θανάσιμα τις ανθρώπινες καρδιές. Η μία διδάσκει να σπαταλά, η άλλη να αποθηκεύει και να καταστρέφει (φύλακα - Ι.Ν.) πλούτο, αλλά και τα δύο είναι για ανθρώπινη καταστροφή. Για να πείσει τους αναγνώστες του «είναι πιο βολικό να αφήνεις μάταια στολίδια και να επιδιώκεις μια μέτρια ζωή», ο άγιος επαναλαμβάνει εν μέρει και ενισχύει ορισμένα από τα επιχειρήματα που δίνονται κατά της πολυτέλειας (για την αμέλεια της ψυχής του από εκείνους που στολίζονται μάταια· για την αδικία, αν όχι του πλούτου από εκείνους που χρησιμοποιούν την πολυτέλεια. που σαγηνεύουν και ο κίνδυνος για εκείνους που θα μπορούσαν να παρασυρθούν από την ακολασία τους), και εν μέρει εισάγει νέα. «Θυμήσου τον θάνατο, ότι τα σκουλήκια θα περπατούν στο πρόσωπο, τώρα στολισμένο με μάσκες, και που τώρα βρωμάει (μυρίζει - Ι.Ν.), μετά θα βρωμάει και μετά θα γίνει σκόνη. Θα χρειαστεί να απαντήσεις στον Θεό για τον πειρασμό». Για να διευκολύνετε να απομακρύνετε ένα προκατειλημμένο βλέμμα από το πρόσωπό σας, πρέπει να «κοιτάξετε με έξυπνα μάτια το πιο αγνό πρόσωπο του Χριστού, το οποίο για χάρη των ανομιών μας έφτυσε και χτυπήθηκε». Ο άγιος δίνει συμβουλές σε όσους στρέφεται ο πειρασμός (δανεισμένο από τα έργα του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου): «Όταν δεις μια κοκκινομάλλα, λαμπερή στην όψη, στολισμένη με ευγενή ενδυμασία και διεγείρει την καρδιά σου στον πόθο, στρέψε αμέσως το βλέμμα σου στο στέμμα που προσφέρεται από πάνω σε εκείνους που νικούν την πλάνη (21,613). Η υπερφαγία και το μεθύσι, που δεν ήταν ξένα προς την προ-Petrine Rus', στη Ρωσία του 18ου αιώνα μετατράπηκαν από προσωπική κακία σε δημόσια καταστροφή. Στα έργα του αγίου υπάρχουν επανειλημμένες καταγγελίες πολυτελών εορτών και άλλων διασκεδάσεων που καταστρέφουν τις ψυχές όσων επιδίδονται σε αυτές τόσο λόγω ματαιοδοξίας όσο και έλλειψης ελέους (στους απόρους, στους οποίους πρέπει να δίνουν ό,τι σπαταλάται) και τα σώματά τους μέσω της ασυγκράτητης 30 . Για τους Χριστιανούς, «το φαγητό και το ποτό είναι η ενίσχυση ενός εξαντλημένου σώματος και όχι μια γλυκιά δίαιτα. Φαγητό, ποτό, ανάπαυση και άλλες ενέργειες προς ένα μόνο σκοπό (στόχοι - Ι. Ν.) - που προορίζονται για εργασία ευάρεστη στον Θεό, ώστε, έχοντας ενισχυθεί με τροφή, να μπορούν να εργαστούν για τη δόξα του Θεού και το όφελος του πλησίον τους. χέρι, και θυμηθείτε την τροφή της αιώνιας κοιλιάς Αυτή η νέα γέννηση απαιτεί από αυτούς, που είναι πνευματική τροφή, ο λόγος του Θεού, η προσευχή κ.λπ. δυναμώνει και μεγαλώνει, αλλά καταστρέφεται και καταστρέφεται από όλες τις σαρκικές υπερβολές. «Η λαιμαργία», γράφει ο άγιος, «είναι η υπερβολική κατανάλωση τροφής και η επιβάρυνση της κοιλιάς» (2, 132). Η σκέψη ότι τόσο η απλή όσο και η εκλεπτυσμένη τροφή στο σώμα γίνεται η ίδια, «γιατί το στομάχι δεν διακρίνει τι είδους τροφή θα είναι, γλυκό (εξευγενισμένο - Ι.Ν.) ή απλό, αρκεί να είναι υγιεινό· απαιτεί υγιεινό φαγητό, όχι γλυκό». Επιπλέον, μετά το φαγητό και τα δύο, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα το σώμα χρειάζεται και πάλι ενίσχυση. Τα επεξεργασμένα τρόφιμα είναι επιβλαβή για την υγεία, τόσο σωματική όσο και ψυχική. «Σκεφτείτε τις συνέπειες του γλυκού και απλού φαγητού», προτρέπει ο άγιος, «και θα δείτε ότι όλα τα κακά θα ακολουθήσουν από τα γλυκά και ποικίλα φαγητά. Πού φωλιάζει πιο ακάθαρτος πόθος, αν όχι σε μια πολυτελή (πολυτελή – Ι.Ν.) και ηδονική καρδιά; Ποιος είναι ο πιο τεμπέλης στην προσευχή, αν όχι στην ίδια χλιδή, ποιος; Στην αδράνεια, ένοχος για όλα τα κακά, ζει περισσότερο σαν αισθησιασμός Όπως κάθε είδους παράσιτα αναπαράγονται σε ένα σάπιο βάλτο, έτσι και σε μια ηδονική καρδιά θα γεννηθούν κάθε είδους αμαρτωλή ακαθαρσία. Αυτός που ζει με απλή τροφή δεν είναι τόσο μετριοπαθής: αν και νιώθει το κάψιμο του πόθου, το σβήνει με την προσευχή και τη βοήθεια του Θεού. Σε θέματα βαθμού και άλλων ευλογημένων έργων, είναι πάντα σε εγρήγορση, δεν είναι τεμπέλης στην προσευχή και πάντα έτοιμος για κάθε καλή πράξη». Και πόσα «διάφορα τρόφιμα προκαλούν ασθένειες - οι γιατροί το γνωρίζουν αυτό. Σε ποιον άλλον έρχονται με φάρμακα, παρά σε αισθησιακούς; Δεν υπάρχει τέτοιος κίνδυνος από το απλό και μέτριο φαγητό, και παρόλο που η αρρώστια έρχεται σε αυτούς που απέχουν, σύντομα υποχωρεί και η αποχή, όπως το ισχυρότερο φάρμακο, διώχνεται». Ως απόδειξη αυτού, ο άγιος αναφέρει τη διαφορά στη δύναμη και την υγεία των «ευγενών παιδιών, που τρώνε γλυκό φαγητό, και των χωρικών παιδιών, που ως επί το πλείστον τρώνε ψωμί με λαχανόσουπα ή νερό». «Και θα δεις», λέει ο άγιος, «πόσο αυτά διαφέρουν από αυτά στη δύναμη και είναι κόκκινα στο πρόσωπο, αλλά αυτά είναι ξεφτιλισμένα, χλωμά και σαν αναίμακτα! Αυτή η διαφορά δεν οφείλεται στη λογική, καθώς προέρχεται από διαφορές στην ανατροφή. ότι αυτά είναι απλά, και αυτά θα ανατρέφονται τρυφερά και με γλυκά» (27, 678-679). Η αληθινή μάστιγα όλων των εποχών είναι η μέθη ή «υπερβολικό ποτό». Συμβαίνει από το κρασί, αλλά συμβαίνει και χωρίς αυτό, «όταν ο άνθρωπος μεθύσει από την αγάπη αυτού του κόσμου, τις μάταιες σκέψεις και τις άνομες προσπάθειες και γεμίσει την καρδιά του με πάθη: πονηρούς πόθους, αγάπη για το χρήμα, αγάπη για τη φήμη. Από αυτό θα νηφάλιος εκείνος που εγκαταλείποντας το πάθος θα μετανοήσει» (2,271). Αλλά ο άγιος δίνει τη μεγαλύτερη προσοχή στο μέθη της μέθης ως τέτοιο. «Το κρασί», γράφει, «όπως κάθε πράγμα, σχεδιάστηκε προς όφελός μας από τον Δημιουργό μας. Συνεπώς, οι αμαρτωλοί είναι: 1) εκείνοι που απεχθάνονται το κρασί όχι για λόγους αποχής, αλλά επειδή θα ήταν αμαρτωλό να το πιουν. Έτσι, βλασφημώντας τη δημιουργία, βλασφημούν και τον Δημιουργό. για τους εαυτούς τους: Δεν έχω πιει κρασί από τότε που γεννήθηκα ο Σατανάς δεν πίνει κρασί ούτε τρώει ψωμί, καθώς είναι ασώματο, αλλά καταβροχθίζει τις ανθρώπινες ψυχές σαν λιοντάρι». Και περαιτέρω: «όχι μόνο το κρασί, αλλά και το ψωμί, το νερό, η φωτιά και άλλα πλάσματα του Θεού χρησιμοποιούνται κακώς από τον άνθρωπο. Με αυτόν τον τρόπο χρησιμοποιεί και τα μέλη του άσχημα, όπως: τη γλώσσα για συκοφαντία, καταδίκη και συκοφαντία, τα χέρια για κλοπή, την κοιλιά για λαιμαργία και μέθη, και ούτω καθεξής με αυτά, σαν να σκοτώνει την ψυχή του». 174-175). Έτσι, κάθε δώρο του Θεού, καλό από μόνο του, καθορίζεται από τον ίδιο τον άνθρωπο ως καλό ή κακό. Ο άγιος επισημαίνει τους εξής λόγους μέθης. "1) Μια κακή και ασυγκράτητη καρδιά. "Το κρασί είναι έργο του Θεού, αλλά η μέθη είναι έργο του διαβόλου: δεν είναι κρασί που παράγει μέθη, αλλά ασυγκράτητη", αναφέρει ο Άγιος Τύχων ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. 2) Αδράνεια, όπως αναφέρθηκε παραπάνω. κακό έθιμο 4) Αντιμετώπιση του κακού και του ασυγκράτητου: οι άνθρωποι μαθαίνουν το μεθύσι ο ένας από τον άλλον, δημιουργούν πάθος και ένα κακό έθιμο», υποδουλώνοντας την ψυχή και την οδηγούν στο θάνατο (3, 175). Βαριά είναι και η ευθύνη εκείνου με το σφάλμα του οποίου ο άνθρωπος επιδίδεται στο πάθος του να πίνει κρασί. «ο φανταστικός ευεργέτης του, ή ακόμη περισσότερο ένας κακός, αφού όποιος ανοίγει το δρόμο προς την καταστροφή είναι ένοχος αυτής της καταστροφής» (27, 781). «Η μέθη είναι αμαρτία από μόνη της», γράφει ο άγιος, «γιατί οι μέθυσοι δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 6:10), επομένως είναι ένοχοι πολλών σοβαρών αμαρτιών» (3:175). Το μυαλό του μεθυσμένου σκοτεινιάζεται, η θέληση και η συνείδησή του εξασθενεί, γι' αυτό «ο μεθυσμένος τολμάει να κάνει κάθε είδους κακό, εισάγει κάθε είδους πειρασμούς», ενώ «ένας νηφάλιος άνθρωπος δεν θα έδειχνε τέτοιους πειρασμούς» (27, 781). Η μέθη "παράγει καυγάδες, καυγάδες, δολοφονίες, είναι βλασφημία, βλασφημία, βλασφημία και προκαλεί ενόχληση και προσβολή στον πλησίον σου. Σε μαθαίνει να λες ψέματα, να κολακεύεις, να κλέβεις και να κλέβεις την περιουσία των άλλων, ώστε να έχεις κάτι να ικανοποιήσεις το πάθος σου. blat (βάλτος - I.N.) με μια λέξη, κάνει ένα άτομο θηρίο, λεκτικό, χαζό, έτσι ώστε όχι μόνο η εσωτερική κατάσταση, αλλά και η εξωτερική εμφάνιση ενός ατόμου συχνά αλλάζει. Το ποτό «χαλαρώνει το σώμα και το κάνει αδύναμο· οδηγεί σε εξαθλίωση και φτώχεια· η δόξα και το καλό όνομα θα αφαιρεθεί· φέρνει θλίψη και θλίψη στην οικογένεια, τους συγγενείς, τους φίλους και χλευάζει τους εχθρούς· φροντίζει ο ζηλωτής του να είναι ανίκανος για οποιονδήποτε τίτλο και αιχμαλωτίζει τον φτωχό τόσο πολύ που δεν μπορεί να τον απαλλάξει ούτε από φόβο, σχεδόν ούτε τον εαυτό του. ούτε οι προσευχές μπορούν να τον πείσουν, ξαπλώνει στο χαντάκι της καταστροφής, αλλά δεν το νιώθει και δεν προσπαθεί να ελευθερωθεί, αλλά αγανακτεί με αυτούς που θέλουν να τον πάρουν μακριά» (3, 175, 27, 781-782). Ο άγιος προσφέρει τα ακόλουθα μέσα για την καταπολέμηση του πάθους για την κατανάλωση κρασιού. "1) Να μην επιτρέπεται στους νέους να πίνουν μεθυσμένοι, γιατί οι νέοι το συνηθίζουν εύκολα. 2) Μην τους επιτρέπετε να κάνουν παρέα με μεθυσμένους και διαφθορείς. 3) Οι ενήλικες δεν πρέπει να πίνουν κρασί εκτός αν είναι απαραίτητο. 4) Αποφύγετε τις κακές παρέες και τα γλέντια. ενάντια στο μαρτύριο του, στάσου, μην υποκύψεις, προσευχήσου και ζήτησε την παντοδύναμη βοήθεια του Θεού 7) Φέρε στο μυαλό σου τα προβλήματα που συμβαίνουν κατά τη διάρκεια της μέθης, όπως οι πειρασμοί, οι καυγάδες, οι τσακωμοί, τα όνειρα, οι ασφάλειες, οι ασθένειες και συγκρίνει την κατάσταση μιας νηφάλιας ζωής με την κατάσταση ενός μεθυσμένου που σκέφτεται ξανά. (2, 132–133, 3, 176). Ο άγιος προειδοποιεί ιδιαίτερα να μην σκοτεινιάζουν οι διακοπές με μέθη (27, 165–166). 7. Ψέματα, κολακεία, καταδίκη, συκοφαντία Η αναπόφευκτη συνέπεια της υπερηφάνειας, του φθόνου και της κακίας, από τη μια, και της αγάπης για τη δόξα και τη ματαιοδοξία, από την άλλη, είναι το ψέμα, η κολακεία, η καταδίκη και η συκοφαντία. Ο Άγιος Τύχων τα λέει μαζί ως «σχετικά κακά», «δικά του» σε αυτόν που είναι ο πατέρας του ψεύδους (Ιωάννης 8:44) και «που μερικές φορές μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός, ώστε με αυτόν τον τρόπο να μπορεί πιο βολικά να εξαπατήσει και να καταστρέψει έναν άνθρωπο» (27, 450-451). Προερχόμενοι από τη «σαρκική γέννηση» και τη «σαρκική σοφία», «αυτές οι κακίες κατέχονται από εκείνους τους ανθρώπους που μιλούν διαφορετικά με τη γλώσσα τους και έχουν άλλα πράγματα στην καρδιά τους. Τα λόγια αυτών των ανθρώπων είναι σαν μέλι, αλλά η ίδια η πράξη είναι σαν δηλητήριο». Γιατί «ένας κολακευτικός άνθρωπος είναι πιο τρομερός από κάθε θηρίο: γιατί το θηρίο, όπως είναι, εμφανίζεται ως τέτοιο, και αυτό συχνά κρύβει το δηλητήριό του κάτω από το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης και της αρετής» (2, 137, 3, 170). Υπάρχουν πολλά ψέματα στον κόσμο. "Ένας έμπορος λέει ψέματα όταν λέει ότι τα αγαθά του αξίζουν τόση τιμή, αλλά υπάρχει και διαφορετικά. Ένας μάρτυρας λέει ψέματα στο δικαστήριο όταν λέει κάτι που δεν είδε ή άκουσε ή δεν λέει αυτό που είδε και άκουσε. Ψέματα λέει ένας εργάτης που, έχοντας πάρει μια αξιοπρεπή τιμή, υποσχέθηκε ότι θα δουλέψει επιμελώς σε αυτόν που τον προσέλαβε, αλλά δουλεύει νωχελικά ή λέει νωχελικά, εκείνη που εργάζεται καθόλου. ποιμάνει το κοπάδι των προβάτων του Χριστού, αλλά δεν ποιμαίνει ή ποιμαίνει απρόσεκτα και ούτω καθεξής». Αλλά το πιο λυπηρό ψέμα από όλα είναι ο Χριστιανός που στο άγιο βάπτισμα υπόσχεται να εργαστεί στον Χριστό τον Κύριο, αλλά δεν εργάζεται. Υπάρχει ένας τέτοιος που μετά το άγιο βάπτισμα διαπράττει ανομία και προσκολλάται στη ματαιότητα αυτού του κόσμου» (27, 451). Τα ψέματα, η κολακεία και η απάτη απομακρύνουν έναν Χριστιανό από τον Θεό, 31 διώχνουν την πίστη από την καρδιά, εμποδίζουν την προσευχή και καθιστούν αδύνατη την αιώνια ευδαιμονία. Η κοινωνία υποφέρει από πονηρούς και κολακευτές, «πριν: 1) η πίστη, χωρίς την οποία δεν μπορεί να σταθεί η ένωση της κοινωνίας, δεν μπορεί να υπάρξει όπου δεν θα εμπιστεύονται ο ένας τον άλλον, θα φοβούνται ο ένας τον άλλον, θα φοβούνται και θα έχουν εχθρό. Μην ερμηνεύετε με τόση δύναμη όπως ειπώθηκαν, αλλά διαφορετικά 3) Η κολακεία και η απάτη έχουν εισαγάγει και πολλαπλασιάζουν ασεβείς όρκους, αφού πολλοί, έχοντας εξαπατηθεί από ψεύτικους και κολακευτικούς, δεν πιστεύουν αυτούς που λένε την αλήθεια: γι' αυτό οι άνθρωποι αναγκάζονται να επιβεβαιώσουν την πιστότητα των λόγων τους επικαλούμενοι το όνομα του Θεού. 171, 27, 451). Οι ψεύτες και οι κολακευτές είναι πιο επικίνδυνοι όσο πιο προσεκτικά και διακριτικά ενεργούν. Από αυτούς «οι απλοϊκοί υποφέρουν πολύ». Αλλά «όσο πονηροί κι αν είναι, η πονηριά τους εντούτοις αποκαλύπτεται (για παράδειγμα, «όταν, είτε φλεγόμενοι από κρασί είτε φλεγόμενοι από δυνατό θυμό, εκτοξεύουν ό,τι ήταν κρυμμένο στην καρδιά τους»). Και ακόμη και τότε όλοι θα τους απεχθάνονται, σαν λεπροί». Βλέποντας μια τέτοια ντροπή των κολακευτών και τη ζημιά που προκαλούν στην κοινωνία, «μια απλή ψυχή, που δεν γνωρίζει κολακεία και δόλο, ας προσέξει τη νουθεσία του ψαλμωδού: μη ζηλεύεις τους πονηρούς· μη ζηλεύεις αυτούς που κάνουν ανομία» (Ψαλμ. 36:1-3). Εμφανιστείτε εξωτερικά, έτσι να είστε μέσα και αυτό που του λέτε πρέπει επίσης να είναι στην καρδιά σας» (2, 137, 3, 171, 6, 146). Παρόμοιοι μεταξύ τους είναι «οι καρποί μιας αχαλίνωτης γλώσσας και μιας καρδιάς αφύλακτης από τον φόβο του Θεού», και κακίες όπως η καταδίκη, η συκοφαντία και η συκοφαντία. Αποκαλύπτουν την ίδια δόλια δομή της ψυχής με την κολακεία. Ο άγιος επισημαίνει μερικούς από τους λόγους αυτών των παθών. 1. Υπερηφάνεια, κυριευμένη από την οποία «δεν ανέχεται κανέναν να είναι ανώτερος ή ίσος με αυτόν», γιατί «τον κρίνει και καταστρέφει (ταπεινώνει – Ι.Ν.) ή, αν και κρύβει τις δικές του αμαρτίες, συκοφαντεί και συκοφαντεί τους άλλους, ώστε όσοι τον ακούνε να νομίζουν ότι δεν έχει τέτοιες αμαρτίες για τις οποίες καταδικάζει τον πλησίον του». 2. Φθόνος, «αφού ο φθονερός δεν θέλει να δει τον πλησίον του με σεβασμό και δόξα, προσπαθεί να σκοτεινιάσει το τιμητικό του όνομα». 3. Μοχθηρία: «ένας κακός άνθρωπος, που δεν έχει τίποτα να εκδικηθεί αυτόν εναντίον του οποίου είναι θυμωμένος, προσπαθεί να σκοτίσει τη δόξα του με συκοφαντίες και συκοφαντίες». 4. «Γίνονται και από κακή συνήθεια, ζήλια, ανυπομονησία και άλλα» (2, 130· 3, 166). Ο συκοφάντης βλάπτει αυτόν που συκοφαντεί. Βλάπτει και τον εαυτό του, γιατί αμαρτάνει βαριά. Βλάπτει επίσης όσους ακούν τη συκοφαντία του: «άλλοι που ακούνε καταδικάζουν αυτόν για τον οποίο γίνεται η συκοφαντία· άλλοι επίσης υποκινούνται σε παράνομη υπόθεση επειδή την ακούνε. Ο συκοφάντης, ο διαδότης του κακού, είναι ένοχος για όλο αυτό το ολέθριο κακό». "Ω, αχαλίνωτη γλώσσα! Πόσο κακό κάνεις στον κόσμο!" - αναφωνεί ο άγιος. Η ασυγκράτητη γλώσσα συκοφαντεί, «διώχνει αιρέσεις, σχίσματα, πειρασμούς», συκοφαντεί τις αρχές, δίνει ψευδή μαρτυρία στα δικαστήρια, «οδηγεί τους αδύναμους και θλιμμένους σε αφόρητη θλίψη, απόγνωση και απόγνωση», συχνά προκαλεί καβγάδες, αποκαλύπτει μυστικά και, ως εκ τούτου, «συχνά μετανιώνει τον εαυτό του για αδύναμους και λυπημένους». η λέξη έξω». Αληθινά ο Σολομών έγραψε: «Αυτός που φυλάει το στόμα του φυλάει την ψυχή του» (Παροιμίες 13:3). Και εφόσον «ο άνθρωπος δεν αμαρτάνει με τίποτα περισσότερο παρά με τη γλώσσα», η οποία «δεν αφήνει τίποτα, αλλά διοχετεύει το δηλητήριο που βρίσκεται στην ανθρώπινη καρδιά», τότε «πρέπει να προσπαθήσουμε να το περιορίσουμε. Αλλά η επιμέλεια μπορεί να κάνει λίγα χωρίς τη βοήθεια του Θεού», γιατί «πρέπει κανείς να προσεύχεται ταπεινά στον Παντοδύναμο Θεό να διορθώσει και την καρδιά και τη γλώσσα, το όργανο της καρδιάς», 33 (3, 112–114, 6, 147). Ο άγιος αναφέρει τους εξής λόγους για τους οποίους η καταδίκη και η συκοφαντία είναι αμαρτίες. "1. Ο Θεός μας απαγόρευσε να κρίνουμε και να καταδικάζουμε τους πλησίον μας· γιατί όποιος καταδικάζει θα καταδικαστεί και ο ίδιος (Ματθαίος 7:1-2). 2. Υπάρχει μόνο ένας Κριτής - ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, επομένως αυτοί που καταδικάζουν τον πλησίον τους κλέβουν την αξιοπρέπεια του Χριστού, που είναι δύσκολο και τρομερό. κρίνεται και συκοφαντείται ενώπιον του Θεού φέρεται ψεύτικα από τον κακό ή τον φθόνο, και έτσι ο καταδικασμένος υποφέρει συχνά μάταια. αυτός που κατηγορεί 9. Όταν ένας ηγέτης καταδικάζεται και συκοφαντεί, τότε μειώνεται ο σεβασμός προς αυτόν, (που θα ακολουθήσει) η ανυπακοή και κάθε είδους αταξία και σύγχυση στην κοινωνία. 10. Συχνά συμβαίνει ότι, αν και κάποιος έχει αληθινά αμαρτήσει, έχει ήδη μετανοήσει, και ο Θεός συγχωρεί τους μετανοούντες. και γι' αυτό είναι πολύ αμαρτωλό για εμάς να καταδικάζουμε αυτούς που ο Θεός συγχωρεί». Τέλος, οι ίδιοι οι συκοφάντες «πέφτουν συχνά σε μεγαλύτερη μομφή όταν επιβουλεύονται να συκοφαντήσουν και να δυσφημήσουν τους γείτονές τους» (Ψαλμ. 7:15-17), όπως ο Αβεσσαλώμ, ο Αμάν και άλλοι. «Προσέξτε αυτό, συκοφάντες», καταλήγει ο άγιος, «και διορθώστε τις δικές σας κακίες, για τις οποίες θα βασανιστείτε, αλλά μην αγγίζετε ξένους». (2, 130, 3, 166–168, 5, 372). Ο άγιος δίνει επίσης πρακτικές συμβουλές για το πώς να αποφύγετε τη συκοφαντία και την καταδίκη. Ο καθένας πρέπει «1) να κοιτάξει τον εαυτό του, να γνωρίσει τον εαυτό του και όχι τους άλλους, αλλά να κοιτάξει τις κακίες του και να καθαρίσει 34. 2) να απορρίψει τον θυμό, το φθόνο, το μίσος. 3) να αποφύγει τις ακατάλληλες συζητήσεις, 4) να απομακρυνθεί από αυτούς που έχουν αυτή την κακή συνήθεια. προσευχή στον Κύριο: βάλε κηδεμονία, Κύριε, με το στόμα μου (Ψαλμ. 140:3) 35» (2:130–131· 3:169· 5:148· 6:147). Μπορείτε να ολοκληρώσετε αυτήν την ενότητα με τα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τα οποία παραθέτει ο άγιος Τύχων: «Ακόμη και αν καταδικάσεις τον πλησίον σου και πεις το δίκαιο εναντίον του, ούτε γι' αυτό θα γλιτώσεις την τιμωρία· γιατί ο Θεός δεν θα σε κρίνει από τα έργα του, αλλά από τα λόγια σου» (2:129). 8. Αγάπη για τα χρήματα, πλεονεξία, κλοπή Η αναζήτηση τιμής και δόξας συνεπάγεται αναπόφευκτα την αγάπη για το χρήμα, με την οποία ο Άγιος Τιχών κατανοεί «όχι μόνο την αγάπη ενός μόνο αργύρου, αλλά μια ακόρεστη επιθυμία για όλα τα επίγεια υπάρχοντα, αποκτήματα και πλούτη» (3, 176). Ποιος, σύμφωνα με τον άγιο, είναι λάτρης του χρήματος (καθώς και φιλήδονος και αρπακτικός); "1) Αυτός που συλλέγει πλούτο με κάθε τρόπο και τον κρατά για τον εαυτό του, χωρίς να τον δώσει σε αυτούς που τον απαιτούν. 2) Αυτός που κλέβει την περιουσία κάποιου άλλου με την ίδια του την πράξη και που επιθυμεί την περιουσία κάποιου άλλου αδίκως. 3) Όποιος προσκολλάται στον πλούτο με την καρδιά του." Από την άλλη πλευρά, «δεν είναι κάθε πλούσιος λάτρης του χρήματος», ενώ ένας ζητιάνος, «ακόμα και αν δεν είχε τίποτα, αλλά έχοντας αγάπη για τον πλούτο, αληθινός λάτρης του χρήματος». Έτσι, "ο πλούτος δεν είναι κακό πράγμα, αλλά κακό είναι η αγάπη για τα χρήματα· κακό πράγμα είναι η φιλαρέσκεια. Ο φιλήσυχος άνθρωπος δεν είναι πλούσιος· ένας φιλήσυχος δεν έχει πολλά. Ένας φιλήσυχος (όπως ο τσιγκούνης) είναι φύλακας των χρημάτων, όχι αφέντης, σκλάβος, όχι κάτοχος" (2, 131, 136; Η αγάπη για το χρήμα είναι επώδυνη και αχόρταγη και όσο πιο πολύ ικανοποιείται, τόσο περισσότερο «φουντώνει» και απαιτεί τα δικά της. Σκλαβωμένα από αυτό το πάθος, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, που παραθέτει ο άγιος Τύχων, «τα χειρότερα είναι τα θηρία: τα θηρία, έχοντας χορτάσει, σταματούν να κλέβουν, αλλά δεν μπορούν ποτέ να χορτάσουν». Στην επίγεια ζωή, ο λάτρης του χρήματος ανησυχεί διαρκώς για το πώς να συλλέξει πλούτο, να πολλαπλασιάσει αυτό που συλλέγεται και να διατηρήσει αυτό που έχει πολλαπλασιαστεί. παραμένει πάντα στη θλίψη και στον φόβο: «στο φόβο για όσα έχει, και στη θλίψη για όσα δεν έχει ακόμη». βασανίζεται, πεθαίνει, επειδή στερείται τον «αγαπημένο του θησαυρό», προβλέποντας το πέρασμά του σε λάθος χέρια (συχνά όχι σε αυτά που θα ήθελε) 36, καθώς και από τη συνείδηση ​​«ότι πρέπει να βασανίζεται ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού και να δίνει απάντηση για κάθε άδικο δεκάρα». Και αυτό το προαίσθημα γίνεται πραγματικότητα: «ο φιλήσυχος άνθρωπος υποφέρει και μετά θάνατον, γιατί οι αρπακτικοί δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 6:10)» (2:134· 3:177–178). Ο λάτρης του χρήματος ομολογεί τον Θεό μόνο με τα χείλη του, αλλά με την καρδιά του υπηρετεί τον πλούτο του, «γι' αυτό ο απόστολος ονομάζει την πλεονεξία ειδωλολατρία» (Κολ. 3,5), και ο άγιος την ονομάζει αθεΐα κρυμμένη στην καρδιά του φιλόχρους (3:178, 181). Ο άγιος βλέπει τη σωτηρία από αυτό το πάθος: για εκείνους που δεν έχουν ακόμη αιχμαλωτιστεί από αυτό - υπενθυμίζοντας στον εαυτό τους τι καταστροφές φέρνει αυτό το κακό στην κοινωνία και στον ίδιο τον άνθρωπο. επίσης ότι «θα αφήσεις τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο, ό,τι κι αν συγκεντρώσεις, αλλά η ευσέβεια μόνη θα φύγει από τον κόσμο μαζί σου (Α' Τιμ. 6:7-8). γυμνός θα πάω στο μέρος όπου πάνε όλοι όσοι κατοικούν στη γη!». «Ο θησαυρός των ευσεβών», σύμφωνα με τον Άγιο Τύχωνα, «είναι η ζωντανή πίστη, η γνώση του Θεού και η ευλάβεια, η χάρη του Αγίου Πνεύματος και η ελπίδα μιας αιώνιας κληρονομιάς στον ουρανό». Αυτός ο πλούτος είναι άφθαρτος και βρίσκεται στον ίδιο τον άνθρωπο, ενώ ο ορατός πλούτος, εκτός από την «αδικία», φέρει τη σφραγίδα της προσωρινότητας και είναι πάντα «εξωτερικός» σε σχέση με το ίδιο το άτομο. «Βεβαιωθείτε ότι είστε ξένος και ξένος εδώ, και τότε θα γνωρίσετε την ομορφιά και θα αρκεστείτε σε ό,τι έχετε, αν και είναι μικρό», προτρέπει ο άγιος, χρησιμοποιώντας τη συχνά συναντώμενη εικόνα του ταξιδιού από μια ξένη χώρα (επίγεια ζωή) στην ουράνια Ιερουσαλήμ (αιώνια ζωή) (6, 279-282). Ο άγιος συμβουλεύει όσους είναι ήδη σκλαβωμένοι από την αγάπη για το χρήμα να ακολουθήσουν το παράδειγμα του Ζακχαίου για να ακούσουν μαζί του: τώρα ήρθε η σωτηρία σε αυτό το σπίτι (Λουκ. 19:9) (3, 182). Το μέσο για την ικανοποίηση του πάθους, που, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, είναι η ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10) 37, είναι η κλοπή. Με αυτό ο άγιος κατανοεί κάθε είδους αμαρτίες κατά της εντολής «μην κλέψεις». Αυτό είναι 1) η πραγματική απαγωγή κάποιου άλλου: μυστικό (όταν «ληστεύουν σπίτια, καταστήματα, αχυρώνες»· κλέβουν το κρατικό ταμείο· κλέβουν περιουσία της εκκλησίας· αφαιρούν από φωτιά· μην ανακοινώνουν (αναγγέλλουν το πράγμα που βρέθηκε· όταν εξαπατούν με μέτρο ή βάρος, πουλάνε ένα κακό προϊόν για ένα καλό σε υψηλότερη τιμή· abbhenro), ανοίγω σκλάβος, ο ηγεμόνας αφαιρεί κάτι από τον υπήκοο είτε με το ζόρι είτε ζητά», όταν δεν δίνουν πίσω χρήματα ή ένα αντικείμενο που έχει πάρει για φύλαξη ή ως υποθήκη, δικαιολογώντας ότι δεν το πήραν ή δεν το έδωσαν πίσω. εξαπάτηση ή απάτη να χρησιμοποιούν τις θέσεις τους για προσωπικό όφελος (τελωνειακοί υπάλληλοι, ταμίας, γραμματείς κ.λπ.) 38 3) απόκτηση περιουσίας (για παράδειγμα, κληρονομιά) χρησιμοποιώντας πλαστά έγγραφα. 4) υπερβολική επιβάρυνση των τελών και της εργασίας στους αγρότες από τους ιδιοκτήτες γης, αδυναμία καταβολής εισφορών σε υπαλλήλους ή μισθωτούς εργάτες, καθώς και όταν οι τελευταίοι, έχοντας λάβει την οφειλόμενη πληρωμή, εργάζονται νωχελικά. 5) όταν εκείνοι που μπορούσαν να κερδίσουν τα προς το ζην ζητούν ελεημοσύνη, παριστάνοντας τους ζητιάνους, τους πυρόπληκτους ή τους άρρωστους, αφαιρώντας έτσι ελεημοσύνη από εκείνους που έχουν πραγματικά ανάγκη 39 . 6) οι κοντινοί τους είναι «υποκριτές που, με το πρόσχημα της προσποιημένης αγιότητας ή της παράνομης κατασκευής λειψάνων σαν να ήταν άγιοι, ή εικόνες σαν να ήταν θαυματουργές, εξαπατούν τον απλό λαό να δίνουν ελεημοσύνη». 7) «χάδια και αθλητικά παπούτσια» που επωφελούνται από αυτό. Τέλος, αυτό είναι επίσης 8) «παιχνίδι με κάρτες» («ένας τζογαδόρος, αν κερδίσει, κλέβει την περιουσία κάποιου άλλου· αν χάσει, αμαρτάνει επιθυμώντας την περιουσία κάποιου άλλου» 40 και σπατάλη 41). Για να αποφύγετε τα παραπάνω, η τήρηση του γενικού κανόνα βοηθάει: «Ό,τι δεν θέλετε για τον εαυτό σας, μην το κάνετε στον διπλανό σας· και ό,τι θέλετε για τον εαυτό σας, κάντε για τον πλησίον σας». Εάν έχει διαπραχθεί ή διαπραχθεί μια αμαρτία, τότε πρέπει κανείς να «σταματήσει από αυτό το κακό», να φέρει μετάνοια, να διορθώσει την προσβολή που προκλήθηκε και «επιπλέον, να έχει έναν σταθερό και ποτέ μη παραβιασμένο κανόνα, ώστε η περιουσία κάποιου άλλου να μην ιδιοποιείται άδικα, είτε φανερά, είτε κρυφά, είτε κολακευτικά, είτε με οποιονδήποτε τρόπο» (2, 77, 82-82, 76, 82, 82, 73, 82, 82, 73, 82, 82, 73, 82, 82, 73, 82, 82, 73, 82, 73, 82, 73, 82, 82, 73, 82, 73, 82, 73, 82, 73, 82, 73, 82, 73, 82, 73. Βλέπε: «Ευρετήριο τόπων της Αγίας Γραφής που παρατίθενται στα έργα του Αγίου Τύχωνα» στο Κεφάλαιο VI. εφαρμογές σε αυτή την εργασία. Έχει ήδη εκπληρωθεί: σχετικά με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, το έργο της λύτρωσης που ολοκληρώθηκε από Αυτόν, κ.λπ. ή ακόμα να εκπληρωθεί, για παράδειγμα, για τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, την Κρίση και την ανταμοιβή για τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς. Επιπλέον: «Ο ίδιος ο δαίμονας είναι το πιο κακό αμάρτημα, γιατί η αμαρτία έκανε δαίμονα τον δαίμονα, που στην αρχή ήταν καλός και φωτεινός άγγελος, αλλά καταστράφηκε και σκοτίστηκε από την αμαρτία», λέει ο άγιος Τύχων, παραθέτοντας επίσης τον «Άγιο Χρυσόστομο» (6, 204). Και «το κακό είναι μεγαλύτερο από κάθε εξωτερικό κακό», γιατί «ό,τι κακό βασανίζει μόνο το σώμα, και βασανίζει μόνο προσωρινά, γιατί ο θάνατος δίνει τέλος σε όλα τα βάσανα... Αλλά η αμαρτία βασανίζει και το σώμα και την ψυχή, και θα βασανίζει για πάντα» (5, 204). Ο ίδιος ο άγιος δίνει ένα παράδειγμα αυτού. "Ο Σεβασμιώτατος έγραψε κάποτε στον ενάρετο σύζυγο Κόσμα Ιγνάτιεβιτς, ζητώντας του να έρθει κοντά του. Όταν εμφανίστηκε αυτός ο άντρας, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος ρώτησε αν ήξερε τον Κάμενεφ; Ο Κοσμά απάντησε ότι ήξερε και ήξερε καλά. Ο Σεβασμιώτατος είπε: "Ξέρετε, μου άνοιξε τις σκέψεις. Λίγες μέρες πριν από αυτό, ο δαίμονας με χτύπησε με τη σκέψη της αλαζονείας, και όσο σκληρά κι αν προσπάθησα να διώξω αυτές τις σκέψεις μακριά από τον εαυτό μου, απλά δεν τα κατάφερα. Την τρίτη μέρα, μετά τον Εσπερινό, κάθισα μπροστά στο κελί μου, στη βεράντα, περισσότερο από άλλες μέρες με είχαν κυριεύσει οι ίδιες σκέψεις. Βλέπω τον Κάμενεφ να τρέχει από την εκκλησία, περιτριγυρισμένος από παιδιά. περνώντας από τη βεράντα, με χτυπάει ξαφνικά στο μάγουλο και μου λέει στο αυτί: «Μην είσαι αλαζόνας». «Εγώ», κατέληξε ο άγιος, «αυτή τη στιγμή ένιωσα ότι ο δαίμονας της αλαζονείας είχε απομακρυνθεί από κοντά μου». Ο θρύλος προσθέτει ότι σε ευγνωμοσύνη για μια τέτοια θεραπεία, ο άγιος έδωσε στον άγιο ανόητο Κάμενεφ σύνταξη 3 χιλιάδων. μια μέρα, την οποία έδωσε μέχρι το θάνατό του» (6 «Σημειώσεις», 57–58). «Η αμαρτία», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «μέχρι να αρχίσει, έχει κάποια ντροπή· όταν γίνει, τότε κάνει ξεδιάντροπους αυτούς που τη διαπράττουν» (3, 124-125). Για να το κάνουμε πιο απλό, συνδυάστηκαν ορισμένες σχετικές καταστάσεις (για παράδειγμα, θυμός και κακή συνήθεια) και παραλείφθηκαν εκείνες που δεν εμπλέκονται άμεσα σε σχέσεις αιτίας-αποτελέσματος (για παράδειγμα, ζήλια, ανυπομονησία). Τα διακεκομμένα βέλη υποδεικνύουν συνδέσεις που μπορούν να θεωρηθούν, αλλά που δεν υποδεικνύονται άμεσα από τον άγιο. Μεταξύ άλλων, μπορούμε να σημειώσουμε: 1) στην παράγραφο 2, ο θυμός γεννά κακία, ενώ στην παράγραφο 3 συνδυάζονται. 2) Στην παράγραφο 1, η υπερηφάνεια προκαλεί διαδοχικά φθόνο, μίσος, κακία και στην παράγραφο 5 τοποθετούνται επίσης μαζί. 3) Στην παράγραφο 8, η καταδίκη γεννιέται απευθείας από την υπερηφάνεια, ενώ στην παράγραφο 5 (λαμβάνοντας υπόψη την παράγραφο 1) προκύπτει διαδοχικά από υπερηφάνεια, φθόνο, κακία κ.λπ. Αλλά ορισμένα σημεία μπορούν προφανώς να διευκρινιστούν. Σχετικά με την πρώτη περίπτωση. Ο άγιος, όπως θα ειπωθεί παρακάτω, θεωρεί την κακία ως προϊόν θυμού που δεν θεραπεύτηκε έγκαιρα και ρίζωσε στην καρδιά. Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η παράγραφος 2 αντικατοπτρίζει το αρχικό στάδιο ανάπτυξης αυτού του (στην πραγματικότητα, μεμονωμένου) πάθους και στην παράγραφο 3 συνδυάζονται λόγω του γεγονότος ότι η δυάδα "θυμός, κακία" σε αυτή την περίπτωση σημαίνει "παλιό θυμό ή κακία". είναι επίσης πιθανό ότι στην παράγραφο 3, η κακία και ο θυμός δίνονται μαζί λόγω του μεγαλύτερου (σε σύγκριση με την παράγραφο 2) όγκου της παραγράφου 3, προκειμένου να αποφευχθεί η υπερβολική λεπτομέρεια της τελευταίας, η οποία, εξάλλου, έχει ήδη γίνει στο παρελθόν. Η τελευταία εξήγηση ισχύει επίσης για τη σχέση μεταξύ υπερηφάνειας και θυμού στις παραγράφους. 1 και 5. Αφού προηγουμένως (στην παράγραφο 1) αποκάλυψε λεπτομερώς πώς η υπερηφάνεια γεννά θυμό, τότε (στην παράγραφο 5) ο άγιος μιλά για αυτά μαζί, για να δείξει, χωρίς να επαναλαμβάνεται, την περαιτέρω ανάπτυξη του θυμού, που μέσω της καταδίκης μετατρέπεται σε μίσος και έχθρα. Όσον αφορά την τρίτη από τις παραπάνω «ασυνέπειες», λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, έχοντας διευκρινίσει τον μηχανισμό με τον οποίο η υπερηφάνεια προκαλεί θυμό (στοιχείο 1), δείχνοντας ότι μπορούν να συνδυαστούν σε σχέση με την καταδίκη και τα επακόλουθα πάθη (στοιχείο 5), ο άγιος στο σημείο 8 δεν τις απαριθμεί πλέον, συμπεριλαμβανομένου τους στην προγονική υπερηφάνεια για όλους. Και μόνο για μεγάλα χρονικά διαστήματα μπορεί κανείς να δει την κλίση του «αποτελέσματος» των αρχών να αγωνίζεται σε έναν άνθρωπο προς το καλό ή το κακό, ειδικά όταν ένα άτομο είτε επιβεβαιώνεται τελικά στην καλοσύνη, επιτυγχάνει θέωση, αγιότητα ή πηγαίνει εντελώς στη σφαίρα του σκότους. Επειδή όμως η διάκριση, εν προκειμένω, μεταξύ κακίας και μίσους είναι πολύ υπό όρους, τότε στη γενική εικόνα των παθών (όπως παρουσιάζεται, για παράδειγμα, στην § 86), το «κακό» και το «μίσος» μπορούν πράγματι να χρησιμοποιηθούν ως συνώνυμα, αντικαθιστώντας το ένα το άλλο. Εκτός από την ομοιότητα των ορισμών, επίσης γιατί η υπερηφάνεια, σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία, είναι ένα πάθος που γεννά σχεδόν όλα τα άλλα και αντικαθιστά τα λίγα που απομένουν στην πορεία του αγώνα εναντίον τους. «Οι πρόγονοί μας ανέβηκαν και αναγκάστηκαν να ταπεινωθούν στον παράδεισο· οι απόγονοι του Νώε είναι οι κατασκευαστές του Πύργου της Βαβέλ· ο Κορέ, ο Δαθάν και ο Αβείρων· ο Σενναχειρείμ, ο βασιλιάς της Ασσυρίας· ο Ολαφέρνης, ο Αμάν, ο Ναβουχοδονόσορ». από την Καινή Διαθήκη ο άγιος χρησιμοποιεί τις εικόνες της Καπερναούμ και του περήφανου Φαρισαίου (3, 157–158). Είναι καλό για εκείνη την ψυχή που, έχοντας συνειδητοποιήσει ότι έχει μολυνθεί από τα ζιζάνια της υπερηφάνειας, όχι μόνο δεν γκρινιάζει για τις θλίψεις που επιτρέπεται να τη θεραπεύσουν, αλλά τις αναζητά και η ίδια ως η πιο αποτελεσματική θεραπεία για την ασθένειά της. Ο υπάλληλος του κελιού του Αγίου Τίχωνα, Βασίλι Τσεμποτάρεφ, στις «Σημειώσεις» του αναφέρει την υπερβολική (όπως γνώριζε ο ίδιος ο άγιος) της ακρίβειας του απέναντι σε αυτούς που τον υπηρέτησαν, οι οποίοι «φοβούμενοι έναν τέτοιο ποιμαντικό, απομακρύνθηκαν από αυτόν». Βλέποντας αυτό, ο άγιος «άρχισε να ζητά και να προσεύχεται στον Θεό να τον επισκεφτεί με κάποια ασθένεια, για να μάθει πιο εύκολα την ταπείνωση και την πραότητα, και γι' αυτό έλαβε αυτό που ήθελε. Μια φορά σε ένα όνειρο βλέπει ότι υποτίθεται ότι μπαίνει σε μια εκκλησία· ένας ιερέας έρχεται προς το μέρος του από το θυσιαστήριο από τις βασιλικές πόρτες και στην αγκαλιά του φέρει ένα μωρό καλυμμένο με αγάπη. Ο ίδιος ο Χριστός δέχτηκε όσους ερχόντουσαν κοντά Του), πλησίασε ο ίδιος το μωρό που ήταν ξαπλωμένο στην αγκαλιά του ιερέα και τον ρώτησε πώς τον λένε. Ο ιερέας απάντησε: Βασίλης; Από αγάπη για τα μωρά, αφαιρώντας αυτό το λευκό πέπλο από το πρόσωπό του, φίλησε το μωρό στο δεξί μάγουλο. το μωρό τον χτύπησε με το χέρι του στο αριστερό του μάγουλο και τόσο δυνατά που ξύπνησε από το χτύπημα. όρθιος, νιώθει και βλέπει το αριστερό του χέρι να τρέμει και το αριστερό του πόδι να αδυνατίζει. Συζητώντας τη σημασία του ονείρου που είχε δει, ευχαρίστησε τον Θεό για μια τέτοια πατρική επίσκεψη. Από τότε άρχισε να μαθαίνει την πραότητα και τη βαθύτατη αίσθηση ταπεινοφροσύνης και το συνήθισε τόσο πολύ που ακόμα και για τη σωστή επίπληξη στον τελευταίο κελί των απλών και αγενών χωρικών, τον μάγειρα, αν τον έβλεπε προσβεβλημένος από αυτόν, υποκλίθηκε ζητώντας συγχώρεση» (6 «Σημειώσεις», 40). Σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο, «ο φθόνος είναι η κόρη της υπερηφάνειας: σκότωσε τη μητέρα και η κόρη της θα χαθεί» (3, 162). «Όποιος αγωνίζεται για το αιώνιο δεν φθονεί το πρόσκαιρο», γράφει ο άγιος σε άλλο μέρος (2, 128). «Αληθινή χριστιανική θλίψη είναι να θρηνείς», γράφει ο άγιος, «ότι οι Χριστιανοί έχουν υψηλό και ουράνιο τίτλο, αλλά δεν μπορούν να περπατήσουν αντάξια αυτού του τίτλου· ότι αποκαλούν Θεό Πατέρα, αλλά δεν μπορούν να Τον αγαπήσουν και να Τον ευχαριστήσουν τόσο τέλεια όσο απαιτεί το καθήκον... Επίσης, όταν ακούν ή βλέπουν έναν πλησίον να αμαρτάνει, πρέπει να λυπούνται και να μην καταδικάζουν την εύνοια και τους υποτάσσουν οι ίδιοι. «Κάθε Χριστιανός χρειάζεται να φάει» (27, 674-675). «Η αδράνεια ή η τεμπελιά είναι από μόνη της αμαρτία» (4, 172). «Η τεμπελιά ή η απελπισία είναι θανάσιμο αμάρτημα» (27, 447). «Αν και αυτός ο πειρασμός μπορεί να συμβεί σε οποιονδήποτε Χριστιανό, ισχύει ιδιαίτερα για εκείνους που έζησαν σε αμαρτίες για πολύ καιρό και, αφού διορθώθηκαν με τη χάρη του Θεού, άρχισαν να μετανοούν» (6, 324). «Οι άνθρωποι δεν ξέρουν τι ψάχνουν», λέει ο άγιος. – Συχνά η τιμή ενός ανθρώπου μοιάζει με το ξίφος ενός τρελού, με το οποίο σκοτώνει τον εαυτό του και τους άλλους. Ένα ψηλό δέντρο υπόκειται σε έναν δυνατό άνεμο και όταν πέφτει, συνθλίβει πολλά μικρά δέντρα που στέκονται κοντά. Ομοίως, ένα αφεντικό υπόκειται σε πολλούς πειρασμούς. θα αμαρτήσει, και όλοι το γνωρίζουν» (27, 1172). «Τέτοιες σύζυγοι πρέπει να δίνουν απάντηση στον δίκαιο δικαστή για πειρασμό», γράφει ο άγιος. «Είναι τρομερό να παραπλανήσεις έναν άνθρωπο, πολύ περισσότερο από πολλούς για τους οποίους χύθηκε το αίμα του Χριστού». Ο άγιος παραθέτει επίσης το 3ο κεφάλαιο από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, καταγγέλλοντας τις γυναίκες για τον στολισμό τους και το σπέρνοντας πειρασμούς (3, 149–150). Έτσι ήταν ο άγιος στη ζωή. Ο δεύτερος υπάλληλος του κελιού του, ο Ιβάν Εφίμοφ, θυμάται ότι όταν ο άγιος είδε από το παράθυρο του κελιού του «κυρίους που είχαν έρθει στο πανηγύρι στο Ζαντόνσκ να πηγαίνουν στην εκκλησία για προσκύνημα, και κυρίως γυναίκες, ντυμένες κομψά, αλειμμένες με λευκά, ρουζ και πούδρα, έλεγε με γεμάτα δάκρυα μάτια: «Φτωχοί, τυφλοί! Καθαρίζουν και διακοσμούν το θνητό σώμα τους, αλλά σχεδόν ποτέ δεν θυμούνται την καλοσύνη της ψυχής τους. μαυρισμένος από τις αμαρτίες, σαν μούρη που δεν γνωρίζει τον Θεό και δεν πιστεύει στον Χριστό τον Υιό του Θεού». Έτυχε να του έρχονται γυναίκες με τέτοια ενδυμασία για να λάβουν μια ευλογία. Σε τέτοιες περιπτώσεις, αρνιόταν τους ξένους, δήθεν λόγω της αδύναμης υγείας του δεν μπορούσε να τους δεχτεί, και μερικές φορές (και από τη βαθιά του ταπεινοφροσύνη) έλεγε μέσω μένα ότι δεν είχε σημασία - μπορούσαν να λάβουν ευλογία από τους ιερομόναχους. Όταν, για να λάβουν πνευματική ωφέλεια, ήρθαν κοντά του οι γαιοκτήμονες που έμεναν κοντά με τις γυναίκες τους, οι γυναίκες άφησαν στην άκρη όλη τους την ενδυμασία και κυρίως την κόμμωση, την πούδρα και τα κλανιά τους και ήρθαν κοντά του ντυμένοι με ταπεινή ενδυμασία» (6 «Σημειώσεις», 22). Και αυτές οι καταγγελίες ήταν αποτελεσματικές. Και ο Efimov λέει πώς "ένας από τους ευγενείς, που είχε σύζυγο και παιδιά, ήταν ακόμα νέος και στα νιάτα του είχε μεγάλο πάθος για το κυνήγι σκύλων, για τα χαρτιά και για τις συχνές εύθυμες παρέες. 30). Με αυτή την έννοια ο άγιος κατανοεί τα λόγια του Σωτήρα στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (8:20). «Δεν υπάρχει χώρος για Εκείνον, όπου οι κακές αλεπούδες έχουν τα έλκη τους· η Αιώνια Αλήθεια δεν χωράει με κολακείες, δόλο, δόλο, πονηριά και διψυχία, που έχει μέλι στη γλώσσα και κουβαλά χολή στην καρδιά της, που υπόσχεται ειρήνη στα λόγια, αλλά προετοιμάζει το ξίφος με πράξεις» 447–448). Ο I. Efimov αφηγείται πόσο αφόρητη ήταν η κολακεία για τον άγιο, θυμίζοντας το ακόλουθο περιστατικό. Ο άγιος «αγαπούσε τον Αρχιμανδρίτη Σαμψών. Με την ευκαιρία της άφιξης του Σεβασμιωτάτου Τύχωνα Γ' στο Ζαντόνσκ για να επισκεφτεί τον φίλο του, ήρθε και ο αρχιμανδρίτης με τον Σεβασμιώτατο και όντας μόνος στα κελιά του Τίχωνα, ανάμεσα στις συζητήσεις άρχισε να τον επαινεί κατά πρόσωπο για τη θεοσεβή ζωή του, ώστε πρόσθεσε ότι μπορούσε να δοξαστεί από το σώμα του και μετά θάνατον. ήταν πολύ προσβεβλημένος, σε σημείο που τον θεώρησε για το κακό πνεύμα που ερχόταν και μιλούσε μέσα του, και από τότε ο μεγάλος παραπονέθηκε για αυτόν, γιατί δεν μπορούσε να ανεχθεί τέτοια λόγια επαίνου από κανέναν. 36). Αυτό το περιστατικό δείχνει και το αντίδοτο στον κολακευτικό έπαινο. Ο ίδιος ο άγιος προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να αποφύγει λόγους καταδίκης και να προσέχει τον εαυτό του, ώστε να μην πέσει σε αυτό το αμάρτημα ή να καθαρίσει έγκαιρα τη συνείδησή του με μετάνοια. Αυτό γράφει σχετικά ο συνοδός του κελιού του I. Efimov. «Όταν, μετά από παράκληση των κυρίων γαιοκτημόνων ή εμπόρων των Yelets, ο Δεξιός αιδεσιμότατος πήγε στα σπίτια τους, τότε, επιστρέφοντας στο μοναστήρι, για δύο ή περισσότερες μέρες σκεφτόταν όλες τις συζητήσεις του και ακόμη και τις ίδιες του τις σκέψεις και, αφού τις εξέταζε, αν πρόσεξε ότι είχε κάνει λάθος ως άτομο, και κυρίως για το λόγο του, έθετε τον Θεό να καταδικάσει. Αρνήθηκε επανειλημμένα να επιτρέψει σε όσους του ζήτησαν να έρθουν στο σπίτι του Συχνά έλεγε σε αυτούς που ζούσαν μαζί του ότι «όταν φύγεις από μια μοναχική διαμονή για σωτηρίες, δεν θα επιστρέψεις πια όπως ήσουν στη μοναξιά. «Η μοναχική διαμονή», έλεγε, «συγκεντρώνει πνευματικό θησαυρό, αλλά η απουσία τον σπαταλά αλλού» (6 «Σημειώσεις», 25). «Αυτή η εκτίμηση των δικών του αμαρτιών γεννά ταπεινοφροσύνη, φόβο και ανησυχία για τον εαυτό του και προσευχή στον Θεό, ώστε να μην επιτρέψει κανείς να αναζητήσει τα κακά των άλλων. Η δοκιμή των αμαρτιών των άλλων είναι η αρχή της καταδίκης και της συκοφαντίας». Η αμαρτία ενός γείτονα που έχει γίνει γνωστή πρέπει να ωθεί έναν Χριστιανό όχι στην καταδίκη, αλλά στη γνώση της αδυναμίας του. όχι για να τον ταπεινώσει, αλλά για να φοβηθεί για τον εαυτό του και να διορθωθεί (3, 22). Ο I. Efimov θυμάται ότι ο άγιος «έδινε αυστηρές επιπλήξεις όταν υποδείκνυαν οτιδήποτε που έτεινε προς καταδίκη για τους ηγέτες του μοναστηριού ή τους αδελφούς. Δεν άντεξε αυτό, αλλά έμαθε σε όλους να ακούνε τον εαυτό του. Απέσυρε τους συκοφάντες, καθώς και τους κακόβουλους μισητές. ευεργέτες, που του προμήθευαν τα απαραίτητα, αν άκουγε σε συνομιλίες καταδικαστικό υλικό για τον πλησίον του, με ηθικό δίδαγμα απέφευγε από καταδικαστικούς λόγους και έκλεινε το στόμα του για να μην το ξανακούσει ποτέ στο μέλλον» (6 «Σημειώσεις», 33–34). "Ο πλούτος που συλλέγεται από φιλόφιλους ανθρώπους πηγαίνει συχνά στους εχθρούς τους, και αυτοί θα απαντήσουν γι' αυτό και θα δεχτούν την εκτέλεση. Τι μεγάλη τρέλα υπάρχει να εργάζεσαι προς όφελος των άλλων και για χάρη του εαυτού σου!" (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος, παρατίθεται στο 2, 133). Σε μια από τις επιστολές του, ο άγιος δείχνει πώς ένας λάτρης του χρήματος αμαρτάνει και τις δέκα εντολές του Θεού: 1) εναποθέτοντας την ελπίδα του όχι στον Θεό, αλλά στον ίδιο του τον πλούτο. 2) να τον έχεις ως είδωλό σου. 3) να αποκτήσει πλούτο, συχνά επικαλούμενος το όνομα του Θεού μάταια, με τη μορφή όρκου. 4) για χάρη του κέρδους, μη σωστή χρήση των αργιών και των Κυριακών. 5) αφήνοντας τους γονείς χωρίς βοήθεια σε μεγάλη ηλικία. 6) συχνά μη περιφρονητικό φόνο. 7) και γυναίκες και πορνεία? 8) για να μην αναφέρουμε την απροκάλυπτη και μυστική κλοπή και 9) την ψευδορκία. 10) αυτό το πάθος επιθυμεί πάντα τα πάντα, «ό,τι καλό βλέπει σε κανέναν» (6, 277-279). Ας αναφέρουμε το σκεπτικό του αγίου για το γιατί τέτοιοι άνθρωποι "αμαρτάνουν πιο σοβαρά από τους ίδιους τους προφανείς κακούς. Όπως οι κακοί", γράφει, "κλέβουν την περιουσία κάποιου άλλου, το ίδιο κάνουν: κακοί φανερά ή κρυφά, αλλά κολακεύουν· η κλοπή είναι εξίσου κλοπή, ό,τι κι αν είναι. Οι κακοί είναι αγενείς άνθρωποι, είναι ανίδεοι, αλλά προσποιούνται ότι γνωρίζουν τον νόμο του Θεού και του μονάρχη, και είναι γραφειοκράτες, και γι' αυτό πρέπει να δείχνουν την εικόνα των κακών πράξεων και να δίνουν στους άλλους λόγο για κακές πράξεις, όπως κάνουν τα αφεντικά και οι πονηροί. είναι τέτοιοι κακοί από την απλή λιχουδιά (υπάρχει - Ι. Ν.), τέτοιοι άνθρωποι θεωρούνται καλοί και πιστοί υπηρέτες της πατρίδας Είναι πραγματικά ανείπωτο κακό. Είναι γνωστή η παρακάτω περίπτωση. "Δύο από τους πολίτες του Yelets, ακούγοντας για την εξαιρετική καλή φύση του αγίου, συνωμότησαν για να τον εξαπατήσουν για ένα επίδομα. Εμφανιζόμενοι στον άγιο, είπαν με προσποιημένα δάκρυα ότι έχασαν πρόσφατα τα σπίτια τους και όλη τους την περιουσία από μια φωτιά και είχαν έρθει να ζητήσουν βοήθεια. Αφού τους άκουσε, ο άγιος τους κοίταξε, τους έδωσε λίγα χρήματα και τους έδωσε με προσήλωση. Πλησιάζουν στην πόλη και βλέπουν ότι υπάρχει φωτιά στα σπίτια τους - χτυπιούνται από την εγγύτητα του τιμωρού του Θεού, έσπευσαν στον Άγιο Τίχωνα με ειλικρινή δάκρυα μετάνοιας, παρακαλώντας τον να τους συγχωρήσει. σηκώθηκε και είπε με πραότητα: «Ζητήστε συγχώρεση από τον Κύριο. Έχετε ήδη τιμωρηθεί για την αμαρτία σας. από εδώ και πέρα ​​πρέπει να ξεκινήσετε μια νέα ζωή». Αφού το είπε αυτό, τους ευλόγησε, τους έδωσε χρήματα και μετά δεν τους άφησε με τις νουθεσίες και την ενεργό συμμετοχή του. Αυτός που το μεταφέρει σημειώνει ότι μετά από αυτό αυτοί οι άνθρωποι, με την καλή συμμετοχή του αγίου, άλλαξαν πραγματικά προς το καλύτερο, με την εντιμότητα και την εργατικότητά τους να κερδίζουν τον γενικό σεβασμό των συμπολιτών τους» (6 «Σημειώσεις», 56). «Κατά τον ίδιο τρόπο, όποιος θέλει να κλέψει ή να οικειοποιηθεί το πράγμα κάποιου άλλου, αν και στην πραγματικότητα δεν το κλέβει, είναι αρπακτικό, γιατί κάποιος αμαρτάνει κατά βούληση ή δεν αμαρτάνει» (6, 315). «Και πόσες άλλες ανομίες συμβαίνουν κατά τη διάρκεια αυτού του βρώμικου παιχνιδιού», γράφει ο άγιος, «όπως: κόλπα, βωμολοχίες, απάτες, καυγάδες, τσακωμούς, ατίθασο γέλιο και πόση θλίψη, αγανάκτηση, κατάρες, κλάματα και ντροπή και ατίμωση ακολουθούν για την οικογένεια του ηττημένου, θα το σιωπήσω» (2,3).