Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Bevor wir beginnen, die Lehre des heiligen Tikhon über die Sünde vorzustellen, ist es notwendig, einige Bemerkungen zur christlichen Moral als solcher und ihrem Verständnis durch den Heiligen zu machen. Schauen wir uns den allgemeineren Begriff „Moral“ aus philologischer Sicht an. „Moral“, schreibt V.I. Dal – ist gegen das Körperliche, Fleischliche; spirituell, gefühlvoll. Bezogen auf eine Hälfte des spirituellen Lebens, das dem Mentalen entgegengesetzt ist, aber mit ihm ein gemeinsames spirituelles Prinzip bildet: Wahrheit und Falschheit gehören zum Mentalen, Gut und Böse gehören zum Moralischen. Gutmütig, wohlwollend, brav; im Einklang mit dem Gewissen, mit den Gesetzen der Wahrheit, mit der Würde des Menschen, mit der Pflicht eines ehrlichen und reinen Bürgers... Der christliche Glaube enthält die Regeln der höchsten Moral. Die Moral unseres Glaubens ist höher als die bürgerliche Moral: Die erste verlangt nur die strikte Einhaltung der Gesetze, während die zweite das Gewissen und Gott zum Richter macht“ (22, 558). In den Werken des heiligen Tichon finden sich alle angegebenen Bedeutungen der Kategorie „Moral“, obwohl das Wort „Moral“ selbst in der russischen Literatur erst im 19. Jahrhundert auftaucht. Die christliche Moral des Heiligen basiert wie seine gesamte Theologie vollständig auf der Heiligen Schrift 9. Warum ist für den Heiligen keine „autonome Ethik“ möglich? Moral hat ihren Anfang und ihr Fundament in Gott, in seinem Wort (das Werk „Über das wahre Christentum“ beginnt mit dem Kapitel „Das Wort Gottes“; es gibt auch Kapitel „Über das Evangelium“, „Über das Lesen und Hören des Wortes Gottes“ usw.) und sollte ein aktiver Ausdruck sein, der das gehörte Wort der Heiligen Schrift „bewahrt“ (3, 5-6). Das Gewissen selbst, das „natürliche Sittengesetz“ im Menschen, erscheint dem Heiligen gemäß der patristischen Tradition nur als Widerspiegelung der göttlichen Gebote und des göttlichen Willens in der von Gott geschaffenen und zu ihm strebenden menschlichen Seele. Somit ist die christliche Moral für den Heiligen Tikhon eine zwingende Moral, und dieser Imperativ ist göttlichen Ursprungs. So wie der Heilige das Wort Gottes in Gesetz und Evangelium (3, 2-3) unterteilt, - nicht nur in das Alte und Neue Testament, sondern auch auf andere Weise: in Gebote, Gebote Gottes (Gesetz) und Gnadenverheißungen 10 (Evangelium), - so hat die christliche Ethik sozusagen zwei „Ebenen“: 1) „äußerlich zwingend“, normativ: Gebote, Gebote oder „Verbote“ Gottes, an die sich der Mensch halten muss seinen Willen unterordnen, und 2) „gnädig“, als ob „innerlich zwingend“, wenn in der Seele, deren Gefühle durch Geschick zur Unterscheidung zwischen Gut und Böse trainiert werden (Hebräer 5,14), diese Unterwerfung ihre dramatische Spannung verliert, frei, freiwillig und freudig wird. Dabei handelt es sich nicht mehr um Gehorsam aus Angst vor Strafe oder dem Versprechen einer Belohnung, sondern um freie Gefolgschaft in Liebe. Eine weitere Folge der Tatsache, dass die christliche Moral in der Offenbarung des Heiligen auf der Heiligen Schrift basiert, ist ihre Universalität (3, 5). Die Gebote Gottes sind universell und zur Erfüllung verpflichtend, und auch die darauf basierenden Normen der christlichen Moral sind universell und für alle verbindlich. Gleichzeitig sind die Anforderungen jedoch individuell unterschiedlich, insbesondere je nach sozialem und familiärem Status. Vermeiden Sie das Böse und tun Sie Gutes. Diese Worte des 33. Psalms finden sich oft auf den Seiten der Werke des heiligen Tikhon. Das Erste reicht ohne das Zweite nicht. Ebenso wenig ist es notwendig, das Gute zu kennen, um zuerst zu wissen, was das Böse ist. Aber die Sünde ist so tief in der gefallenen Natur des Menschen verwurzelt und hat sich in einer Welt ausgebreitet, die sich von Gott entfernt hat, dass es unmöglich ist, ein Gespräch über die christliche Moral nicht wie von der anderen Seite zu beginnen: was ist „nichtchristliche Moral“ oder was ist geradezu unmoralisch? Ebenso leitet der heilige Tikhon seine Lehre „über das wahre Christentum“ mit einer umfassenden Untersuchung der Sünde und Möglichkeiten zu ihrer Überwindung ein. Unter Verwendung der prägnantesten und prägnantesten Definition von Sünde als Gesetzlosigkeit in der Heiligen Schrift (1. Johannes 3:4) schreibt der Heilige: „Alles ist Sünde, was gegen das heilige und ewige Gesetz Gottes getan wird“ (4:114) und gibt keine anderen Definitionen, vielleicht hält er die aus den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus zusammengestellten für ausreichend: Sünde ist eine „Krankheit der Seele“, ihre „Aussatz“, „schwere Entspannung“, „Wurzel von“. Tod“; es gibt einen „spontanen Dämon 11 und freiwilligen Wahnsinn“ (2, 124). Wie wird Sünde begangen? „Sünde“, schreibt der heilige Tikhon, „kann eine Tat, ein Wort, ein Gedanke, ein Wunsch und eine Absicht sein.“ Die letzten beiden heben sich vom dritten als Verstoß gegen das Gebot „Du sollst nicht begehren“ ab. Sünde wird „durch Gedanken begangen, wie zum Beispiel: Gedankenfreude, verursacht durch Lust, heimlichen Hass, Bosheit usw.; Verlangen und Absicht, wie zum Beispiel: die Lust an Unreinheit, das Verlangen nach dem Wohl eines anderen, Rache und alles, was ein Mensch gegen das Gesetz Gottes tun möchte“ (3, 114). Weiter: „Sünde ist sowohl das, was durch das Gesetz Gottes verboten ist, als auch das, was durch das Gesetz Gottes geboten ist, aufgegeben zu werden. Es ist eine Sünde, zu töten, aber es ist auch eine Sünde, den Bedürftigen nicht zu helfen. Aus diesem Grund ist es Sünde, Böses zu tun und Gutes nicht zu tun“ (3, 114–115). Schließlich gibt es noch die Sünde, „eine Person zu besitzen“, die „mit Willen, Rat, Absicht und Wissen und Vorurteil begangen wird, zum Beispiel um Unzucht zu begehen, fremdes Eigentum zu stehlen, zu betrügen usw. Diese Sünde wird Todsünde genannt, weil sie, wenn sie begangen wird, den Tod hervorbringt (Jakobus 1,15). Bei einer solchen Sünde können der Glaube und die Gnade des Heiligen Geistes nicht in einem Menschen vorhanden sein, sondern werden aus ihm vertrieben, bis eine solche Sünde aufhört.“ Sie unterscheidet sich von der Sünde, „im Menschen zu leben, aber den Menschen nicht zu besitzen“, die „nichts anderes ist als natürliche Schwäche, der die Frommen mit der Kraft des Glaubens und des Geistes widerstehen“ (4, 200–201). Wie groß eine böse Sünde ist, 12 wird der Heilige nicht müde, es nicht nur zu wiederholen, sondern auch zu bestätigen, in der Hoffnung, dass seine Argumente den Sünder zur Besserung anregen. Sünde „beleidigt die Majestät Gottes“; „Das ewige und unveränderliche Gesetz Gottes wird zerstört“; „Wenn ein Mensch sündigt, ehrt er sich selbst mehr als Gott und zieht seinen Willen dem Willen Gottes und seinem heiligen Gesetz vor“ (2, 124; 3, 115). Die Sünde „trennt den Menschen von Gott und beraubt ihn der Gnade Gottes“, wodurch „so wie der Körper stirbt, wenn die Seele ihn verlässt, so stirbt die Seele, wenn Gott ihn verlässt“ (2, 124). Und dies, nachdem „der Sohn Gottes zur Vernichtung der Sünde in die Welt gekommen ist“, nachdem er das Werk der Erlösung vollendet hatte, zu dem ein Mensch nur berufen ist, sich anzuschließen, um die dem „Thunfisch“ gegebene Hilfe anzunehmen. „Jeder, der Sünde begeht, ist ein Diener der Sünde“, sagt der Herr (Johannes 8:34). „Wie hart und abscheulich diese Arbeit ist!“, ruft der Heilige aus. „Es ist für jeden Menschen und den Peiniger selbst besser, als Schöpfung Gottes zu arbeiten, als gegen die Sünde und die Sünde des Teufels zu arbeiten.“ Oh, wenn nur ein armer Sünder dieses Werk sehen könnte!... Darüber hinaus erkennt der Ärmste diese Armut nicht.“ Und als „Sklave der Sünde“ ist der Teufel derjenige, der die Sünde erschafft (1. Johannes 3,8), der „eine Seele, die (von der Quelle des Lebens – Gott) getrennt wurde, des Lebens beraubt und sie so tötet“ (3, 117–118). Dieses Seelensterben in der Sünde beginnt bereits im irdischen Leben: „Ein durch die Sünde gereiztes Gewissen quält den Menschen, was oft zur Verzweiflung führt“; „Sünde führt zu vorübergehenden Strafen, wie zum Beispiel: blutige Kriege, Seuchen, Krankheiten, Hungersnöte, Brände usw.“ und „der Grund ist, dass die unschuldige Natur selbst leidet.“ Aber die Zukunft reueloser Sünder ist unvergleichlich katastrophaler (sowohl in Bezug auf die Schwere der Qual als auch in der Hoffnungslosigkeit aufgrund der Unmöglichkeit der Reue): „Für die Sünde sind Gehenna, Hölle und ewige Qual vorbereitet“, die laut dem Heiligen „für immer der Barmherzigkeit Gottes und seiner süßesten Betrachtung beraubt sein werden, während der Teufel und seine bösen Engel draußen den Kelch des Zorns Gottes trinken.“ Am Ende muss man in dieser verzehrenden Flamme leiden, aber nicht töten“ (3, 119). Der Heilige weist auf die folgenden Gründe für die Sünde hin: „1. Verderbnis der menschlichen Natur. Aber Christen müssen durch die Kraft der heiligen Taufe und der Gelübde, die es damals gab, stehen und gegen ihre Neigungen und Leidenschaften ankämpfen Viele leben in der Nähe. 4. Unfreundliche Erziehung der Kinder aufgrund von Vernachlässigung durch die Eltern. 5. Gewohnheit (die Sünder anzieht) wie ein Seil zur Sünde, und wie jemand, der nach Brot gierig und nach Wasser dürstet, strebt er nach der Sünde, an die er gewöhnt ist“ (6, 205-206). Was hilft einem Christen, der Sünde zu widerstehen? „Hilfe bei der Heldentat gegen die Sünde“ besteht laut St. Tikhon aus Folgendem. – 1. Versuchen Sie, in Ihren frühen Jahren eine gute Erziehung zu haben: Der junge Baum, zu welcher Seite er geneigt ist, wird bis zum Ende stehen: das junge Herz auch. 2. Vermeiden Sie böse und korrupte Menschen, wie die Geschichte des gerechten Lot lehrt. 3. Studieren Sie Gottes heiliges Wort und lesen oder hören Sie andere Bücher, die der Seele gut tun. 4. Verachten Sie nicht, sondern lieben Sie Zurechtweisung und Belehrung. 13. 5. Denken Sie oft daran, dass bei der Taufe Satan und alle seine Werke geleugnet wurden. 6. Erinnern Sie sich an die letzten vier: Tod, das Gericht Christi, Hölle und das Himmelreich. 7. Argumentation, dass eine kurze Zeit der Sünde süß ist, aber ewiges Leid folgen wird. 8. Lassen Sie die Gemeinheit (Niedrigheit – I.N.) und die Abscheulichkeit der Sünde einen Christen von der Sünde abbringen. 9. Über den christlichen Adel sprechen, der groß, erhaben, erhaben und unverständlich ist. 10. Der Tod Christi und sein schreckliches Leiden für unsere Sünden wenden einen Christen stark von der Sünde ab. 11. Lesen Sie die Beispiele der Heiligen Gottes, die gegen die Sünde gekämpft haben, und ahmen Sie sie darin nach. 12. Böse Gedanken, die aufsteigen und zur Sünde führen, werden sofort abgeschnitten – nichts weniger als das Abschütteln eines feurigen Funkens von unseren Händen. 13. Versuchen Sie, Gott immer vor sich zu haben und hüten Sie sich davor, vor dem allsehenden Auge Gottes zu sündigen und Gesetzlosigkeit zu begehen. 14. Man muss auch Fälle vermeiden, die zur Sünde führen, wie Gespräche, unordentliche Treffen und Feste. Bei solchen Treffen gibt es fast so viele Versuchungen wie es Personen gibt, und so viele Sünden und Ungerechtigkeiten wie es Worte und Taten gibt. 15. Wir sollten nicht darauf schauen, was die Menschen tun, egal was sie sind, sondern auf das hören, was das Wort Gottes lehrt: Liebt nicht die Welt und auch nicht die, die in der Welt sind (1. Johannes 2,15). 16. Da jede Versuchung durch unsere Augen und Ohren wie Fenster in die Kirche unseres Herzens eindringt, sollte ihnen aus diesem Grund keine Freiheit gegeben werden. 17. Wer gegen die Sünde kämpfen will, braucht unbedingt ein ständiges Gebet“ (3, 120–124). Der Heilige führt auch einen bekannten Vergleich an: „Leidenschaft ist wie ein Hund: So wie ein Hund hinter uns herläuft und uns jagt, wenn wir vor ihm davonlaufen, und wenn wir uns ihm entgegenstellen und ihn jagen, rennt er von uns weg, so jagt die Leidenschaft denjenigen, der ihr nachgibt und auf sie hört, gibt aber nach dem, der sich ihr widersetzt“ (3, 127). Alle vom Heiligen im Kampf gegen die Sünde vorgeschriebenen Mittel werden hier bewusst aufgeführt, da er ihnen rät, einzelnen Sünden zu widerstehen, und sie helfen auch beim Erwerb von Tugend. Je schwieriger es ist, die Sünde zu bekämpfen, desto mehr wurzelt sie im Herzen. „Wie ein Baum“, schreibt der Heilige, „je mehr er wächst, desto mehr wurzelt er in der Erde. Je sündiger ein Brauch wird, desto tiefer wurzeln seine Wurzeln im menschlichen Herzen.“ Die Gewohnheit der Sünde entsteht „aus der Verzögerung der Sünde oder aus ihrer wiederholten Wiederholung, wodurch sie so stark wird, dass ein Mensch wie eine zweite Natur von dem angezogen wird, wovon er abhängig ist.“ Und dann „bedeutet grausamer Krieg, die Sitte zu besiegen“ (3, 125). Die Gefahr der Sünde besteht unter anderem darin, dass sie das Gewissen abstumpft; Durch die Wiederholung der Sünde wird die Seele zunehmend von der Gefühllosigkeit geblendet, weshalb der Heilige die Sünde „geistige Dunkelheit“ nennt. Und so „trifft die Sünde das menschliche Herz mit verhängnisvoller Blindheit, aus der Furchtlosigkeit entsteht und aus der Furchtlosigkeit alle Gesetzlosigkeit entsteht!“ 14 (3, 128–129). Es ist schwer, der Leidenschaft zu widerstehen, aber „Wille, Fleiß und Arbeit können mit der Hilfe Gottes alles erreichen.“ Dieser Kampf wird auch durch die Erinnerung unterstützt, dass „Leidenschaft ein innerer und geistiger Götzendienst ist, denn diejenigen, die mit Leidenschaften arbeiten, ehren ihr inneres Herz, indem sie es wie Götzen unterwerfen“, und leugnen gleichzeitig „Christus und Gott, in dem unser Heil ist. Und was noch bedauerlicher ist, in dem, was alt geworden ist, gehen viele ohne Reue und Hoffnung auf Erlösung in das nächste Jahrhundert und werden ewige Gefangene der Hölle und des Todes“ (3, 125-127). Zusätzlich zu den bereits erwähnten Mitteln, der Sünde zu widerstehen, erinnert der Heilige an diejenigen, die mit einer tief verwurzelten Leidenschaft kämpfen, die besonderes Mitgefühl im Herzen findet, und erinnert daran: „Wer die Not seiner Seele erkannt hat, soll nicht zögern, sondern die böse Sitte schnell hinter sich lassen; wer aber die böse Sitte verlassen hat, soll nicht zu dieser zurückkehren, sondern ihr standhaft gegenüberstehen und durch die Gnade Gottes siegen, indem er vergisst, was dahinter liegt, und sich dem zuwendet, was davor liegt (Phil 3,13)“ (Phil 3,13) 13) 127). Auf geistige Blindheit führt der Heilige sowohl ein Leben in offensichtlichen Sünden als auch ein „heuchlerisches“ Leben zurück, in dem das Gesetz Gottes nur scheinbar, äußerlich erfüllt wird, es aber entweder keine Glaubenswerke (Barmherzigkeit, Liebe zu Gott und zum Nächsten usw.) gibt oder es kein inneres geistliches Leben gibt, sondern nur die Erfüllung von Ritualen (3, 132–135; 4, 199). Der Heilige bezeichnet Heuchelei nicht so sehr als Sünde selbst, sondern als einen gefährlichen sündigen Zustand der Seele aufgrund ihrer Dualität (oft auf unbewusster Ebene). „Es nützt nichts“, schreibt der Heilige, „äußerlich brauchbar, aber innerlich fehlerhaft zu erscheinen; sei demütig im Körper und stolz in der Seele; habe Glauben und Liebe auf der Zunge, aber den Unglauben und seine Früchte im Herzen“ (3, 6). Er ist ein Heuchler, „der das Böse meidet, nicht um des Willens Gottes willen, der das Böse nicht will, sondern entweder um der menschlichen Furcht willen, oder um sich selbst zu loben, oder aus irgendeinem anderen Eigeninteresse, oder der nicht vor den Menschen sündigt, sondern heimlich sündigt“ (3, 260). Denn „Gott akzeptiert nicht die Hälfte des Herzens, das sich sowohl an die Schöpfung als auch an Gott klammern will, sondern fordert das ganze Herz von uns“ (3, 296). Heuchelei entwertet alle Tugenden, einschließlich Demut (3, 260), Gebet (3, 296; 4, 21, 59), Liebe (3, 346; 4, 154), Glaube (4, 199) und Dienst an Gott im Allgemeinen (4, 177) und ist laut St. Tichon „ein Zeichen der Selbstliebe“ (3, 260) und des völligen Unglaubens (4, 19, 199). Ein so ausführliches Gespräch über die Sünde als solche wird unserer Meinung nach die Betrachtung der einzelnen Sünden erleichtern und verkürzen. Bei der Auswahl folgen wir auch dem Heiligen, der in seinem Werk „Über das wahre Christentum“ erklärt, warum gerade die betreffenden Sünden zum Gegenstand seiner besonderen Aufmerksamkeit wurden. „Ich habe meine Argumentation hier nicht auf die allen bekannten Sünden gestützt, die jeder, auch die unhöflichsten Menschen und Nationen, verabscheut, wie Raub, offensichtliche Gewalt und Raub, Mord, Unzucht usw. Die Argumentation bezieht sich in erster Linie auf jene Laster, die auch die Ursache anderer Laster sind, und die gerade in der gegenwärtigen Zeit nicht als Laster angesehen werden“ (3, 153). Vor allem im Hinblick auf den spirituellen Nutzen seiner zeitgenössischen Leser, meist „einfacher“ Menschen, spricht der Heilige insbesondere: über Stolz, Neid, Feindschaft, Wut und Bosheit, über Verleumdung und Verurteilung, Lügen, Schmeichelei und Betrug, über Müßiggang, Mutlosigkeit, Völlerei und Trunkenheit, über Geldliebe, Wucher, Diebstahl, Beleidigung der Armen, über die Liebe zum Ruhm und Ehrgeiz; separat - über Verleumdung, Luxus, „Frauenschmuck“. An verschiedenen Stellen seiner Werke baut der heilige Tikhon mehrere „anaxiologische Reihen“ sündiger Zustände des Menschen auf: 1) Stolz – Neid – Hass – Bosheit – Mord (§ 80, „Auf der Wahrheit 2) Wut – Bosheit, Groll, Hass (§ 86); 3) Stolz – Wut, Bosheit – Rache (§ 87); 4) ungezügeltes Herz und ungezügelte Zunge – Verurteilung, Verleumdung, Verleumdung (§ 91); 5) Stolz, Neid, Bosheit, böse Angewohnheit, Eifersucht, Ungeduld – Verurteilung – Hass, Feindschaft, Meinungsverschiedenheit (§ 91); Verdacht 6) Verurteilung – Traurigkeit – Schwäche – Tod (§ 92); 7) Stolz – Liebe zum Ruhm, Ehrgeiz – Liebkosung, Schmeichelei, Täuschung, Verleumdung, Erpressung (§§ 128, 131); Mord 8) Stolz – Verurteilung (27, 224). Sie lassen sich in einem allgemeinen Schema 15 (S.19) zusammenfassen. Darin wird der Anfang aller Leidenschaften und Laster der Stolz sein, aus dem, wenn Versuchungen zugelassen werden (zum Beispiel Groll) und mit Hilfe des Stolzes, durch Neid, Wut, Hass, Bosheit entstehen, die sich in Intoleranz und Maßlosigkeit der Zunge in Verurteilung, Verleumdung, Verleumdung manifestieren. Der daraus resultierende Hass und die Feindseligkeit können bei manchen zu Gewalt führen, bei anderen zu Traurigkeit, die, wenn sie nicht durch Versöhnung geheilt wird, zu körperlichen und geistigen Erkrankungen und sogar zum Tod führen kann. Andererseits führen Ehrgeiz und Liebe zum Ruhm, angetrieben von Stolz, zu Täuschung, Schmeichelei und Verleumdung, was oft traurige Folgen hat. Da wir uns der Relativität dieser „Rekonstruktion“ bewusst sind, glauben wir immer noch, dass sie bis zu einem gewissen Grad den Verlauf der Überlegungen des Heiligen über die Beziehung der Leidenschaften und den Kampf gegen sie widerspiegelt. In den Werken des Heiligen kann man einige „Inkonsistenzen“ in der Argumentation feststellen. Zum Beispiel ist Hass in einem Fall die Quelle der Wut (§ 80, „Über das wahre Christentum“), in einem anderen Fall eine seiner Folgen (durch Verurteilung, § 91), im dritten Fall werden sie zusammen als Produkte der Wut angeführt (§ 86). Was ist der Grund für solche Abweichungen? 16 Zuerst werden wir versuchen, einen allgemeinen Mechanismus für ihr Auftreten vorzuschlagen und ihn dann anhand eines konkreten Beispiels zu veranschaulichen. In einem gefallenen Zustand wird ein Mensch mit den Anfängen aller (oder fast aller, zumindest der wichtigsten) guten und sündigen Neigungen in der Seele geboren. Während man wächst, finden Prozesse der Persönlichkeitsbildung statt, es gibt einen Kampf zwischen der dunklen und der hellen Seite der Seele, ihre vielfältige Entwicklung sowohl im Guten als auch im Bösen. Aufgrund ihrer Komplexität (wie die menschliche Seele selbst komplex und widersprüchlich ist) verlaufen diese Prozesse fast nie „progressiv“ (in dem Sinne, dass sie nur im Guten oder nur im Bösen verwurzelt sind), ebenso wie es keinen kontinuierlichen Aufstieg oder Fall gibt 17 . Die Entwicklung verschiedener Eigenschaften, Aspekte der Seele (konventionell „oben“ oder „unten“) erfolgt eher „iterativ“. (Denken Sie daran, dass der iterative Prozess in der Mathematik durch eine schrittweise Annäherung an das gewünschte Ergebnis gekennzeichnet ist, wenn bei jedem Iterationsschritt die gefundene Lösung je nach Methode nach einem bestimmten Algorithmus verfeinert wird und die erhaltenen Ergebnisse als Eingabedaten für den nächsten Schritt verwendet werden.) Wenn wir also die obige Antinomie der Ursache-Wirkungs-Interdependenz der Leidenschaften von Wut und Hass betrachten, können wir davon ausgehen (und dies ist teilweise aus Erfahrung bekannt), dass eine dieser Leidenschaften, die sich in der Seele entwickelt, die andere stärkt: Hass, der in einem stolzen Herzen aus Ressentiments (als Zustand des Herzens) geboren wird, offenbart sich nach außen in Form verschiedener Manifestationen von Wut. Indem man diesen Manifestationen Freiheit gibt, ohne die Entwicklung von Wut zu verhindern, wird ein Mensch zunehmend von Hass verzehrt, der wiederum auf der Suche nach einem Ausweg die Wut verstärkt, die sich immer schärfer manifestiert 18. Es scheint, dass der beschriebene Mechanismus auf die Erklärung der gegenseitigen Entwicklung und anderer miteinander verbundener Leidenschaften sowie auf den Prozess des Tugendwachstums angewendet werden kann. An seiner Stelle wird ein Beispiel für Letzteres gegeben. Wenn man in den Werken des heiligen Tikhon auf Definitionen von Stolz stößt, kann man nicht umhin, deren im Vergleich zu den Definitionen anderer Leidenschaften vorherrschende Nähe zu den Definitionen der Sünde im Allgemeinen zu bemerken: Stolz ist „der Anfang und die Wurzel aller Sünde“ und „Todsünde“ selbst, „ein vom Feind im Fall zugefügtes Geschwür“, „eine schwere Krankheit der Seele“ und gleichzeitig „ein Gift, das sie abtötet“, „ist geistige Dunkelheit“, „die Frucht des Geistes der Bosheit“. „Der Weg ist breit“ und im Allgemeinen „ein Zeichen einer fehlerhaften Seele“ (27, 220–221). Diese Nähe zeugt zunächst einmal davon, dass Stolz selbst eine Sünde schlechthin ist19, weshalb man ihn im eigentlichen Sinne des Wortes nennen kann. Der Heilige spricht auch von ihrer einzigen Quelle. „Der Anfang des Stolzes ist der Teufel“, dem der Mensch durch den Stolz versklavt ist (3, 157; 27, 222). Das zweite im Sinne der Gefahr charakteristische Merkmal des Stolzes ist seine tiefe Verborgenheit im Herzen, weshalb der Heilige auch über den „psychologischen“ Anfang (sowie die Folge) des Stolzes schreibt – „die Unwissenheit des Menschen über sich selbst“, die ihn „blind“ macht (6, 209). Der Stolz „erlaubt einem nicht, sein Elend zu erkennen und zuzugeben, und so bleibt und bleibt der Mensch in seiner Armut und seinem Elend“ (27, 220). Deshalb „gibt es nichts Schwierigeres als den Stolz“, und „mit großen Unannehmlichkeiten und auch nicht ohne Gottes Hilfe besiegen wir ihn“ (3, 157). Stolz ist auch gefährlich, weil er wie Eitelkeit „jede spirituelle Tugend zerstört und unser ganzes Leben unrein macht, selbst wenn wir Reinheit, Jungfräulichkeit, Fasten, Gebet, Almosen und andere Tugenden praktiziert haben“, zitiert der heilige Tikhon den heiligen Johannes Chrysostomus und enthüllt den Grund dafür: „Christen, die den Glauben an Christus verloren haben, beten den Stolz als Gott an“, weshalb „es für eine vor Stolz kranke Seele unmöglich ist, das Göttliche zu sehen“ (27, 222, 225). Anhand biblischer Beispiele zeigt der Heilige „das Ende, zu dem der Stolz führt: Er steigt hoch, fällt aber sehr tief (Lukas 18,10-14 usw.)“ 20 (3, 158). Ein stolzer Mensch: 1) erhebt sich selbst, „schreibt das Gute, das er hat, sich selbst, seinem eigenen Fleiß und seiner Arbeit und seiner eigenen Vernunft zu und nicht Gott; unterwirft sich nicht Vorgesetzten, Gleichen und Unterlegenen (den Unterlegenen – d. h. N.) ist nicht minderwertig; in Worten und Taten zeigt es eine gewisse Arroganz und Pomp; strebt in jeder Hinsicht nach Ruhm, Ehre und Lob; überall und vor jedem sucht er sich zu zeigen, lobt und erhöht sich schamlos, preist sich selbst und seine Taten in höchstem Maße; er prahlt mit dem Guten, das er nicht hat; beginnt Dinge, die über seine eigene Kraft hinausgehen, und mischt sich willkürlich in andere ein; er unterwirft sich weder seinen Eltern noch seinen Autoritäten und gehorcht ihnen auch nicht“, er möchte immer „den Willen seiner Wünsche durchsetzen und bestätigen“; 2) es ist schwierig, seine Demütigung zu ertragen und deshalb „bemüht er sich sehr, seine Mängel und Laster zu verbergen; akzeptiert keine Ermahnungen, Tadel oder Ratschläge; duldet keine Verachtung und Unwissenheit; Nachdem er Rang, Ehre oder Autorität verloren hat, murrt er, ist empört und lästert oft; Folglich ist Stolz wütend, neidisch, lieblos, hasserfüllt“; 3) neigt dazu, „andere Menschen zu verachten und zu demütigen; ihre Angelegenheiten neu zu beurteilen, ihre Fehler zu verherrlichen, ihr Lob herabzusetzen und so weiter“ (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). Welche Mittel bietet der Heilige an, um die Krankheit des Stolzes zu heilen? Dies ist eine Reflexion über die „vielen Gründe“, die „unseren Stolz zerstören“. 1) Die Menschen sind am stolzesten, entweder um der Ehre und des Ruhms willen, oder um des Reichtums willen, oder um der Vernunft willen, oder um der Stärke willen, oder um des Adels willen. Aber all dies kann sich ändern und gehört nicht uns, sondern Gott. Deshalb gebührt alles Lob, jede Ehre und jeder Dank Gott, der gibt, und dem Menschen, der sich demütigt, damit ihm nicht genommen wird, was er hat weg aus Gründen des Stolzes. 2) Unsere Geburt und Erziehung zerstören unseren Stolz, 3) unsere Blöße, 4) unser Unglück, 5) das Ende unseres Lebens, denn wir sind die Erde und zur Erde werden wir gehen. „Fürchtet euch“, sagt Basilius der Große zu den Stolzen, „davor, wie der Teufel zu fallen.“ Darüber hinaus wird der Stolz durch gewöhnliche Mittel zur Bekämpfung der Sünde abgeschnitten und durch Versuchungen zur Demut gebracht 21 (3, 158–160; 27, 226). Die Heimtücke des Stolzes liegt darin, dass „jeder, der beginnt, diesem tödlichen Übel durch die Gnade Gottes zu entgehen, diesem anderen schlimmsten Übel begegnet – geistlichem Hochmut und Hochmut“, der „obwohl er die Worte der Pharisäer nicht äußerlich ausspricht, doch in seinem Herzen sagt: Ich bin nicht wie die anderen Menschen“ (Lukas 18,11). So trennt der Heilige den Stolz, der sich eher äußerlich zeigt, ähnlich der Eitelkeit, vom Pharisäertum. Letztere „nistet sich meist vor allem bei denen ein, die viel fasten, viel Barmherzigkeit zeigen, sich in Klöstern einschließen, oft und viel beten usw., offenbar geben sie sich Mühe, gute Taten zu vollbringen. Also kauert diese Viper überall für einen armen Mann und versucht ihn mit ihrem Gift zu töten“ (27, 221, 225). Zusätzlich zu der Tatsache, dass „Stolz nicht nur eine schwere und abscheuliche Sünde an sich ist“, kann er, wie gezeigt wurde, „auch die Ursache anderer Sünden sein. Denn Gott, der sich den Stolzen widersetzt, nimmt mit gerechtem Urteil den Stolzen seine Gnade; Satan nähert sich bequem einem solchen Haus, als ob es markiert und geschmückt wäre (Matthäus 12:44). Daher fällt ein Mensch, der ohne die Gnade Gottes zurückbleibt, als ob er schwach und zu allem Bösen neigt, bequem in jede Sünde.“ (3, 158). Wir sprechen jetzt über die unmittelbaren Produkte des Stolzes. „Neid ist Traurigkeit über das Wohlergehen des Nächsten“, zitiert der heilige Tikhon die Worte des heiligen Basilius des Großen und erinnert sich an Kain und den älteren Bruder aus dem Gleichnis vom verlorenen Sohn und schreibt: „Neid und brüderliches Wohlergehen rechnen also mit dem eigenen Unglück“ (3, 160). Diese Leidenschaft ist katastrophal: Wer von ihr geblendet ist, „sieht nichts Gesundes: Der neidische Mensch würde lieber endlose Nöte ertragen, als seinen Nächsten respektvoll zu sehen, und so schadet er eher sich selbst als dem, den er beneidet.“ „Eine schmerzhafte Leidenschaft! – ruft der Heilige aus. „In anderen Sünden liegt eine Art Süße, auch wenn sie eingebildet ist, aber der Neider sündigt und erleidet Strafe, begeht Gesetzlosigkeit und leidet.“ Der Neider tut, was der Dämon nicht tut: Der Dämon beneidet nur einen Menschen und nicht einen Dämon, sondern ein Mensch beneidet einen Menschen“ (2, 127–128; 3, 161). Gleichzeitig ist Neid „die Sünde des Teufels: Es ist traurig und unerträglich für den Teufel, dass Christen gerettet werden und ewige Herrlichkeit empfangen, aus der er in ewige Vernichtung und Schande geworfen wird“ (27, 379). Neid ist eine besonders schwere Sünde. Sie „neidet sogar diejenigen, von denen sie Vorteile erhält. Nähre, kleide, beschütze, bereichere, tröste die Neider“, schreibt der Heilige, „es ist ihm unangenehm: Auch wenn du wohlhabend bist, alle lieben dich, loben dich, ehren dich. Das verletzt sein Herz, das deine Liebe und deine guten Taten nicht heilen können, und wird so lange schmerzen, bis er dich in der Katastrophe sieht“ (27, 378). Ob das Wahnsinn oder extremes moralisches Versagen ist, muss jeder selbst entscheiden. Zusätzlich zu den allgemeinen Mitteln zur Bekämpfung der Sünde ermahnt der Heilige, dem Neid zu widerstehen: den Stolz „beiseite legen“22; „den Nächsten lieben lernen, denn er ist nicht neidisch auf die Liebe“ (1 Kor 13,4); in Erinnerung daran, dass „es in dieser Welt nichts Großes oder Wunderbares gibt, und dass es keine wahre Glückseligkeit außer der ewigen und himmlischen gibt“: Das erste wird einen vor dem Neid auf das irdische Wohlergehen des Nächsten bewahren, das vorübergehend und daher unwahr ist, und die Erinnerung an das zweite wird es einem nicht erlauben, Glückseligkeit auf Erden zu suchen und den Blick auf das Himmlische zu richten 23 (3, 162–163). Schließlich „führt der Neid selbst auf diejenigen, die er besitzt, zu einem katastrophalen Ende: Er schafft ewige Qual für die Schuldigen und setzt sie vorübergehendem Unglück aus. Kain stöhnt und zittert; Haman wurde auf den Baum aufgenommen, den er für Mordechai bereitet hatte, und geht zugrunde.“ Aber auch darüber hinaus wird der Neider „innerlich von seinem eigenen Peiniger verzehrt, gequält und gequält“ (27, 380). Neid geht oft mit Wut einher – „ein Gefühl von Herzkrankheit, das aus dem Groll eines anderen entsteht“, das Produkt von „unermesslichem Stolz“ (3, 163; 26, 218). Wut macht blind, weshalb der Heilige rät: „Hüten Sie sich davor, im Zorn zu bestrafen.“ Wut quält denjenigen, der davon besessen ist. „Sehen Sie“, schreibt der Heilige, „was ein Mensch im Zorn tut: wie er empört und Lärm macht, sich selbst verflucht und schimpft, quält und schlägt, sich den Kopf und das Gesicht schlägt und wie im Fieber am ganzen Körper zittert: Mit einem Wort, dann erscheint er wie ein besessener Dämon.“ Und was geht in der armen Seele vor? Wie quält der Dämon sie? Wut ist wie ein Sturm, der alles zermalmt, oder wie Feuer, das alles verzehrt“ (27, 217-218). Wut ist jedoch nicht immer böse. Laut dem Heiligen „lässt derjenige, der Gott wirklich liebt, seinen Zorn auf die Sünde zu, nicht aber auf den Sünder“ (27, 220). Wenn Wut lange Zeit im Herzen gehalten und genährt wird, verwandelt sie sich in Bosheit, die vor allem für den Menschen selbst katastrophal ist. Jemand in einem solchen Zustand „kann nicht mit dem Heiligen Mahl beginnen“ (2, 127). Wut ist ebenso schmerzhaft wie Neid. „Andere Sünden oder irgendeine Art von Gewinn oder Süße werden dem Sünder gebracht. Ein Dieb stiehlt und befriedigt seine Seele; der Unzüchtige begeht Unzucht, um seinem eigenen Fleisch zu gefallen; der Böse ist ohne all das zornig. Er sündigt und leidet; gesetzlos und verschlungen; nimmt Rache und erträgt Rache. Wenn es möglich wäre, in das Herz eines bösen Menschen zu schauen, dann würde dort nichts Geringeres als höllische Qual auftauchen. Warum Kommt es vor, dass böse Menschen ihr Fleisch verfinstern und austrocknen wie Gift?“ Der Zorn verdunkelt einen Menschen so sehr, dass er anfängt, sich seiner Missetat zu rühmen: „Hier werde ich es ihm geben, lass ihn mich erkennen.“ Es ist großer Wahnsinn, mit etwas zu prahlen, das man bereuen sollte! Du hast deinem Nächsten Schaden zugefügt; das Gesetz Gottes, heilig und ewig, wurde verletzt; Gott, der große und schreckliche Allmächtige, war verärgert; Sie haben sich dem Satan verschrieben und sich der ewigen Qual unterworfen: und sie rühmen sich dieser gesetzlosen Tat! Das ist der Geruch abscheulicher und abscheulicher Bosheit: sich über den Schaden und die Zerstörung anderer zu freuen und sich zu rühmen.“ Bosheit wird „begangen“ durch „Verleumdung und Verleumdung“, „Schläge, Vergiftung, Beraubung der Gesundheit, des Eigentums und anderer Dinge“, „Hass und Verfolgung der Freunde desjenigen, von dem die Bosheit genährt wird“, bis hin zur „Beraubung des Lebens desjenigen, dem das Böse zugefügt wird“. Viele sind von der Bosheit so geblendet, dass sie sich nicht schämen, damit zu prahlen, während andere „lieber sich selbst zerstören, als auf Rache zu verzichten“. Oft trifft diese Zerstörung „die Bösen selbst“: Sie selbst verzehren das „Gift, das sie für andere bereiten; Mit dem Schwert, das sie gegen andere ziehen, töten sie sich selbst; und in den Graben, den andere graben, fallen sie selbst (Ps. 7:16)“ (3:164; 27:396). Egal welche Tugenden jemand hat, „Doch Bosheit zerstört alles.“ Viele verzichten auf Essen und Trinken, essen kein Fleisch und Fisch, wollen aber nicht im Geringsten auf Neid und Bosheit verzichten; Und was nützt es, dass der Körper nicht das verzehrt, was nicht verboten ist, die Seele aber von dem verzehrt wird, was unter der Todesstrafe verboten ist? Wer seinen Bruder hasst, ist ein Mörder (1. Johannes 3:15)“ (6:124). „Die Bösen zerstören“ auch die Gesellschaft. „Wenn sich alle aneinander rächen würden“, sagt der Heilige, „könnte die Gesellschaft nicht bestehen, denn alle würden sich gegenseitig zerstören. Aus gegenseitiger Feindschaft entsteht gegenseitige Bosheit und Rache, und aus Rache entsteht gegenseitige Zerstörung, wie es im Kampf geschieht. Die Sanftmütigen profitieren und bewahren (den Frieden) mit ihrer Geduld“ (27, 395). Die obige Argumentation sowie eine praktische Berechnung: „Eine Beleidigung dessen, was getan wurde, kann nicht erwidert werden, und Rache erfordert viel Arbeit, und selbst dann wird es vielleicht nicht möglich sein“ (27, 397) – sind nach dem Gedanken des Heiligen aufgerufen, jeden, der Wut hegt, davon zu überzeugen, die Feindseligkeit zu stoppen und Rachepläne aufzugeben. Der Heilige tröstet auch diejenigen, die unschuldig „unter den Bösen leiden“. „Wer Christus nachfolgt“, schreibt er, „wird von der Bosheit dieser Welt verfolgt. Die einzige Zuflucht, die einer frommen Seele bleibt, ist das heilige Gebet, die Geduld und das unerschütterliche Vertrauen auf den versorgenden Gott, vor dem nichts verborgen bleibt“ (3, 165–166; 27, 395). 4. Müßiggang, Niedergeschlagenheit, Faulheit, Verzweiflung „Müßiggang oder Rückzug von der Arbeit“, schreibt der heilige Tichon, „ist an sich eine Sünde, denn sie widerspricht dem Gebot Gottes, der uns befiehlt, unser Brot im Schweiße unseres Angesichts zu essen (Gen 3,19). Folglich werden diejenigen, die im Müßiggang leben und sich von der Arbeit anderer ernähren, nicht aufhören zu sündigen, bis sie sich gesegneter Arbeit widmen“ (3, 172; 27, 759). Müßiggang ist nicht nur an sich sündig, sondern „er ist die Ursache vieler Übel“, denn „der Feind, der Teufel, nähert sich bequem einem müßigen Herzen, nicht anders als einem müßigen Haus, markiert und geschmückt. Daher Trunkenheit, Unzucht, böse Gespräche, Verurteilung, Spott, Verleumdung, Gotteslästerung, Kartenspiele, Täuschungen, Streitereien, Kämpfe, übermäßiger Luxus, wie Salomo sagt: „Jeder, der müßig ist, ist in Begierde (Sprüche). 13:4)“ (27, 759). Müßiggang schadet nicht nur der Seele, sondern auch dem Körper. „Wer im Müßiggang lebt, ist allen möglichen Krankheiten und Gebrechen ausgesetzt, so wie das Wasser verdorben ist und keinen Fluss hat.“ Wer nicht arbeitet, kann keine süßen Speisen zu sich nehmen, und sein Schlaf kann problemlos unruhig sein.“ Diejenigen, die nicht aus den unteren Schichten arbeiten wollen, „sind dem Spott und der Kritik der Menschen ausgesetzt“ und „werden gezwungen, in Armut und Elend zu leben (Sprüche 6:11)“ (3:173). „Gebrechliche, alte Menschen und Gefangene, die die Christen gemeinsam versorgen müssen, sind von diesem Laster ausgeschlossen“ (4, 226). Um Müßiggang und seine Folgen zu vermeiden, müssen wir uns daran erinnern, dass Zeit wertvoller ist als jeder Schatz, insbesondere für einen Christen, da sie die Gelegenheit (manchmal die letzte) der Reue bietet, die nach dem Ende des irdischen Lebens unmöglich sein wird. „Dann wird die Zeit des Gerichts sein, nicht der Reue, der Strenge, nicht der Vergebung. Du solltest auf jeden Fall in der Zeit antworten, die verschwendet wurde. Denn die gegenwärtige Zeit ist Feilschen (Matthäus 26:14–30)“ (3:173). „So wie nicht jede Arbeit nützlich ist, so ist auch nicht jeder Müßiggang schädlich“, sagt der Heilige. Die Werke derer, die Unrecht tun, sind nicht heilsam und geradezu sündhaft: derer, die anderen stehlen und ihnen das Eigentum wegnehmen, der heimtückischen und neidischen Schmeichler und der gnadenlosen Wucherer. Im Gegenteil: „Es herrscht gesegneter Friede, wenn der Geist frei von bösen und schädlichen Gedanken ist, das Herz von bösen Begierden beruhigt ist, die Augen auf nichts schauen, die Ohren auf nichts hören, die Zunge und die Lippen nichts sagen, die Hände nichts tun, was dem heiligen Gesetz Gottes zuwiderläuft“ (3, 174; 27, 758). Aber solch ein Frieden ist in Wirklichkeit Arbeit, zu der der Heilige ruft. „Beschäftige dich immer mit guten Werken, das heißt: entweder Bücher lesen oder beten oder an Gott denken oder irgendeine körperliche Arbeit verrichten. Der Feind nähert sich niemandem leichter als dem, der im Müßiggang lebt“ (27, 759). Auf Müßiggang folgt unweigerlich Verzweiflung. „Heftig ist diese Leidenschaft“, schreibt der Heilige. „Sie bekämpft auch diejenigen, die Brot und alles andere bereit haben, und besonders diejenigen, die in Einsamkeit leben“ (2, 237). Verzweiflung, die vom Feind unserer Erlösung „zugefügt“ wird, mit dem Ziel, einen Christen wieder der „Welt“ zuzuwenden, behindert das Gebet, verschließt das Herz und hindert es daran, das Wort Gottes anzunehmen, und dann erwartet Gott von einem Menschen besonders eine Leistung (27, 1057). Im Kampf gegen diese Leidenschaft „rate ich Ihnen, Folgendes zu tun“, schreibt der Heilige an einen Mönch. – 1. Überzeugen Sie sich selbst und zwingen Sie sich, zu beten und jede gute Tat zu tun, auch wenn Sie es nicht wollen. 2. Fleiß wird Veränderung bringen: Mal beten, mal etwas mit den Händen machen, mal ein Buch lesen, mal über deine Seele und die ewige Erlösung sprechen und so weiter. 3. Die Erinnerung an den Tod, der unerwartet kommt, die Erinnerung an das Gericht Christi, ewige Qual und ewige Glückseligkeit vertreibt die Verzweiflung. 4. Bete und seufze zum Herrn. Er hilft denen, die arbeiten, und nicht denen, die liegen und dösen“ (2, 237). „Wenn du der Verzweiflung und der Langeweile nachgibst“, schreibt der Heilige an einer anderen Stelle, „dann wird dich noch größere Verzweiflung befallen und dich mit Scham aus dem Kloster vertreiben. Und wenn du dich ihm widersetzt und in der vorgeschriebenen Weise siegst, wird dem Sieg immer Freude, Trost und große spirituelle Kraft folgen; und wer sich bemüht, erlebt immer entweder Trauer oder Freude“ (27, 1057–1058). Traurigkeit wird mit Niedergeschlagenheit in Verbindung gebracht und in den Werken des Heiligen werden sie als Synonyme verwendet. Christen sollten nicht darüber trauern, „dass sie in dieser Welt keinen Wohlstand haben, dass sie keinen Reichtum, keinen Ruhm oder keine Ehre haben, dass die Welt sie hasst, verfolgt und verbittert. Sie müssen dieser Traurigkeit widerstehen und ihr keinen Platz in ihren Herzen geben. Vor allem aber dürfen sie sich darüber freuen, dass die Kinder dieser Welt, aber die Gottes, erkannt werden.“ Auch „weltlicher Kummer“ ist nutzlos, weil er nichts von dem zurückgeben oder geben kann, was ihn über 24 Jahre hinweg trauert. Der Heilige identifiziert Faulheit sowohl mit Müßiggang als auch mit Niedergeschlagenheit 25 . Es grenzt an das erste an, da es nicht das tut, was man tun sollte (sowohl äußerlich als auch in der Seele wirken); zum zweiten - als Entspannung, zunehmende Verzweiflung. Um die Schädlichkeit der Faulheit zu verdeutlichen, verwendet der Heilige das folgende Beispiel. „Faule Bauern, die im Müßiggang leben“, schreibt er, „nachdem sie gesehen haben, wie ihre Brüder die Früchte ihrer Arbeit sammeln und sich freuen, trauern sie, trauern, trauern und machen sich Vorwürfe, weil sie im Sommer nicht arbeiten, und haben daher keine Früchte. So werden nachlässige Christen, die andere für die Leistung des Glaubens und der Arbeit sehen, in Frömmigkeit erhoben, vom Herrn erfreut und verherrlicht werden, untröstlich weinen und weinen, und sie werden sich selbst vorwerfen, dass sie es nicht wollen.“ in einem Leben auf Zeit zu arbeiten.“ Ausgehend von reuelosen Sünden und dem Teufel wird die Entspannung der Seele dadurch geheilt, dass man den Versuchungen widersteht, die Gott denen zulässt, die in Faulheit verfallen (27, 792, 447). Wenn Traurigkeit und Verzweiflung nicht rechtzeitig behandelt werden, können sie zur Verzweiflung führen, die der Heilige als unvermeidliche Folge eines sündigen Lebens 26 und einer schweren Sünde gegen die Barmherzigkeit Gottes bezeichnet (27, 639). Aber gerade in der Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes ermahnt der Heilige vor allem, den Gedanken der Verzweiflung, diesem „schweren und letzten Schlag des Teufels“, zu widerstehen. Christliche Hoffnung ist wie ein Anker, der ein Schiff im Sturm hält und es vor dem Untergang bewahrt. „Wenn du an deine Sünden denkst“, sagt der Heilige, „denke an die Barmherzigkeit Gottes, die dich zur Reue geführt hat, als du in Sünden gelebt hast und Gott mit deinen Sünden erzürnt hast. Wird er dich jetzt vernichten wollen, wenn du von deinen Sünden aufgehört hast? An vielen Stellen der Heiligen Schrift wird der Sünder, der nach Reue strebt, ermutigt: Denn der Menschensohn kam, um die Verlorenen zu suchen und zu retten (Lukas 19,10); denn Gott sandte seinen Sohn nicht dorthin die Welt, um die Welt zu richten, aber durch ihn kann die Welt gerettet werden (Johannes 3:17).“ „Gott selbst lehrt uns, wie wir Buße tun sollen“, fährt der Heilige fort und erinnert an die Bußpassagen des Psalters. „Wie konnte er den Reumütigen nicht hören, der das Bild dafür gab, wie man Buße tut, bittet und betet?“ Im Gegenteil: „Da er die Majestät der Sünde erkannte, aber die Majestät der Barmherzigkeit Gottes nicht kannte, erhängte sich Judas“ (27, 640). Aus Erfahrung wissend, wie gefährlich die Versuchung der Verzweiflung ist, ruft der Heilige immer wieder dazu auf, ihr zu widerstehen. „Die Angst vor der Verzweiflung“, sagt er, „kommt zwar vom Teufel, wird aber dennoch durch Gottes Rat und Erlaubnis zugelassen“ zum Wohle des Menschen selbst, damit „er die Macht der Sünde, den Zorn Gottes gegen die Sünde kennt und sieht, wie stark die Qual des Teufels ist.“ Darüber hinaus erschafft eine solche „häufige Versuchung des Teufels den gefährlichsten und geschicktesten (vorsichtigeren und erfahreneren – I.N.) Christen“, der sich ihm widersetzt. Man sollte nicht verzweifeln, denn „solche Gedanken entstehen nicht aus freien Stücken, sondern gegen unseren Willen; deshalb gelten sie für uns nicht als Sünde“ und können der Seele nicht schaden. Sie „demütigen und zerdrücken das Herz, wenden sich von der Welt, ihrer Eitelkeit und ihrem Charme ab, gehen zu einem innigen und innigen Gebet über“ und ermutigen, „um Hilfe und Befreiung von Gott zu bitten“. Warum „je länger“ eine solche Versuchung andauert, „umso größer wird der Nutzen für die Seele sein“ (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325). Wer Gedanken der Verzweiflung an der Erlösung verspürt und dagegen ankämpft, sollte nicht nur nicht den Mut verlieren, sondern sich freuen und Gott danken. „Es gibt ein Zeichen“, schreibt der Heilige, „dass ein solcher Mensch im Glauben und in der Gnade ist. Denn der Feind bekämpft nicht diejenigen, die ihm gehorchen und arbeiten.“ „In der Tat beklagt sich jeder über diese Gedanken, die Erlösung suchen. Wehe den reuelosen Sündern. Aber diejenigen, die Buße tun und ihre Erlösung durch Gebet und Glauben suchen, müssen Gottes Barmherzigkeit erwarten“ (4, 276–284; 6, 319–320; 27, 638–644). 5. Liebe zum Ruhm und Ehrgeiz Stolz führt nicht nur zu Neid, Bosheit und Feindschaft, sondern auch zur Liebe zum Ruhm und zum Ehrgeiz, denn „es ist charakteristisch für den Stolz, Lobpreis, Anbetung und Verherrlichung zu lieben.“ Wie in alten Zeiten zu Eva, so „flüstert uns jetzt der Feind zu: Ihr werdet sein wie Götter, sodass ihr Herrschaft, Herrschaft, Ehre und eitlen Ruhm sucht“ (3, 190). Aber Ruhm gehört eigentlich nur Gott. „Alles, was du tust, ist lobenswert“, sagt der Heilige, „schreibe alles dem einen Gott zu, der in uns wirkt, um Gutes zu wollen und zu tun (Phil. 2,14), denn ohne ihn können wir nichts tun (Johannes 15,5). Er allein sei gepriesen: Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen gib Ehre (Ps. 113,9)“ (27, 871). Und die wahre Herrlichkeit des Menschen liegt nur in Gott, und zwar bereits im Titel „Christ“. Es muss Gott durch ein Leben erwiesen werden, das diesem Titel würdig ist. „Nicht der ist herrlich“, schreibt der Heilige, „den die Welt verherrlicht, sondern den, den Gott verherrlicht. Gott verherrlicht denjenigen, der ihn verherrlicht. Ehre kommt dem Vater zu, wenn seine Söhne ständig (würdig – I.N.) leben, und Lob gebührt dem Herrn, wenn seine Sklaven in ihrem Rang korrekt sind.“ So geschieht die Ehre des himmlischen Vaters, wenn Christen, die ihn als ihren Vater und Herrn anerkennen, nach der Regel des heiligen Wortes Gottes leben.“ Insbesondere verherrlichen Christen den Namen Gottes, indem sie die in der Heiligen Schrift offenbarten göttlichen Eigenschaften anerkennen und darüber nachdenken: „Seine ewige Existenz, wenn wir von Herzen erkennen und bekennen, dass er existiert, ist eins und hat weder Ende noch Anfang.“ Wir verherrlichen seine „Wahrheit“, wenn wir aufrichtig an seine falschen Versprechen glauben. Wir verherrlichen „Seine Allgegenwart und Allwissenheit“, wenn wir uns überall und an jedem Ort vom Bösen abwenden und Gutes tun“ (27, 871-872). Ebenso kann „Liebe zur Herrlichkeit“ zu einer Tugend werden, wenn ein Christ „die Herrlichkeit seines Gottes liebt“ und sie allein durch sein Leben sucht. So wie der ewige Ruhm derer, die ihn durch die Leistung des irdischen Lebens erlangt haben, unveränderlich ist, so ist auch der menschliche Ruhm vorübergehend und veränderlich. „Rechne mit ihr wie mit dem Wind, der kommt und geht“, ermahnt der Heilige. – Menschen, die jetzt gelobt und verherrlicht werden, werden später oft gelästert und gescholten. Sei wie ein toter Mann, der weder auf Lästerung noch auf Lob hört; „Wie ein Brunnen, der mit Wasser überläuft und nicht durch Gotteslästerung knapp wird und durch Lobpreis nicht überströmt“ (27, 872). Es ist für einen Menschen unmöglich, gleichzeitig Verherrlichung von Gott und von den Menschen zu erlangen. „Wer eitlen Ruhm sucht, kümmert sich nicht um zukünftige ewige Herrlichkeit“, und umgekehrt: „Wer durch Glauben zukünftige Herrlichkeit voraussieht, kümmert sich nicht um eitlen Ruhm, da er ein Hindernis für den Empfang dieser wahren Herrlichkeit wird“ (27, 872). 874). Wer nach Ruhm strebt, „stellt sich selbst als Götzen dar statt Gott“ – Gott, „dem allein alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung gebührt“ (3, 190). Als der Heilige über die Eigenschaften der Liebe zum Ruhm und des Ehrgeizes spricht, weist er insbesondere auf deren Unersättlichkeit hin. „Je höher der Liebhaber des Ruhms in der Ehre steigt, desto höher möchte er immer noch aufsteigen. Viele Heiden, die mit dem hohen Titel eines Königs nicht zufrieden waren, befahlen, sich Götter zu nennen; sie eroberten andere Besitztümer anderer und versuchten so, ihren Ruhm zu erweitern.“ Aber der Ehrgeiz „ruht nicht, selbst nachdem er Ehre erhalten hat. Denn der Ehre gemäß (so lehrt sie ihre Eiferer) ist es notwendig, anständige Kleidung zu haben; es ist notwendig, die Gemächer zu erweitern und zu schmücken, um eine beträchtliche Anzahl von Dienern in der Dekoration zu haben“ (27, 875). Diese Leidenschaft quält also nicht nur den Menschen selbst, sondern bringt auch viele Katastrophen für seine Umgebung und ihn selbst mit sich. Die Liebe zum Ruhm lehrt, „sich denen anzupassen, die oben sind, zu schmeicheln, zu lügen, zu betrügen, um ihnen Liebe und Barmherzigkeit einzuflößen; sie lehrt, den Nächsten zu verleumden, die Guten böse zu nennen und die Bösen gut zu nennen. Sie lehrt Habgier: denn um Ehre zu empfangen, muss man viele geben und behandeln; lehrt unschuldige Menschen, Blut zu vergießen“, wie Herodes und Absalom (3, 191; 6, 81). Das tragische Schicksal des letzteren (2 Sam. 18, 9, 15) sagt der Heilige allen ehrgeizigen Menschen voraus, „die, obwohl sie bekommen, was sie wollen, entweder durch die Fürsprache ihrer Fürsprecher oder durch Bestechung, jedoch nicht zu ihrem eigenen Vorteil, sondern zur Zerstörung, wenn auch nicht vorübergehend, sondern sicherlich ewig“ (27, 875). Somit ist die Liebe zur Herrlichkeit eine Abweichung vom Weg zur Erlösung und eine Angelegenheit, in den Worten des Heiligen, „rücksichtslos“ und „heidnisch“: Ehrgeizige Menschen sind wie diejenigen, die „eine mit Gold gefüllte Tasche zurückgelassen haben und sich eine andere schnappen, außen rot (schön – I. N.), aber innen leer und nur arrogant mit Luft (gefüllt – I. N.). Darin sündigen sie schwer gegen Gott, da sie undankbar sind, der sie zu hoch und groß berufen hat Dinge, aber sie verlassen das und jagen den abscheulichen (niedrigen - I.N.) und imaginären Dingen nach“ (27, 874). Allerdings „gibt es einen anderen Weg, Ruhm und Ehre in dieser Welt zu haben“, schreibt der Heilige, „aber es gibt einen anderen Weg, Ruhm und Ehre zu begehren und zu suchen. Viele wahre Christen und Heilige können und haben Ruhm in dieser Welt, aber sie streben danach nicht, und noch mehr laufen sie davon. Die Würde oder Ehre eines Christen sollte nichts anderes sein als ein von Gott auferlegtes Joch. Wenn jemand aus diesem Grund berufen wird und zu Ehren geht, ist er nicht dem Laster der Liebe zum Ruhm unterworfen; aber Es wird keine Ehre geben, so etwas zu suchen, sondern die Ehre selbst wird ihn suchen. Im Gegenteil, wer Ehre sucht, ist der Ehre unwürdig“ 27 (3, 192; 27, 872–873). Es hilft, den Ehrgeiz loszuwerden, indem man sich daran erinnert, dass „gleichermaßen ruhmreiche und nicht ruhmreiche Herren und Sklaven, ehrbare und gemeine, sterben und der Erde übergeben werden“; dass es noch größere Folter geben wird (Weish. 6:6); schließlich, dass „es keine größere Ehre und Herrlichkeit gibt, als ein wahrer Christ zu sein, dessen Würde durch die Liebe zum Ruhm beraubt wird“ (3, 193). 6. Luxus, Völlerei und Trunkenheit In diesem Abschnitt werden Seelenkrankheiten untersucht, die in der modernen Wissenschaft als „Suchtkrankheiten“ bezeichnet werden – die Abhängigkeit eines Menschen von den sündigen Gewohnheiten, in denen er gefangen ist. Der heilige Tikhon befasst sich mit Völlerei, Trunkenheit und Leidenschaft für Schmuck. Die besondere Aufmerksamkeit des Heiligen gilt vor allem der „Krankheit“ des 18. Jahrhunderts – der Liebe zum Luxus. Für die vorpetrinische Rus nicht so relevant, verlor dieses Problem im 19 Technologie- und Modetrends. Die Französische Revolution und dann der Einmarsch Napoleons brachten Ernüchterung. Zur Zeit des heiligen Tichon fühlte sich das junge Russland wie ein Kind, das noch nicht von der Kohle eines Feuers verbrannt war, vom Licht angezogen, das es, nachdem es aufgehört hatte, in der Heiligen Schrift zu suchen, in der Enzyklopädie zu finden glaubte. Und nur die Einfachheit des Volksglaubens und die Stimme von Erzpastoren wie dem heiligen Tikhon widerstanden diesem fast universellen und gefährlichen Streben mit seiner kindlichen Spontaneität und Unkenntnis der Gefahr. Con. XVII – Anfang XVIII Jahrhunderte in Europa, 2. und 3. Viertel des 18. Jahrhunderts. In Russland ist es nicht nur Luxus in einzelnen Kunstwerken, im Leben einzelner Menschen. Der Wunsch nach Vergnügen, die Leidenschaft für Unterhaltung und Spiel sind für viele zum Zeichen der Zeit geworden – zum Sinn des Lebens und des Lebens selbst. Ganze Strömungen in der Kunst (zuerst Barock, dann Rokoko, das es ablöste), in der Literatur (satirische Komödien, komische Opern) schaffen eine Atmosphäre „raffinierter Galanterie“, die das gesamte Leben der „Gesellschaft“ durchdringt, deren Frivolität diesen Vergnügungen so sehr überraschte, dass ihre Nachkommen und nur wenige Zeitgenossen so überrascht waren. Einer von ihnen war der Heilige Tikhon. Der Heilige ruft dazu auf, sich vor Luxus (im weitesten Sinne als jeglicher Überschuss, im Allgemeinen alles, was nicht notwendig ist) in Acht zu nehmen, wie etwa einer Pest oder einem Feuer, die „Seelen verzehren“. „Man baute so und so ein Herrenhaus“, schreibt er, „man begann, diese und jene Kleidung zu tragen, man begann, in dieser und jener Kutsche zu fahren, für diese und jene Mahlzeit zu sorgen und so weiter. Der andere sieht es und ahmt es nach; jeder sieht, was man tut, und man tut, was man tut. Und so breitet sich der Luxus überall aus und vervielfacht sich, und von Stunde zu Stunde wird er immer stärker“ (27, 802–803). Wie in dieser Beschreibung sowohl die „brillante“ Katharina-Ära als auch das Ende des 20. Jahrhunderts anerkannt werden! Wie sündige Gedanken im Allgemeinen „stellt Satan, der Feind der menschlichen Seelen, einem Menschen skurrile und luxuriöse Gedanken vor und verwirrt ihn darin: Wie gut und günstig es ist, Spaß zu haben, dies und das zu tun, sich mit diesem und jenem zu trösten, Besuche zu machen und Gäste zu empfangen usw. Das ist es, was der Widersacher plant, damit der Mensch diese Welt zum Vaterland und ein Paradies der Freude hat, aber die zukünftige Glückseligkeit vergisst und so zugrunde geht“ (27, 802). Die durch Luxus verursachten Übel sind vielfältig. „Es schwächt die christliche Seele sehr, stiehlt, was anderen gehört, beleidigt die Menschen und lehrt sie, ihre Hand vom Almosengeben zurückzuhalten. Der Luxus kennt wie ein Bauch kein Sättigungsgefühl, und wie ein Abgrund verschlingt er alles Gute“ (27, 801). Luxus entfernt diejenigen von Gott, „die sich am Reichtum, an der Ehre, an der Herrlichkeit freuen; die feiern, lachen, tanzen, sich betrinken, schreien und andere unanständige Fröhlichkeiten hervorbringen. Gott weicht von solchen Menschen, als ob er durch ihre Verbrechen beleidigt wäre; aber der böse Geist dieser Welt kommt dorthin, als würden dort Taten vollbracht, die ihm gefallen.“ Luxus macht einen Menschen „blind“ und „verrückt“. Und wiederum zwingt uns die Ähnlichkeit der Zeiten, besonders auf die Anklage des Heiligen zu hören: „Ist es möglich, in diesen traurigen und unruhigen Zeiten Spaß zu haben? Oh, wie nimmt die Sünde zu und die Frömmigkeit ab! Diese Leute tun es wie diese törichten Schiffbauer, deren Schiff kaputt geht und sie tanzen; oder wie diese unordentlichen Bürger, deren Stadt brennt und sie Bankette veranstalten.“ Das Vaterland stöhnt vor Nöten und Unglück, aber das sind die einzigen Nachtschwärmer, die Spaß haben, auch wenn sie nicht die Söhne des Vaterlandes sind, und sie freuen sich mit unseren Feinden über unsere Nöte, die uns umgeben!.. Oh Luxus, Luxus! Wie verblendet, verärgert und verhärtet ihr die Herzen der Menschen!“ Der Heilige wendet sich auch der Geschichte zu und sagt, dass „viele Städte und Staaten am Luxus zugrunde gingen.“ Freude kommt den umliegenden Feinden zuteil, wenn der Luxus in einem ihnen feindlich gesinnten Staat zunimmt. Wehe diesem Land und Staat! Denn mit Luxus vermehrt sich dort alles Böse. Von da an ist nichts anderes zu erwarten als Zerstörung“ (27, 803). Für den Menschen selbst wird Luxus zu „Leid im irdischen Leben“ und „Armut im ewigen Leben“. „Der dritte Teil der weltlichen Glückseligkeit“, sagt der Heilige und bezieht sich offensichtlich auf die Worte des heiligen Apostels Johannes des Theologen über die drei Quellen der Versuchung (1. Johannes 2,16), „besteht aus fleischlicher Erkenntnis, Banketten, Festen, Fröhlichkeit und allem, was die Sinne erfreut. Diese imaginäre Glückseligkeit zeigt sich als etwas, bis sie vollendet ist und die Gefühle berührt, aber sobald sie vollendet ist und das Gefühl aufhört, dann statt wahr.“ Nach der Begehung der fleischlichen Lust kommt es zu einem schlechten Gewissen, zu einer Entspannung der Glieder, zu Krankheiten im Kopf, zu Zittern in den Armen und Beinen und zu verschiedenen Gebrechen des Körpers. In kürzester Zeit haben die Genussmenschen ihren Spaß, aber sie gehen in die Hölle, um den Kelch zu trinken schmerzliche Qual“, teilt er das traurige Schicksal des reichen Mannes aus dem Evangelium (Lukas 16:19–31) (27, 802, 876–877). Eine Sucht nach Luxus, die den Glauben auslöscht, macht einen Menschen nicht nur ständig unzufrieden, egal was er hat (diese Leidenschaft „ist skurril und kann mit nichts zufrieden sein“), sondern führt auch direkt zur Kriminalität. „Luxus erfordert, dass ein Mensch großzügig lebt. Und dafür braucht man viel Geld. Woher bekommt man Thuja?... Für den Luxuriösen ist es notwendig, alle möglichen Lügen zu begehen. Der Herrscher muss von seinen Untergebenen kassieren; der Grundbesitzer muss seinen Bauern überhöhte Steuern auferlegen; ein Händler muss eine billige Sache für eine teure verkaufen; das Bestechungsgeld eines anderen Söldners zurückhalten; geben Sie Ihren Untergebenen keine anderen vom Souverän festgelegten Gehälter; andere.“ Wir müssen auf Diebstahl, Unterschlagung und alle Unwahrheiten zurückgreifen. Daraus sehen wir, dass viele in Elend und Mangel leben, viele kein Zuhause, kein tägliches Essen oder keine Kleidung haben. All dies geschieht aus Luxus, der die Menschen dazu bringt, zu beleidigen und bloßzustellen.“ Von den vielen „Hilfen gegen die Sünde“ hebt der Heilige in diesem Fall besonders Folgendes hervor. „Wir werden Hoffnung haben, die Leidenschaft für Luxus zu besiegen“, schreibt er, „wenn wir an eine glückselige und schmerzhafte Ewigkeit denken. Dann werden wir nichts anderes als das Notwendige verlangen. Man braucht viel Lust und Luxus; die Natur gibt sich mit wenig zufrieden“ (27, 804). Eine der Erscheinungsformen von Luxus ist die Leidenschaft für Dekoration, insbesondere bei Kleidung. Kleidung selbst „ist eine Sache, die weder mit Tugend noch mit Sünde verbunden ist; nur ihr Gebrauch kann, wie es geschieht, schlecht sein und wird daher für den Benutzer zur Sünde. Jedes Kleidungsstück muss einen Zweck haben (das Ziel ist IN), nämlich die Nacktheit zu bedecken und einen schwachen Körper vor Kälte und schlechtem Wetter zu schützen“ (3, 152–153). Allein aus diesem Grund ist es unvernünftig, sich mit Kleidern zu schmücken und eitel zu sein, denn sie „begannen damit, das Gebot Gottes zu übertreten, denn bis unsere ersten Eltern sündigten, hatten sie keine Kleider, weil sie ihre Blöße nicht sahen.“ Daher sollte allein die Verwendung von Kleidung „unseren Stolz ablegen und uns zur Demut führen“ (3, 145). Darüber hinaus ist Elan unmoralisch, denn „jeder körperliche Überschuss existiert nicht, ohne Gott und unseren Nächsten zu beleidigen: Unser Reichtum Gottes ist gut und nicht unser eigener. Aus diesem Grund müssen seine Ausgaben nach dem Willen Gottes, der ihn gegeben hat, und nicht nach unseren Launen ausgeglichen werden. Wir erhalten Reichtum nicht nur für uns selbst, sondern auch für unsere Nachbarn, die ihn verlangen.“ Deshalb „wird es zwar einen gerechten Nachlass geben“ (was fast unmöglich ist, da „er nicht weggenommen wird, wie er von solchen Leuten gesammelt oder, was noch wichtiger ist, abgerissen wird“), aber „bevor sie (es gibt - I. N.) nackte Brüder sind, sind sie die Seelen Christi, die vor Kälte und Schmutz zittern, sie sind wegen Schulden und Abgaben im Gefängnis, Gefangene und andere Menschen in Not: für solche sollte der Überschuss und der Überschuss verwendet werden.“ sein.“ Die luxuriösen „reichen Verschwender sind Reichtümer, keine Baumeister; und diejenigen, die ihren Reichtum in Truhen aufbewahren, sind seine Wächter und Sklaven und nicht Gottes Diener und Sklaven“ (3, 148). Unabhängig davon spricht der Heilige über die weit verbreitete Verwendung von Kosmetika im 18. Jahrhundert. „Es ist immer noch eine große Eitelkeit und Schande für das Christentum, dass Frauen ihr Gesicht mit Tünche, Farben und Salben beschmieren“ (3, 146). Neben der Eitelkeit und der Ungerechtigkeit vor Gott und allen Luxusnachbarn sieht der Heilige hier auch die „Sünde“, dass diese Mittel „nicht nur verwendet werden, um den Menschen zu erscheinen“, sondern „was noch schlimmer ist, um zu gefallen und in die Liebe einzutreten“ 28. Sie versteigern, was unverkäuflich ist, und mit einer solchen Verzierung ihrer Gesichter transportieren sie zusätzlich zu der Tatsache, dass sie die Keuschheit verloren haben, Gottes Werk, das perfekt ist und keiner Korrektur bedarf.“ Darüber hinaus „färben sie die Gesundheit nicht, es sei denn, sie richten Schaden an“ (27, 1054). Der Heilige prangert insbesondere diejenigen an, „die es mit der gleichen Kleinigkeit wagen, in heilige Kirchen einzudringen und sich den Eintretenden zu entblößen und zur Schau zu stellen. Wir kommen in heilige Kirchen, um zu Gott zu beten. Es ist nicht angemessen, dass das Gebet die Art von Utensilien hat, die sie bei sich haben: aber welche Art? Demut, tief empfundene Reue, Zärtlichkeit, Tränen, Traurigkeit“ und nennt bekannte biblische Beispiele heiliger Frauen: Anna, Mutter des Propheten Samuel, Judith, Esther 29. Die Liebe zum Luxus zeugt auch vom inneren Zustand derjenigen, die von dieser Leidenschaft besessen sind. „So wie dieser Schmuck eitel ist, so ist er auch ein Zeichen der Nachlässigkeit gegenüber der Seele, denn wer sich um den körperlichen Schmuck kümmert, hat keine Zeit, sich um geistige Dinge zu kümmern. Dieser sehr schöne Schmuck zeigt ein Herz, das nach eitler Ehre und Herrlichkeit verlangt, was im Widerspruch zum Gesetz Gottes steht: Liebt nicht die Welt noch die, die in der Welt sind“ (1. Johannes 2,14). Deshalb „sollten Christen ihre Seele schmücken, nicht ihren Körper. Die Seele ist unsterblich, und das gilt auch für ihre Schönheit; der Körper ist vergänglich, und das gilt auch für seine Schönheit. Wenn die Seele geschmückt ist, wird der Körper, vereint mit der Seele, zu gegebener Zeit Schönheit wahrnehmen. Je mehr der Körper jetzt geschmückt und die Seele vernachlässigt wird, desto größer wird die Hässlichkeit sowohl auf der Seele als auch auf dem Körper erscheinen: Die menschliche Seele ist wie ein Spiegel, der eine solche Erscheinung wahrnimmt.“ sich selbst, an den es sich wendet.“ Schließlich „egal, wie man den Körper schmückt, Schönheit wird ihm nicht hinzugefügt; aber je mehr sich die Seele von der Welt und weltlichen Begierden entfernt, desto roter wird sie.“ Es wird von dem geschmückt, „der den fleischlichen Gelüsten widersteht und sie abschneidet und sich den Tugenden widmet“ (3, 151; 27, 1056). Der Heilige spricht auch darüber, in welchen Fällen Kleidung trotz ihres Reichtums kein Luxus ist. „Viele farbige Kleidungsstücke (teure Kleidung – I.N.) werden nicht verwendet, um eitlen Ruhm und Ehre zu erlangen, sondern um dem allgemeinen Brauch zu folgen und auf ihren Rang und ihre Würde zu achten. Meine obige Diskussion betrifft diese nicht. Hier werden (nur) Elan, Prunk, weltlicher Stolz, Eitelkeit und Blindheit eines verdorbenen Herzens verurteilt, nicht aber Anstand und Mäßigung; ebenso die übermäßige Fürsorge für den sterblichen und vergänglichen Körper und die Vernachlässigung des Unsterblichen.“ Was den persönlichen Schmuck einer Frau betrifft, so gibt es dafür keine Entschuldigung, sondern es handelt sich lediglich um einen Zauber, eine Intrige, eine List und eine Erfindung eines bösen Geistes, der dazu dient, die Keuschheit zu verführen und zu verderben.“ Und „obwohl viele der Frauen nicht um eines bösen Endes willen (nicht aus Bosheit – I.N.), sondern nach einem überholten Brauch ihre Gesichter schmücken, geschieht diese Dekoration jedoch ohne Versuchung nicht bei den Jugendlichen und sich selbst ohne Sünde“ (3, 152-153). Die Liebe zum Luxus „führt zu Neid und Eifersucht“, und auch Geiz geht damit einher. Über Letzteres schreibt der Heilige: „Oh, Luxus und Geiz sind böse (Gegensatz – I.N.) Schwestern, aber beide stecken tödlich in die menschlichen Herzen. Der eine lehrt, Reichtum zu verschwenden, der andere, Reichtum aufzubewahren und zu zerstören (bewahren – I.N.), aber beide dienen der menschlichen Zerstörung; der eine entspannt sich, der andere bindet einen Menschen, aber beide töten seine Seele“ (3, 149). Um seine Leser davon zu überzeugen, „dass es bequemer ist, den eitlen Schmuck aufzugeben und ein gemäßigtes Leben zu führen“, wiederholt und verstärkt der Heilige teilweise einige der angeführten Argumente gegen den Luxus (über die Nachlässigkeit seiner Seele durch diejenigen, die sich eitel schmücken; über die Ungerechtigkeit, wenn nicht des Reichtums selbst, so doch dessen Verwendung durch diejenigen, die sich dem Luxus hingeben; über die Unkeuschheit derer, die verführen, und die Gefahr für diejenigen, die von ihnen verführt werden könnten Unkeuschheit) und führt teilweise neue ein. „Erinnern Sie sich an den Tod, dass Würmer auf dem Gesicht laufen werden, das jetzt mit Masken geschmückt ist, und dass es jetzt stinkt (riecht – I.N.), dann wird es stinken und sich dann in Staub verwandeln. Es wird notwendig sein, Gott eine Antwort auf die Versuchung zu geben.“ Um es einfacher zu machen, einen voreingenommenen Blick von Ihrem Gesicht abzuwenden, müssen Sie „mit intelligenten Augen auf das reinste Antlitz Christi schauen, das um unserer Sünden willen angespuckt und geschlagen wurde“. Der Heilige gibt denjenigen einen Rat, gegen den sich die Versuchung richtet (entlehnt aus den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus): „Wenn du eine rothaarige Frau siehst, die strahlend aussieht, mit edlem Gewand geschmückt ist und dein Herz zur Begierde erregt, dann wende deinen Blick sofort auf die Krone, die von oben herab denen dargebracht wird, die die Täuschung überwinden“ (2, 135–136). Übermäßiges Essen und Trunkenheit, die in der vorpetrinischen Rus nicht fremd waren, verwandelten sich im Russland des 18. Jahrhunderts von einem persönlichen Laster in eine öffentliche Katastrophe. In den Werken des Heiligen werden immer wieder üppige Feste und andere Vergnügungen angeprangert, die sowohl durch Eitelkeit und mangelnde Barmherzigkeit (den Bedürftigen gegenüber, denen sie das Verschwendete geben sollten) als auch ihren Körper durch Unmäßigkeit zerstören. Für Christen sind „Essen und Trinken die Stärkung eines erschöpften Körpers und keine süße Diät. Essen, Trinken, Ausruhen und andere Handlungen auf ein einziges Ziel (Ziele – I. N.) – sollen eine Arbeit sein, die Gott gefällt, damit sie, gestärkt mit Essen, zur Ehre Gottes und zum Wohle ihres Nächsten arbeiten können. Nachdem sie Essen und Trinken erhalten haben, erinnern sich (Christen) an den Geber, als ob sie alles aus seiner großzügigen Hand annehmen würden, und erinnern sich an die Nahrung des ewigen Bauches. Dies Die neue Geburt erfordert von ihnen geistige Nahrung, das Wort Gottes, das Gebet usw. Sie stärkt und wächst, wird aber durch alle fleischlichen Exzesse beschämt und zerstört“ (27, 676–677). „Völlerei“, schreibt der Heilige, „ist eine übermäßige Nahrungsaufnahme und eine Belastung des Magens“ (2, 132). Die Überlegung, dass sowohl einfache als auch raffinierte Nahrung im Körper gleich werden, „denn der Magen unterscheidet nicht, welche Art von Nahrung es sein wird, süß (raffiniert – I.N.) oder einfach, solange sie gesund ist; er verlangt gesunde Nahrung, keine süße Nahrung.“ Darüber hinaus benötigt der Körper nach dem Verzehr beider Lebensmittel nach einiger Zeit wieder Verstärkung. Raffinierte Lebensmittel sind gesundheitsschädlich, sowohl körperlich als auch geistig. „Bedenken Sie die Folgen von süßen und einfachen Speisen“, ermahnt der Heilige, „und Sie werden sehen, dass aus süßen und abwechslungsreichen Speisen allerlei Böses resultieren wird. Wo nistet sich unreinere Lust, wenn nicht in einem luxuriösen (luxusliebenden – I.N.) und üppigen Herzen? Wer ist am faulsten im Gebet und anderen christlichen Pflichten, wenn nicht luxuriös (im gleichen Sinne – I.N.)? Wer lebt im Müßiggang, allen Übels schuldig, eher wie ein Sinnlich? So wie sich in einem faulen Sumpf alle Arten von Ungeziefer vermehren, so werden in einem üppigen Herzen alle Arten von sündiger Unreinheit geboren. Wer von einfacher Nahrung lebt, ist nicht so gemäßigt: Obwohl er das Brennen der Lust verspürt, stillt er sie mit Gebeten und der Hilfe Gottes. In Rangfragen und anderen gesegneten Arbeiten ist er immer wachsam, nicht faul im Gebet und immer zu jeder guten Tat bereit.“ Und wie viele „verschiedene Lebensmittel verursachen Krankheiten – das wissen Ärzte.“ Zu wem sonst kommen sie mit Medikamenten, wenn nicht zu den Genussmenschen? Eine solche Gefahr besteht bei einfacher und mäßiger Ernährung nicht, und obwohl diejenigen, die sich enthalten, krank werden, verschwindet sie bald, und die Abstinenz wird wie die stärkste Medizin vertrieben.“ Als Beweis dafür führt der Heilige den Unterschied in der Kraft und Gesundheit von „edlen Kindern, die süße Speisen essen, und Bauernkindern, die größtenteils Brot mit Kohlsuppe oder Wasser essen“ an. „Und du wirst sehen“, sagt der Heilige, „wie diese sich in ihrer Stärke von ihnen unterscheiden und rot im Gesicht sind, diese aber altersschwach, blass und wie blutleer sind!“ Dieser Unterschied ist nicht auf Vernunft zurückzuführen, sondern auf Unterschiede in der Erziehung; dass diese einfach sind und diese zärtlich und in Süßigkeiten erzogen werden“ (27, 678–679). Die wahre Geißel aller Zeiten ist Trunkenheit oder „übermäßiger Alkoholkonsum“. Es geschieht durch den Wein, aber auch ohne ihn, „wenn ein Mensch von der Liebe dieser Welt, von eitlen Gedanken und gesetzlosen Unternehmungen betrunken wird und sein Herz von Leidenschaften erfüllt wird: bösen Begierden, Liebe zum Geld, Liebe zum Ruhm. Davon wird derjenige ernüchtert, der die Leidenschaft aufgegeben und Buße getan hat“ (2, 132; 27, 780). Die größte Aufmerksamkeit schenkt der Heilige jedoch dem Laster der Trunkenheit als solchem. „Wein“, schreibt er, „wurde wie alles von unserem Schöpfer zu unserem Nutzen geschaffen. Folglich sind die Sünder: 1) diejenigen, die Wein nicht aus Abstinenzgründen verabscheuen, sondern weil es sündhaft wäre, ihn zu trinken. Wenn sie also die Schöpfung lästern, lästern sie auch den Schöpfer; 2) die Wein und ihre Brüder, die ihn trinken, verabscheuen, sie verachten, aber von etwas über sich selbst träumen: Seitdem habe ich keinen Wein mehr getrunken Ich wurde geboren! Satan trinkt keinen Wein und isst kein Brot, da er körperlos ist, aber er verschlingt Menschenseelen wie ein Löwe.“ Und weiter: „Nicht nur Wein, sondern auch Brot, Wasser, Feuer und andere Geschöpfe Gottes werden vom Menschen böse gebraucht. Auf diese Weise benutzt er auch seine Glieder böse, wie zum Beispiel: die Zunge für Verleumdung, Verurteilung und Verleumdung, die Hände für Diebstahl, den Bauch für Völlerei und Trunkenheit, und so tötet er mit diesen wie mit einer Waffe seine Seele“ (3, 174-175). Somit wird jede Gabe Gottes, die an sich gut ist, vom Menschen selbst als gut oder böse bestimmt. Der Heilige weist auf die folgenden Gründe für Trunkenheit hin. „1) Ein böses und maßloses Herz. „Wein ist das Werk Gottes, aber Trunkenheit ist das Werk des Teufels: Es ist nicht der Wein, der Trunkenheit erzeugt, sondern Unmäßigkeit“, zitiert der heilige Tikhon den heiligen Johannes Chrysostomus. 2) Müßiggang, wie oben erwähnt. 3) Häufige Feste, Gesellschaft, intensive Leckereien und Glückwünsche, die sich mittlerweile zu einem bösen Brauch eingeschlichen haben. 4) Behandlung des Bösen und maßlos: Die Menschen lernen voneinander Trunkenheit und erzeugen Leidenschaft und einen bösen Brauch“, der die Seele versklavt und in den Tod führt (3, 175). Auch die Verantwortung desjenigen, durch dessen Verschulden jemand der Leidenschaft des Weintrinkens frönt, ist schwer; „sein imaginärer Wohltäter oder noch mehr ein Bösewicht, denn wer den Weg zur Zerstörung ebnet, ist dieser Zerstörung schuldig“ (27, 781). „Trunkenheit ist eine Sünde an sich“, schreibt der Heilige, „denn Trunkenbolde werden das Reich Gottes nicht erben (1. Kor. 6,10), deshalb sind sie vieler schwerer Sünden schuldig“ (3:175). Der Geist einer betrunkenen Person wird verdunkelt, ihr Wille und ihr Gewissen werden schwächer, weshalb „eine betrunkene Person es wagt, alle Arten von Bösem zu tun, alle möglichen Versuchungen einführt“, während „eine nüchterne Person solche Versuchungen nicht zeigen würde“ (27, 781). Trunkenheit „führt zu Streitigkeiten, Schlägereien, Morden; sie ist Gotteslästerung, Gotteslästerung, Gotteslästerung und verursacht Ärger und Beleidigung für den Nächsten. Sie lehrt uns, zu lügen, zu schmeicheln, zu rauben und das Eigentum anderer Menschen zu stehlen, damit Sie etwas haben, um Ihre Leidenschaft zu befriedigen; sie entfacht Zorn und Zorn; sie lässt Menschen in Unreinheit schwelgen, wie Schweine in einem Sumpf (Sumpf – I.N.); mit einem Wort, es macht einen Menschen zu einem Tier, einem verbalen, dummen, so dass sich nicht nur der innere Zustand, sondern auch das äußere Erscheinungsbild eines Menschen oft ändert.“ Trinken „entspannt den Körper und macht ihn schwach; führt zu Elend und Armut; Ruhm und guter Ruf werden weggenommen; bringt Kummer und Traurigkeit bei Familie, Verwandten, Freunden und Spott bei Feinden; er sorgt dafür, dass sein Eiferer zu keinem Titel fähig ist und fesselt den armen Mann so sehr, dass er sich fast davon befreien kann. Weder Ermahnungen noch Drohungen noch Angst noch Gebete können ihn überzeugen. Er liegt in der Graben der Zerstörung, aber er fühlt es nicht und strebt nicht danach, sich zu befreien, sondern ist empört über diejenigen, die ihn wegnehmen wollen“ (3, 175; 27, 781–782). Der Heilige bietet folgende Mittel an, um die Leidenschaft für das Weintrinken zu bekämpfen. „1) Jungen Menschen sollte es nicht gestattet sein, betrunken zu trinken, denn junge Menschen gewöhnen sich leicht daran. 2) Erlauben Sie ihnen nicht, Zeit mit betrunkenen und verdorbenen Menschen zu verbringen. 3) Erwachsene sollten keinen Wein trinken, es sei denn, es ist notwendig. 4) Vermeiden Sie böse Gesellschaften und Feste. 5) Denken Sie daran, dass es sehr schwierig ist, diese Leidenschaft aufzugeben, und viele sterben darin. 6) Wer an diese Leidenschaft gewöhnt ist, sollte sich fest gegen seine Qual wappnen, stehen, nicht nachgeben, beten und rufen auf Gottes allmächtige Hilfe 7) Denken Sie an die Probleme, die während der Trunkenheit auftreten, wie Versuchungen, Streitigkeiten, Kämpfe, Träume, Versicherungen, Krankheiten, und vergleichen Sie den Zustand eines nüchternen Lebens mit dem Zustand eines betrunkenen Lebens. (2, 132–133; 3, 176). Der Heilige warnt besonders davor, Feiertage durch Trunkenheit zu verdunkeln (27, 165–166). 7. Lügen, Schmeichelei, Verurteilung, Verleumdung Die unvermeidliche Folge von Stolz, Neid und Bosheit einerseits und Ruhmliebe und Eitelkeit andererseits sind Lügen, Schmeichelei, Verurteilung und Verleumdung. Der heilige Tikhon spricht von ihnen zusammen als „verwandte Laster“, „eigene“ desjenigen, der der Vater der Lügen ist (Johannes 8:44) und „der sich manchmal in einen Engel des Lichts verwandelt, damit er auf diese Weise einen Menschen bequemer täuschen und zerstören kann“ (27, 450–451). Ausgehend von „fleischlicher Geburt“ und „fleischlicher Weisheit“ „werden diese Laster von jenen Menschen besessen, die anders mit ihrer Zunge sprechen und andere Dinge in ihrem Herzen haben. Die Worte dieser Menschen sind wie Honig, aber die Tat selbst ist wie Gift.“ Warum ist „ein schmeichelhafter Mensch schrecklicher als jedes Tier? Denn das Tier, wie es ist, zeigt sich als solches, und dieses verbirgt sein Gift oft unter dem Deckmantel der Demut und Tugend“ (2, 137; 3, 170). Es gibt viele Lügen auf der Welt. „Ein Kaufmann lügt, wenn er sagt, dass seine Waren diesen oder jenen Preis wert sind, aber es gibt etwas anderes. Ein Zeuge lügt vor Gericht, wenn er etwas sagt, was er nicht gesehen oder gehört hat, oder wenn er nicht sagt, was er gesehen und gehört hat. Ein Arbeiter lügt, der, nachdem er einen anständigen Preis angenommen hat, demjenigen, der ihn angeheuert hat, versprochen hat, fleißig zu arbeiten, aber faul arbeitet oder überhaupt nicht arbeitet. Der Hirte lügt, der verspricht und schwört, die Herde der Schafe Christi zu hüten, aber hütet nicht oder hütet nachlässig und so weiter.“ Aber die bedauerlichste Lüge von allen ist der Christ, der in der heiligen Taufe verspricht, für Christus, den Herrn, zu arbeiten, es aber nicht tut. Es gibt jemanden, der nach der heiligen Taufe Gesetzlosigkeit begeht und der Eitelkeit dieser Welt anhängt“ (27, 451). Lügen, Schmeicheleien und Betrug entfernen einen Christen von Gott, 31 vertreiben den Glauben aus dem Herzen, behindern das Gebet und machen ewige Glückseligkeit unmöglich. Die Gesellschaft leidet unter den Listigen und Schmeichlern, „bevor: 1) Loyalität, ohne die die Einheit der Gesellschaft nicht bestehen kann, nicht existieren kann, wo sie einander in nichts vertrauen, einander nicht fürchten, Angst haben und einen Feind haben. 2) Dort kann es keinen Frieden geben, sondern stattdessen gegenseitigen Hass, Feindschaft, Streit usw.; denn Schmeichler und Betrüger übertragen und erzählen die Reden eines anderen nicht so, wie sie es gehört haben, und interpretieren sie nicht mit der Kraft, wie sie waren.“ gesprochen, aber anders. 3) Schmeichelei und Betrug haben gottlose Eide eingeführt und vervielfacht, da viele, nachdem sie von falschen und schmeichelhaften Eiden getäuscht wurden, denen nicht glauben, die die Wahrheit sagen: Aus diesem Grund sind die Menschen gezwungen, die Treue ihrer Worte durch die Anrufung des Namens Gottes zu bestätigen, was zu einem gesetzlosen und zerstörerischen Brauch geworden ist und nicht als Sünde angesehen wird“ (2, 171; 27, 451). Lügner und Schmeichler sind umso gefährlicher, je vorsichtiger und subtiler sie vorgehen. Unter ihnen „leiden die Einfältigen sehr.“ Aber „wie listig sie auch sein mögen, ihre List wird dennoch offenbart (zum Beispiel, „wenn sie, entweder von Wein entzündet oder von starkem Zorn entzündet, ausspucken, was in ihren Herzen verborgen war“). Und selbst dann werden sie alle wie Aussätzige verabscheuen.“ Angesichts dieser Schande der Schmeichler und des Schadens, den sie der Gesellschaft zufügen, „möge ein einfacher Mensch, der Schmeichelei und Betrug nicht kennt, auf die Ermahnung des Psalmisten hören: Sei nicht eifersüchtig auf die, die Übeltäter sind, und sei nicht eifersüchtig auf die, die Unrecht tun“ (Ps 36,1-3). das Innere; und was du zu ihm sagst, muss auch in deinem Herzen sein“ (2, 137; 3, 171; 6, 146). einander ähnlich sind „die Früchte einer ungezügelten Zunge und eines von Gottesfurcht unbewachten Herzens“ und Laster wie Verurteilung, Verleumdung und Verleumdung. Sie offenbaren die gleiche betrügerische Struktur der Seele wie Schmeichelei. Der Heilige weist auf einige Gründe für diese Leidenschaften hin. 1. Stolz, überwältigt von dem, „der es nicht duldet, dass jemand höher oder ihm gleichgestellt ist“, warum „er ihn verurteilt und zerstört (erniedrigt – I.N.) oder, obwohl er seine eigenen Sünden verbirgt, andere verleumdet und verleumdet, so dass diejenigen, die ihn hören, denken, dass er nicht solche Sünden hat, für die er seinen Nächsten verurteilt.“ 2. Neid: „Da der Neider seinen Nächsten nicht in Ehre und Ruhm sehen will, ist er bestrebt, seinen ehrenvollen Namen zu verdunkeln.“ 3. Bosheit: „Ein böser Mensch, der nichts hat, um sich an dem zu rächen, gegen den er wütend ist, strebt danach, seinen Ruhm durch Verleumdung und Verleumdung zu verdunkeln.“ 4. „Sie entstehen auch aus schlechter Angewohnheit, Eifersucht, Ungeduld und anderen Dingen“ (2, 130; 3, 166). Der Verleumder schadet dem, den er verleumdet; Er schadet auch sich selbst, weil er schwer sündigt; Er schadet auch denen, die seiner Verleumdung zuhören: „Andere, die es hören, verurteilen denjenigen, über den die Verleumdung verbreitet wird; andere werden ebenfalls zu einem rechtswidrigen Verfahren angestachelt, weil sie es hören. Der Verleumder, der das Böse verbreitet, ist an all diesem verderblichen Übel schuldig.“ „Oh, ungezügelte Zunge! Wie viel Schaden fügst du der Welt zu!“ - ruft der Heilige aus. Eine maßlose Zunge verleumdet, „zerstreut Häresien, Spaltungen, Versuchungen“, verleumdet die Behörden, legt vor Gericht falsche Aussagen ab, „führt die Schwachen und Kummervollen in unerträgliche Traurigkeit, Mutlosigkeit und Verzweiflung“, verursacht oft Streit, enthüllt Geheimnisse und bringt daher „den Verleumder selbst oft in große Reue und Traurigkeit, weil er das Wort herausgelassen hat“. Tatsächlich schrieb Salomo: „Wer seinen Mund bewahrt, behütet seine Seele“ (Sprüche 13:3). Und da „der Mensch nichts weiter sündigt als mit der Zunge“, die „nichts hinterlässt, sondern das Gift ausspuckt, das im menschlichen Herzen liegt“, „müssen wir danach streben, es einzudämmen.“ Aber Fleiß kann ohne Gottes Hilfe wenig ausrichten“, weshalb „man demütig zum allmächtigen Gott beten muss, um sowohl das Herz als auch die Zunge, das Instrument des Herzens, zu korrigieren“ 33 (3, 112–114; 6, 147). Der Heilige führt die folgenden Gründe an, warum Verurteilung und Verleumdung Sünden sind. „1. Gott hat uns verboten, unsere Nächsten zu richten und zu verurteilen; denn wer verurteilt, wird selbst verurteilt werden (Matthäus 7,1-2). 2. Es gibt nur einen Richter – Christus, den Sohn Gottes, deshalb stehlen diejenigen, die ihren Nächsten verurteilen, die Würde Christi, was schwierig und schrecklich ist. 3. Unser Nächster ist Gottes Diener, nicht unserer. Wie ärgerlich ist es für Gott, wenn sein Diener vor seiner Gegenwart gerichtet und verleumdet wird! 4. Alle Sünder sind vor Gott; der gemeinsame Fluch aller ist heute, und ihr tut das Gleiche am Morgen, wenn auch nicht in Taten, nicht in Worten, noch in Gedanken. 5. Es kommt oft vor, dass viele Sünder für uns sind, aber innerlich sind sie gerecht. 6. Oftmals wird ein schlechtes Gerücht von den Bösen oder Neidern verbreitet 7. Eine große Beleidigung kommt von jemandem, der dir nahe steht, nicht weniger als von dem, der mit der Rute geschlagen wurde. Aus dieser Verwundung entsteht Trauer, und aus der Schwäche entsteht der Tod. Wenn ein Führer verurteilt und verleumdet wird, nimmt der Respekt vor ihm ab, was zu Ungehorsam und allerlei Unordnung und Verwirrung in der Gesellschaft führt. 10. Es kommt oft vor, dass jemand, obwohl er wirklich gesündigt hat, bereits Buße getan hat und Gott dem Reumütigen vergibt; und aus diesem Grund ist es für uns sehr sündig, diejenigen zu verurteilen, denen Gott vergibt.“ Schließlich geraten die Verleumder selbst „oft in größere Schande, wenn sie planen, ihre Nachbarn zu verleumden und zu diskreditieren“ (Psalm 7,15-17), wie Absalom, Haman und andere. „Nehmt darauf acht, ihr Verleumder“, beendet der Heilige seine Ermahnung, „und korrigiert eure eigenen Laster, für die ihr gefoltert werdet, aber berührt keine Fremden.“ (2, 130; 3, 166–168; 5, 372). Der Heilige gibt auch praktische Ratschläge, wie man Verleumdung und Verurteilung vermeiden kann. Jeder muss „1) auf sich selbst schauen, sich selbst kennen und nicht andere, sondern auf seine eigenen Laster schauen und reinigen 34; 2) Wut, Neid, Hass ablegen; 3) unangemessene Gespräche vermeiden; 4) sich von denen entfernen, die diese böse Angewohnheit haben; 5) mit einem Bruder Mitleid haben, der gefallen ist oder den Geist der Liebe verliert, und zum barmherzigen Gott für ihn beten; 6) diejenigen, die diese böse Angewohnheit haben, zum Herrn zu beten: setzen eine Vormundschaft, o Herr, mit meinem Mund (Ps. 140:3) 35“ (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). Sie können diesen Abschnitt mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus beenden, die vom heiligen Tikhon zitiert werden: „Selbst wenn du deinen Nächsten verurteilst und das Gerechte gegen ihn sagst, wirst du auch dafür nicht der Strafe entgehen; denn Gott wird dich nicht nach seinen Werken richten, sondern nach deinen Worten“ (2:129). 8. Geldliebe, Habgier, Diebstahl Die Suche nach Ehre und Ruhm bringt unweigerlich die Liebe zum Geld mit sich, worunter der heilige Tikhon „nicht nur die Liebe zu einem einzigen Silber, sondern ein unstillbares Verlangen nach allen irdischen Besitztümern, Erwerbungen und Reichtümern“ versteht (3, 176). Wer ist laut dem Heiligen ein Geldliebhaber (sowie ein Habgieriger und ein Raubtier)? „1) Derjenige, der Reichtum in jeder Hinsicht ansammelt und ihn für sich behält, ohne ihn denen zu geben, die ihn fordern. 2) Derjenige, der durch seine Tat das Eigentum eines anderen stiehlt und das Eigentum eines anderen ungerechtfertigt begehrt. 3) Jeder, der mit seinem Herzen am Reichtum festhält.“ Andererseits „ist nicht jeder reiche Mensch ein Geldliebhaber“, während ein Bettler „auch wenn er nichts hatte, aber eine Liebe zum Reichtum hat, ein wahrer Geldliebhaber.“ So heißt es: „Reichtum ist keine schlechte Sache, aber eine schlechte Sache ist die Liebe zum Geld; eine schlechte Sache ist Habgier. Ein habgieriger Mensch ist nicht reich; einem habgierigen Menschen fehlt es an viel. Ein habgieriger Mensch (wie ein Geizhals) ist ein Hüter des Geldes, kein Herr, kein Sklave, kein Besitzer“ (2, 133; 3, 176–177; 6, 281). Die Liebe zum Geld ist schmerzhaft und unersättlich, und je mehr sie befriedigt wird, desto mehr „entflammt“ sie und fordert ihr Eigenes. Von dieser Leidenschaft versklavt, sind nach dem Gedanken des heiligen Johannes Chrysostomus, der vom heiligen Tichon zitiert wird, „die schlimmsten Tiere: Wenn die Tiere genug haben, hören sie auf zu stehlen, aber diese können niemals gestillt werden.“ Im irdischen Leben ist der Geldliebhaber ständig darum besorgt, wie er Reichtum anhäufen, das Gesammelte vermehren und das Vervielfachte bewahren kann; bleibt immer in Traurigkeit und Angst: „in Angst um das, was er hat, und in Trauer um das, was er noch nicht hat“; Er wird gequält, stirbt, weil ihm „sein geliebter Schatz“ vorenthalten wird, weil er vorhersieht, dass er in die falschen Hände geraten wird (oft nicht in die, die er gerne hätte)36, sowie aus dem Bewusstsein, „dass er vor dem Gericht Gottes gefoltert werden und für jeden ungerechten Pfennig eine Antwort geben muss.“ Und diese Vorahnung wird wahr: „Der Habgierige leidet auch nach dem Tod, denn die Raubtiere werden das Reich Gottes nicht erben (1 Kor 6,10)“ (2,134; 3,177–178). Der Geldliebhaber bekennt Gott nur mit seinen Lippen, aber mit seinem Herzen dient er seinem Reichtum, „deshalb nennt der Apostel die Habgier Götzendienst“ (Kol. 3,5), und der Heilige nennt sie Atheismus, der im Herzen des Geldliebhabers verborgen ist (3,178, 181). Der Heilige sieht die Erlösung aus dieser Leidenschaft: für diejenigen, die noch nicht von ihr fasziniert sind – darin, sich daran zu erinnern, welche Katastrophen dieses Übel für die Gesellschaft und den Menschen selbst mit sich bringt; auch dass „du alles in dieser Welt zurücklassen wirst, egal was du sammelst, aber die Frömmigkeit allein wird mit dir von der Welt verschwinden“ (1. Tim. 6:7-8). Gesegnet und weise ist, wer zu Hiob sagt: „Nackt bin ich aus dem Mutterleib hervorgegangen; Nackt werde ich dorthin gehen, wohin alle Bewohner der Erde gehen!“ „Der Schatz der Frommen“, so der heilige Tichon, „ist lebendiger Glaube, Gotteserkenntnis und Ehrfurcht, die Gnade des Heiligen Geistes und die Hoffnung auf ein ewiges Erbe im Himmel.“ Dieser Reichtum ist unvergänglich und liegt in der Person selbst, während der sichtbare Reichtum zusätzlich zur „Ungerechtigkeit“ den Stempel der Zeitlichkeit trägt und in Bezug auf die Person selbst immer „äußerlich“ ist. „Stellen Sie sicher, dass Sie hier ein Fremder und ein Fremder sind, und dann werden Sie die Schönheit erkennen und mit dem zufrieden sein, was Sie haben, auch wenn es klein ist“, ermahnt der Heilige und verwendet dabei das oft anzutreffende Bild der Reise durch ein fremdes Land (irdisches Leben) zum himmlischen Jerusalem (ewiges Leben) (6, 279–282). Der Heilige rät denjenigen, die bereits von der Geldliebe versklavt sind, dem Beispiel von Zachäus zu folgen, um mit ihm zu hören: Nun ist diesem Haus die Erlösung widerfahren (Lukas 19,9) (3, 182). Das Mittel zur Befriedigung der Leidenschaft, die nach der Heiligen Schrift die Wurzel allen Übels ist (1. Tim. 6,10) 37, ist Diebstahl. Darunter versteht der Heilige alle Arten von Sünden gegen das Gebot „Du sollst nicht stehlen“. Dies ist 1) die tatsächliche Entführung einer anderen Person: geheim (wenn „sie Häuser, Geschäfte, Scheunenhöfe ausrauben“; die Staatskasse stehlen; Kircheneigentum stehlen; von einem Feuer wegnehmen; nicht verkünden (die gefundene Sache ankündigen; wenn sie nach Maß oder Gewicht täuschen, ein schlechtes Produkt für ein gutes zu einem höheren Preis verkaufen), offen (Raub; „wenn ein Herr einem Sklaven einen Sklaven wegnimmt, nimmt der Herrscher dem Untertan etwas weg, entweder mit Gewalt oder wenn sie Geld oder einen Gegenstand, den sie zur Verwahrung oder als Hypothek mitgenommen haben, nicht zurückgeben und sich damit entschuldigen, sie hätten es nicht genommen oder zurückgegeben; wenn sie das, was ihnen genommen wurde, für die Verteilung von Almosen für ihre eigenen Zwecke verwenden; wenn Zinsen oder Zinsen eingezogen werden, insbesondere von den Armen, unter Ausnutzung ihrer Notlage), sowie „schmeichelhaft“ (durch Täuschung oder Betrug); ihre Positionen zum persönlichen Vorteil nutzen (Zollbeamte, Schatzmeister, Sekretäre usw.) 38; 3) Erwerb von Eigentum (z. B. Erbschaft) mithilfe gefälschter Dokumente; 4) übermäßige Belastung der Bauern durch Abgaben und Arbeit durch Grundbesitzer, Nichtzahlung von Abgaben an Bedienstete oder Lohnarbeiter sowie wenn diese, nachdem sie die fällige Zahlung erhalten haben, faul arbeiten; 5) wenn diejenigen, die ihren Lebensunterhalt selbst verdienen könnten, um Almosen bitten und sich als Bettler, Brandopfer oder Kranke ausgeben und so denen, die wirklich in Not sind, Almosen wegnehmen 39 ; 6) diejenigen, die ihnen nahestehen, sind „Heuchler, die unter dem Deckmantel vorgetäuschter Heiligkeit oder der gesetzlosen Herstellung von Reliquien, als wären sie Heilige, oder Ikonen, als wären sie Wunder, das einfache Volk dazu verleiten, Almosen zu geben“; 7) „Liebkosungen und Sneaker“, die davon profitieren; schließlich ist dies auch 8) ein „Kartenspiel“ („Ein Spieler stiehlt, wenn er gewinnt, das Eigentum eines anderen; wenn er verliert, sündigt er, indem er das Eigentum eines anderen begehrt“ 40 und Verschwendung 41). Wer von Gott gegebene Reichtümer unter Verschluss hält oder für unnötige Ausgaben verwendet und sie nicht den Armen gibt (wie es bei Christen der Fall sein sollte, „denn Gott gibt den Menschen Reichtümer nicht nur um ihrer selbst willen, sondern auch um der armen und dürftigen Menschen willen“), sündigt auch, indem er fremdes Eigentum stiehlt. Es gibt viele andere „Arten des Diebstahls“, aber damit geht immer eine Beleidigung des Nachbarn einher, der oft in Armut lebt und durch die Beschlagnahmung seines Eigentums und die unterlassene Hilfeleistung in seiner Not noch mehr in Bedrängnis gerät. Aber Diebstahl „fügt nicht nur anderen Böses zu, sondern stürzt auch seine Betreuer in Katastrophen“, schreibt der Heilige und nennt die Beispiele von Gehasi und Juda und fügt hinzu, dass „schon jetzt das gerechte Urteil Gottes über Diebe, Räuber, Meineidige, Verräter und Zerstörer des Vaterlandes und andere habgierige Menschen widerfährt. Und obwohl jemand der vorübergehenden Strafe entgehen wird, wird er der ewigen Strafe nicht entgehen. Dann werden sie für den letzten Codrant im Feuer der Gehenna bezahlen, aber sie.“ wird nie zahlen können“ (3, 180-181). Um dies zu vermeiden, hilft die Befolgung der allgemeinen Regel: „Was Sie nicht für sich selbst wollen, tun Sie nicht Ihrem Nächsten; und was Sie für sich selbst wollen, tun Sie für Ihren Nächsten.“ Wenn eine Sünde begangen wurde oder begangen wird, muss man „von diesem Übel Abstand nehmen“, Buße tun, das verursachte Vergehen korrigieren und „außerdem eine feste und niemals gebrochene Regel haben, damit das Eigentum eines anderen nicht ungerechterweise angeeignet wird, weder offen noch heimlich noch schmeichelhaft oder auf irgendeine Weise“ (2, 77–82; 6, 82, 315–316). Siehe: „Verzeichnis der in den Werken des heiligen Tikhon zitierten Orte der Heiligen Schrift“ in Kapitel VI. Bewerbungen für diese Arbeit. Bereits erfüllt: über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, das von ihm vollbrachte Erlösungswerk usw. oder noch zu erfüllen, zum Beispiel über die Wiederkunft Christi, Gericht und Belohnung für die Gerechten und Sünder. Darüber hinaus: „Der Dämon selbst ist die schlimmste Sünde, denn die Sünde hat den Dämon zu einem Dämon gemacht, der zunächst ein guter und heller Engel war, aber durch die Sünde beschädigt und verdunkelt wurde“, sagt der heilige Tikhon und zitiert auch „den Heiligen Chrysostomus“ (6, 204). Und „das Böse ist größer als jedes äußere Übel“, denn „alles Böse quält nur den Körper und quält nur vorübergehend, denn der Tod macht jedem Leiden ein Ende ... Aber die Sünde quält sowohl den Körper als auch die Seele und wird für immer und ewig quälen“ (5, 204). Der Heilige selbst gibt dafür ein Beispiel. „Die Eminenz schrieb einmal an den tugendhaften Ehemann Kosma Ignatievich und bat ihn, zu ihm zu kommen. Als dieser Mann erschien, fragte der rechte Reverend, ob er Kamenev kenne? Cosma antwortete, dass er es wisse, und zwar gut. Der Reverend sagte: „Wissen Sie, er hat meine Gedanken geöffnet.“ Ein paar Tage zuvor schlug mir der Dämon den Gedanken an Arroganz, und so sehr ich auch versuchte, diese Gedanken von mir zu vertreiben, es gelang mir einfach nicht. Am dritten Tag, nach der Vesper, saß ich vor meiner Zelle auf der Veranda und wurde mehr als an anderen Tagen von denselben Gedanken überwältigt. Ich sehe Kamenew, umgeben von Kindern, aus der Kirche rennen; Als er an der Veranda vorbeigeht, schlägt er mir plötzlich auf die Wange und sagt mir ins Ohr: „Sei nicht arrogant.“ „Ich“, schloss der Heilige, „spürte in diesem Moment, dass der Dämon der Arroganz sich von mir zurückgezogen hatte.“ Die Legende fügt hinzu, dass der Heilige aus Dankbarkeit für diese Heilung dem heiligen Narren Kamenew eine Rente von 3.000 schenkte. ein Tag, den er bis zu seinem Tod verschenkte“ (6 „Notizen“, 57–58). „Die Sünde“, sagt der heilige Chrysostomus, „hat eine gewisse Schande, bis sie beginnt; wenn sie vollendet ist, macht er diejenigen, die sie begehen, schamlos“ (3, 124–125). Um es einfacher zu machen, wurden einige verwandte Zustände (z. B. Wut und schlechte Angewohnheit) zusammengefasst und diejenigen, die nicht direkt an Ursache-Wirkungs-Beziehungen beteiligt sind (z. B. Eifersucht, Ungeduld), weggelassen. Gepunktete Pfeile weisen auf anzunehmende Zusammenhänge hin, die der Heilige jedoch nicht direkt angibt. Unter anderem können wir feststellen: 1) In Absatz 2 führt Wut zu Bosheit, während sie in Absatz 3 kombiniert werden; 2) In Absatz 1 erzeugt Stolz nacheinander Neid, Hass und Bosheit, und in Absatz 5 werden sie ebenfalls zusammengefasst; 3) In Absatz 8 entsteht die Verurteilung direkt aus Stolz, während sie in Absatz 5 (unter Berücksichtigung von Absatz 1) nacheinander aus Stolz, Neid, Bosheit usw. erfolgt. Man könnte sich darauf beschränken, nur das Vorhandensein genau solcher Abfolgen in den Werken des Heiligen selbst festzustellen, zumal er sich nicht damit begnügt, sie zu koordinieren oder zusammenzuführen. Aber einige Punkte lassen sich offenbar klären. Über den ersten Fall. Der Heilige betrachtet, wie weiter unten gesagt wird, Bosheit als das Produkt von Wut, die nicht rechtzeitig geheilt wurde und im Herzen Wurzeln schlug. Wir können also davon ausgehen, dass Absatz 2 das Anfangsstadium der Entwicklung dieser (eigentlich einzigen) Leidenschaft widerspiegelt und in Absatz 3 aufgrund der Tatsache zusammengefasst wird, dass die Dyade „Zorn, Bosheit“ in diesem Fall „alte Wut oder Bosheit“ bedeutet; es ist auch möglich, dass in Absatz In Absatz 3 werden Bosheit und Zorn aufgrund des (im Vergleich zu Absatz 2) größeren Umfangs von Absatz 3 zusammen aufgeführt, um eine übermäßige Detaillierung des letzteren zu vermeiden, was im Übrigen bereits zuvor geschehen ist. Die letzte Erklärung gilt auch für den Zusammenhang zwischen Stolz und Wut in Absätzen. 1 und 5. Nachdem der Heilige zuvor (in Absatz 1) ausführlich dargelegt hat, wie Stolz Wut hervorruft, spricht er (in Absatz 5) gemeinsam darüber, um, ohne sich zu wiederholen, die weitere Entwicklung der Wut aufzuzeigen, die durch Verurteilung in Hass und Feindschaft umschlägt. Was die dritte der oben genannten „Inkonsistenzen“ betrifft, so listet der Heilige sie unter Berücksichtigung des oben Gesagten, nachdem er den Mechanismus geklärt hat, durch den Stolz Wut erzeugt (Punkt 1), und zeigt, dass sie in Bezug auf Verurteilung und nachfolgende Leidenschaften kombiniert werden können (Punkt 5), nicht mehr auf, sondern schließt sie in den Ahnenstolz für alle ein. Und nur über lange Zeiträume kann man die Neigung des „Ergebnisses“ der in einem Menschen kämpfenden Prinzipien zum Guten oder Bösen erkennen, insbesondere wenn ein Mensch entweder endgültig im Guten bestätigt wird, Vergöttlichung oder Heiligkeit erlangt oder vollständig in das Reich der Dunkelheit eintritt. Da die Unterscheidung zwischen Bosheit und Hass in diesem Fall jedoch sehr bedingt ist, können im Gesamtbild der Leidenschaften (wie es beispielsweise in § 86 dargestellt wird) „Bosheit“ und „Hass“ tatsächlich als Synonyme verwendet werden und sich gegenseitig ersetzen. Neben der Ähnlichkeit der Definitionen auch, weil Stolz nach der patristischen Lehre eine Leidenschaft ist, die fast alle anderen hervorbringt und die wenigen verbliebenen im Kampf gegen sie ersetzt. „Unsere Vorfahren stiegen auf und wurden gezwungen, sich im Paradies zu demütigen; die Nachkommen Noahs sind die Erbauer des Turms von Babel: Korah, Dathan und Abiron; Sanherib, König von Assyrien; Olafernes, Haman, Nebukadnezar“; aus dem Neuen Testament verwendet der Heilige die Bilder von Kapernaum und dem stolzen Pharisäer (3, 157–158). Es ist gut für die Seele, die, nachdem sie erkannt hat, dass sie vom Unkraut des Stolzes befallen ist, nicht nur nicht über die Sorgen, die sie heilen darf, nicht murrt, sondern sie auch selbst als das wirksamste Heilmittel für ihre Krankheit sucht. Der Zellenwärter von St. Tikhon, Wassili Tschebotarew, erwähnt in seinen „Notizen“ seine übermäßige Genauigkeit (wie der Heilige selbst wusste) gegenüber denen, die ihm dienten, die „aus Angst vor solch einem Hirtenmenschen sich von ihm entfernten“. Als der Heilige dies sah, begann er „zu Gott zu bitten und zu beten, dass er ihn mit einer Krankheit besuchen möge, damit er Demut und Sanftmut leichter erlernen könne, und erhielt daher, was er wollte. Einmal in einem Traum sieht er, dass er angeblich eine Kirche betritt; ein Priester kommt vom Altar durch die königlichen Türen auf ihn zu und trägt in seinen Armen ein mit dünnem Musselin bedecktes Baby. Er, der sich mit Liebe den Babys widmete (die Christus selbst diejenigen annahm, die zu ihm kamen), näherte sich selbst dem Baby, das in den Armen des lag Priester und fragte ihn, wie sein Name sei? Der Priester antwortete: Vasily (was auf Griechisch König bedeutet). Aus Liebe zu Babys legte er den weißen Schleier von seinem Gesicht und küsste das Baby auf die rechte Wange. das Baby schlug ihm mit der Gummihand auf die linke Wange, und zwar so heftig, dass es durch den Schlag aufwachte; Als er aufsteht, spürt und sieht er, wie seine linke Hand zittert und sein linkes Bein schwächer wird. Er besprach die Bedeutung des Traums, den er gesehen hatte, und dankte Gott für diesen väterlichen Besuch. Von da an begann er, Sanftmut und den tiefsten Sinn für Demut zu erlernen, und er gewöhnte sich so sehr daran, dass er sich sogar für den richtigen Verweis gegenüber dem letzten Zellenwärter einfacher und unhöflicher Bauern, dem Koch, verbeugte und um Vergebung bat, wenn er sah, dass er von ihm beleidigt wurde“ (6 „Notizen“, 40). Laut Augustinus ist „Neid die Tochter des Stolzes: Töte eine Mutter, und ihre Tochter wird zugrunde gehen“ (3, 162). „Wer das Ewige anstrebt, beneidet das Vergängliche nicht“, schreibt der Heilige an anderer Stelle (2, 128). „Wahre christliche Traurigkeit besteht darin, zu trauern“, schreibt der Heilige, „darüber zu trauern, dass Christen einen hohen und himmlischen Titel haben, aber diesem Titel nicht würdig wandeln können; dass sie Gott den Vater nennen, ihn aber nicht so vollkommen lieben und erfreuen können, wie es ihre Pflicht erfordert... Auch wenn sie einen Nachbarn sündigen hören oder sehen, sollten sie trauern und nicht verurteilen, da sie selbst dem gleichen Sündenfall ausgesetzt sind. Diese Traurigkeit ist für sie nützlich und günstig für Gott“ und „jeder Christ muss essen“ (27, 674–675). „Müßiggang oder Faulheit ist selbst eine Sünde“ (4, 172). „Faulheit oder Niedergeschlagenheit ist eine Todsünde“ (27, 447). „Obwohl diese Versuchung jedem Christen widerfahren kann, trifft sie besonders auf diejenigen zu, die lange Zeit in Sünden gelebt haben und, nachdem sie durch Gottes Gnade korrigiert wurden, begannen, Buße zu tun“ (6, 324). „Die Leute wissen nicht, wonach sie suchen“, sagt der Heilige. – Es kommt oft vor, dass die Ehre eines Menschen wie das Schwert eines Verrückten ist, mit dem er sich selbst und andere tötet. Ein hoher Baum ist einem starken Wind ausgesetzt, und wenn er fällt, zerquetscht er viele kleine Bäume in der Nähe. Ebenso ist ein Chef vielen Versuchungen ausgesetzt; wird sündigen, und jeder weiß davon“ (27, 1172). „Solche Frauen sollten dem gerechten Richter für Versuchungen Rechenschaft ablegen“, schreibt der Heilige. „Es ist schrecklich, einen Menschen zu verführen, viel mehr als viele, für die das Blut Christi vergossen wurde.“ Der Heilige zitiert auch das 3. Kapitel aus dem Buch des Propheten Jesaja, in dem er Frauen wegen ihres Schmucks und der Aussaat von Versuchungen anprangert (3, 149–150). So war der Heilige im Leben. Sein zweiter Zellenwärter, Iwan Jefimow, erinnert sich, dass der Heilige mit tränengefüllten Augen sagte, als er aus dem Fenster seiner Zelle „Herren sah, die zum Jahrmarkt in Zadonsk kamen und auf Pilgerreise zur Kirche gingen, und vor allem Frauen, elegant gekleidet, mit Weiß, Rouge und Puder beschmiert“: „Arme, geblendete Christen!“ Sie reinigen und schmücken ihren sterblichen Körper, erinnern sich aber kaum jemals an die Güte ihrer Seelen; geschwärzt von Sünden, wie ein Murin, der Gott nicht kennt und nicht an Christus, den Sohn Gottes, glaubt.“ Es kam vor, dass Frauen in solcher Kleidung zu ihm kamen, um einen Segen zu empfangen; in solchen Fällen lehnte er Fremde ab, weil er sie angeblich wegen seiner schwachen Gesundheit nicht annehmen konnte, und manchmal (und aus tiefer Demut) sagte er durch mich, dass das egal sei – sie könnten einen Segen von den Hieromonken erhalten. Als die in der Nähe wohnenden Gutsbesitzer mit ihren Frauen zu ihm kamen, um geistlichen Segen zu erhalten, legten die Frauen ihre gesamte Kleidung ab, insbesondere Kopfschmuck, Puder und Fürze, und kamen in bescheidener Kleidung zu ihm“ (6 „Notizen“, 22). Und diese Denunziationen waren wirksam. Und Jefimow erzählt, dass „einer der Adligen, der Frau und Kinder hatte, noch ein junger Mann war und in seiner Jugend eine große Leidenschaft für die Hundejagd, für das Kartenspielen und für häufige fröhliche Gesellschaften hatte. Als er die Eminenz mehr als einmal besuchte und christliche Anweisungen von seinen Lippen hörte, gab er die Gewohnheit von Hunden, Karten und fröhlichen Gesellschaften auf und begann, nach seinen Anweisungen zu leben, wie es ein Christ tun sollte“ (6 Anmerkungen, 30). In diesem Sinne versteht der Heilige die Worte des Erlösers im Matthäusevangelium (8,20). „Hier ist auch kein Platz für ihn, wo die bösen Füchse ihre Geschwüre haben; die ewige Wahrheit kann nicht passen mit Schmeichelei, Täuschung, Täuschung, List und Zweideutigkeit, die Honig auf der Zunge hat und Galle in ihrem Herzen trägt, die Frieden in Worten verspricht, aber das Schwert in Taten bereitet... Er lässt solche zurück wie der schmeichelnde Judas“ (27, 447–448). I. Efimov erzählt, wie unerträglich Schmeichelei für den Heiligen war und erinnert sich an den folgenden Vorfall. Der Heilige „liebte Archimandrit Sampson. Anlässlich der Ankunft der Eminenz Tikhon III. in Zadonsk, um seinen Freund zu besuchen, kam auch der Archimandrit mit der Eminenz, und da er allein in Tikhons Zellen war, begann er ihn zwischen den Gesprächen ins Gesicht zu loben für sein göttliches Leben, so dass er hinzufügte, dass er auch nach dem Tod durch seinen unvergänglichen Körper verherrlicht werden könne, worüber er, der Archimandrit, sehr beleidigt war Der Punkt, an dem er ihn für den bösen Geist hielt, der kam und in ihm sprach, und von da an beklagte sich der Große über ihn, denn er konnte solche Worte des Lobes von niemandem dulden. Er hörte auf sich selbst und untersuchte selbst seine besten Gedanken so subtil, wie Züge und Linien an den Händen sichtbar sind – er erklärte dies jedem, der gerettet werden wollte“ (6 „Notizen“, 36). Dieser Vorfall zeigt auch das Gegenmittel gegen schmeichelhaftes Lob. Der Heilige selbst versuchte auf jede erdenkliche Weise, Verurteilungsgründe zu vermeiden und auf sich selbst zu achten, um nicht in diese Sünde zu verfallen oder sein Gewissen rechtzeitig durch Reue zu reinigen. Das schreibt sein Zellenwärter I. Efimov darüber. „Als es auf Wunsch der Herren Gutsbesitzer oder Yelets-Kaufleute vorkam, dass der rechte Reverend zu ihren Häusern ging, dachte er nach seiner Rückkehr ins Kloster zwei Tage oder länger über alle seine Gespräche und sogar seine Gedanken nach und nachdem er sie untersucht hatte, wenn er bemerkte, dass er als Person einen Fehler gemacht hatte und besonders dazu neigte, seinen Nachbarn zu verurteilen, brachte er Reue zum Herrn Gott. Aus diesem Grund weigerte er sich manchmal und wiederholt, diejenigen, die ihn baten, in sein Haus zu kommen; er oft Er sagte denen, die mit ihm zusammenlebten: „Wenn man einen einsamen Aufenthalt verlässt, um sich in rettende Umstände zu begeben, wird man nicht mehr so zurückkehren, wie man es in der Einsamkeit war.“ „Ein einsamer Aufenthalt“, pflegte er zu sagen, „sammelt spirituelle Schätze, aber Abwesenheit verschwendet sie woanders“ (6 „Anmerkungen“, 25). „Eine solche Betrachtung der eigenen Sünden führt zu Demut und Furcht und Sorge um sich selbst und zu einem Gebet zu Gott, um nicht zuzulassen, dass man die Laster anderer aufspürt. Die Sünden anderer auf die Probe zu stellen, ist der Anfang von Verurteilung und Verleumdung.“ Die bekannt gewordene Sünde eines Nächsten sollte einen Christen nicht zur Verurteilung, sondern zur Erkenntnis seiner Schwäche veranlassen; nicht um ihn zu demütigen, sondern um um sich selbst zu fürchten und sich zu korrigieren (3, 22). I. Jefimow erinnert sich, dass der Heilige „sehr strenge Zurechtweisungen ausgesprochen hat, wenn über die Vorsteher des Klosters oder die Brüder etwas Verurteiltes geäußert wurde. Er konnte das nicht ertragen, aber er lehrte alle, auf sich selbst zu hören Er sprach verurteilendes Material über seinen Nachbarn, mit einer moralischen Lektion wandte er sich von verurteilenden Reden ab und verschloss seinen Mund, damit er sie in Zukunft nie wieder hören würde“ (6 „Notizen“, 33–34). „Der von habgierigen Menschen gesammelte Reichtum geht oft an ihre Feinde, und sie werden dafür eine Antwort geben und die Hinrichtung akzeptieren. Was für ein großer Wahnsinn ist es, zum Wohle anderer und zum Wohle des eigenen Schadens zu arbeiten!“ (Hl. Johannes Chrysostomus, zitiert in 2, 133). In einem seiner Briefe zeigt der Heilige, wie ein Geldliebhaber gegen alle zehn Gebote Gottes sündigt: 1) seine Hoffnung nicht auf Gott, sondern auf seinen eigenen Reichtum setzt; 2) ihn als dein Idol haben; 3) um Reichtum zu erlangen, indem man oft vergeblich den Namen Gottes in Form eines Eides anruft; 4) aus Profitgründen Feiertage und Sonntage nicht ordnungsgemäß verbringen; 5) Eltern im Alter ohne Hilfe zurücklassen; 6) Mord wird oft nicht verachtet; 7) und Frauen und Unzucht; 8) ganz zu schweigen von offenem und heimlichem Diebstahl und 9) Meineid; 10) Diese Leidenschaft begehrt immer alles, „alles Gute, das sie in irgendjemandem sieht“ (6, 277–279). Lassen Sie uns die Argumentation des Heiligen zitieren, warum solche Menschen „schwerer sündigen als die offensichtlichen Bösewichte selbst“. So wie Bösewichte“, schreibt er, „das Eigentum eines anderen stehlen, tun sie es auch: Bösewichte offen oder heimlich, aber sie sind schmeichelhaft; Diebstahl ist gleichermaßen Diebstahl, was auch immer es ist. Die Bösewichte haben keinen Eid geleistet, und sie haben einen Eid geschworen, nicht nur, um die Wahrheit zu bewahren, sondern um sie zu vermitteln und zu bestätigen. Bösewichte sind unhöfliche Menschen, das sind sie unwissend, aber sie geben vor, das Gesetz Gottes und des Monarchen zu kennen, und sie sind Bürokraten, und aus diesem Grund müssen sie anderen das Bild guter Taten zeigen und anderen einen Grund für böse Taten geben, da die Bosse und imaginären Koryphäen oft durch Armut gezwungen werden, böse Taten zu begehen, und sie sind solche Übeltäter aus bloßer unersättlicher Zartheit - I. N.), solche Menschen gibt es, und sie gelten als gute und treue Diener des Vaterlandes. Es ist wahrlich ein unaussprechliches Übel, Gesetzlosigkeit zu begehen und Lob zu haben.“ Der folgende Fall ist bekannt. „Als zwei Bürger von Yelets von der außerordentlichen Gutmütigkeit des Heiligen hörten, verschworen sie sich, um ihn um eine Taschengeldzahlung zu betrügen. Als sie dem Heiligen erschienen, sagten sie mit vorgetäuschten Tränen, dass sie vor kurzem ihre Häuser und ihr gesamtes Eigentum durch einen Brand verloren hätten und gekommen seien, um um Hilfe zu bitten. Nachdem er ihnen zugehört hatte, schaute der Heilige sie aufmerksam an und gab ihnen etwas Geld. Am selben Tag machten sie sich zufrieden mit ihrem Erfolg auf den Weg zurück nach Yelets. Sie nähern sich der Stadt und sehen, dass es eine gibt Feuer in der Stadt. Sie eilen zu ihren Häusern – sie sind von der Nähe der strafenden Hand Gottes getroffen, sie eilten mit aufrichtigen Tränen der Reue zu ihm und flehten ihn an, ihnen zu vergeben. Der Heilige fiel vor dem Bild der Kreuzigung Christi auf die Knie, stand auf und sagte mit Sanftmut: du wurdest bereits für deine Sünde bestraft; Von nun an musst du ein neues Leben beginnen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, segnete er sie, gab ihnen Geld und ließ sie dann nicht mit seinen Ermahnungen und seiner aktiven Teilnahme allein. Derjenige, der dies übermittelt, stellt fest, dass sich diese Menschen danach unter der guten Beteiligung des Heiligen wirklich zum Besseren verändert haben und sich durch ihre Ehrlichkeit und harte Arbeit den allgemeinen Respekt ihrer Mitbürger verdient haben“ (6 „Anmerkungen“, 56). „Ebenso ist jeder, der die Sache eines anderen stehlen oder sich aneignen will, auch wenn er sie nicht tatsächlich stiehlt, ein Raubtier, denn der Mensch sündigt aus freien Stücken oder sündigt nicht“ (6, 315). „Und wie viele andere Ungerechtigkeiten während dieses schmutzigen Spiels passieren“, schreibt der Heilige, „wie zum Beispiel: Tricks, Schimpfwörter, Täuschungen, Streitereien, Schlägereien, widerspenstiges Gelächter, und wie viel Traurigkeit, Empörung, Fluchen, Weinen und Scham und Schande für die Familie des Verlierers daraus folgen, darüber werde ich Stillschweigen bewahren“ (2, 202-203).