Глава I. Грех по учению святителя Тихона
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Než začneme představovat učení svatého Tichona o hříchu, je nutné učinit několik poznámek ohledně křesťanské morálky jako takové a jejího chápání světcem.
Podívejme se na obecnější pojem „morálka“ z filologického hlediska. "Morální," píše V.I. Dal - je v protikladu k tělesnému, tělesnému; duchovní, oduševnělý. Vztahuje se k jedné polovině duchovního života, protikladný k duševnímu, ale tvoří s ním společný duchovní princip: pravda a lež patří k rozumu, dobro a zlo k mravnímu. Dobromyslný, benevolentní, dobře vychovaný; ve shodě se svědomím, se zákony pravdy, s důstojností člověka, s povinností poctivého a čistého občana... Křesťanská víra obsahuje pravidla nejvyšší morálky. Morálka naší víry je vyšší než morálka občanská: první vyžaduje pouze přísné provádění zákonů, zatímco druhá staví svědomí a Boha za soudce“ (22, 558). V dílech svatého Tichona se nacházejí všechny naznačené významy kategorie „morálka“, ačkoli slovo „morálka“ samotné se v ruské literatuře objevuje až v 19. století.
Křesťanská morálka tohoto světce, stejně jako celá jeho teologie, je zcela založena na Písmu svatém 9. Proč pro světce není možná žádná „autonomní etika“? Morálka má svůj počátek a základ v Bohu, v Jeho slově (dílo „O pravém křesťanství“ začíná kapitolou „Slovo Boží“; jsou tam i kapitoly „O evangeliu“, „O čtení a naslouchání Božímu slovu“ atd.) a měla by být aktivním výrazem, „zachovávat“ slyšené slovo Písma (3, 5-6). Svědomí samo, „přirozený mravní zákon“ v člověku, se světci jeví v souladu s patristickou tradicí pouze jako odraz Božích přikázání a Boží vůle v lidské duši, stvořené Bohem a směřující k Němu. Křesťanská morálka pro svatého Tichona je tedy imperativní morálkou a tento imperativ má božský původ.
Tak jako světec rozděluje slovo Boží na zákon a evangelium (3, 2-3), - nejen na Starý a Nový zákon, ale i jiným způsobem: na přikázání, Boží přikázání (zákon) a milostivé zaslíbení 10 (evangelium), - tak má křesťanská etika dvě „úrovně“: 1) „vnějškově imperativní Boží přikázání, příkaz nebo normativ člověka“ podřídit své vůli a 2) „milostivý“, jakoby „vnitřně imperativní“, když v duši, jejíž city jsou cvičeny dovedností rozlišovat mezi dobrem a zlem (Žd 5,14), toto podřízení ztrácí dramatické napětí, stává se svobodným, dobrovolným a radostným. To už není poslušnost ze strachu z trestu nebo příslib odměny, ale svobodné následování v lásce.
Dalším důsledkem toho, že křesťanská morálka ve zjevení světce vychází z Písma svatého, je její univerzálnost (3, 5). Boží přikázání jsou univerzální a závazná pro naplnění a normy křesťanské morálky na nich založené jsou také univerzální a závazné pro každého. Zároveň se však její požadavky liší ve vztahu k jednotlivcům, zejména v závislosti na jejich sociálním a rodinném postavení.
Vyhýbejte se zlu a konejte dobro. Tato slova 33. žalmu se často nacházejí na stránkách děl sv. Tichona. První bez druhého nestačí. Stejně jako není nutné vědět, co je dobré, abychom nejprve poznali, co je zlo. Ale hřích je tak zakořeněn v padlé přirozenosti člověka, rozšířil se ve světě, který se vzdálil od Boha, že není možné nezačít rozhovor o křesťanské morálce jakoby z opačné strany: co je „nekřesťanská morálka“ nebo co je přímo nemorální. Stejně tak svatý Tichon předkládá své učení „o pravém křesťanství“ obsáhlou studií hříchu a způsobů, jak jej překonat.
S použitím nejvýstižnější a nejvýstižnější definice hříchu jako nezákonnosti v Písmu svatém (1 Jan 3:4) světec píše: „Všechno je hřích, cokoli se děje proti svatému a věčnému zákonu Božímu“ (4:114), a neuvádí jiné definice, možná vezmeme-li v úvahu, že sesbíráno ze skutků sv. relaxace“, „kořen smrti“; existuje „spontánní démon 11 a dobrovolné šílenství“ (2, 124).
Jak se páchá hřích? „Hřích,“ píše svatý Tichon, „může být čin, slovo, myšlenka, touha a záměr. Poslední dva vyčnívají od třetího jako porušení přikázání „nebudeš dychtit“. Hřích je spáchán „myšlenkou, jako je: potěšení v myšlenkách, způsobené chtíčem, tajná nenávist, zloba atd.; touha a záměr, jako je: žádostivost nečistoty, touha po cizím dobru, pomsta a vše, co chce člověk udělat proti zákonu Božímu“ (3, 114). Dále, "hřích je jak to, co je zákonem Božím zakázáno, tak to, co je Božím zákonem přikázáno, je opuštěno. Je hříchem zabíjet, ale je také hříchem nepodávat pomocnou ruku potřebným. Z tohoto důvodu je hříchem jak dělat zlo, tak nedělat dobro" (3, 114–115). Konečně je tu hřích „vlastnit člověka“, který „se děje s vůlí, radou, úmyslem a znalostmi a předsudky, například smilnit, ukrást cizí majetek, oklamat atd. Tento hřích se nazývá smrtelný, protože když je spáchán, rodí smrt (Jakub 1:15).
S takovým hříchem nemůže být v člověku přítomna víra a milost Ducha svatého, ale jsou z něj vyloučeny, dokud takový hřích neustane.“ Odlišuje se od hříchu „žít v člověku, ale nevlastnit člověka“, což „není nic jiného než přirozená slabost, jíž zbožní vzdorují silou víry a ducha“ (4, 200–201).
Jak velký je zlý hřích, 12 svatý se nikdy neunaví nejen opakovat, ale také potvrzovat v naději, že jeho argumenty přimějí hříšníka k nápravě. Hřích „uráží Boží majestát“; „Boží zákon, věčný a neměnný, je zničen“; „Člověk, když hřeší, ctí sám sebe více než Boha, dává přednost své vůli před vůlí Boží a jeho svatým zákonem“ (2, 124; 3, 115). Hřích „odděluje člověka od Boha a zbavuje ho Boží milosti“, v důsledku čehož „jako tělo umírá, když je duše opouští, tak umírá duše, když ji Bůh opouští“ (2, 124). A to je poté, co „kvůli zničení hříchu přišel na svět Syn Boží“, dokončil dílo spásy, ke kterému je člověk povolán pouze se připojit, přijmout pomoc danou „tuňákovi“.
„Každý, kdo se dopouští hříchu, je služebníkem hříchu,“ říká Pán (Jan 8:34). "Jak těžká a ohavná je tato práce!" - zvolá svatý. "Pro každého člověka a samotného trýznitele jako Božího stvoření je lepší pracovat, než pracovat proti hříchu a hříchu ďábla." Ach, kéž by ubohý hříšník viděl toto dílo!... Navíc ten nejchudší tuto chudobu nepozná.“ A jako „otrok hříchu“ je tím, kdo tvoří hřích, ďábel (1 Jan 3:8), který „zbavuje duši, která byla oddělena (od zdroje života – Boha), od života, a tak ji zabíjí“ (3:117–118). Toto umírání duše v hříchu začíná již v pozemském životě: „člověka trápí hříchem podrážděné svědomí, které často vede k zoufalství“; „Hřích přináší dočasné tresty, jako jsou: krvavé války, mory, nemoci, hladomory, požáry atd. a "důvodem je, že sama nevinná příroda trpí."
Budoucnost nekajícných hříšníků je však nesrovnatelně katastrofálnější (jak co do závažnosti muk, tak co do beznaděje z nemožnosti pokání): „Neboť je připraven hřích, gehenna, peklo a věčná muka“, kteří podle světce „budou navždy zbaveni Božího milosrdenství, jeho kalicha zla, jeho nejsladšího Božího pokušení a pokušení. hněv bez konce, utrpení v tom stravujícím plameni, ale ne zabíjení“ (3, 119).
Světec uvádí následující důvody hříchu: "1. Zkažení lidské přirozenosti. Ale křesťané silou svatého křtu a slibů, které tehdy existovaly, musí stát a bojovat proti svým sklonům a vášním. 2. Ďábel vede člověka k hříchu. Neviditelní nepřátelé jsou vždy vzhůru k našemu zničení, ó křesťane. Neměli bychom dřít. začíná v jediném člověku a nakazí mnoho žijících poblíž 4. Nelaskavá výchova dětí v důsledku rodičovského zanedbání 5. Zvyk (který přitahuje hříšníky) jako lano k hříchu a jako někdo chtivý chleba a žíznící po vodě, usilují o hřích, na který jsou zvyklí“ (6, 205-).
Co pomáhá křesťanovi odolávat hříchu? „Pomoc v boji proti hříchu,“ podle svatého Tikhona, sestává z následujícího. – 1. Snažte se mít dobré vychování v raných letech: mladý strom, na kterou stranu je nakloněn, bude stát až do konce: tak bude mladé srdce. 2. Vyhýbejte se zlým a zkaženým lidem, jak učí příběh o spravedlivém Lotovi. 3. Studujte Boží svaté slovo a čtěte nebo poslouchejte jiné knihy, které jsou prospěšné pro duši. 4. Nepohrdejte, ale raději milujte napomenutí a poučení 13. 5. Často si připomínejte, že při křtu byl Satan a všechna jeho díla popřena. 6. Pamatujte na poslední čtyři: smrt, Kristův soud, peklo a Království nebeské. 7. Zdůvodnění, že krátké období hříchu je sladkost, ale bude následovat věčný smutek. 8. Nechť podlost (podlost - I.N.) a ohavnost hříchu odvrátí křesťana od hříchu. 9. Mluvit o křesťanské vznešenosti, která je velká, vznešená, vznešená a nepochopitelná. 10. Kristova smrt a jeho hrozné utrpení za naše hříchy silně odvracejí křesťana od hříchu. 11.
Přečtěte si příklady svatých Božích, kteří bojovali proti hříchu, a napodobujte je v tomto. 12. Zlé myšlenky, které povstávají a vedou k hříchu, jsou okamžitě odříznuty – nic menšího než setřesení ohnivé jiskry z našich rukou. 13. Snažte se mít Boha stále před sebou a dejte si pozor na hřešení a páchání nezákonností před vševidoucím okem Božím. 14. Je třeba se také vyhýbat případům, které vedou ke hříchu, jako jsou rozhovory, nepořádná setkání a hostiny. Na takových setkáních je téměř tolik pokušení, kolik je osob, a tolik hříchů a nepravostí, kolik je slov a skutků. 15. Neměli bychom se dívat na to, co lidé dělají, bez ohledu na to, jací jsou, ale naslouchat tomu, co učí slovo Boží: nemilujte svět ani ty, kdo jsou ve světě (1 Jan 2:15). 16. Protože každé pokušení vstupuje našima očima a ušima jako okna do chrámu našeho srdce, neměli bychom jim proto dát svobodu. 17. Každý, kdo chce bojovat proti hříchu, nutně potřebuje neustálou modlitbu“ (3, 120–124).
Světec uvádí i známé přirovnání, podle něhož „vášeň je jako pes: jako pes běží za námi a pronásleduje nás, když mu utíkáme, a když stojíme proti němu a honíme ho, utíká nám, tak vášeň pronásleduje toho, kdo jí podlehne a naslouchá jí, ale poddá se tomu, kdo se jí brání“ (3, 127). Záměrně jsou zde uvedeny všechny prostředky, které světec předepisuje v boji proti hříchu, neboť jim radí, aby se vzepřeli jednotlivým hříchům, a také pomáhají při získávání ctnosti.
Čím obtížnější je bojovat s hříchem, tím více se zakořenuje v srdci. „Jako strom,“ píše světec, „čím více roste, tím více zapouští své kořeny do země, takže čím hříšnější zvyk roste, tím hlouběji v lidském srdci se jeho kořeny zakládají.“ Zvyk hříchu se rodí „z odkládání hříchu nebo z jeho opakovaného opakování, z něhož se stává tak silným, že jako druhá přirozenost člověka přitahuje to, na čem je závislý“. A pak „krutá válka má porazit zvyk“ (3, 125). Nebezpečí hříchu je mimo jiné v tom, že otupuje svědomí; Opakováním hříchu je duše stále více zaslepena necitlivostí, a proto světec nazývá hřích „duchovní temnotou“. A tak „hřích zasáhne lidské srdce katastrofální slepotou, z níž je nebojácnost a z nebojácnosti pochází veškerá nezákonnost! 14 (3, 128–129).
Je těžké odolat vášni, ale „vůle, píle a práce s pomocí Boží dokážou všechno“. Tomuto zápasu napomáhá i vzpomínka, že „vášeň je vnitřní a duchovní modloslužba, protože ti, kdo pracují s vášněmi, ctí své vnitřní srdce tím, že si je podmaňují jako modly“, zároveň popírají „Krista a Boha, v němž je naše spása. A co je nešťastnější, v tom, co zestárlo, mnozí odcházejí do dalšího století bez pokání a bez naděje na spásu a smrt“ (3 125-127). Kromě již zmíněných prostředků, jak vzdorovat hříchu, na pomoc těm, kteří bojují s hluboce zakořeněnou vášní, která nachází zvláštní sympatie v srdci, světec připomíná, že „kdo poznal tíseň své duše, ať neváhá a rychle zanechá zlého zvyku, ale ten, kdo opustil zlý zvyk, by se k němu neměl vracet, ale pevně se postavit proti tomu, co je za ním, zapomenout na to, co je za Boží milostí. 3:13)“ (3, 13) 127).
Duchovní slepotě světec připisuje jak život prožitý ve zjevných hříších, tak život „pokrytecký“, v němž se Boží zákon naplňuje pouze navenek, ale buď neexistují skutky víry (milosrdenství, láska k Bohu a bližnímu atd.), nebo neexistuje vnitřní duchovní život, ale pouze naplnění rituálu (3, 132–1199; 3). Světec nevyčleňuje pokrytectví ani tak jako hřích samotný, ale jako nebezpečný hříšný stav duše díky její dualitě (často na podvědomé úrovni). „Není k ničemu,“ píše světec, „navenek se jevit jako úslužný, ale uvnitř chybný, být pokorný na těle a pyšný na duši, mít víru a lásku na jazyku, ale nevěru a její plody v srdci“ (3, 6). Je to pokrytec, „který se vyhýbá zlu ne kvůli vůli Boží, která nechce zlo, ale buď kvůli lidskému strachu, nebo kvůli vlastní chvále, nebo kvůli nějakému jinému vlastnímu zájmu, nebo který nehřeší před lidmi, ale hřeší tajně“ (3, 260). Neboť „Bůh nepřijímá polovinu srdce, které chce přilnout ke stvoření i k Bohu, ale vyžaduje od nás celé srdce“ (3, 296).
Pokrytectví znehodnocuje všechny ctnosti, včetně pokory (3, 260), modlitby (3, 296; 4, 21, 59), lásky (3, 346; 4, 154), víry (4, 199) a služby Bohu obecně (4, 177), a je podle sv. nevěra (4, 19, 199).
Takovýto podrobný rozhovor o hříchu jako takovém usnadní a zkrátí, věříme, zvažování jednotlivých hříchů. Při jejich výběru se řídíme také světcem, který ve svém díle „O pravém křesťanství“ vysvětluje, proč se právě dotyčné hříchy staly předmětem jeho zvláštní pozornosti. „Nezaložil jsem zde své úvahy na hříchech známých všem, které si každý, i ti nejhrubší lidé a národy hnusí, jako je loupež, zjevné násilí a loupeže, vražda, smilstvo atd. Úvaha se týká především těch neřestí, které jsou příčinou i jiných neřestí a které současná doba zvláště nepovažuje za neřesti“ (3, 153). S ohledem především na duchovní prospěch svých současných čtenářů, většinou „prostých“ lidí, mluví světec zejména: o pýše, závisti, nepřátelství, hněvu a zlobě, o pomluvách a odsuzování, lžích, lichotkách a podvodech, o zahálce, sklíčenosti, obžerství a opilství, o lásce k penězům, lichvě, krádeži, ctižádosti, ctižádosti a ctižádosti. samostatně - o pomluvách, luxusu, „dámských špercích“.
Na různých místech ve svých dílech buduje svatý Tikhon několik „anaxiologických sérií“ hříšných stavů člověka:
1) pýcha – závist – nenávist – zloba – vražda (§ 80, „Na pravdu
2) hněv - zloba, zášť, nenávist (§ 86);
3) pýcha – hněv, zloba – pomsta (§ 87);
4) nespoutané srdce a jazyk - odsouzení, pomluva, pomluva (§ 91);
5) pýcha, závist, zloba, zlozvyk, žárlivost, netrpělivost - odsuzování - nenávist, nepřátelství,
nesouhlas (§ 91); podezření
6) odsouzení - smutek - slabost - smrt (§ 92);
7) pýcha - láska ke slávě, ctižádost - mazlení, lichotky, podvod,
pomluvy, vydírání (§§ 128, 131); vražda
8) pýcha - odsouzení (27, 224).
Lze je shrnout do obecného schématu 15 (str. 19). V ní bude počátkem všech vášní a neřestí pýcha, z níž, když je povoleno pokušení (například zášť) a za asistence pýchy, skrze závist, hněv, nenávist, zloba, které se projevují nesnášenlivostí a nestřídmostí jazyka v odsuzování, pomluvách, pomluvách. Výsledná nenávist a nepřátelství jedněch může vést k násilí, u jiných ke smutku, který, pokud není vyléčen smířením, může způsobit fyzické a duševní nemoci a dokonce i smrt. Na druhé straně ctižádost a láska ke slávě, živená pýchou, dávají vzniknout lsti, lichotkám, pomluvám, což často vede ke smutným následkům. Uvědomujeme-li si relativitu této „přestavby“, stále věříme, že do jisté míry odráží průběh světcova uvažování o vztahu vášní a boji proti nim.
V dílech světce si lze všimnout určité „nejednotnosti“ uvažování. Například nenávist je v jednom případě zdrojem hněvu (§ 80 „O pravém křesťanství“), v jiném - jedním z jeho důsledků (odsouzením, § 91), ve třetím jsou uvedeny společně jako produkty hněvu (§ 86). Jaký je důvod takových nesrovnalostí? 16 Nejprve se pokusíme navrhnout nějaký obecný mechanismus jejich vzhledu a poté jej ilustrovat na konkrétním příkladu.
V padlém stavu se člověk rodí s počátky v duši všech (nebo téměř všech, alespoň těch hlavních) dobrých i hříšných sklonů. Jak člověk roste, probíhají procesy formování osobnosti, dochází k boji mezi temnými a světlými stránkami duše, k jejímu mnohostrannému rozvoji v dobru i zlu. Tyto procesy pro svou složitost (jelikož samotná lidská duše je složitá a rozporuplná) téměř nikdy neprobíhají „progresivně“ (ve smyslu zakořenění pouze v dobru nebo pouze ve zlu), stejně jako neexistuje žádný nepřetržitý vzestup nebo pád 17 . K rozvoji různých vlastností, aspektů duše (konvenčně „nahoru“ nebo „dolů“) dochází spíše „iterativně“. (Připomeňme, že iterační proces v matematice se vyznačuje postupným přibližováním se k požadovanému výsledku, kdy se v každém iteračním kroku nalezené řešení zpřesňuje podle určitého algoritmu v závislosti na metodě a získané výsledky se použijí jako vstupní data pro další krok).
Vezmeme-li tedy v úvahu výše uvedenou antinomii vzájemné závislosti příčiny a následku vášní hněvu a nenávisti, můžeme předpokládat (a je to částečně známo ze zkušenosti), že jedna z těchto vášní, rozvíjející se v duši, posiluje druhou: nenávist, zrozená v pyšném srdci ze zášti (jako stav srdce), se projevuje navenek v podobě různých projevů hněvu. Dáváme-li těmto projevům volnost, aniž bychom bránili rozvoji hněvu, člověka stále více pohlcuje nenávist, která naopak při hledání východiska posiluje hněv, který se projevuje stále ostřeji 18. Zdá se, že popsaný mechanismus lze aplikovat na vysvětlení vzájemného vývoje a dalších vzájemně spojených vášní, jakož i na proces růstu ve ctnosti. Na jeho místě bude uveden příklad posledně uvedeného.
Při setkání s definicemi pýchy na díla svatého Tichona si nelze nevšimnout jejich převládající ve srovnání s definicemi jiných vášní blízkost k definicím hříchu obecně: pýcha je „počátkem a kořenem všeho hříchu“ a „smrtelný hřích“ sám, „vřed způsobený nepřítelem na podzim“, „závažná nemoc duše „jedu ve stejnou dobu“ ovoce ducha zloby“, „cesta je široká“ a obecně „znamení chybné duše“ (27, 220–221). Tato blízkost svědčí především o tom, že pýcha sama o sobě je hříchem par excellence 19, a proto ji lze nazvat ve vlastním slova smyslu. Světec také mluví o jejich jediném zdroji. „Počátek pýchy je ďábel“, kterému je člověk zotročen pýchou (3, 157; 27, 222).
Druhým výrazným, ve smyslu nebezpečí, rysem pýchy je její hluboká skrytost v srdci, proto světec také píše o „psychologickém“ počátku (i důsledku) pýchy – „nevědomosti člověka o sobě samém“, která ho „oslepuje“ (6, 209). Pýcha „nedovoluje rozpoznat a přiznat svou ubohost, a tak člověk zůstává a zůstává ve své chudobě a ubohosti“ (27, 220). Proto „není nic těžšího než pýcha“ a „s velkými nepříjemnostmi a také ne bez Boží pomoci ji porazíme“ (3, 157).
Pýcha je také nebezpečná, protože stejně jako ješitnost „ničí každou duchovní ctnost, čímž znečišťuje celý náš život, i když jsme dělali čistotu, panenství, půst, modlitbu, almužnu a další ctnosti,“ cituje St. 222, 225).
Na biblických příkladech světec ukazuje „konec, ke kterému pýcha vede: stoupá vysoko, ale klesá velmi nízko (Lukáš 18:10-14 atd.)“ 20 (3, 158).
Pyšný člověk: 1) se povyšuje, „dobro, které má, připisuje sobě, své píli a práci a svému rozumu, a ne Bohu, nepodřizuje se nadřízeným, rovným a podřízeným (podřízeným - tzn.
N.) není nižší; ve slovech a skutcích projevuje jistou aroganci a okázalost; ve všech směrech hledá slávu, čest a chválu; všude a každému se snaží ukázat, bezostyšně se chválí a vyvyšuje, vysoce vyzdvihuje sebe a své činy; chlubí se dobrem, které nemá; začíná věci nad jeho vlastní síly a svévolně zasahuje do ostatních; nepodřizuje se ani neposlouchá své rodiče a úřady, vždy chce „ustanovit a schválit vůli své touhy“ 2) je těžké snášet jeho ponížení, a proto se „velmi snaží skrývat své nedostatky a neřesti; nepřijímá napomenutí, napomenutí nebo rady; netoleruje být v opovržení a nevědomosti; když ztratil hodnost, čest nebo autoritu, reptá, je rozhořčený a často se rouhá; v důsledku toho je pýcha zlostná, závistivá, neláskavá, nenávistná“; 3) má sklon „pohrdat a ponižovat druhé lidi; znovu posuzovat jejich záležitosti, vyvyšovat jejich chyby, snižovat jejich chválu a tak dále“ (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221).
Jaké prostředky nabízí světec k uzdravení nemoci pýchy? Toto je úvaha o „mnoha důvodech“, které „ničí naši pýchu. 1) Lidé jsou nejpyšnější buď kvůli cti a slávě, nebo kvůli bohatství, nebo kvůli rozumu, nebo kvůli síle, nebo kvůli ušlechtilosti. Ale to vše se může změnit a není to naše, ale Boží. Proto člověku, Bohu, který vzdává chválu, a proto všemu Bohu, který vzdává chválu a pokoru, patří čest, pokora. že to, co má, není odebráno pro pýchu 2) Naše narození a výchova ničí naši pýchu, 3) naši nahotu, 4) naše neštěstí, 5) konec našeho života, neboť my jsme země a na zem půjdeme 6) Čím více poznáváme a vzpomínáme na Krista, při pohledu na nejhlubší Boží pokoru, tím více pokoru. ubohost, a tak se pokořit 7) Bojte se,“ říká Basil Veliký pyšným, „že padneme jako ďábel“. Kromě toho je pýcha odříznuta běžnými prostředky boje proti hříchu a přivedena k pokoře pokušeními 21 (3, 158–160; 27, 226).
Zákeřnost pýchy spočívá v tom, že „kdo se z Boží milosti začne tomuto smrtelnému zlu vyhýbat, potká toto další nejhorší zlo – duchovní pýchu a aroganci“, která „ačkoli navenek nevyslovuje slova farizejů, v srdci si říká: Nejsem jako ostatní lidé“ (Lk 18,18). Světec tak odděluje pýchu, která má tendenci se projevovat navenek, podobnou marnivosti a farizejství. Ti posledně jmenovaní „většinou tíhnou k hnízdění zejména u těch, kteří se hodně postí, rozdávají mnoho milosrdenství, uzavírají se do klášterů, často a hodně se modlí a tak dále, zřejmě se namáhají, aby konali dobré skutky. Tato zmije se tedy všude krčí pro chudáka a snaží se ho zabít svým jedem“ (27, 221, 2).
Kromě toho, že „pýcha není sama o sobě jen těžkým a ohavným hříchem“, jak bylo ukázáno, „může být i příčinou jiných hříchů. Neboť Bůh, který se pyšným staví proti, spravedlivým soudem odebírá svou milost pyšným; Satan se k takovému domu pohodlně přibližuje, jako by byl označen a ozdoben (Mt 12,44). padá do každého hříchu“ (3, 158).
Nyní mluvíme o bezprostředních produktech pýchy.
„Závist je smutek nad blahem bližního,“ cituje svatý Tichon slova svatého Bazila Velikého a ve vzpomínce na Kaina a staršího bratra z podobenství o marnotratném synovi píše: „Závist a bratrské blaho si tedy připisují nemoc za své“ (3, 160).
Tato vášeň je katastrofální: ti, kdo jsou jí zaslepeni, „nevidí nic zdravého: závistivec by raději snášel nekonečné potíže, než aby viděl svého bližního v úctě, a tak ubližuje sám sobě, než tomu, komu závidí“. "Bolestná vášeň! - volá svatý. "V jiných hříších je nějaký druh sladkosti, i když imaginární, ale závistivec hřeší a trpí trestem, dopouští se nezákonnosti a trpí." Závistivý člověk dělá to, co nedělá démon: démon závidí jen člověku, a ne démonovi, ale člověk závidí člověku“ (2, 127–128; 3, 161). Závist je přitom „vlastním hříchem ďábla: pro ďábla je smutné a nesnesitelné, že křesťané jsou spaseni a obdrží věčnou slávu, z níž je uvržen do věčné záhuby a potupy“ (27, 379).
Závist je zvláště základním hříchem. "Dokonce závidí těm, od kterých dostává výhody. Závistivce vyživujte, oblékejte, ochraňujte, obohacujte, utěšujte," píše světec, "je to pro něj nepříjemné: i když se vám daří, všichni vás milují, chválí vás, ctí. Bolí to jeho srdce, které vaše láska a dobré skutky nemohou zahojit, a bude bolet, dokud vás neuvidí v katastrofě). Každý musí rozhodnout, zda jde o šílenství nebo extrémní morální selhání.
Kromě obecných prostředků boje proti hříchu světec nabádá, aby se závisti bránilo: „odložení“ pýchy 22; „naučit se milovat bližního, neboť lásku nezávidí“ (1. Korintským 13:4); pamatovat na to, že „na tomto světě není nic velkého nebo hodného divu a neexistuje žádná opravdová blaženost kromě věčné a nebeské“: první zachrání člověka před závistí vůči pozemskému blahu bližního, jako dočasného, a proto nepravdivého, a vzpomínka na druhou nedovolí hledat blaženost na zemi a směřovat svůj pohled k nebesům 23 (3, 16 16). Konečně, "závist i těch, které vlastní, vede ke katastrofálnímu konci: vytváří věčná muka pro viníky a vystavuje je dočasné pohromě. Kain tedy sténá a třese se; Haman byl vzat na strom, který připravil pro Mordechaje, a zahyne." Ale i mimo to je závistivá osoba „spotřebována uvnitř, mučena a mučena svým vlastním trýznitelem“ (27, 380).
Závist je často doprovázena hněvem – „pocitem srdeční choroby, zrozeným ze zášti druhého“, produktem „nezměrné pýchy“ (3, 163; 26, 218).
Hněv oslepuje, a proto světec radí: „dejte si pozor na trestání v hněvu“. Hněv sužuje toho, kdo je jím posedlý. „Podívejte,“ píše světec, „co člověk dělá v hněvu: jak se rozhořčuje a dělá hluk, nadává a nadává se, trápí se a bije, bije se do hlavy a obličeje a jako v horečce se celý třese: jedním slovem vypadá jako posedlý démonem. A co se děje v ubohé duši? Jak ji mučí démon? Hněv je jako bouře, která všechno drtí, nebo jako oheň, který všechno stravuje“ (27, 217-218).
Hněv však není vždy zlý. Podle světce „kdo skutečně miluje Boha, dopouští hněv na hřích, ale ne na hříšníka“ (27, 220).
Hněv, který je dlouho držen a živen v srdci, se mění ve zlobu, která je katastrofální především pro samotného člověka. Někdo v takovém stavu „nemůže začít svatou večeři“ (2, 127). Stejně jako závist je hněv bolestivý. "Jiné hříchy nebo nějaký zisk nebo sladkost jsou přinášeny hříšníkovi. Zloděj ukradne a nasytí jeho duši; smilník se dopouští smilstva, aby potěšil své vlastní tělo; zlý se bez toho všeho hněvá. Hřeší a trpí; nezákonný a požíraný; mstí se a snáší zlo, pak by se člověku zdálo být pomstou méně, než by bylo možné se dívat do pekla. proč se stává, že zlí lidé ztmavnou a vyschnou, jako jed, požírá jejich maso? Hněv člověka tak zatemní, že se začne chlubit svou nepravostí: "Tady mu to dám, ať mě pozná." Je velké šílenství chlubit se něčím, čeho byste měli litovat! Ublížil jsi svému bližnímu; zákon Boží, svatý a věčný, byl porušen; Bůh, velký a hrozný Všemohoucí, byl rozhněván; Zapsali se satanovi a vystavili se věčným mukám: a chlubí se tímto nezákonným skutkem!
Toto je vůně ohavné a ohavné zloby: radovat se a chlubit se škodou a ničením druhých.“
Zlomyslnost se „páchá“ „pomluvami a pomluvami“, „bitím, otravou, odnímáním zdraví, majetku a jiných věcí“, „nenávist a pronásledování přátel toho, na nichž se zloba živí“, až „odcizení života tomu, na němž je pácháno zlo“. Mnozí jsou tak zaslepeni zlobou, že se nestydí se tím chlubit, zatímco jiní „se raději zničí, než aby se vzdali pomsty“. Tato zkáza často postihuje „samotné zlé“: oni sami konzumují „jed, který připravují pro druhé; mečem, který tasí na ostatní, se zabíjejí; a do příkopu, který jiní kopou, sami spadnou (Ž 7,16)“ (3,164; 27,396).
Bez ohledu na to, jaké má někdo ctnosti, „přesto zloba všechno ničí. Mnozí se zdržují jídla a pití, nejedí maso a ryby, ale nechtějí se ani v nejmenším zdržovat závisti a zloby; a k čemu je dobré, že tělo nepožírá to, co není zakázáno, ale duši požírá to, co je pod trestem smrti zakázáno? Každý, kdo nenávidí svého bratra, je vrah (1 Jan 3:15)“ (6:124).
„Zlí zničí“ také společnost. "Kdyby se všichni navzájem mstili," říká světec, "společnost by nemohla obstát, protože by se všichni navzájem zničili. Ze vzájemného nepřátelství pochází vzájemná zloba a pomstychtivost a z pomsty vzájemné zničení, jak se to děje v bitvě. Ti mírní mají prospěch a zachovávají (mír) svou trpělivostí" (27, 395).
Výše uvedená úvaha, stejně jako praktická kalkulace: „urážku toho, co bylo vykonáno, nelze vrátit a pomsta vyžaduje mnoho práce, a ani pak to možná nebude možné“ (27, 397), - jsou podle myšlenky světce vyzývány, aby přesvědčily každého, kdo v sobě chová hněv, aby zastavil nepřátelství a opustil plány na pomstu.
Světec také utěšuje ty, kteří nevinně „trpí zlými“. "Kdo následuje Krista," píše, "je pronásledován zlobou tohoto světa. Jediným útočištěm, které zbývá zbožné duši, je svatá modlitba, trpělivost, neochvějná důvěra v Boha Poskytovatele, před nímž nic není skryto" (3, 165–166; 27, 395).
4. Zahálka, sklíčenost, lenost, zoufalství
„Zahálka nebo odstavení z práce,“ píše svatý Tichon, „je samo o sobě hříchem, protože je v rozporu s Božím přikázáním, které nám přikazuje jíst svůj chléb v potu tváře (Gn 3:19). V důsledku toho ti, kdo žijí v zahálce a živí se prací druhých, nepřestanou hřešit, dokud se nebudou věnovat“ (7,29;
Zahálka je hříšná nejen sama o sobě, ale „je příčinou mnoha zla“, neboť „nepřítel ďábel se příhodně přibližuje k nečinnému srdci, ne jinak než k prázdnému domu, označenému a vyzdobenému. Odtud opilství, smilstvo, zlé rozhovory, odsuzování, výsměch, pomluva, rouhání, karetní hry, podvody, hádky, jako Solomon, kdo říká, přehnaný luxus, (Přísloví 13:4)“ (27, 759). Zahálka škodí nejen duši, ale i tělu. Člověk, který nepracuje, nemůže jíst sladká jídla a jeho spánek může být bez potíží neklidný.“ Ti, kteří nechtějí pracovat z nižších vrstev, „podléhají posměchu a kritice lidí“ a „jsou nuceni žít v chudobě a bídě (Přísloví 6:11)“ (3:173). „Nemocní, staří a ve vězení, které jsou křesťané povinni společně živit, jsou z této neřesti vyloučeni“ (4, 226).
Abychom se vyhnuli zahálce a jejím důsledkům, musíme si pamatovat, že čas je cennější než jakýkoli poklad, zvláště pro křesťana, protože poskytuje příležitost (někdy poslední) k pokání, kterou po skončení pozemského života nebude možné přinést. "Pak bude čas soud, ne pokání, přísnost, ne odpuštění. Určitě bys měl dát odpověď právě v čase, který byl promarněn. Přítomný čas je vyjednávání (Matouš 26:14–30)" (3:173).
„Jako ne každá práce je užitečná, tak ne každá zahálka je zlá,“ říká světec. Skutky těch, kdo páchají nespravedlnost, nejsou spásné a jsou přímo hříšné: těch, kteří kradou a berou majetek druhým, zákeřných a závistivých pochlebovačů a nemilosrdných lichvářů. Naopak, „blažený pokoj je, když je mysl osvobozena od zlých a škodlivých myšlenek, srdce je v klidu od zlých žádostí, oči se na nic nedívají, uši nic neposlouchají, jazyk a rty nic nemluví, ruce nedělají nic, co by bylo v rozporu se svatým Božím zákonem“ (3, 174; 27, 758). Ale takový mír ve skutečnosti je práce, ke které svatý volá. "Vždy se zapojujte do dobrých skutků, to znamená: buď čtěte knihy, nebo se modlete, buďte kontemplativní o Bohu, nebo dělejte nějakou manuální práci. Nepřítel se k nikomu nepřibližuje snáze než k tomu, kdo žije v zahálce" (27, 759).
Po nečinnosti bude nevyhnutelně následovat sklíčenost. „Tato vášeň je divoká,“ píše světec. „Bojuje také proti lidem, kteří mají připravený chléb a všechno ostatní, a zvláště těm, kteří žijí v samotě“ (2, 237). Sklíčenost, „způsobená“ nepřítelem naší spásy s cílem obrátit křesťana zpět do „světa“, brání modlitbě, uzavírá srdce, brání mu v přijetí slova Božího, a pak Bůh zvláště očekává čin od člověka (27, 1057). V boji proti této vášni: „Radím ti, abys udělal následující,“ píše světec jednomu mnichovi. – 1. Přesvědčte se a přinuťte se modlit a konat každý dobrý skutek, i když nechcete. 2. Píle přinese změnu: teď se modli, teď udělej něco rukama, teď si čti knihu, teď mluv o své duši a věčné spáse a tak dále. 3. Vzpomínka na smrt, která přichází nečekaně, vzpomínka na Kristův soud, věčná muka a věčná blaženost zahání sklíčenost. 4. Modlete se a vzdychejte k Pánu. Pomáhá těm, kdo pracují, a ne těm, kdo leží a dřímají“ (2, 237).
"Když propadneš sklíčenosti a nudě," píše světec na jiném místě, "potom na tebe povstane větší sklíčenost a s hanbou tě vyžene z kláštera. A když se mu postavíš a zvítězíš předepsaným způsobem, pak vítězství bude vždy následovat radost, útěcha a velká duchovní síla; a ti, kdo se snaží, vždy zažijí buď smutek, nebo radost 1057" (1057).
Smutek souvisí se sklíčeností a v dílech světce se používají jako synonyma. Křesťané by neměli truchlit, "že nemají na tomto světě prosperitu, že nemají bohatství, slávu nebo čest, že je svět nenávidí, pronásleduje a roztrpčuje. Musí tomuto smutku odolat a nedávat mu místo ve svých srdcích. Především se radovat, že jsou známy děti tohoto světa, ale ty Boží." „Světový smutek“ je také k ničemu, protože nemůže vrátit ani dát nic z toho, co truchlí nad 24 let.
Světec ztotožňuje lenost s leností a sklíčeností 25 . K prvnímu přiléhá jako nedělání toho, co by člověk dělat měl (pracující jak navenek, tak v duši); k druhému - jako relaxace, rostoucí sklíčenost. Aby světec ukázal škodlivost lenosti, používá následující příklad. „Líní zemědělci, kteří žijí v zahálce,“ píše, „když viděli své bratry, jak sbírají plody své práce a radují se, truchlí, truchlí, truchlí a vyčítají si, že v létě nepracují, a tak nemají žádné ovoce: tak nedbalí křesťané, kteří vidí ostatní pro výkon víry a práce, pozdvihováni v zbožnosti, potěšeni a oslaveni od nás, budeme se chválit a oslavovat. nechci pracovat v dočasném životě." Uvolnění duše, pocházející z nekajícných hříchů a ďábla, je vyléčeno tím, že odolává pokušením, která Bůh dovolil těm, kdo upadli do lenosti (27, 792, 447).
Pokud se smutek a sklíčenost neléčí včas, mohou vést k zoufalství, o kterém světec mluví jako o nevyhnutelném důsledku hříšného života 26 a těžkém hříchu proti Božímu milosrdenství (27, 639). Ale právě s nadějí na Boží milosrdenství světec nabádá především k tomu, abychom odolali myšlenkám zoufalství, této „těžké a poslední ďáblově ráně“. Křesťanská naděje je jako kotva, která drží loď v bouři a brání ji, aby se potopila. "Když přemýšlíš o svých hříších," říká světec, "přemýšlej o Božím milosrdenství, které, když jsi žil v hříších a svými hříchy jsi rozhněval Boha, tě přivedlo k pokání; Bude tě chtít nyní zničit, když jsi přestal od svých hříchů? Na mnoha místech Písma svatého je hříšník usilující o pokání povzbuzován: 19 přišel zachránit ztraceného Boha0] neposílejte svého Syna na svět, aby svět soudil, ale skrze něj může být svět spasen (Jan 3:17). „Sám Bůh nás učí, jak bychom měli činit pokání,“ pokračuje světec a připomíná kající pasáže žaltáře.
"Jak by mohl neslyšet kajícího, který dal obraz, jak činit pokání, prosit a modlit se?" Naopak Jidáš, „poznal majestát hříchu, ale neznal majestát Božího milosrdenství, oběsil se“ (27, 640).
Světec ze zkušenosti věděl, jak nebezpečné je pokušení zoufalství, a znovu a znovu vyzývá, aby mu odolal. „Strach ze zoufalství,“ říká, „ačkoli pochází od ďábla, je přece povolen Boží radou a svolením“ ve prospěch samotného člověka, aby „poznal sílu hříchu, Boží hněv proti hříchu a viděl, jak silná je ďáblova muka“. Dále takové „časté pokušení ďábla vytváří nejnebezpečnějšího a nejšikovnějšího (opatrnějšího a zkušenějšího - I.N.) křesťana“, který mu odolává. Člověk by si neměl zoufat, protože „takové myšlenky se nevyskytují z vůle, ale proti naší vůli; Z tohoto důvodu pro nás nejsou považovány za hřích“ a nemohou duši ublížit. „Pokorují a drtí srdce, odvracejí se od světa, jeho marnivosti a kouzel, přecházejí k srdečné a vroucí modlitbě“, povzbuzují „k prosbě o pomoc a vysvobození od Boha“. Proč „čím déle“ takové pokušení trvá, „tím větší užitek přinese duši“ (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325).
Každý, kdo ve spáse pociťuje myšlenky na zoufalství a bojuje proti nim, by měl nejen neklesat na duchu, ale radovat se a děkovat Bohu. "Je tu znamení," píše svatý, "že takový člověk je ve víře a milosti. Nepřítel totiž nebojuje s těmi, kdo ho poslouchají a pracují." "Vskutku, každý si stěžuje na tyto myšlenky, které hledají spásu. Běda nekajícím hříšníkům. Ale ti, kdo činí pokání a hledají svou spásu modlitbou a vírou, musí očekávat Boží milosrdenství" (4, 276–284; 6, 319–320; 27, 638–644).
5. Láska ke slávě a ambice
Pýcha vyvolává nejen závist, zlobu a nepřátelství, ale také lásku ke slávě a ctižádosti, neboť „pro pýchu je charakteristické milovat chválu, uctívání a oslavování“. Jako v dávných dobách Evě, tak i nyní nám „nepřítel našeptává: budete jako bohové, abyste hledali vládu, vládu, čest a marnou slávu“ (3, 190). Ale sláva ve skutečnosti patří pouze Bohu. „Cokoli, co děláš, je chvályhodné,“ říká světec, „to vše připisuj jedinému Bohu, který v nás působí, abychom chtěli i konali dobro (Flp 2,14), neboť bez něho nemůžeme nic dělat (Jan 15,5). Nechť je chválen: ne nám, Pane, ne nám, ale svému jménu vzdej slávu (Ž 1213, 9). A pravá sláva člověka se nachází pouze v Bohu, již v samotném titulu „křesťan“. Musí být poskytnuta Bohu životem hodným tohoto titulu. "Není to ten, kdo je slavný," píše světec, "koho oslavuje svět, ale toho, koho oslavuje Bůh. Bůh oslavuje toho, kdo oslavuje Jeho. Sláva přichází k otci, když jeho synové žijí neustále (hodně - I.N.), a chvála pánovi, když jeho otroci mají pravdu ve své hodnosti.
Sláva Nebeskému Otci se tedy stane, když křesťané, kteří Ho uznávají jako svého Otce a Pána, žijí podle pravidla svatého Božího slova. Křesťané zvláště oslavují Boží jméno tím, že uznávají božské vlastnosti zjevené v Písmu svatém a uvažují o nich: „Jeho věčná existence, když ze srdce poznáváme a vyznáváme, že existuje, je jedna a nemá konec ani začátek. Oslavujeme Jeho „pravdu“, když upřímně věříme Jeho falešným slibům. Oslavujeme „Jeho všudypřítomnost a vševědoucnost“, když se všude a na každém místě odvracíme od zla a konáme dobro.“ (27, 871–872). Podobně „láska ke slávě“ se může stát ctností, když křesťan „miluje slávu svého Boha“ a hledá ji pouze svým životem.
Stejně jako je neměnná věčná sláva těch, kteří ji dosáhli činem pozemského života, tak je lidská sláva dočasná a proměnlivá. „Počítejte s ní jako s větrem, který přichází a odchází,“ nabádá světec. – Lidé, kteří jsou nyní chváleni a oslavováni, jsou později rouháni a káráni. Buďte jako mrtvý, který neposlouchá ani rouhání, ani chválu; jako studna, která přetéká vodou a není vzácná rouháním a neoplývající chválou“ (27, 872). Není možné, aby člověk dosáhl oslavení od Boha i od lidí zároveň. „Kdo hledá marnou slávu, nestará se o budoucí věčnou slávu“ a naopak, „kdo z ní nestojí“ překážkou, předvídá budoucí slávu (27, 874) Ten, kdo hledá slávu, se „staví jako modla místo Boha“ – Bůh, jemuž „jedinému náleží všechna sláva, čest a uctívání“ (3, 190).
Když mluvíme o vlastnostech lásky ke slávě a ctižádosti, svatý zvláště poznamenává jejich nenasytnost. "Čím výše se milovník slávy zvedá ve cti, tím výše chce stále stoupat. Mnoho pohanů, kteří se nespokojili s vysokým titulem krále, si nařídili nazývat se bohy; dobývali další majetek jiných, a tak se snažili rozšířit svou slávu." Ale ctižádost "neodpočine ani po obdržení cti. Neboť podle cti (tak učí své horlivce) je třeba mít slušný oděv, je třeba rozšířit a ozdobit komnaty, mít ve výzdobě značný počet služebníků" (27, 875). Takže tato vášeň nejen trápí samotného člověka, ale přináší mnoho katastrof i jeho okolí a jemu samotnému. Láska ke slávě učí „přizpůsobovat se těm nahoře, lichotit, lhát, klamat, abyste do nich vnukli lásku a milosrdenství; učí pomlouvat bližního, nazývat dobro zlem a nazývat zlo dobrem. Učí chamtivosti: aby člověk získal čest, musí dávat a zacházet s mnoha lidmi; učí jako nevinné a nevinné lidi 191; Tragický osud toho druhého (2 Sam.
18, 9, 15) světec předpovídá všem ctižádostivým lidem, „kteří, ač dostanou, co chtějí, buď na přímluvu svých přímluvců, nebo úplatky, nikoli však k vlastnímu prospěchu, ale ke zkáze, i když ne dočasné, ale jistě věčné“ (27, 875).
Láska ke slávě je tedy odklon od cesty ke spáse a věc, slovy světce, „bezohledná“ a „pohanská“: ctižádostiví lidé jsou jako ti, kteří „zanechali pytel naplněný zlatem, popadnou jiný, zvenčí červený (krásný - I. N.), ale uvnitř prázdný a jen arogantní vzduchem (naplněni - I. N., v tomto jsou opěvováni jako opěvovaní, v hrobě jsou opěvovaní). volali je k vysokým a velkým věcem, ale oni, opouštějíce to, honí se za věcmi ohavnými (nízkými - I.N.) a vymyšlenými“ (27, 874).
Světec však píše, že „existuje jiný způsob, jak mít slávu a čest v tomto světě,“ píše světec, „ale je i jiný způsob, jak toužit po slávě a cti a hledat je. Mnoho pravých křesťanů a světců může mít a má slávu v tomto světě, ale nehledá ji, a tím spíše před ní utíká. Důstojnost nebo čest křesťana by neměly být ničím jiným než jhem lásky, kterou Bůh nepovolává, a není-li někdo povolán k neřesti. sláva; ale nebude cti hledati něco takového, ale čest sama bude hledati jeho, kdo hledá čest, není hoden cti“ 27 (3, 192; 27, 872–873).
Pomáhá zbavit se ctižádosti tím, že si budeme pamatovat, že „stejně slavní a neslavní páni a otroci, ctihodní a ničemní, umírají a jsou posláni na zem“; že dojde k většímu mučení (Mdr 6:6); konečně, že „není větší cti a slávy než být pravým křesťanem, jehož důstojnost je zbavena lásky ke slávě“ (3, 193).
6. Luxus, obžerství a opilství
Tato část bude zkoumat nemoci duše, které se v moderní vědě nazývají „nemoci závislosti“ - závislost člověka na těch hříšných zvycích, ve kterých je zajat. Svatý Tikhon se zabývá takovými z nich, jako je obžerství, opilství a vášeň pro šperky.
Zvláštní pozornost světce přitahuje především „nemoc“ 18. století – láska k luxusu. Pro předpetrskou Rus až tak aktuální, tento problém v 19. století do jisté míry ztratil na naléhavosti, charakteristickou zejména pro éru „osvíceného absolutismu“, kdy reformované Rusko, alespoň v horních vrstvách společnosti, ještě nepociťujíc nebezpečí západní civilizace, akceptovalo jako bezpodmínečný prospěch vše, co mu Evropa nabídla: od myšlenek „osvícenství, ale i přímo osvícenství“ (nejen od myšlenek osvícenství, ale i osvícenství) a módní trendy. Francouzská revoluce a poté Napoleonova invaze přinesly určité vystřízlivění. V době svatého Tichona, jako dítě, které ještě nespálilo uhlí z ohně, bylo mladé Rusko přitahováno ke světlu, které, když přestalo hledat v Písmu svatém, se domnívalo, že je najde v Encyklopedii. A jen prostota lidové víry a hlas takových arcipastýřů, jako byl svatý Tichon, odolal této téměř univerzální a nebezpečné touze svou dětskou spontánností a neznalostí nebezpečí. Ošidit. XVII – začátek XVIII století
v Evropě 2. a 3. čtvrtina 18. stol. v Rusku to není jen luxus v jednotlivých uměleckých dílech, v životech jednotlivců. Touha po potěšení, vášeň pro zábavu a hru se pro mnohé staly znakem éry - smyslem života a života samotného. Celá hnutí v umění (nejprve baroko, pak rokoko, které ho nahradilo), v literatuře (satirické komedie, komické opery) vytvářejí atmosféru „vytříbené galantnosti“, která prostupuje celým životem „společnosti“, jejíž lehkovážnost věnovaná těmto zábavám tak překvapila jejich potomky a jen málo současníků. Jedním z nich byl Saint Tikhon.
Světec vyzývá k opatrnosti před luxusem (v širším smyslu chápáno jako jakýkoli přebytek, obecně vše, co není nutné), jako je mor nebo oheň, „požírající duše“. "Jeden si postavil takové a takové sídlo," píše, "jeden začal nosit takové a takové šaty, jeden začal jezdit v tom a tom kočáru, dodávat takové a takové jídlo a tak dále. Ten druhý to vidí a napodobuje, každý vidí, co kdo dělá, a jeden dělá to, co dělá. A tak se všude šíří luxus a množí se a hodinu po hodině sílí víc a víc" (27,380). Jak se v tomto popisu pozná jak „skvělá“ éra Kateřiny, tak konec dvacátého století!
Stejně jako obecně hříšné myšlenky, „Satan, nepřítel lidských duší, předkládá člověku rozmarné a luxusní myšlenky a mate ho v nich: jak je dobré a příznivé bavit se, dělat to a to, utěšovat se tím a tím, chodit na návštěvy a přijímat hosty a tak dále. To je to, co plánuje protivník, aby člověk zapomněl na tento svět a zahynul pro svou vlast, blaženost a zmar“ (27, 802).
Zla způsobená luxusem jsou rozmanitá. "Velmi oslabuje křesťanskou duši, krade, co patří druhým, uráží lidi a učí je zadržovat ruku v dávání almužny. Luxus jako břicho nezná sytosti a jako propast požírá všechno dobré" (27, 801). Luxus odvádí od Boha ty, "kteří se radují z bohatství, ze cti, ze slávy; kteří hodují, smějí se, tančí, opíjejí se, křičí a produkují další neslušné veselí. Bůh od takových lidí odchází, jako by byl uražen jejich pohoršením; ale přichází tam zlý duch tohoto světa, jako by se tam dělaly skutky, které se mu líbí." Luxus dělá člověka „slepým“ a „bláznivým“. A opět nás podobnost časů nutí zvláště poslouchat výpověď světce: "Je možné se v těchto smutných a neklidných časech bavit? Ach, jak přibývá hříchu a ubývá zbožnosti! Tito lidé to dělají jako ti pošetilí stavitelé lodí, kterým se rozbije loď a oni tančí, nebo jako ti nepořádní občané, jejichž město hoří a pořádají hostiny."
Vlast sténá z nesnází a neštěstí, ale to jsou jediní veselí, kteří se baví, i když nejsou syny Vlasti, a radují se s našimi nepřáteli z našich potíží, které nás obklopují!.. Ach luxus, luxus! Jak oslepujete, šílíte a zatvrzujete lidská srdce!" Světec se také obrací k historii, když říká, že „mnoho měst a států zahynulo z přepychu. Radost přichází k okolním nepřátelům, když se luxus zvýší ve stavu, který je vůči nim nepřátelský. Běda té zemi a státu! Neboť luxusem se tam množí všechno zlo. Odtud nelze očekávat nic jiného než zkázu“ (27, 803).
Pro člověka samotného se luxus mění v „smutek v pozemském životě“ a „chudobu ve věčném životě“. „Třetí část světské blaženosti,“ říká světec, zjevně narážejíc na slova svatého apoštola Jana Teologa o třech zdrojích pokušení (1 Jan 2:16), „sestává z tělesného poznání, hostin, hostin, veselí a všeho, co lahodí smyslům. místo opravdové sladkosti bude následovat zármutek, po hostinách a opilosti se dostaví hlodání zlého svědomí, nemoc v hlavě, chvění rukou a nohou a různé neduhy celého těla Sladkost je návnada, se kterou si satan chytne duše a vrhne se do pekla pít kalich bez konce žalostných muk,“ sdílí smutný osud boháče podle evangelia (Lukáš 16:19–31) (27, 802, 876–877).
Závislost na luxusu, hasící víra, člověka nejen činí neustále nespokojeným, ať má cokoli (tato vášeň „je rozmarná a nikdy se s ničím nespokojí“), ale také přímo vede ke zločinu. "Luxus vyžaduje, aby člověk žil expanzivně. A k tomu potřebujete hodně peněz. Kde vzít túje?... Pro přepychové je nutné, aby dělali nejrůznější lži. Vládce potřebuje inkasovat od svých podřízených, statkář uvalit na své rolníky nadměrné daně, obchodníkovi prodat levnou věc za drahou, zadržovat jiné žoldáky, nedávat jiné žoldáky; suverénní, k vašim podřízeným se ostatní musí uchýlit ke krádežím, zpronevěře a všem nepravdám, z toho vidíme, že mnozí žijí ve všelijaké špíně a nedostatku, mnozí nemají domovy, denní jídlo ani oblečení.
Z mnoha „pomocí proti hříchu“ světec v tomto případě zvláště zdůrazňuje následující. "Budeme mít naději, že porazíme vášeň pro luxus," píše, "až budeme uvažovat o blažené a bolestné věčnosti. Pak nebudeme požadovat nic kromě toho, co je nutné. Potřebujete hodně chtíče a luxusu, příroda se spokojí s málem" (27, 804).
Jedním z projevů luxusu je vášeň pro zdobení, zejména v oblečení. Oděv sám o sobě "je věc, která není spojena ani s ctností, ani s hříchem; pouze jeho použití může být, jak se to stává, špatné, a proto se pro uživatele mění v hřích. Každý oděv musí mít jeden konec (cílem je I.N.), tedy zakrýt nahotu a chránit slabé tělo před chladem a nepřízní počasí" (3, 152–153).
Už jen z tohoto důvodu je nerozumné zdobit se a být marnivý oblečením, protože „začali přestoupením Božího přikázání, protože dokud naši prarodiče nezhřešili, neměli žádné šaty, protože neviděli jejich nahotu“. Už samotné používání oděvu by tedy mělo „sejmout naši pýchu a vést nás k pokoře“ (3, 145).
Kromě toho je panache nemorální, protože „žádný tělesný přebytek neexistuje, aniž by urážel Boha a neurážel našeho bližního: naše bohatství od Boha je dobré, a ne naše vlastní. Z tohoto důvodu musí být jeho útrata opravena podle vůle Boha, který je dal, a ne podle našich rozmarů. Bohatství dostáváme nejen kvůli sobě, ale také kvůli našim bližním, kteří ho požadují“. Proto „bude zde sice spravedlivý statek“ (což je téměř nemožné, protože „nebude odňato, protože se od takových lidí vybírá, nebo, což je důležitější, utrženo“), ale „než budou (tam jsou - I. N.) nazí bratři, jsou to duše Kristovy, třesoucí se zimou a špínou: jsou ve vězení přemíry a špinavosti, jsou ve vězeních za přemíru lidí a takové ostatní přebytek by měl být použit." Přepychoví „bohatí rozhazovači jsou bohatstvím, ne staviteli; a ti, kdo si své bohatství uchovávají v truhlách, jsou jeho strážci a otroci, a ne Boží služebníci a otroci“ (3, 148).
Samostatně světec hovoří o rozšířeném používání kosmetiky v 18. století. „Pro křesťanství je stále velkou marnivostí a hanbou, že si ženy potírají tváře bílkem, barvami a mastmi“ (3, 146). Kromě marnosti a nespravedlnosti před Bohem a sousedy všeho přepychu zde světec vidí i „hřích“, že tyto prostředky se používají „nejen k tomu, aby se lidem zjevovaly“, ale „co hůř, aby se zalíbily a vstoupily do lásky 28. Dávají do dražby, co je neprodejné, a s takovou ozdobou svých tváří, kromě toho, že neztrácejí boží práci, neztrácejí dokonalost.“ Navíc „nepřidávají barvu na zdraví, pokud neškodí“ (27, 1054).
Svatý zvláště odsuzuje ty, "kteří se stejnou maličkostí se odvažují vstupovat do svatých kostelů a odhalovat a ukazovat se těm, kteří vcházejí. Přicházíme do svatých kostelů, abychom se modlili k Bohu. Není vhodné, aby modlitba měla takové náčiní, jaké mají na sobě: ale jaké? Pokora, srdečné příklady zkroušenosti, něhy, slzy, matka smutku z Bible," a prorok: Samuel, Judith, Ester 29.
Láska k luxusu také svědčí o vnitřním stavu těch, kdo jsou touto vášní posedlí. "Jako je tato ozdoba marná, je také projevem nedbalosti o duši, protože kdo se stará o tělesné ozdoby, nemá čas starat se o věci duchovní. Tato velmi švihácká ozdoba ukazuje srdce, které touží po marné cti a slávě, což je v rozporu se zákonem Božím: nemilujte svět ani ty, kdo jsou na světě" (1 Jan 2,14). Proto: "Křesťané by měli zdobit svou duši, ne své tělo. Duše je nesmrtelná a taková je i její krása; tělo podléhá zkáze a taková je i jeho krása. Když je duše ozdobena, pak tělo, spojené s duší, v pravý čas bude vnímat krásu. Čím více je nyní tělo ozdobeno a duše je zanedbávána, tím větší je ošklivost, která se pak na takovém zrcadle objeví: sama sebe, na kterou se obrací.“ A konečně: „Bez ohledu na to, jak ozdobíte tělo, krása k němu nebude přidána; Ale čím více se duše vzdaluje od světa a světských žádostí, tím více je červená. Zdobí ji ten, „kdo odolává tělesným žádostem a odřezává je a je oddán ctnostem“ (3, 151; 27, 1056).
Světec také mluví o tom, v jakých případech není oblečení navzdory svému bohatství luxusem. "Mnoho barevných šatů (drahé oblečení - I.N.) se používá ne za účelem získání marné slávy a cti, ale podle obecných zvyklostí a podle jejich postavení a důstojnosti. Těch se moje výše uvedená diskuse netýká. Zde se odsuzuje (pouze) šmrnc, okázalost, světská pýcha, ješitnost a zaslepenost zkaženého srdce, a ne zkažená tělesná slušnost a umírněnost. nesmrtelná duše, pokud jde o osobní ozdobu ženy, nemůže mít žádnou omluvu, ale je to právě jedno kouzlo, intrika, lstivost a vynález zlého ducha, spáchaný ke svádění a zkažení cudnosti." A „ačkoli mnohé z manželek, ne kvůli špatnému konci (ne ze zlomyslnosti - I.N.), ale podle zastaralého zvyku, zdobí své tváře, ale bez pokušení se tato ozdoba nestává mladým a jim samotným bez hříchu“ (3, 152-153).
Láska k luxusu „vyvolává závist a žárlivost“ a doprovází ji i hrabivost. O té druhé světec píše: "Ach, luxus a lakomost jsou ošklivé (opačné - I.N.) sestry, ale obě smrtelně infikují lidská srdce. Jedna učí plýtvat, druhá ukládat a ničit (střežit - I.N.) bohatství, ale obojí je pro lidskou zkázu; jedna se uvolňuje, druhá člověka svazuje, ale obě zabíjejí jeho duši 149" (3).
Aby své čtenáře přesvědčil, že „je vhodnější zanechat planou ozdobu a vést umírněný život“, zčásti opakuje a posiluje některé z uvedených argumentů proti přepychu (o nedbalosti jeho duše těmi, kdo se marně zdobí; o nespravedlnosti, když ne bohatství samotného, tak o jeho využití těmi, kdo si dopřávají přepych a svádějí nebezpečí těch, kdo by mohli svést přepych; jejich necudnost) a částečně zavádí nové. "Pamatuj na smrt, že červi budou chodit po tváři, nyní zdobené maskami, a že to teď páchne (páchne - I.N.), pak to bude páchnout a pak se změní v prach. Bude nutné dát Bohu odpověď na pokušení." Aby bylo snazší odvrátit zaujatý pohled od své tváře, musíte „hledět inteligentníma očima na nejčistší tvář Krista, která byla pro naše nepravosti poplivaná a zbitá“.
Světec nabízí radu těm, proti nimž je namířeno pokušení (vypůjčeno z děl sv. Jana Zlatoústého): „Když uvidíte rusovlasou ženu, lesknoucího se vzhledu, ozdobenou ušlechtilým oděvem a vzbuzující vaše srdce k chtíči, okamžitě otočte oči ke koruně nabízené shůry těm, kdo přemáhají klam“ (2, 135–136).
Přejídání a opilství, které nebylo cizí předpetrovské Rusi, se v Rusku 18. století změnilo z osobní neřesti ve veřejnou katastrofu. V dílech světce jsou opakovaně odsuzovány přepychové hostiny a jiné zábavy, které ničí duše těch, kteří se jim oddávají jak marnivostí, tak nedostatkem milosrdenství (nuzným, jimž by měli dát, co se plýtvá), a jejich těla nestřídmostí 30 .
Pro křesťany "jídlo a pití je posilou jednoho vyčerpaného těla, a ne sladká strava. Jídlo, pití, odpočinek a další činnosti směřující k jedinému cíli (cíle - I. N.) - zamýšlené jako práce, která se líbí Bohu, aby posilněni jídlem mohli pracovat pro slávu Boží a pro dobro svého bližního. Po přijetí jídla a pití (křesťané) přijímají pokrm věčné ruky a pamatují si na Dárce, pamatují si na Dárce vše. Toto nové zrození od nich vyžaduje, což je duchovní pokrm, Boží slovo, modlitba atd. posiluje a roste, ale je umrtvováno a ničeno všemi tělesnými excesy“ (27, 676–677).
„Obžerství,“ píše světec, „je nadměrná konzumace jídla a zatěžování břicha“ (2, 132). Úvaha o tom, že jak jednoduchá, tak rafinovaná strava v těle se stává stejnou, „neboť žaludek nerozlišuje, co to bude za jídlo, sladké (rafinované - I.N.) nebo jednoduché, pokud je to zdravé; požaduje zdravé jídlo, ne sladké. Navíc po snězení obojího tělo po nějaké době opět potřebuje posílení. Rafinované potraviny škodí zdraví jak fyzickému, tak psychickému. "Uvažujte o důsledcích sladkého a jednoduchého jídla," nabádá světec, "a uvidíte, že ze sladkých a rozmanitých jídel vyplynou všechny druhy zla. Kde se uhnízdí nečistý chtíč, když ne v přepychovém (luxus milujícím – I.N.) a smyslném srdci? Kdo je nejlínější v modlitbě a jiných křesťanských povinnostech, když ne přepychově (ve stejném smyslu) zlo, kdo žije více, ve stejném významu – já. senzualista, jako se v prohnilé bažině množí všemožná havěť, zrodí se ve smyslném srdci všemožná hříšná nečistota.
Ten, kdo se živí prostým jídlem, není tak umírněný: i když pociťuje spalování chtíče, hasí ho modlitbou a pomocí Boží. V otázkách hodnosti a jiné požehnané práce je vždy ostražitý, nelíný v modlitbě a vždy připraven ke každému dobrému skutku.“ A kolik „různých potravin způsobuje nemoci - lékaři o tom vědí. Ke komu jinému přijdou s léky než ke smyslným? Od jednoduchého a střídmého jídla takové nebezpečí nehrozí, a ačkoli nemoc přichází na ty, kdo abstinují, brzy odezní a abstinence, jako ten nejsilnější lék, je zahnána.“ Jako důkaz toho světec uvádí rozdíl v síle a zdraví „vznešených dětí, které jedí sladké jídlo, a dětí rolníků, které většinou jedí chléb se zelňačkou nebo vodou“. „A uvidíš,“ praví světec, „jak se tito od nich liší silou a jsou červení v obličeji, ale tito jsou sešlí, bledí a jakoby bez krve! Tento rozdíl není způsoben rozumem, protože pochází z rozdílů ve výchově; že tito jsou prostí a tito budou vychováni něžně a v sladkostech“ (27, 678–679).
Skutečnou metlou všech dob je opilost neboli „nadměrné pití“. Děje se to z vína, ale děje se to i bez něj, „když se člověk opije láskou tohoto světa, marnými myšlenkami a nezákonným úsilím a má srdce naplněné vášněmi: zlými žádostmi, láskou k penězům, láskou ke slávě. Z toho bude vystřízlivěn ten, kdo opustil vášeň a bude činit pokání“ (2, 132; 27, 780).
Největší pozornost ale světec věnuje neřesti opilství jako takové. "Víno," píše, "jako každá věc byla naším Stvořitelem navržena k našemu prospěchu. V důsledku toho jsou hříšníci: 1) ti, kteří víno nenávidí kvůli zdrženlivosti, ale protože by bylo hříšné ho pít. Tedy tím, že se rouhají stvoření, rouhají se mu také Stvořiteli; 2) něco opovrhují svými, ale sní o víně. o sobě: Nepiju víno od svého narození Satan nepije víno ani nejí chléb, protože je nehmotný, ale požírá lidské duše jako lev. A dále: "nejen víno, ale i chléb, voda, oheň a další boží stvoření jsou člověkem zneužívány. Tímto způsobem zneužívá i své údy, jako jsou: jazyk k pomluvě, odsuzování a pomluvě, ruce ke krádeži, břicho k obžerství a opilství, a tak těmito, jakoby nějakou zbraní, zabíjí svou duši" (3, 51). Každý Boží dar, dobrý sám o sobě, je tedy člověkem sám určen jako dobrý nebo zlý.
Světec poukazuje na následující důvody opilosti. "1) Zlé a nestřídmé srdce. "Víno je dílem Božím, ale opilství je dílem ďáblovým: není to víno, které plodí opilství, ale nestřídmost," cituje sv. nestřídmý: lidé se jeden od druhého učí opilství Časté opakování vytváří vášeň a zlý zvyk,“ zotročení duše a přivedení k smrti (3, 175). Těžká je i odpovědnost toho, jehož vinou se člověk oddává vášni pití vína; „jeho imaginární dobrodinec, nebo ještě více darebák, protože kdokoliv otevírá cestu ke zkáze, je vinen touto zkázou“ (27, 781).
„Opilství je hříchem samo o sobě,“ píše světec, „neboť opilci nezdědí Boží království (1. Korintským 6:10), a tak se provinili mnoha těžkými hříchy“ (3:175). Mysl opilého člověka se zatemní, jeho vůle a svědomí slábnou, a proto „opilý člověk se odvažuje dělat všemožné zlo, zavádí všemožná pokušení“, zatímco „střízlivý člověk by taková pokušení neprojevoval“ (27, 781). Opilství "vyvolává hádky, rvačky, vraždy; je to rouhání, rouhání, rouhání a způsobuje obtěžování a urážku bližního. Učí vás lhát, lichotit, okrádat a krást cizí majetek, abyste měli čím ukojit svou vášeň; rozdmýchává v lidech hněv a vztek; rozdmýchává v lidech hněv a vztek; (swamp - I.N. jedním slovem dělá z člověka bestii, verbální, němou, takže se často mění nejen vnitřní stav, ale i vnější vzhled člověka).
Pití „uvolňuje tělo a oslabuje ho; vede ke špíně a chudobě; sláva a dobré jméno budou odebrány; přináší smutek a smutek rodině, příbuzným, přátelům a posměch nepřátel; zařídí, aby jeho horlivec nebyl schopen žádného titulu, a uchvátí chudáka natolik, že se od toho téměř nemůže osvobodit. Ani nabádání, ani nabádání, ani lhaní, ani hrozby. příkopu zkázy, ale necítí ho a neusiluje o osvobození, ale rozhořčuje se nad těmi, kdo ho chtějí odvést“ (3, 175; 27, 781–782).
Světec nabízí následující prostředky, jak bojovat s vášní pro pití vína. „1) Mladým lidem by se nemělo dovolit pít opilí, protože mladí si na to snadno zvyknou. 2) Nedovolte jim, aby se stýkali s opilými a zhýralými lidmi. 3) Dospělí by neměli pít víno, pokud to není nutné. 4) Vyhýbejte se zlým společnostem a hostinám. 5) Pamatujte, že je velmi těžké se této vášně vzdát a mnozí v ní zemřou. 6) Ti, kteří jsou její vášni, by se měli této vášni pevně vzdát. modlete se a volejte všemohoucí Boží pomoc 7) Připomeňte si potíže, které se dějí v opilosti, jako jsou pokušení, hádky, rvačky, sny, pojištění, nemoci, a porovnejte stav střízlivého života se stavem opilého 8) Vždy si myslete, že mnozí umírají ve spánku bez pokání atd. (2, 132–133; 3, 176). Světec zvláště varuje před zatemněním svátků opilstvím (27, 165–166).
7. Lži, lichotky, odsuzování, pomluvy
Nevyhnutelným důsledkem pýchy, závisti a zloby na jedné straně a lásky ke slávě a marnivosti na straně druhé jsou lži, lichotky, odsuzování a pomluvy. Svatý Tichon o nich společně mluví jako o „příbuzných neřestech“, „vlastních“ tomu, kdo je otcem lži (Jan 8:44), a „který se někdy proměňuje v anděla světla, aby tak mohl pohodlněji oklamat a zničit člověka“ (27, 450–451). Pocházejí z „tělesného zrození“ a „tělesné moudrosti“, „tyto neřesti mají ti lidé, kteří mluví jinak svými jazyky a mají v srdci jiné věci. Slova těchto lidí jsou jako med, ale skutek sám je jako jed.“ Proč je „lichotivý člověk strašlivější než jakákoliv šelma: ta šelma se tak projevuje tak, jak je, a tato často skrývá svůj jed pod rouškou pokory a ctnosti“ (2, 137; 3, 170).
Na světě je mnoho lží. "Obchodník lže, když říká, že jeho zboží stojí za takovou a takovou cenu, ale existuje i jiný způsob. Svědek lže u soudu, když říká něco, co neviděl nebo neslyšel; nebo neříká, co viděl a slyšel. Lže dělník, který si vzal slušnou cenu a slíbil, že bude pilně pracovat tomu, kdo ho najal, ale pracuje líně nebo vůbec nepracuje. Pastýř, ale pastýř přísahá Kristu lže, přísahá, pastýř Kristu lže, nepase nebo nedbale nepase a tak dále.“ Ale nejpolitováníhodnější lží ze všech je křesťan, který ve svatém křtu slibuje, že bude Kristu Pánu pracovat, ale nekoná. Je takový, který se po svatém křtu dopouští nezákonnosti a přilne k marnosti tohoto světa“ (27, 451).
Lži, lichotky a podvod odvádějí křesťana od Boha, 31 vyhání víru ze srdce, brání modlitbě a znemožňují věčnou blaženost. Společnost trpí lstivými a pochlebovači, „před: 1) loajalitou, bez níž jednota společnosti neobstojí, nemůže existovat tam, kde si nebudou v ničem věřit, bát se jeden druhého, bát se a mít nepřítele. 2) Nemůže tam být mír, ale vzájemná nenávist, nepřátelství, hádky atd.; takovou silou, jak se mluvilo, ale jinak 3) Lichotky a podvody zavedly a rozmnožily bezbožné přísahy, protože mnozí, kteří byli oklamáni falešnými a lichotivými, nevěří těm, kdo mluví pravdu: z tohoto důvodu jsou lidé nuceni potvrzovat věrnost svých slov vzýváním jména Božího (které se stalo nezákoným, nezákonným a destruktivním2); 27, 451).
Lháři a pochlebovači jsou tím nebezpečnější, čím opatrněji a rafinovaněji jednají. Od nich „prostoduší hodně trpí“. Ale „bez ohledu na to, jak jsou vychytralí, jejich vychytralost je přesto odhalena (například „když, ať už rozníceni vínem, nebo rozníceni silným hněvem, vychrlí, co bylo ukryto v jejich srdcích“). A i tak si je každý bude ošklivit jako malomocné.“ Když vidí takovou ostudu lichotníků a škodu, kterou způsobují společnosti, „prostá duše, která nezná lichotky a podvody, ať dbá na žalmistovo napomenutí: nežárli na ty, kdo jsou lstiví; nežárli na ty, kdo páchají nepravost“ (Ž 36:1-3) se jeví jako o každém člověku, který se k sobě radí, 32. vnějšek, tak buď uvnitř, a to, co mu říkáš, musíš mít také ve svém srdci“ (2, 137; 3, 171; 6, 146).
Navzájem jsou si podobné „ovoce nespoutaného jazyka a srdce nestřeženého bázní Boží“ a takové neřesti, jako je odsuzování, pomluva a pomluva. Odhalují stejnou klamnou strukturu duše jako lichotky. Světec poukazuje na některé důvody těchto vášní. 1. Pýcha, kterou je přemožena „netoleruje, aby byl někdo vyšší nebo rovný jemu“, proč „ho soudí a ničí (ponižuje – I.N.), nebo, ač skrývá vlastní hříchy, pomlouvá a pomlouvá druhé, takže ti, kdo ho slyší, si myslí, že nemá takové hříchy, za které odsuzuje svého bližního.“ 2. Závist, „protože závistivec nechce vidět svého bližního v úctě a slávě, snaží se zatemnit jeho čestné jméno“. 3. Zloba: „zlý člověk, který se nemá čím pomstít tomu, na koho se hněvá, snaží se zatemnit svou slávu pomluvami a pomluvami.“ 4. „Děje se k nim také zlý zvyk, žárlivost, netrpělivost a další věci“ (2, 130; 3, 166).
Pomlouvač škodí tomu, koho pomlouvá; Škodí i sobě, protože těžce hřeší; Ubližuje také těm, kdo poslouchají jeho pomluvy: "ostatní, kteří slyší, odsuzují toho, o němž se pomluva nese; ostatní jsou také podněcováni k nezákonnému případu, protože to slyší. Pomlouvač, šiřitel zla, je vinen vším tímto zhoubným zlem." "Ach, nespoutaný jazyk! Jak moc světu škodíš!" - volá svatý. Nestřídmý jazyk pomlouvá, „rozptyluje hereze, rozkoly, pokušení“, pomlouvá úřady, vydává křivá svědectví u soudů, „uvádí slabé a zarmoucené k nesnesitelnému smutku, sklíčenosti a zoufalství“, často vyvolává hádky, odhaluje tajemství, a proto „často vyvádí pomlouvače a slova smutku k velkému pokání“. Šalomoun skutečně napsal: „Kdo střeží svá ústa, střeží svou duši“ (Přísloví 13:3). A protože „člověk nehřeší v ničem víc než jazykem“, který „nezanechá nic, ale vylije jed, který leží v lidském srdci“, „musíme se snažit jej omezit.
Ale píle může udělat jen málo bez Boží pomoci,“ proč „je třeba se pokorně modlit k Všemohoucímu Bohu, aby napravil srdce i jazyk, nástroj srdce“, 33 (3, 112–114; 6, 147).
Světec uvádí následující důvody, proč jsou odsouzení a pomluvy hříchy. "1. Bůh nám zakázal soudit a odsuzovat naše bližní; protože kdo odsuzuje, bude sám odsouzen (Matouš 7:1-2). 2. Je jen jeden Soudce - Kristus, Syn Boží, a proto ti, kdo odsuzují svého bližního, kradou Kristovu důstojnost, což je těžké a hrozné. 3. Náš bližní je Boží služebník, ne náš. Když je jeho služebník před Bohem velmi pomlouván a pomlouvána, je to pro všechny nepříjemné4. hříšníci jsou před Bohem; společná kletba všech je dnes společná a ty děláš ráno totéž, i když ne skutkem, ani slovem, ani myšlenkou 5. Často se nám stává, že se nám mnozí jeví jako hříšníci, ale vnitřně jsou spravedliví, ale často jsou vnitřně hříšníci zlí a jsou tak falešní. marně 7. Od někoho, kdo je vám blízký, ne menší, než od koho byl zbit holí, je smutek, ze smutku je slabost a ze slabosti je smrt 8. Čím počestnější a nadřazenější, tím větší je vřed a tím větší hřích.
Když je vůdce odsuzován a pomlouván, pak úcta k němu klesá, (což bude následovat) neposlušnost a nejrůznější nepořádky a zmatky ve společnosti. 10. Často se stává, že ačkoli někdo skutečně zhřešil, již činil pokání a Bůh kajícímu odpouští; a proto je pro nás velmi hříšné odsuzovat ty, kterým Bůh odpouští.“ A konečně, sami pomlouvači „často upadají do větší potupy, když plánují pomlouvat a zdiskreditovat své bližní“ (Žalm 7:15-17), jako je Absolon, Haman a další. "Dejte si na to pozor, pomlouvači," končí své napomenutí světec, "a napravte své neřesti, za které budete mučeni, ale cizích se nedotýkejte." (2, 130; 3, 166–168; 5, 372).
Světec také dává praktické rady, jak se vyhnout pomluvám a odsuzování. Každý se musí „1) podívat na sebe, poznat sám sebe a ne ostatní, ale podívat se na své neřesti a očistit se 34; 2) zbavit se hněvu, závisti, nenávisti; 3) vyhýbat se nevhodným rozhovorům; 4) vzdálit se těm, kteří mají tento zlozvyk; 5) soucítit s bratrem, který upadl nebo ztrácí ducha lásky a modlit se za něj k milosrdnému6 k milosrdnému Bohu; Pane: vlož mi do úst opatrovnictví, Hospodine (Ž 140:3) 35“ (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147).
Tuto část můžete zakončit slovy svatého Jana Zlatoústého, která cituje svatý Tichon: „I když odsoudíš svého bližního a řekneš mu spravedlivé, ani za to neunikneš trestu, neboť Bůh tě nebude soudit podle svých skutků, ale podle tvých slov“ (2:129).
8. Láska k penězům, chamtivost, krádež
Hledání cti a slávy s sebou nevyhnutelně nese lásku k penězům, kterou svatý Tichon chápe „nejen lásku k jedinému stříbru, ale neukojitelnou touhu po všech pozemských statcích, nabytích a bohatství“ (3, 176).
Kdo je podle světice milovníkem peněz (stejně jako lakomcem a dravcem)? "1) Ten, kdo všemožně shromažďuje majetek a nechává si ho pro sebe, aniž by ho dával těm, kdo ho požadují. 2) Ten, kdo vlastním skutkem krade cizí majetek a kdo nespravedlivě touží po cizím majetku. 3) Každý, kdo srdcem lpí na majetku." Na druhou stranu „ne každý bohatý člověk je milovníkem peněz“, zatímco žebrák „i kdyby nic neměl, ale měl lásku k bohatství, skutečný milovník peněz“. Tedy "bohatství není špatná věc, ale špatná věc je láska k penězům; špatná věc je chamtivost. Chamtivý člověk není bohatý, chamtivý člověku mnoho chybí. Chamtivý člověk (jako lakomec) je strážcem peněz, nikoli pánem, otrokem, nikoli vlastníkem" (2, 133; 3, 17, 176–176).
Láska k penězům je bolestivá a nenasytná a čím více je spokojená, tím více a více „rozpaluje“ a vyžaduje své. Zotročeni touto vášní, podle myšlenky svatého Jana Zlatoústého, citovaného St. Tikhonem, „nejhorší jsou zvířata: zvířata, která se nasytila, přestanou krást, ale nemohou být nikdy uspokojena.“ V pozemském životě je milovník peněz v neustálých starostech, jak shromáždit bohatství, rozmnožit nasbírané a uchovat rozmnožené; vždy zůstává ve smutku a strachu: „ve strachu z toho, co má, a ve smutku z toho, co ještě nemá“; je mučen, umírá, protože je připraven o „svůj milovaný poklad“, předvídá, že se dostane do nesprávných rukou (často ne do těch, které by si přál) 36, jakož i z vědomí, „že by měl být mučen před Božím soudem a dát odpověď za každou nespravedlivou korunu“. A tato předtucha se naplňuje: „chtivý člověk trpí i po smrti, neboť predátoři nezdědí Boží království (1. Kor. 6:10)“ (2:134; 3:177–178).
Milovník peněz vyznává Boha jen svými rty, ale srdcem slouží svému bohatství, „proto apoštol nazývá chamtivost modloslužbou“ (Kol 3,5) a světec to nazývá ateismem skrytým v srdci milovníka peněz (3,178, 181).
Světec v této vášni vidí spásu: pro ty, kteří jí ještě nejsou uchváceni – v připomenutí si, jaké katastrofy toto zlo přináší společnosti i samotnému člověku; také, že „zanecháš všeho na tomto světě, ať shromáždíš cokoli, ale sama zbožnost odejde ze světa s tebou (1 Tim 6,7-8) Blahoslavený a moudrý, kdo říká Jobovi: „Nahý jsem vyšel z lůna své matky; nahý půjdu tam, kam jdou všichni, kdo bydlí na zemi!" „Pokladem zbožných,“ podle svatého Tichona, „je živá víra, poznání Boha a úcta, milost Ducha svatého a naděje na věčné dědictví v nebi. Toto bohatství je nehynoucí a spočívá v člověku samotném, zatímco viditelné bohatství má vedle „nespravedlnosti“ punc dočasnosti a je vždy „vnější“ ve vztahu k osobě samému. „Ujistěte se, že jste tu cizincem a cizincem, a pak poznáte tu krásu a spokojíte se s tím, co máte, i když je to malé,“ nabádá světec s často používaným obrazem putování cizí zemí (pozemský život) do nebeského Jeruzaléma (věčný život) (6, 279–282).
Světec radí těm, kteří jsou již zotročeni láskou k penězům, aby následovali příkladu Zachea, aby s ním slyšeli: nyní přišla spása do tohoto domu (Lk 19,9) (3, 182).
Prostředkem k ukojení vášně, která je podle Písma svatého kořenem všeho zla (1 Tim 6,10) 37, je krádež. Tím světec chápe všechny druhy hříchů proti přikázání „nepokradeš“.
Jedná se o 1) skutečný únos někoho jiného: tajný (když „vykrádají domy, obchody, chlévy“; vykradou státní pokladnu; ukradnou církevní majetek; odnesou z ohně; neoznámí (oznámí nalezenou věc; když klamou mírou nebo váhou, prodají špatný výrobek za dobrý za vyšší cenu), otevřené (loupež vezme otroka, „když pánovi vezme otroka, nějakou věc podléhají buď násilím, nebo prosí“; když nevrátí peníze nebo věc přijatou do úschovy nebo jako hypotéku, omlouvají se, že si je nevzali nebo je nevrátí; když to, co bylo utrženo, použijí pro distribuci almužen pro své vlastní účely; když se shromažďují úroky nebo úroky, zejména od chudých, využívajících jejich neutěšené situace), stejně jako „lichotky“ (využíváním svých pozic k podvodům nebo tajným podvodníkům); atd.) 38 3) získávání majetku (například dědictví) pomocí padělaných dokumentů; 4) nadměrné zatěžování rolníků daněmi a prací ze strany vlastníků půdy, neplacení poplatků sluhům nebo najatým dělníkům a také když tito, když obdrželi splatnou platbu, pracují líně; 5) když o almužnu žádají ti, kdo by si mohli vydělat na živobytí, předstírajíce, že jsou žebráci, oběti požárů nebo nemocní, a tím odebírají almužny těm, kteří jsou skutečně v nouzi 39 ; 6) jejich blízcí jsou „pokrytci, kteří pod rouškou předstírané svatosti nebo nezákonného vymýšlení relikvií, jako by to byli svatí, nebo ikony, jako by byly zázračné, klamou obyčejné lidi, aby dávali almužny“; 7) „pohlazení a tenisky“, kteří z toho profitují; konečně jde také o 8) „karetní hru“ („hazardní hráč, pokud vyhraje, ukradne cizí majetek; pokud prohraje, prohřeší se tím, že touží po cizím majetku“ 40 a marnotratnost 41).
Ti, kdo drží bohatství od Boha pod zámkem nebo ho používají na zbytečné výdaje a nedávají je chudým (jak by tomu mělo být mezi křesťany, „neboť Bůh dává lidem bohatství nejen kvůli sobě, ale také kvůli chudým a skrovným lidem“), také hřeší tím, že kradou cizí majetek. Existuje mnoho dalších „druhů krádeží“, ale vždy je provází urážka bližního, který se často nachází v chudobě a do ještě více strádajícího stavu konfiskací jeho majetku a neposkytnutím pomoci v jeho nouzi.
Krádež však „nečiní jen zlo druhým, ale také uvrhuje své opatrovníky do katastrof,“ píše světec a uvádí příklady Gehaziho a Judy a dodává, že „i nyní dopadá spravedlivý Boží soud na zloděje, lupiče, křivopřísežníky, zrádce a ničitele vlasti a další věčné lidi. A i když ten poslední neunikne trestu, ten dočasný neunikne. oheň gehenny, ale nikdy nebudou moci zaplatit“ (3, 180-181).
Abyste předešli výše uvedenému, pomůže vám dodržování obecného pravidla: „Co nechceš pro sebe, nečiň svému bližnímu; a cokoli chceš pro sebe, udělej pro svého bližního. Jestliže byl spáchán nebo je spáchán hřích, pak je třeba „přestat od toho zla“, činit pokání, napravovat způsobenou urážku a „navíc mít pevné a nikdy neporušené pravidlo, aby si cizí majetek nepřivlastnil nespravedlivě, ať už otevřeně, ani tajně, ani lichotivě, nebo jakýmkoli způsobem“ (2, 77–82; 6, 532, 82).
Viz: „Rejstřík míst Písma svatého citovaných v dílech sv. Tichona“ v kapitole VI. aplikace na tuto práci.
Již splněno: o vtělení Syna Božího, dílem jím dokončeném vykoupení atd. nebo se teprve naplní, např. o druhém příchodu Krista, soudu a odměně pro spravedlivé a hříšníky.
Navíc: „Démon sám je tím nejzlejším hříchem, protože hřích udělal z démona démona, který byl nejprve dobrým a jasným andělem, ale byl poškozen a zatemněn hříchem,“ říká St. Tikhon a také cituje „Svatého Zlatoústého“ (6, 204).
A „zlo je větší než jakékoli vnější zlo“, neboť „všechno to zlo mučí pouze tělo a mučí jen dočasně, neboť smrt ukončuje veškeré utrpení... Ale hřích sužuje tělo i duši a bude trýznit na věky věků“ (5, 204).
Sám světec je toho příkladem. "Eminence jednou napsala ctnostnému manželovi Kosmovi Ignatievičovi, aby za ním přišel. Když se tento muž objevil, Pravý reverend se zeptal, zda zná Kameněva? Kosma odpověděl, že ví a dobře ví. Reverend řekl: "Víš, otevřel mi myšlenky." Pár dní před tím mě démon zasáhl myšlenkou arogance, a bez ohledu na to, jak moc jsem se snažil tyto myšlenky od sebe zahnat, prostě jsem to nedokázal. Třetí den, po nešporách, jsem seděl před svou celou na verandě, více než jiné dny mě přepadaly stejné myšlenky. Vidím Kameněva utíkat z kostela obklopeného dětmi; procházející kolem verandy mě najednou udeří do tváře a řekne mi do ucha: "Nebuď arogantní." "Já," uzavřel světec, "v tu chvíli jsem cítil, že démon arogance ode mě ustoupil." Legenda dodává, že z vděčnosti za takové uzdravení dal světec svatému bláznovi Kameněvovi důchod 3 tisíce. den, který rozdával až do své smrti“ (6 „Poznámky“, 57–58).
„Hřích,“ říká svatý Zlatoústý, „dokud nezačne, má určitou hanbu; když je vykonán, činí nestydaté ty, kdo ho páchají“ (3, 124–125).
Aby to bylo jednodušší, některé související stavy (například hněv a zlozvyk) byly zkombinovány a ty, které nejsou přímo zapojeny do vztahů příčina-následek (například žárlivost, netrpělivost), byly vynechány. Tečkované šipky označují souvislosti, které lze předpokládat, ale které světec přímo nenaznačuje.
Mimo jiné můžeme poznamenat: 1) v odstavci 2 hněv vyvolává zlobu, zatímco v odstavci 3 jsou kombinovány; 2) v odstavci 1 pýcha postupně produkuje závist, nenávist, zlobu a v odstavci 5 jsou také umístěny společně; 3) v odstavci 8 se odsouzení rodí přímo z pýchy, zatímco v odstavci 5 (s přihlédnutím k odstavci 1) k němu dochází postupně z pýchy, závisti, zloby atd. Mohli bychom se omezit pouze na konstatování přítomnosti přesně takových sekvencí v dílech samotného světce, zejména proto, že se nezastaví u jejich koordinace nebo spojování. Některé body lze ale zjevně objasnit. O prvním případu. Světec, jak bude řečeno níže, považuje zlobu za produkt hněvu, který nebyl včas vyléčen a zakořenil v srdci. Můžeme tedy předpokládat, že odstavec 2 odráží počáteční fázi vývoje této (vlastně jediné) vášně a v odstavci 3 jsou kombinovány kvůli tomu, že dyáda „hněv, zloba“ v tomto případě znamená „starý hněv nebo zloba“; je také možné, že v odst
3, zloba a hněv jsou uvedeny společně kvůli většímu (ve srovnání s odstavcem 2) objemu odstavce 3, aby se předešlo přílišným podrobnostem odstavec 3, což ostatně již bylo provedeno dříve. Poslední vysvětlení platí i pro vztah mezi pýchou a hněvem v odstavcích. 1 a 5. Když již dříve (v odstavci 1) podrobně odhalil, jak pýcha vyvolává hněv, pak o nich (v odstavci 5) světec společně mluví, aby, aniž by se opakoval, ukázal další vývoj hněvu, který se přes odsouzení mění v nenávist a nepřátelství. Pokud jde o třetí z výše uvedených „nesrovnalostí“, s přihlédnutím k výše uvedenému, poté, co objasnil mechanismus, kterým pýcha vyvolává hněv (bod 1), ukázal, že je lze kombinovat ve vztahu k odsouzení a následným vášním (bod 5), světec v bodu 8 je již neuvádí, včetně jejich rodové pýchy pro všechny z nich.
A teprve po dlouhé době lze v člověku vidět příklon „výsledku“ principů zápasících v člověku k dobru nebo zlu, zvláště když je člověk buď konečně utvrzen v dobru, dosáhne zbožštění, svatosti, nebo zcela odejde do říše temnoty.
Protože je však v tomto případě rozlišení mezi zlobou a nenávistí velmi podmíněné, lze v obecném obrazu vášní (jak je prezentováno například v § 86) skutečně používat „zloba“ a „nenávist“ jako synonyma, která se navzájem nahrazují.
Kromě podobnosti definic také proto, že pýcha je podle patristického učení vášní, která dává vzniknout téměř všem ostatním a nahrazuje těch několik zbývajících v průběhu boje proti nim.
"Naši předkové vystoupili a byli nuceni se pokořit v ráji; potomci Noema jsou staviteli babylonské věže; Kórach, Dátan a Abiron; Senacherib, král asyrský; Olafernes, Haman, Nabuchodonozor"; z Nového zákona používá světec obrazy Kafarnaum a pyšného farizea (3, 157–158).
Je to dobré pro tu duši, která, když si uvědomila, že je nakažená koukolem pýchy, nejen že nereptá na smutky, které ji mohou vyléčit, ale také je sama hledá jako nejúčinnější lék na svou nemoc. Sluha cely svatého Tichona, Vasilij Čebotarev, ve svých „Poznámkách“ zmiňuje svou přehnanou (jak si světec sám uvědomoval) svou náročnost vůči těm, kteří mu sloužili, kteří se „ze strachu z takového pastoračního člověka od něj vzdálili“. Když to světec viděl, "začal prosit a modlit se k Bohu, aby ho navštívil s nějakou nemocí, aby se mohl snadněji naučit pokoře a mírnosti, a proto dostal, co chtěl. Jednou ve snu vidí, že údajně vchází do kostela; kněz k němu přichází od oltáře královskými dveřmi a v náručí nese miminko pokryté tenkým mušelínem). paží kněze a zeptal se ho, jak se jmenuje. Kněz odpověděl: Vasilij (v řečtině král).
Z lásky k miminkům si odložil ten bílý závoj z obličeje a políbil miminko na pravou tvář; dítě ho udeřilo rukou na žvýkačku do levé tváře, a to tak silně, že se z té rány probral; vestoje cítí a vidí, jak se mu třese levá ruka a slábne levá noha. Když diskutoval o významu snu, který viděl, děkoval Bohu za tak otcovskou návštěvu. Od té doby se začal učit mírnosti a nejhlubšímu smyslu pro pokoru a zvykl si na ni natolik, že i za správné napomenutí poslední cele prostých a hrubých rolníků, kuchař, viděl-li, že je jím uražen, se uklonil a požádal o odpuštění“ (6 „Poznámky“, 40).
Podle svatého Augustina je „závist dcerou pýchy: zabij matku a její dcera zahyne“ (3, 162).
„Kdo usiluje o věčné, nezávidí dočasnému,“ píše světec na jiném místě (2, 128).
„Skutečný křesťanský smutek je truchlit,“ píše světec, „že křesťané mají vysoký a nebeský titul, ale nemohou chodit hodni tohoto titulu; že nazývají Boha Otcem, ale nedokážou ho milovat a těšit se tak dokonale, jak vyžaduje povinnost... Také když slyší nebo vidí bližního hřešícího, měli by se rmoutit a neodsuzovat, protože oni sami podléhají stejným křesťanským potřebám a tento smutek je pro ně vždy užitečný a příznivý vůči Bohu“ (27, 674–675).
„Zahálka nebo lenost je sama o sobě hříchem“ (4, 172). „Lenost nebo sklíčenost je smrtelný hřích“ (27, 447).
„Ačkoli toto pokušení může potkat každého křesťana, platí to zejména pro ty, kteří žili dlouhou dobu v hříších a byli napraveni Boží milostí a začali činit pokání“ (6, 324).
„Lidé nevědí, co hledají,“ říká světec. – Často se stává, že čest člověka je jako meč šílence, kterým zabíjí sebe i ostatní. Vysoký strom je vystaven velkému větru, a když spadne, rozdrtí mnoho malých stromů stojících poblíž. Stejně tak šéf podléhá mnoha pokušením; zhřeší a každý o tom ví“ (27, 1172).
„Takové manželky by měly dát odpověď spravedlivému Soudci na pokušení,“ píše světec. "Je hrozné svést jednoho člověka, mnohem víc než mnoho lidí, za které byla prolita Kristova krev." Světec také cituje 3. kapitolu z knihy proroka Izajáše, odsuzující ženy pro jejich ozdobu a rozsévání pokušení (3, 149–150).
Takový byl světec v životě. Jeho druhý zřízenec cely Ivan Efimov vzpomíná, že když světec z okna své cely viděl „pány, kteří přišli na pouť do Zadonska na pouť do kostela, a zvláště ženy, elegantně oblečené, umazané bělobou, rudou a pudrem, říkal se slzami v očích: „Ubozí, zaslepení křesťané! Čistí a zdobí své smrtelné tělo, ale sotva kdy si vzpomenou na laskavost svých duší; zčernalý hříchy jako murin, který nezná Boha a nevěří v Krista, Syna Božího." Stávalo se, že k němu přicházely ženy v takovém oděvu, aby přijaly požehnání; v takových případech odmítal cizince, údajně pro své slabé zdraví je nedokázal přijmout a občas (a ze své hluboké pokory) skrze mě řekl, že to nevadí - mohli dostat požehnání od hieromoniků. Když za ním přišli majitelé půdy, kteří bydleli poblíž, se svými manželkami, aby získali duchovní prospěch, ženy odložily veškerý svůj oděv, a zejména pokrývku hlavy, prášek a prdy, a přišly k němu oblečené v pokorném oděvu“ (6 „Poznámky“, 22).
A tyto výpovědi byly účinné. A Efimov vypráví, jak "jeden ze šlechticů, který měl ženu a děti, byl ještě mladý muž a v mládí měl velkou vášeň pro lov psů, pro hraní karet a pro časté veselé společnosti. Když navštívil Eminenci více než jednou a slyšel křesťanské pokyny z jeho rtů, opustil svůj zvyk psů, karet a veselých společností a začal žít podle jeho pokynů" (3, poznámky jako křesťan).
V tomto smyslu světec chápe slova Spasitele v Matoušově evangeliu (8:20). "Ani zde pro Něho není místo, kde mají své vředy zlé lišky; Věčná Pravda se neshoduje s lichotkami, lstí, lstí, lstivostí a dvojsmyslností, která má med na jazyku a v srdci nosí žluč, která slibuje mír slovy, ale připravuje meč v skutcích... Odchází jako lichotivý Jidáš" (27).
I. Efimov vypráví, jak nesnesitelné byly pro světici lichotky, a vzpomíná na následující příhodu. Světec „miloval Archimandrita Sampsona. Při příležitosti příjezdu Eminence Tikhon III do Zadonska, aby navštívil svého přítele, přišel archimandrita také s Eminencí, a když byl sám v Tikhonových celách, mezi rozhovory ho začal do tváře chválit za jeho zbožný život, takže dodal, že může být oslavován i po smrti, který byl posmrtným tělem, pro své nezničitelné tělo. uražen do té míry, že ho považoval za zlého ducha, který v něm přicházel a promlouval, a od té doby si na něj ten velký stěžoval, protože nesnesl taková slova chvály od nikoho To je živý příklad jeho hluboké pokory Naslouchal sám sobě, zkoumal i své nejlepší myšlenky tak rafinovaně, jako jsou rysy a čáry viditelné na rukou“, - vysvětlil to každému, kdo chtěl být. Tento incident také ukazuje protijed na lichotivou chválu.
Sám světec se všemožně snažil vyhýbat důvodům k odsouzení a být k sobě pozorný, aby neupadl do tohoto hříchu nebo si včas očistil svědomí pokáním. O tom píše jeho cela I. Efimov. „Když se na žádost pánů statkářů nebo kupců Yelets stalo, že Pravý reverend odešel do jejich domů, pak po návratu do kláštera dva dny nebo déle přemýšlel o všech svých rozhovorech a dokonce i o svých myšlenkách, a když je prozkoumal, když si všiml, že udělal chybu jako člověk, a zvláště měl tendenci někdy odsuzovat svého souseda, aby dovolil, aby se pokání obrátil k Bohu a opakovaně ho žádal, aby přišel k Bohu. domů Často říkal těm, kdo s ním bydleli, že „když odejdete z osamělého pobytu pro spásné okolnosti, nevrátíte se už takoví, jako jste byli v samotě. „Pobyt na samotě,“ říkával, „shromažďuje duchovní poklad, ale nepřítomnost jej promrhá jinde“ (6 „Poznámky“, 25).
"Takové zvažování vlastních hříchů vede k pokoře, strachu a starostem o sebe a modlitbě k Bohu, aby člověku nedovolil hledat nectnosti druhých. Zkoušení hříchů druhých je počátkem odsouzení a pomluv." Hřích bližního, který se stal známým, by měl křesťana přivést nikoli k odsouzení, ale k poznání své slabosti; ne ho ponižovat, ale bát se o sebe a napravovat se (3, 22).
I. Efimov vzpomíná, že světec "přísně napomínal, když bylo naznačeno cokoli směřující k odsouzení o představených kláštera nebo o bratřích. To nemohl vydržet, ale naučil každého naslouchat sobě. Odmítal pomlouvače, stejně jako zlomyslné nenávistníky. Bez ošklivosti pokáral každého, kdo přišel a kdo k němu přišel, i to, co mu bylo vlastní, dokonce i od těch nutných, bez ohledu na to, věci, slyšel-li v rozhovorech odsuzující materiály o svém bližním, s mravním poučením se odvrátil od odsuzujících řečí a zavřel ústa, aby je v budoucnu už nikdy neslyšel“ (6 „Poznámky“, 33–34).
Uveďme světcovu úvahu o tom, proč takoví lidé "hřeší vážněji než samotní zjevní darebáci. Stejně jako darebáci," píše, "kradou cizí majetek, tak to dělají i oni: darebáci otevřeně nebo tajně, ale lichotí; krádež je stejně krádež, ať je jakákoli. Darebáci nesložili přísahu, že zachovají, ale přísahají, že nebudou přísahat. Potvrdit, že darebáci jsou neslušní lidé, jsou nevědomí, ale předstírají, že znají Boží a panovníkův zákon, darebáci a jsou to byrokraté, a proto musí ostatním ukazovat obraz zlých skutků a dávají ostatním důvod ke zlým skutkům, jako jsou šéfové a zlí lidé často nuceni konat zlo. pouhá nenasytná lahůdka (existuje - I. N.), takoví lidé existují a jsou považováni za dobré a věrné služebníky vlasti Je skutečně nevýslovné zlo páchat bezpráví a mít chválu.“
Známý je následující případ. "Dva z občanů Yelets, kteří se doslechli o neobyčejné dobré povaze světce, se spikli, aby ho oklamali o příspěvek. Když se zjevili světci, s předstíranými slzami řekli, že nedávno přišli o své domy a všechen svůj majetek kvůli požáru a přišli požádat o pomoc. Když je světec vyslechl, pozorně se na ně podíval a dal jim nějaké peníze. Ještě tentýž den se spokojili s jejich úspěchem. ve městě je oheň - hoří blízkostí trestající Boží ruky, spěchali ke svatému Tikhonovi s upřímnými slzami pokání a prosili ho, aby jim odpustil, před obrazem ukřižování Krista tiše řekl modlitbu, vstal a řekl Pánu. už jsi byl potrestán za svůj hřích; od této chvíle musíš začít nový život." Když to řekl, požehnal jim, dal jim peníze a pak je neopustil se svými napomenutími a aktivní účastí.
Ten, kdo to zprostředkovává, poznamenává, že poté se tito lidé za dobré účasti světce skutečně změnili k lepšímu, svou poctivostí a tvrdou prací si získali všeobecnou úctu svých spoluobčanů“ (6 „Poznámky“, 56).
„Stejně tak každý, kdo chce ukrást nebo si přivlastnit cizí věc, ačkoli ji ve skutečnosti neukradne, je dravec, neboť člověk hřeší z vůle nebo nehřeší“ (6, 315).
„A kolik dalších nepravostí se během té špinavé hry objeví,“ píše světec, „jako jsou: triky, sprostá slova, podvody, hádky, rvačky, nezkrotný smích a kolik smutku, rozhořčení, nadávek, pláče a hanby a hanby následuje pro rodinu poraženého, o tom pomlčím“ (2, 202-22).