Глава I. Грех по учению святителя Тихона

Преди да започнем да представяме учението на свети Тихон за греха, е необходимо да направим някои коментари относно християнския морал като такъв и неговото разбиране от светеца. Нека да разгледаме по-общото понятие „морал“ от филологическа гледна точка. „Морал“, пише V.I. Дал – противопоставя се на телесното, плътското; духовен, душевен. Отнасяйки се към едната половина на духовния живот, противоположна на умствения, но съставляваща общ духовен принцип с него: истината и лъжата принадлежат към умствения, доброто и злото принадлежат към моралния. Добродушен, доброжелателен, добре възпитан; в съгласие със съвестта, със законите на истината, с достойнството на човека, с дълга на честен и чистосърдечен гражданин... Християнската вяра съдържа правилата на най-висшия морал. Моралът на нашата вяра е по-висок от гражданския морал: първият изисква само строго изпълнение на законите, а вторият поставя съвестта и Бога като съдия" (22, 558). В произведенията на св. Тихон се срещат всички посочени значения на категорията "морал", въпреки че самата дума "морал" се появява в руската литература едва през 19 век. Християнският морал на светеца, както и цялото му богословие, се основава изцяло на Светото писание 9. Защо не е възможна „автономна етика“ за светеца? Моралът има своето начало и основа в Бога, в Неговото слово (съчинението „За истинското християнство” започва с глава „Словото Божие”; има и глави „За Евангелието”, „За четенето и слушането на словото Божие” и др.) и трябва да бъде активен израз, „пазейки” чутото слово на Писанието (3, 5-6). Самата съвест, „естественият нравствен закон” в човека, се явява на светеца, в съответствие със светоотеческото предание, като само отражение на Божествените заповеди и Божествената воля в човешката душа, създадена от Бога и стремяща се към Него. Така християнският морал за свети Тихон е императивен морал и този императив има божествен произход. Както светецът разделя словото Божие на закон и Евангелие (3, 2-3), - не само на Стария и Новия завет, но и по друг начин: на заповеди, заповеди Божии (закон) и благодатни обещания 10 (Евангелие), - така и християнската етика има като че ли две „нива“: 1) „външно императивно“, нормативно: заповеди, заповеди или „забрани“ на Бога, чрез които човек трябва да подчини волята си, и 2) „благодатно“, сякаш „вътрешно императивно“, когато в душата, чиито чувства са обучени от умението да различават доброто от злото (Евр. 5:14), това подчинение губи драматично напрежение, става свободно, доброволно и радостно. Това вече не е подчинение от страх от наказание или обещание за награда, а свободно следване в любов. Друго следствие от факта, че християнският морал в откровението на светеца се основава на Светото писание, е неговата универсалност (3, 5). Божиите заповеди са всеобщи и задължителни за изпълнение, а нормите на християнския морал, основани на тях, също са всеобщи и задължителни за всички. Но в същото време неговите изисквания са различни по отношение на индивидите, по-специално в зависимост от техния социален и семеен статус. Избягвайте злото и правете добро. Тези думи от 33-ия псалом често се срещат на страниците на творенията на св. Тихон. Първото не е достатъчно без второто. Точно както не е необходимо да знаем какво е добро, първо да разберем какво е злото. Но грехът е толкова вкоренен в падналата природа на човека, разпространил се е в свят, който се е отдалечил от Бога, че е невъзможно да не започнем разговор за християнския морал сякаш от противоположната страна: какво е „нехристиянски морал“ или какво е направо неморално. По същия начин свети Тихон предшества своето учение „за истинското християнство“ с цялостно изследване на греха и начините за преодоляването му. Използвайки най-кратката и кратка дефиниция на греха като беззаконие в Свещеното Писание (1 Иоан. 3:4), светецът пише: „Всичко е грях, всичко, което се върши против светия и вечен закон Божий” (4:114), и не дава други определения, може би считайки за достатъчно това, събрано от съчиненията на св. Йоан Златоуст: грехът е „болест на душата”, нейната „проказа“, „тежка релаксация“, „корен на смъртта“; има „спонтанен демон 11 и доброволна лудост“ (2, 124). Как се извършва грях? "Грехът - пише свети Тихон - може да бъде дело, дума, мисъл, желание и намерение". Последните две се открояват от третата като нарушение на заповедта „не пожелавай“. Грехът се извършва „по мисъл, като: наслада в мисълта, причинена от похот, тайна омраза, злоба и пр.; желание и намерение, като: похот за нечистота, желание за чуждо добро, отмъщение и всичко, което човек иска да направи против Божия закон“ (3, 114). Освен това, "грехът е както това, което е забранено от Божия закон, така и това, което е заповядано от Божия закон, е изоставено. Грях е да убиеш, но също така е грях да не подадеш ръка за помощ на нуждаещите се. Поради тази причина както да вършиш зло, така и да не вършиш добро е грях" (3, 114–115). И накрая, има грях „завладяване на човек“, който „се извършва с воля, съвет, намерение и знание и предразсъдъци, например да се извърши блудство, да се открадне чужда собственост, да се измами и т.н. Този грях се нарича смъртен, защото когато е извършен, ражда смърт (Яков 1:15). При такъв грях вярата и благодатта на Светия Дух не могат да присъстват в човека, а се изгонват от него, докато не престане такъв грях.” Той се отличава от греха, „живеещ в човека, но не притежаващ човека“, който „не е нищо друго освен природна слабост, на която благочестивият се противопоставя със силата на вярата и духа“ (4, 200–201). Колко голям е злият грях 12, светецът не се уморява не само да повтаря, но и да потвърждава, с надеждата, че неговите аргументи ще подтикнат грешника към поправяне. Грехът „оскърбява Божието величие“; „Божият закон, вечен и неизменен, се разрушава“; „човек, когато греши, почита себе си повече от Бога, предпочита своята воля пред Божията воля и Неговия свят закон“ (2, 124; 3, 115). Грехът „отделя човека от Бога и го лишава от Божията благодат“, в резултат на което „както тялото умира, когато душата го напусне, така и душата умира, когато Бог го напусне“ (2, 124). И това е след като „в името на унищожаването на греха Божият Син дойде в света“, като завърши делото на спасението, към което човек е призван само да се присъедини, да приеме помощта, дадена на „туна“. „Всеки, който върши грях, е слуга на греха“, казва Господ (Йоан 8:34). "Колко тежка и мерзка е тази работа! - възкликва светецът. - По-добре е всеки човек, а и самият мъчител, като Божие творение, да работи, отколкото да работи против греха и греха на дявола." О, да можеше бедният грешник да види тази работа!.. Още повече, че най-бедният не признава тази бедност.” И като „роб на греха“, този, който създава греха, е дяволът (1 Йоан 3:8), който „лишава душа, която е била отделена (от източника на живота – Бог) от живот и по този начин я убива“ (3: 117–118). Това умиране на душата в грях започва още в земния живот: „раздразнената от греха съвест измъчва човека, което често води до отчаяние”; „грехът води до временни наказания, като: кървави войни, епидемии, болести, глад, пожари и т.н.“ и „причината е, че самата невинна природа страда“. Но бъдещето на непокаялите се грешници е несравнимо по-пагубно (както по отношение на тежестта на мъченията, така и по отношение на безнадеждността поради невъзможността за покаяние): „За греха са приготвени геена, ад и вечни мъки“, които, според светеца, „завинаги ще бъдат лишени от Божията милост и Неговото най-сладко съзерцание, с дявола и неговото зло ангели, пиещи чашата на Божия гняв без край, страдащи в този всепоглъщащ пламък, но не убиващи” (3, 119). Светецът посочва следните причини за греха: "1. Поквара на човешката природа. Но християните, чрез силата на светото кръщение и обетите, които тогава са съществували, трябва да устоят и да се борят срещу своите наклонности и страсти. 2. Дяволът води човека към грях. Невидимите врагове винаги са будни за нашата гибел, о, християнино. Ние също не трябва да дремем. 3. Изкушенията на света, (подобно на) a мор, който започва от един човек и заразява много живеещи наблизо 4. Недобро възпитание на децата поради пренебрежение от страна на родителите 5. Навикът (който тегли грешниците) като въже към греха, и като някой, който е жаден за хляб, те се стремят към греха, към който са свикнали. Какво помага на един християнин да устои на греха? „Помощта в подвига срещу греха“, според св. Тихон, се състои в следното. – 1. Гледайте да имате добро възпитание в ранните си години: младото дърво, на която страна е наклонено, ще стои до края: така и младото сърце. 2. Избягвайте злите и покварени хора, както учи историята на праведния Лот. 3. Изучавайте святото Божие слово и четете или слушайте други книги, които са полезни за душата. 4. Не пренебрегвайте, а по-скоро обичайте изобличението и наставленията 13. 5. Често си припомняйте, че при кръщението Сатана и всичките му дела са били отречени. 6. Запомнете последните четири: смърт, Христовият съд, адът и Небесното царство. 7. Разсъждение, че кратък период на грях е сладък, но ще последва вечна скръб. 8. Нека подлостта (низостта - И.Н.) и мерзостта на греха отвърнат християнина от греха. 9. Да се ​​говори за християнско благородство, което е велико, възвишено, възвишено и непонятно. 10. Смъртта на Христос и Неговото ужасно страдание за нашите грехове силно отвръщат християните от греха. 11. Прочетете примерите на Божиите светии, които са се борили срещу греха и им подражавайте в това. 12. Злите мисли, които се надигат и водят до грях, незабавно се отрязват - нищо по-малко от отърсване на огнена искра от ръцете ни. 13. Старайте се винаги да имате Бог пред себе си и се пазете от грях и беззаконие пред всевиждащото око на Бога. 14. Човек също трябва да избягва случаи, които водят до грях, като разговори, безредни събрания и празници. В такива срещи има почти толкова изкушения, колкото са хората и толкова грехове и беззакония, колкото са думите и делата. 15. Не трябва да гледаме какво правят хората, независимо какви са те, а да слушаме какво учи Божието слово: не обичайте света, нито онези, които са в света (1 Йоан 2:15). 16. Тъй като всяко изкушение влиза през нашите очи и уши, като прозорци, в храма на сърцето ни, поради тази причина не трябва да им се дава свобода. 17. Всеки, който иска да се бори с греха, абсолютно се нуждае от постоянна молитва” (3, 120–124). Светецът дава и известно сравнение, според което „страстта е като куче: както кучето тича след нас и ни гони, когато бягаме от него, и когато се изправим срещу него и го гоним, то бяга от нас, така и страстта гони този, който й се поддава и я слуша, но отстъпва на този, който й се съпротивлява” (3, 127). Тук съзнателно са изброени всички средства, предписани от светеца в борбата с греха, тъй като той ги съветва да се противопоставят на отделните грехове, а също така помагат за придобиване на добродетел. Колкото по-трудно е да се борим с греха, толкова повече той пуска корени в сърцето. „Както дървото – пише светецът – колкото повече расте, толкова повече пуска корените си в земята, така и колкото по-грешен расте един обичай, толкова по-дълбоко в човешкото сърце се вкореняват корените му“. Навикът към греха се ражда „от забавяне на греха или от многократното му повтаряне, от което става толкова силен, че като втора природа човек се привлича към това, към което е пристрастен“. И тогава „жестоката война е да победиш обичая“ (3, 125). Опасността от греха, наред с други неща, е, че той притъпява съвестта; Повтаряйки греха, душата все повече ослепява от безчувственост, поради което светецът нарича греха „духовен мрак“. И така „грехът поразява човешкото сърце с пагубна слепота, от която произтича безстрашие, а от безстрашието идва всяко беззаконие!” 14 (3, 128–129). Трудно е да се устои на страстта, но „волята, старанието и труда с Божията помощ могат да направят всичко“. Тази борба е подпомогната и от паметта, че „страстта е вътрешно и духовно идолопоклонство, защото онези, които работят със страстите, почитат вътрешните си сърца, като ги покоряват, като идоли", като в същото време отричат "Христос и Бог, в когото е нашето спасение. И което е по-жалко, в това, което е остаряло, мнозина си отиват за следващия век без покаяние и надежда за спасение и стават вечни пленници на ада и смърт” (3, 125-127). В допълнение към вече споменатите средства за противопоставяне на греха, за да помогне на онези, които се борят с дълбоко вкоренена страст, която намира особено съчувствие в сърцето, светецът напомня, че „който е разпознал страданието на душата си, не трябва да се колебае, но бързо да остави злия обичай, но който е оставил злия обичай, не трябва да се връща към него, но да стои твърдо срещу него и да бъде победен от Божията благодат, забравяйки какво е зад и достигане до предното (Филип. 3:13)” (3, 13) 127). На духовната слепота светецът приписва както живот, прекаран в явни грехове, така и „лицемерен“ живот, в който само привидно, външно, се изпълнява Божият закон, но или няма дела на вярата (милост, любов към Бога и ближния и др.), или няма вътрешен духовен живот, а само изпълнение на ритуала (3, 132–135; 4, 199). Светецът откроява лицемерието не толкова като грях, колкото като опасно греховно състояние на душата поради нейната двойственост (често на подсъзнателно ниво). „Няма никаква полза – пише светецът – да изглеждаш услужлив отвън, но недостатъчен отвътре; бъди смирен в тялото и горд в душата; имай вяра и любов на езика, а неверието и неговите плодове в сърцето“ (3, 6). Той е лицемер, „който избягва злото не заради Божията воля, който не иска зло, но или заради човешкия страх, или заради собствената си похвала, или заради някакъв друг личен интерес, или който не греши пред хората, но греши тайно” (3, 260). Защото „Бог не приема половината сърце, което иска да се прилепи и към творението, и към Бога, а иска цялото сърце от нас“ (3, 296). Лицемерието обезценява всички добродетели, включително смирението (3, 260), молитвата (3, 296; 4, 21, 59), любовта (3, 346; 4, 154), вярата (4, 199) и служенето на Бога като цяло (4, 177), и според св. Тихон е „знак на самолюбие“ (3, 260) и направо неверие (4, 19, 199). Такъв подробен разговор за греха като такъв ще улесни и съкрати, вярваме, разглеждането на отделните грехове. Избирайки ги, следваме и светеца, който в съчинението си „За истинското християнство” обяснява защо именно въпросните грехове са станали обект на специалното му внимание. „Аз не основах моите разсъждения тук на всички известни грехове, от които всички, дори и най-грубите хора и народи, се отвращават, като грабеж, явно насилие и грабеж, убийство, блудство и пр. Разсъждението е предимно за онези пороци, които са причина и за други пороци и които сегашната епоха особено не счита за пороци“ (3, 153). Имайки предвид преди всичко духовната полза на своите съвременни читатели, предимно „прости” хора, светецът говори особено: за гордостта, завистта, враждата, гнева и злобата, за клеветата и осъждането, лъжата, ласкателството и измамата, за безделието, унинието, чревоугодието и пиянството, за сребролюбието, лихварството, кражбата, обидата на бедните, за славолюбието. и амбиция; отделно - за клевета, лукс, „женски бижута“. На различни места в творбите си свети Тихон изгражда няколко „анаксиологични серии” от греховни състояния на човека: 1) гордост – завист – омраза – злоба – убийство (§ 80, „За истината 2) гняв - злоба, негодувание, омраза (§ 86); 3) гордост - гняв, злоба - отмъщение (§ 87); 4) необуздано сърце и език - осъждане, клевета, клевета (§ 91); 5) гордост, завист, злоба, зъл навик, ревност, нетърпение - осъждане - омраза, вражда, несъгласие (§ 91); подозрения 6) осъждане - тъга - слабост - смърт (§ 92); 7) гордост - любов към славата, амбиция - ласка, ласкателство, измама, клевета, изнудване (§§ 128, 131); убийство 8) гордост - осъждане (27, 224). Те могат да бъдат обобщени в обща схема 15 (С.19). В него началото на всички страсти и пороци ще бъде гордостта, от която, когато се допусне изкушение (например негодувание) и с помощта на гордостта, чрез завист се раждат гняв, омраза, злоба, които се проявяват с нетърпимост и невъздържаност на езика при осъждане, клевета, клевета. Произтичащата омраза и вражда у едни може да доведе до насилие, при други – до тъга, която, ако не бъде излекувана с помирение, може да причини телесни и психически заболявания и дори смърт. От друга страна, честолюбието и любовта към славата, подхранвани от гордостта, пораждат измама, ласкателство, клевета, което често води до тъжни последици. Осъзнавайки относителността на тази „реконструкция“, ние все пак смятаме, че тя до известна степен отразява хода на разсъжденията на светеца за връзката на страстите и борбата с тях. В творбите на светеца може да се забележи известна „непоследователност“ на разсъжденията. Например омразата в един случай е източник на гняв (§ 80, „За истинското християнство“), в друг - едно от неговите последствия (чрез осъждане, § 91), в третия те се цитират заедно като продукти на гнева (§ 86). Каква е причината за подобни несъответствия? 16 Първо ще се опитаме да предложим някакъв общ механизъм за появата им, след което ще го илюстрираме с конкретен пример. В паднало състояние човек се ражда със зачатъци в душата на всички (или почти всички, поне основните) както добри, така и греховни наклонности. Докато човек расте, протичат процесите на формиране на личността, има борба между тъмните и светлите страни на душата, нейното многостранно развитие както в добро, така и в зло. Тези процеси, поради своята сложност (тъй като човешката душа сама по себе си е сложна и противоречива), почти никога не протичат „прогресивно” (в смисъл да се коренят само в доброто или само в злото), както няма непрекъснато изкачване или падение 17 . Развитието на различни свойства, аспекти на душата (условно „нагоре“ или „надолу“) се случва по-скоро „итеративно“. (Припомнете си, че итеративният процес в математиката се характеризира с поетапен подход към желания резултат, когато на всяка итерационна стъпка намереното решение се прецизира по определен алгоритъм, в зависимост от метода, и получените резултати се използват като входни данни за следващата стъпка). Така, като се има предвид горната антиномия на причинно-следствената взаимозависимост на страстите на гнева и омразата, можем да предположим (и това е отчасти известно от опита), че една от тези страсти, развивайки се в душата, укрепва другата: омразата, родена в гордо сърце от негодувание (като състояние на сърцето), се разкрива навън, под формата на различни прояви на гняв. Давайки свобода на тези прояви, без да пречи на гнева да се развива, човек все повече се поглъща от омраза, която от своя страна, търсейки изход, засилва гнева, който се проявява все по-рязко 18. Изглежда, че описаният механизъм може да се приложи към обяснението на взаимното развитие и други страсти, свързани помежду си, както и към процеса на растеж в добродетелта. На негово място ще бъде даден пример за последното. Срещайки дефинициите на гордостта в творбите на св. Тихон, не може да не се забележи тяхната преобладаваща, в сравнение с дефинициите на други страсти, близост с дефинициите на греха изобщо: гордостта е „начало и корен на всеки грях” и самият „смъртен грях”, „язва, нанесена от врага при падането”, „тежка болест на душата” и в същото време „отрова, която я умъртвява”, „е духовна тъмнина“, „плод на духа на злобата“, „широка е пътеката“ и изобщо „знак на порочна душа“ (27, 220–221). Тази близост свидетелства преди всичко за това, че самата гордост е грях par excellence 19, поради което може да се нарече в истинския смисъл на думата. Светецът говори и за единствения им източник. „Началото на гордостта е дяволът“, на когото човекът е роб на гордостта (3, 157; 27, 222). Втората отличителна в смисъл на опасност черта на гордостта е нейната дълбока скритост в сърцето, поради което светецът пише и за „психологическото“ начало (както и следствието) на гордостта – „незнанието на човека за себе си“, което го „ослепява“ (6, 209). Гордостта „не позволява на човек да разпознае и признае своето нещастие и така човек остава и остава в своята бедност и нещастие“ (27, 220). Следователно „няма нищо по-трудно от гордостта“ и „с голямо неудобство, а също и не без Божията помощ, ние я побеждаваме“ (3, 157). Гордостта също е опасна, защото, подобно на суетата, „унищожава всяка духовна добродетел, като прави целия ни живот нечист, дори ако сме правили чистота, девство, пост, молитва, милостиня и други добродетели“, цитира св. Тихон св. Йоан Златоуст, разкривайки причината за това: „Християните, които са загубили вяра в Христос, се покланят на гордостта като на Бог“, защо „Невъзможно е за болна от гордост душа да види Божественото“ (27, 222, 225). Използвайки библейски примери, светецът показва „края, до който води гордостта: тя се издига високо, но пада много ниско (Лука 18:10-14 и др.)” 20 (3, 158). Гордият човек: 1) превъзнася себе си, „приписва доброто, което има, на себе си, на собственото си усърдие и труд и на своя разум, а не на Бога; не се подчинява на висши, равни и низши (низшите - т. N.) не е по-нисък; в думите и делата показва известно високомерие и натруфеност; търси слава, чест и хвала по всякакъв начин; навсякъде и пред всички търси да се покаже, безсрамно се хвали и превъзнася, превъзнася високо себе си и своите дела; хвали се с доброто, което няма; започва неща извън собствените си сили и произволно пречи на другите; той нито се подчинява, нито се подчинява на своите родители и власти", винаги иска да "установи и утвърди волята на своето желание"; 2) трудно понася унижението си и затова "много се опитва да скрие своите недостатъци и пороци; не приема увещания, порицания или съвети; не търпи презрение и невежество; загубил ранг, чест или авторитет, той роптае, възмущава се и често богохулства; следователно, гордостта е ядосана, завистлива, нелюбяща, омразна"; 3) склонна "да презира и унижава другите хора; да преценява делата им, да превъзнася грешките им, да омаловажава похвалата им и т.н.“ (2, 141; 3, 158; 6, 209; 27, 221). Какви средства предлага светецът за изцеление на болестта на гордостта? Това е размисъл върху "многото причини", които "унищожават нашата гордост. 1) Хората са най-горди или заради честта и славата, или заради богатството, или заради разума, или заради силата, или заради благородството. Но всичко това подлежи на промяна и не е наше, а Божие. Следователно цялата хвала, почит и благодарност се дължат на Бог, който дава, и на човека да се смири, за да не бъде отнето това, което има заради гордостта. 2) Нашето раждане и възпитание унищожава нашата гордост, 3) нашата голота, 4) нашите нещастия, 5) краят на нашия живот, защото ние сме земята и на земята ще отидем. I.N.) и нещастието, и по този начин се смиряваме,” казва Василий Велики, “да не паднем като дявола”. В допълнение, гордостта се отрязва чрез обичайните средства за борба с греха и се довежда до смирение чрез изкушения 21 (3, 158–160; 27, 226). Коварството на гордостта се състои в това, че „който започне да отбягва това смъртоносно зло с Божията благодат, среща това друго най-лошо зло – духовна гордост и високомерие“, което „макар че външно не изрича думите на фарисеите, но в сърцето си казва: не съм като другите човеци“ (Лука 18:11). Така светецът разделя гордостта, която има тенденция да се проявява външно, подобна на тщеславието, и фарисейството. Последният "обикновено е склонен да гнезди най-вече в онези, които постят много, раздават много милост, затварят се в манастири, молят се често и много и така нататък, очевидно се стараят да вършат добри дела. Така че тази усойница присяда навсякъде за бедния човек и търси да го убие с отровата си" (27, 221, 225). В допълнение към факта, че "гордостта не е само тежък и подъл грях сама по себе си", тя, както беше показано, "може да бъде причина и за други грехове. Защото Бог, който се противопоставя на гордите, с праведен съд отнема благодатта Си от горделивите; Сатана удобно се приближава до такъв дом, сякаш белязан и украсен (Матей 12:44). Следователно човек, който е оставен без Божията благодат, сякаш той е слаб и склонен към всяко зло, удобно пада във всеки грях” (3, 158). Сега говорим за непосредствените продукти на гордостта. „Завистта е тъга за благополучието на ближния“, цитира св. Тихон думите на св. Василий Велики и, спомняйки си Каин и по-големия брат от притчата за блудния син, пише: „Така завистта и братското благополучие вменяват злото на своите“ (3, 160). Тази страст е пагубна: заслепените от нея „не виждат нищо здравословно: завистливият човек предпочита да търпи безкрайни неприятности, отколкото да гледа на ближния си в уважение, и така пред себе си, а не в този, на когото завижда, вреди“. "Мъчителна страст! - възкликва светецът. - В другите грехове има някаква сладост, макар и мнима, но завистникът греши и търпи наказание, върши беззаконие и страда." Завистникът прави това, което демонът не прави: демонът завижда само на човек, а не на демон, но човек завижда на човек” (2, 127–128; 3, 161). В същото време завистта „е грях на самия дявол: за дявола е тъжно и непоносимо, че християните се спасяват и получават вечна слава, от която той е хвърлен във вечна гибел и безчестие“ (27, 379). Завистта е особено нисък грях. Тя "дори завижда на онези, от които получава облаги. Храни, обличай, защитавай, обогатявай, утешавай завистника", пише светецът, "неприятно му е: макар да си проспериращ, всички те обичат, хвалят те, почитат те. Това наранява сърцето му, което твоята любов и добри дела не могат да излекуват, и ще продължи да боли, докато не те види в бедствие" (27, 378). Дали това е лудост или краен морален провал е нещо, което всеки трябва да реши. В допълнение към общите средства за борба с греха, светецът увещава да се противопоставя на завистта: „оставете настрана“ гордостта 22; „да се научи да обича ближния си, защото той не завижда на любовта” (1 Кор. 13:4); помнейки, че „в този свят няма нищо велико или достойно за чудо и няма истинско блаженство, освен вечното и небесното“: първото ще спаси човек от завист към земното благополучие на ближния, като временно и следователно невярно, а споменът за второто няма да позволи на човек да търси блаженство на земята, насочвайки погледа си към небесното 23 (3, 162–163). И накрая, "завистта дори към тези, които притежава, води до катастрофален край: създава вечни мъки за виновните и ги излага на временно бедствие. Така че Каин стене и се тресе; Аман беше качен на дървото, което той подготви за Мардохей, и загина." Но дори отвъд това, завистливият човек е „погълнат отвътре, измъчван и измъчван от собствения си мъчител“ (27, 380). Завистта често е придружена от гняв - „чувство на сърдечна болест, родено от негодувание на друг“, продукт на „неизмерима гордост“ (3, 163; 26, 218). Гневът заслепява, затова светецът съветва: „пазете се да наказвате в гняв“. Гневът измъчва обладания от него. "Вижте - пише светецът - какво прави човек в гняв: как се възмущава и вдига шум, ругае се и се кара, измъчва и бие, удря главата и лицето си и, сякаш в треска, целият се тресе: с една дума, тогава изглежда като обладан от демон." И какво става в бедната душа? Как демонът я измъчва? Гневът е като буря, която смазва всичко, или като огън, който поглъща всичко” (27, 217-218). Гневът обаче не винаги е зло. Според светеца, „който истински обича Бога, допуска гняв към греха, но не и към грешника“ (27, 220). Задържан и подхранван дълго време в сърцето, гневът се превръща в злоба, която е пагубна преди всичко за самия човек. Някой в ​​такова състояние „не може да започне Светата вечеря“ (2, 127). Подобно на завистта, гневът е болезнен. "Други грехове или някакъв вид печалба или сладост се носят на грешника. Крадецът краде и задоволява душата му; блудникът извършва блудство, за да угоди на собствената си плът; злият се гневи без всичко това. Той греши и страда; беззаконен и погълнат; отмъщава и търпи отмъщение. Ако беше възможно да се погледне в сърцето на зъл човек, тогава нищо по-малко от там ще се появи адска мъка. Гневът толкова помрачава човека, че той започва да се хвали с беззаконието си: „Ето, ще му го дам, нека ме познае. Голяма лудост е да се хвалиш с нещо, за което трябва да съжаляваш! Навредил си на ближния си; законът Божий, свят и вечен, беше нарушен; Бог, великият и ужасен Всемогъщ, се разгневи; Те се записаха на сатаната и се подложиха на вечни мъки: и се хвалят с това беззаконие! Това е миризмата на подла и подла злоба: да се радваш и да се хвалиш с щетите и унищожението на другите.” Злобата се „извършва“ от „клевета и клевета“, „побой, отравяне, отнемане на здраве, имущество и други неща“, „омраза и преследване на приятелите на този, върху когото се храни злобата“, до „отнемане на живота на този, върху когото е извършено злото“. Мнозина са толкова заслепени от злоба, че не се срамуват да се хвалят с това, докато други „по-скоро биха се самоунищожили, отколкото да изоставят отмъщението“. Често това унищожение сполетява „самите зли”: те самите консумират „отровата, която приготвят за другите; с меча, който теглят върху другите, те се убиват; и в рова, който другите копаят, самите те падат (Пс. 7:16)” (3:164; 27:396). Без значение какви добродетели има някой, „все пак злобата унищожава всичко. Мнозина се въздържат от храна и напитки, не ядат месо и риба, но не искат ни най-малко да се въздържат от завист и злоба; и каква полза от това, че тялото не консумира това, което не е забранено, но душата се консумира от това, което е забранено под смъртното наказание? Всеки, който мрази брат си, е убиец (1 Йоаново 3:15)” (6:124). „Нечестивите унищожават“ и обществото. "Ако всички си отмъщаваха", казва светецът, "обществото не би могло да устои, защото всички биха се унищожили. От взаимната вражда идва взаимната злоба и отмъщение, а от отмъщението идва взаимното унищожение, както се случва в битката. Кротките се възползват и запазват (мир) с търпението си" (27, 395). Горното разсъждение, както и практическото изчисление: „обидата към извършеното не може да бъде върната и отмъщението изисква много работа и дори тогава, може би, няма да е възможно“ (27, 397), - са призовани, според мисълта на светеца, да убедят всеки, който таи гняв, да спре враждебността и да се откаже от плановете за отмъщение. Светецът утешава и невинно „страдащите от лукавите”. "Който следва Христос, - пише той, - е преследван от злобата на този свят. Единственото убежище, което остава за благочестивата душа, е святата молитва, търпение, непоклатимо доверие в Бога-Доставчик, пред Когото нищо не е скрито" (3, 165-166; 27, 395). 4. Безделие, униние, мързел, отчаяние "Безделието или оттеглянето от работа - пише свети Тихон - само по себе си е грях, тъй като противоречи на Божията заповед, която ни заповядва да ядем хляба си в пот на лицето си (Бит. 3:19). Следователно онези, които живеят в безделие и се хранят с труда на другите, няма да спрат да грешат, докато не се посветят на благословени трудове "(3, 172; 27, 759). Безделието е греховно не само само по себе си, но "е причината за много злини", тъй като "врагът дяволът удобно се приближава до празно сърце, не по друг начин освен празна къща, белязана и украсена. Оттук пиянство, блудство, зли разговори, осъждане, подигравки, клевета, богохулство, игри на карти, измами, кавги, битки, прекомерен лукс, като Соломон казва: „Всеки, който е безделник, е в похот (Притчи 13:4)“ (27, 759) „Ленството вреди не само на душата, но и на тялото. Човек, който не работи, не може да яде сладко и сънят му може да бъде неспокоен без затруднения. Тези, които не искат да работят от по-ниските слоеве, „са обект на присмех и порицание на хората“ и „са принудени да живеят в бедност и мизерия (Притчи 6:11)“ (3:173). „Болните, възрастните и тези в затвора, които християните са длъжни да хранят заедно, са изключени от този порок“ (4, 226). За да избегнем безделието и неговите последствия, трябва да помним, че времето е по-ценно от всяко съкровище, особено за християнина, тъй като дава възможност (понякога последната) за покаяние, което ще бъде невъзможно да се донесе след края на земния живот. "Тогава времето ще бъде съд, а не покаяние, строгост, а не прошка. Със сигурност трябва да дадете отговор в самото време, което беше пропиляно. Защото сегашното време е пазарлък (Матей 26:14-30)" (3:173). „Както не всеки труд е полезен, така и не всяко безделие е порочно“, казва светецът. Неспасяващи и направо греховни са делата на онези, които вършат несправедливост: тези, които крадат и отнемат чуждо имущество, коварните и завистливи ласкатели и безмилостните лихвари. Напротив, „има блажен мир, когато умът е свободен от зли и вредни мисли, сърцето е в мир от зли похоти, очите не гледат нищо, ушите не слушат нищо, езикът и устните не говорят нищо, ръцете не правят нищо, което е противно на Божия свят закон” (3, 174; 27, 758). Но такъв мир в действителност е работа, към която призовава светецът. "Винаги се занимавайте с добри дела, тоест: или четете книги, или се молете, или съзерцавайте Бога, или правете някаква ръчна работа. Врагът не се доближава до никого по-лесно от този, който живее в безделие" (27, 759). Безделието неизбежно ще бъде последвано от униние. “Fierce is this passion,” writes the saint. „Тя също се бори с онези хора, които имат хляб и всичко останало готово, и особено онези, които живеят в самота“ (2, 237). Като „нанесено“ от врага на нашето спасение с цел да върне християнина обратно към „света“, унинието възпрепятства молитвата, затваря сърцето, не му позволява да приеме словото Божие и тогава Бог особено очаква подвиг от човек (27, 1057). В борбата с тази страст „съветвам те да направиш следното“, пише светецът на един монах. – 1. Убедете се и се принудете да се молите и да вършите всяко добро дело, въпреки че не искате. 2. Усърдието ще доведе до промяна: сега се молете, сега направете нещо с ръцете си, сега прочетете книга, сега говорете за душата си и вечното спасение и т.н. 3. Споменът за смъртта, която идва неочаквано, споменът за Христовия съд, вечните мъки и вечното блаженство прогонват унинието. 4. Pray and sigh to the Lord. Той помага на тези, които работят, а не на тези, които лежат и дремят” (2, 237). "Когато се поддадеш на униние и скука", пише светецът на друго място, "тогава ще те обземе още по-голямо униние и със срам ще те изгони от манастира. И когато се изправиш срещу него и победиш по предписания начин, тогава победата винаги ще бъде последвана от радост, утеха и голяма духовна сила; а онези, които се борят, винаги изпитват или скръб, или радост" (27, 1057–1058). Тъгата е свързана с унинието, а в творбите на светеца те се използват като синоними. Християните не трябва да скърбят, "че нямат просперитет в този свят, че нямат богатство, слава или чест, че светът ги мрази, преследва и огорчава. Те трябва да устоят на тази тъга и да не й оставят място в сърцата си. Преди всичко, радвайте се, че децата на този свят, но тези на Бога, са известни." „Светската скръб“ също е безполезна, защото не може да върне или даде нищо от това, за което скърби 24 . Светецът отъждествява мързела както с безделието, така и с унинието 25 . Той е в съседство с първия като не прави това, което трябва да прави (работи както външно, така и в душата); към втория - като отпускане, нарастващо униние. За да покаже вредността на леността, светецът използва следния пример. „Мързеливите земеделци, живеещи в безделие“, пише той, „като са видели братята си да събират плодовете на труда си и да се радват, те скърбят, скърбят, скърбят и се укоряват, че не работят през лятото и така нямат плодове: така небрежните християни, виждайки другите за подвига на вярата и труда, издигнати в благочестие, доволни и прославени от Господа, ще плачат и ще плачат безутешни, и те ще се обвиняват, че не искат да работят във временен живот.“ Идвайки от непокаяните грехове и дявола, отпускането на душата се лекува чрез устояване на изкушенията, допуснати от Бога на изпадащите в мързел (27, 792, 447). Ако не бъдат лекувани навреме, тъгата и унинието могат да доведат до отчаяние, за което светецът говори като за неизбежна последица от греховния живот 26 и тежък грях срещу Божието милосърдие (27, 639). Но именно с надеждата за Божията милост светецът увещава преди всичко да се противопоставим на мислите на отчаянието, този „тежък и последен удар на дявола“. Християнската надежда е като котва, която държи кораб в буря и го предпазва от потъване. "Когато мислите за греховете си", казва светецът, "мислете за Божията милост, която, когато сте живели в грехове и сте разгневили Бога с греховете си, ви е довела до покаяние; Ще пожелае ли Той сега да ви погуби, когато сте престанали от греховете си? На много места в Светото писание се насърчава грешникът, който се стреми към покаяние: защото Човешкият Син дойде да потърси и спаси изгубените (Лука 19:10); защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но светът може да бъде спасен чрез Него (Йоан 3:17). „Сам Бог ни учи как трябва да се покайваме“, продължава светецът, припомняйки покайните пасажи от Псалтира. „Как да не чуе каещия се, Който даде образа как да се покае, да поиска и да се моли?“ Напротив, Юда, „познавайки величието на греха, но без да знае величието на Божията милост, се обеси“ (27, 640). Знаейки от опит колко опасно е изкушението на отчаянието, светецът отново и отново призовава да му се противостои. „Страхът от отчаяние“, казва той, „въпреки че идва от дявола, все пак е разрешен от Божия съвет и позволение“ в полза на самия човек, така че „той познава силата на греха, Божия гняв срещу греха и вижда колко силно е мъчението на дявола“. Освен това такова „често изкушение на дявола създава най-опасния и умел (по-предпазлив и опитен - I.N.) християнин“, който му се съпротивлява. Човек не трябва да се отчайва, защото "такива мисли възникват не по желание, а против нашата воля; поради тази причина те не се считат за грях за нас" и не могат да навредят на душата. Те „смиряват и съкрушават сърцето, отвръщат се от света, неговата суета и прелести, преминават към сърдечна и пламенна молитва“, насърчават „да се иска помощ и избавление от Бога“. Защо „колкото по-дълго“ продължава такова изкушение, „толкова по-голяма полза ще донесе на душата“ (2, 196–197; 4, 284–285; 6, 325). Всеки, който изпитва мисли за отчаяние в спасението и се бори срещу тях, не само не трябва да пада духом, но да се радва и да благодари на Бога. "Има знак - пише светецът, - че такъв човек е във вяра и благодат. Защото врагът не воюва с тези, които му се подчиняват и работят." "Наистина всеки се оплаква от тези мисли, които търсят спасение. Горко на непокаяните грешници. Но тези, които се покайват и търсят своето спасение чрез молитва и вяра, трябва да очакват Божията милост" (4, 276–284; 6, 319–320; 27, 638–644). 5. Любов към славата и амбиция Гордостта поражда не само завист, злоба и вражда, но и любов към славата и амбиция, тъй като „характерно за гордостта е да обича хвалението, поклонението и прославянето“. Както в древността на Ева, така и сега „врагът ни шепне: ще бъдете като богове, та да търсите господство, господство, чест и суетна слава“ (3, 190). Но славата всъщност принадлежи само на Бога. "Каквото и да вършите, което е похвално, - казва светецът, - приписвайте всичко това на Единия Бог, Който работи в нас и за желание, и за добро (Фил. 2:14), защото без Него не можем да направим нищо (Йоан. 15:5). Само Той нека бъде хвален: не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име дай слава (Пс. 113:9)" (27, 871). И истинската слава на човека се намира само в Бог, вече в самото заглавие „християнин“. Тя трябва да бъде въздадена на Бога чрез живот, достоен за тази титла. "Не този, който е славен", пише светецът, "светът прославя, а този, когото Бог прославя. Бог прославя този, който Го прославя. Славата идва на бащата, когато синовете му живеят постоянно (достойно - I.N.), и похвала на господаря, когато неговите роби са правилни в своя ранг. Така славата на Небесния Отец се случва, когато християните, които Го признават за свой Баща и Господ, живеят според правилото на святото Божие слово.” По-специално, християните прославят името на Бога, като разпознават божествените свойства, разкрити в Светото писание и размишляват върху тях: „Неговото вечно съществуване, когато от сърце разпознаваме и изповядваме, че Той съществува, е едно и няма край или начало. Ние прославяме Неговата „истина“, когато искрено вярваме на Неговите фалшиви обещания. Ние прославяме „Неговото вездесъщие и всезнание", когато навсякъде и на всяко място се отвръщаме от злото и вършим добро" (27, 871-872). По същия начин „любовта към славата“ може да се превърне в добродетел, когато християнинът „обича славата на своя Бог“ и я търси сам чрез живота си. Както неизменна е вечната слава на тези, които са я постигнали чрез подвига на земния живот, така и човешката слава е временна и изменчива. „Отчитайте я като вятъра, който идва и си отива“, увещава светецът. – Хората често, които сега са хвалени и прославени, по-късно биват хулени и хулени. Бъдете като мъртвец, който не слуша нито хула, нито хваление; като кладенец, който прелива от вода, и не оскъдва от богохулство, и не изобилства от хваление" (27, 872). Невъзможно е човек да придобие прослава от Бога и от хората едновременно. „Който търси суетна слава, не го е грижа за бъдещата вечна слава", и обратното, „който чрез вяра предвижда бъдещата слава, не го е грижа за суетната слава, тъй като тя се превръща в пречка за получаване на тази истинска слава" (27, 874). Този, който търси слава, "се поставя като идол вместо Бог" - Бог, на когото "единствено се дължи цялата слава, почит и поклонение" (3, 190). Говорейки за свойствата на любовта към славата и честолюбието, светецът особено отбелязва тяхната ненаситност. "Колкото по-високо се издига любовникът на славата, толкова по-високо той все още иска да се издигне. Много езичници, недоволни от високата титла на царя, заповядаха да се наричат ​​богове; те завладяха други притежания на другите и така се опитаха да разширят славата си. " Но амбицията "не почива дори след получаване на чест. Защото според честта (така учи своите ревнители) е необходимо да има прилично облекло; необходимо е да се разширят и украсят стаите, да има значителен брой слуги в украсата "(27, 875). Така че тази страст не само измъчва самия човек, но и носи много бедствия на околните и на самия него. Любовта към славата учи "да бъдеш съобразен с тези по-горе, да ласкаеш, да лъжеш, да бъдеш измамен, за да внушиш любов и милост в тях; учи да клеветиш ближния си, да наричаш доброто зло и да наричаш злото добро. Тя учи на алчност: защото, за да получи почит, човек трябва да дава и да се отнася към много; учи невинни човешки същества да проливат кръв "като Ирод и Авесалом (3, 191; 6, 81). Трагичната съдба на последния (2 Цар. 18, 9, 15) светецът предсказва на всички амбициозни хора, „които, въпреки че получават това, което искат, или чрез посредничеството на своите ходатаи, или чрез подкупи, обаче, не за своя собствена полза, а за гибел, макар и не временна, но със сигурност вечна” (27, 875). И така, славолюбието е отклонение от пътя към спасението и въпрос, по думите на светеца, "безразсъден" и "езически": амбициозните хора са като тези, които "оставили една торба, пълна със злато, грабват друга, червена отвън (красива - И. Н.), но отвътре празна и само високомерна с въздух (пълна - И. Н.). В това те тежко съгрешават пред Бога, каквито са. неблагодарни, Който ги е призовал към високи и велики неща, но те, оставяйки това, гонят подлите (низки - И.Н.) и измислените неща” (27, 874). Но "има и друг начин да имаш слава и чест в този свят", пише светецът, "но има и друг начин да желаеш и търсиш слава и чест. Много истински християни и светци могат и имат слава в този свят, но не я търсят и още повече бягат от нея. Достойнството или честта на християнина не трябва да бъде нищо друго освен иго, наложено от Бога. Ако някой е призован и отива на почит поради тази причина, той не е подчинен на порока на любовта към славата, но няма да има чест да търси такова нещо, но самата чест ще търси него. Помага да се отървем от амбицията, като помним, че „еднакво славни и неславни, господари и роби, уважавани и подли, умират и са изпратени на земята“; че ще има по-големи мъчения (Мъдри 6:6); накрая, че „няма по-голяма чест и слава от това да си истински християнин, чието достойнство е лишено от любовта към славата“ (3, 193). 6. Лукс, лакомия и пиянство Този раздел ще разгледа болестите на душата, които в съвременната наука се наричат ​​„болести на пристрастяването“ - зависимостта на човек от онези греховни навици, в които е пленник. Свети Тихон се спира на такива от тях като лакомия, пиянство и страст към бижута. Специалното внимание на светеца е привлечено преди всичко от „болестта“ на 18 век - любовта към лукса. Не толкова актуален за предпетровската Рус, този проблем през 19 век до известна степен губи своята актуалност, характерна особено за епохата на „просветения абсолютизъм“, когато, все още не усещайки опасностите от западната цивилизация, реформираната Русия, поне във висшите слоеве на обществото, приема като безусловна полза всичко, което й предлага Европа: от идеите на Просвещението (не само деистични, но и директно атеистични), до „чудесата“ на технологиите и модните тенденции. Френската революция, след това нашествието на Наполеон, донесоха известно отрезвяване. По времето на св. Тихон, като дете, което още не е изгорено от въглища от огън, младата Русия беше привлечена от светлината, която, престанала да търси в Свещеното писание, мислеше да намери в Енциклопедията. И само простотата на народната вяра и гласът на такива архипастири като св. Тихон устояха на този почти всеобщ и опасен стремеж с неговата детска непосредственост и непознаване на опасността. Con. XVII - началото на XVIII век в Европа, 2-ра и 3-та четвърт на 18 век. в Русия това не е просто лукс в отделни произведения на изкуството, в живота на отделните хора. Желанието за удоволствие, страстта към забавлението и играта се превърнаха в знак на епохата, за мнозина - в смисъла на живота и самия живот. Цели движения в изкуството (първо барок, а след това рококо, което го замени), в литературата (сатирични комедии, комични опери) създават атмосфера на „изтънчена галантност“, която прониква в целия живот на „обществото“, чиято лекомисленост, отдадена на тези забавления, така изненада техните потомци и само малцина съвременници. Един от тях бил Свети Тихон. Светецът призовава да се пазим от лукса (разбиран в широк смисъл като всяко излишество, изобщо всичко, което не е необходимо), като мор или огън, „поглъщащи души“. "Един построи такова и такова имение", пише той, "човек започна да носи такива и такива дрехи, един започна да се вози в такава и такава карета, да доставя такава и такава храна и така нататък. Другият го вижда и го имитира; всеки вижда какво прави, и всеки прави това, което прави. И така луксът се разпространява навсякъде и се умножава и час след час се засилва все повече и повече "(27, 802–803). Как както „блестящата“ епоха на Екатерина, така и краят на двадесети век се разпознават в това описание! Подобно на греховните мисли изобщо, „Сатаната, врагът на човешките души, представя на човека причудливи и луксозни мисли и го обърква в тях: как е добре и благоприятно да се забавлявате, да правите това и това, да се утешавате с това и онова, да ходите на гости и да приемате гости и т.н. Това е, което противникът планира, така че човек да има този свят за отечество и рай на радостта, но да забрави за бъдещето блаженство и по този начин загиват” (27, 802). Злините, причинени от лукса, са многобройни. "Това силно отслабва християнската душа, краде това, което принадлежи на другите, обижда хората и ги учи да въздържат ръката си от даване на милостиня. Луксът, като корема, не знае ситост и като бездна поглъща всички добри неща "(27, 801). Луксът отстранява от Бога онези, "които се радват на богатство, на почит, на слава; които пируват, правят смях, танцуват, напиват се, крещят и произвеждат други неприлични веселби. Бог се отдалечава от такива хора, сякаш се оскърбява от техните безчинства; но злият дух на този свят идва там, сякаш там се вършат дела, които са му угодни." Луксът прави човека „сляп“ и „луд“. И отново, сходството на времената ни принуждава особено да се вслушаме в изобличението на светеца: "Възможно ли е да се забавляваме в тези тъжни и смутни времена? О, как се увеличава грехът и намалява благочестието! Тези хора го правят като онези глупави корабостроители, чийто кораб се счупи и те танцуват; или като онези безпорядъчни граждани, чийто град гори и те празнуват. Отечеството стене от беди и нещастия, но това са единствените веселяци, които се веселят, макар и да не са синове на Отечеството, и се радват с враговете ни за нашите беди, които ни заобикалят!.. О, разкош, разкош! Как заслепяваш, подлудяваш и закоравяваш сърцата на хората!“ Светецът се обръща и към историята, като казва, че „много градове и държави загинаха от разкош. Радост идва за околните врагове, когато луксът се увеличава в състояние, което е враждебно към тях. Горко на тази страна и държава! Защото с лукса всяко зло се умножава там. Оттам нататък не може да се очаква нищо друго освен унищожение” (27, 803). За самия човек луксът се превръща в „скръб в земния живот“ и „бедност във вечния живот“. "Третата част на светското блаженство - казва светецът, очевидно позовавайки се на думите на свети апостол Йоан Богослов за трите източника на изкушението (1 Йоан 2:16), - се състои от плътско знание, банкети, пиршества, веселие и всичко, което радва сетивата. Това въображаемо блаженство се показва като нещо, докато не се постигне и не докосне чувствата, но веднага щом като се извърши и чувството престане, тогава вместо истинска сладост ще последва скръбта.Така след извършване на плътска похот се появяват гризания на злата съвест след пиршества и пиянство, отпускане на крайниците, треперене на ръцете и краката и различни недъзи на цялото тяло души и ги хвърля в ада.В най-кратък срок чувствените се наслаждават, но слизат в ада, за да изпият чашата без край на скръбните мъки”, споделяйки тъжната съдба на евангелския богаташ (Лука 16:19–31) (27, 802, 876–877). Пристрастеността към лукса, угасваща вярата, не само прави човек постоянно неудовлетворен, независимо от това, което има (тази страст „е причудлива и никога не може да се задоволи с нищо“), но и директно води до престъпление. "Луксът изисква човек да живее широко. И за това имате нужда от много пари. Откъде да вземете туя?.. Необходимо е луксозният да прави всякакви лъжи. Владетелят трябва да събира от своите подчинени; земевладелецът да наложи прекомерни данъци на селяните си; на търговеца да продаде евтино нещо за скъпо; да задържи подкупа на друг наемник; Не давайте други заплати, определени от суверена, на вашите подчинени, други трябва да прибягват до кражби, присвояване и всякакви неистини, много от тях нямат домове, ежедневна храна и облекло! Луксът учи хората да обиждат и излагат. От многото „помощи срещу греха“ светецът в този случай особено подчертава следното. "Ще имаме надежда да победим страстта към лукса", пише той, "когато разсъждаваме върху една блажена и болезнена вечност. Тогава няма да изискваме нищо освен това, което е необходимо. Имате нужда от много похот и лукс; природата е доволна от малко "(27, 804). Едно от проявленията на лукса е страстта към декорацията, особено в облеклото. Самото облекло "е нещо, което не е свързано нито с добродетелта, нито с греха; само използването му може да бъде, както се случва, лошо и следователно се превръща в грях за потребителя. Всяка дреха трябва да има един край (целта е И. Н.), тоест да покрива голотата и да предпазва слабото тяло от студ и лошо време "(3, 152–153). Само поради тази причина е неразумно да се украсяваш и да бъдеш суетен с дрехи, защото те „започнаха, като престъпиха Божията заповед, защото докато прародителите ни не съгрешиха, нямаха дрехи, защото не видяха голотата си“. По този начин самото използване на облекло трябва да „разваля гордостта ни и да ни води към смирение“ (3, 145). В допълнение, панашът е неморален, тъй като "всеки телесен излишък не съществува, без да оскърбява Бог и да оскърбява ближния ни: нашето богатство на Бог е добро, а не наше собствено. Поради тази причина разходите му трябва да бъдат поправени според волята на Бог, който го е дал, а не според нашите капризи. Дадено ни е богатство не само заради нас, но и заради нашите ближни, които го изискват. " Следователно, „въпреки че ще има праведно имение“ (което е почти невъзможно, тъй като „то няма да бъде отнето, както се събира от такива хора, или, което е по-важно, откъснато“), но „преди да са (има - И. Н.) голи братя, те са душите на Христос, треперещи от студ и мръсотия, те са в затвора за дългове и такси, затворници и други хора в нужда: за така трябва да се използва излишъкът и излишъкът." Луксозните „богати прахосници са богати, а не строители; и тези, които държат богатството си в сандъци, са негови пазители и роби, а не божии служители и роби“ (3, 148). Отделно светецът говори за широкото разпространение на козметиката през 18 век. „Все още е голяма суета и позор за християнството жените да мажат лицата си с вар, бои и мехлеми“ (3, 146). Освен суетата и несправедливостта пред Бога и ближните от всякакъв разкош, тук светецът вижда и „греха“, че тези средства се използват „не само за да се явят на хората“, но „което е по-лошо, за да угодят и да влязат в любов 28. Те излагат на търг това, което е непродаваемо, и с такова украсяване на лицата си, освен факта, че са загубили целомъдрие, те пренасят Божието дело, което е съвършено. и не изисква корекция.” Освен това „те не добавят цвят към здравето, освен ако не навредят“ (27, 1054). Светецът особено изобличава онези, "които със същата дреболия се осмеляват да влизат в светите църкви и да се излагат и да се показват пред влизащите. Ние идваме в светите църкви, за да се молим на Бога. Не е подходящо за молитва да имаме такива прибори, които имат върху себе си: но какви? Смирение, сърдечно разкаяние, нежност, сълзи, тъга "и дава известни библейски примери за светите жени: Анна, майка на пророк Самуил, Юдит, Естер 29 . Любовта към лукса свидетелства и за вътрешното състояние на тези, които са обладани от тази страст. "Както това украшение е суетно, то е и признак на небрежност към душата, тъй като който се грижи за телесното украшение, няма време да се грижи за духовните неща. Тази много модна украса показва сърце, което желае суетна почит и слава, което противоречи на Божия закон: не обичайте света, нито онези, които са в света" (1 Йоан 2:14). Следователно, "християните трябва да украсяват душата си, а не тялото си. Душата е безсмъртна, както и нейната красота; тялото е тленно, както и красотата му. Когато душата е украсена, тогава тялото, обединено с душата, своевременно ще възприеме красотата. Колкото повече тялото сега е украсено и душата е пренебрегната, толкова по-голяма грозота ще се появи и върху душата, и върху тялото: човешката душа е като огледало, което възприема такава видимост в себе си, към която се обръща.” И накрая, "без значение как украсявате тялото, красотата няма да се добави към него; но колкото повече душата се отдалечава от света и светските страсти, толкова по-червена става." Украсява го онзи, „който се противопоставя на плътските похоти и ги отсича, и е предан на добродетелите” (3, 151; 27, 1056). Светецът говори и за това в какви случаи облеклото не е лукс, въпреки богатството си. "Много цветни дрехи (скъпи дрехи - I.N.) се използват не в името на спечелването на суетна слава и чест, а следвайки общия обичай и се прилагат към техния ранг и достойнство. Моята горна дискусия не се отнася до тях. Тук (само) се осъждат показност, помпозност, светска гордост, суета и слепота на покварено сърце, а не благоприличие и умереност; Такава е и прекомерната грижа за смъртното и тленното тялото и пренебрегването на безсмъртната душа, това не може да има извинение, но това е просто един чар, интрига, хитрост и изобретение на зъл дух, извършено, за да съблазни и поквари целомъдрието. И „въпреки че много от съпругите не в името на лошия край (не от злоба - I.N.), но следвайки остарял обичай, украсяват лицата си, но без изкушение тази украса не се случва на младите и самите без грях“ (3, 152-153). Любовта към лукса „поражда завист и ревност“, а алчността също я придружава. За последното светецът пише: "О, луксът и скъперничеството са гадни (противоположни - I.N.) сестри, но и двете смъртоносно заразяват човешките сърца. Единият учи да прахосва, другият да съхранява и унищожава (пази - I.N.) богатство, но и двете са за човешка гибел; едното отпуска, другото обвързва човек, но и двете убиват душата му "(3, 149). За да убеди своите читатели, че „по-удобно е да оставиш суетните украшения и да водиш умерен живот“, светецът отчасти повтаря и засилва някои от приведените аргументи срещу лукса (за небрежността на душата си от тези, които напразно се украсяват; за неправдата, ако не на самото богатство, то на използването му от онези, които се отдават на лукс; за блудство на тези, които съблазняват и опасността за тези, които могат да бъдат съблазнени от тяхното блудство), и отчасти въвежда нови. "Помнете смъртта, че червеите ще ходят по лицето, сега украсено с маски, и че сега мирише (мирише - I.N.), тогава ще смърди и след това ще се превърне в прах. Ще трябва да дадете отговор на Бога за изкушението. " За да можете по-лесно да отклоните предубеден поглед от лицето си, трябва да „погледнете с разумни очи пречистото лице на Христос, което заради нашите беззакония беше оплюто и бито“. Светецът дава съвет на онези, срещу които е насочено изкушението (заимстван от съчиненията на св. Йоан Златоуст): „Когато видите червенокоса жена, блестяща на вид, украсена с благородно облекло и възбуждаща сърцето ви към похот, веднага обърнете очите си към венеца, предложен свише на онези, които победиха заблудата“ (2, 135–136). Преяждането и пиянството, които не са чужди на предпетровската Рус, в Русия от 18 век се превръщат от личен порок в обществено бедствие. В творенията на светеца многократно се изобличават пищни пиршества и други забавления, които погубват душите на тези, които им се отдават както чрез суета и липса на милосърдие (към нуждаещите се, на които трябва да дадат похабеното), така и телата им чрез невъздържание 30 . За християните "храната и питието са укрепване на едно изтощено тяло, а не сладка диета. Яденето, пиенето, почивката и други действия към една цел (цели - I. N.) - предназначени да бъдат работа, угодна на Бога, така че, подсилени с храна, да могат да работят за славата на Бога и в полза на ближния си. Получавайки храна и питие, (християните) помнят Даващия, сякаш приемат всичко от Неговата щедра ръка, и помни, че храната на вечния корем изисква от тях, което е духовна храна, словото Божие, молитвата и т.н. укрепва и расте, но се умъртвява и унищожава от всички плътски излишества“ (27, 676–677). „Лакомията“, пише светецът, „е прекомерна консумация на храна и обременяване на корема“ (2, 132). Съображението, че както простата, така и рафинираната храна в тялото става една и съща, "защото стомахът не различава каква ще бъде храната, сладка (рафинирана - И.Н.) или проста, стига да е здравословна; той иска здравословна храна, а не сладка храна." Освен това, след като ядете и двете, след известно време тялото отново се нуждае от подсилване. Рафинираната храна е вредна за здравето, както физическо, така и психическо. "Помислете за последствията от сладката и проста храна - увещава светецът - и ще видите, че всякакви злини ще произлязат от сладките и разнообразни храни. Къде се гнезди по-нечиста похот, ако не в разкошно (любиво на лукса - И.Н.) и сладострастно сърце? Кой е най-мързелив в молитвата и другите християнски задължения, ако не в разкоша (в същия смисъл - И.Н.) Кой в безделието, виновен за всяко зло, живее повече като чувственник, както в гнилото блато се размножават всякакви паразити, така и в сладострастното сърце ще се раждат всякакви греховни нечистотии. Който живее с проста храна, не е толкова умерен: макар и да усеща изгарянето на похотта, той го утолява с молитва и Божията помощ. По въпросите на ранга и други благословени трудове той е винаги нащрек, не е мързелив в молитвата и винаги е готов за всяко добро дело. И колко „разнообразни храни пораждат болести - лекарите знаят за това. При кого друг идват с лекарства, ако не при чувствените хора? Няма такава опасност от простата и умерена храна и въпреки че болестта идва при въздържащите се, тя скоро си отива, а въздържанието, като най-силното лекарство, се прогонва.“ Като доказателство за това светецът цитира разликата в силата и здравето на „благородните деца, които ядат сладки храни, и селските деца, които в по-голямата си част ядат хляб със зелева чорба или вода“. „И ще видиш – казва светецът – как тия се различават от тях по сила и са червени по лицето, а тези са омърлушени, бледи и сякаш безкръвни! Тази разлика не се дължи на разума, тъй като идва от различията във възпитанието; че тези са прости, а тези ще бъдат възпитани нежно и в сладост” (27, 678–679). Истинският бич на всички времена е пиянството или „прекомерното пиене“. Това се случва от вино, но се случва и без него, "когато човек се опие с любовта на този свят, суетни мисли и беззаконни усилия и сърцето му се изпълни със страсти: зли похоти, любов към парите, любов към славата. От това, който, изоставил страстта, ще се покае, ще бъде отрезвен" (2, 132; 27, 780). Но най-голямо внимание светецът обръща на порока на пиянството като такъв. "Виното", пише той, "както всяко нещо, е предназначено за наша полза от нашия Създател. Следователно грешниците са: 1) онези, които се отвращават от виното не заради въздържанието, а защото би било греховно да го пият. Така, като хулят творението, те също хулят Създателя; 2) които се отвращават от виното и техните братя, които го пият, презират ги, но мечтаят силно за нещо за себе си: аз не съм пил вино, откакто съм роден! И по-нататък: "не само виното, но и хлябът, и водата, и огънят, и другите Божии създания се употребяват зло от човека. По този начин той употребява зло и членовете си, като: езика за клевета, осъждане и клевета, ръцете за кражба, корема за лакомия и пиянство, и така с тях, като с някакво оръжие, умъртвява душата си" (3, 174-175). Така всеки Божи дар, добър сам по себе си, се определя от самия човек като добър или зъл. Светецът посочва следните причини за пиянството. "1) Зло и невъздържано сърце. "Виното е дело на Бога, но пиянството е дело на дявола: не виното произвежда пиянство, а невъздържаност", цитира св. Тихон св. Йоан Златоуст. 2) Безделие, както беше казано по-горе. 3) Чести празници, компании, интензивни угощения и поздравления, които сега се прокраднаха в 4) Отнасяне към злите и невъздържаните: хората се учат на пиянство един от друг, създавайки страст и зъл обичай, поробвайки душата и довеждайки я до смърт. Тежка е и отговорността на този, по чиято вина човек се отдава на страстта да пие вино; „неговият въображаем благодетел или още повече злодей, тъй като всеки, който отвори пътя към унищожението, е виновен за това унищожение“ (27, 781). „Пиянството само по себе си е грях“, пише светецът, „защото пияниците няма да наследят Царството Божие (1 Кор. 6:10), така че те са виновни за много тежки грехове“ (3:175). Умът на пияния човек се помрачава, волята и съвестта му отслабват, поради което „пиян човек се осмелява да върши всякакви злини, въвежда всякакви изкушения“, докато „трезвият човек не би проявил такива изкушения“ (27, 781). Пиянството "поражда кавги, сбивания, убийства; то е богохулство, богохулство, богохулство и причинява досада и обида на ближния. Учи те да лъжеш, ласкаеш, ограбваш и крадеш чужда собственост, за да имаш с какво да задоволяваш страстта си; разпалва гняв и ярост; кара хората да тънат в нечистота, като свине в блат (блато - И.Н.); с една дума, прави човека звяр, словесен, тъп, така че не само вътрешното състояние, но и външният вид на човека често се променя. Пиенето "отпуска тялото и го прави слаб; води до мизерия и бедност; славата и доброто име ще бъдат отнети; носи мъка и тъга на семейството, роднините, приятелите и подигравки на враговете; той урежда неговия фанатик да бъде неспособен на никаква титла и пленява бедния човек толкова много, че той почти може да се освободи от него. Нито увещания, нито заплахи, нито страх, нито молитвите могат да го убедят. Той лежи в рова на погибелта, но не го усеща и не се стреми да се освободи, а се възмущава от онези, които искат да го отведат” (3, 175; 27, 781–782). Светецът предлага следните средства за борба със страстта към пиене на вино. "1) На младите не трябва да се позволява да пият пияни, защото младите хора лесно свикват с това. 2) Не им позволявайте да се събират с пияни и развратни хора. 3) Възрастните да не пият вино, освен ако не е необходимо. 4) Избягвайте зли компании и пиршества. 5) Помнете, че е много трудно да се откажете от тази страст и мнозина умират в нея. 6) Тези, които са свикнали с тази страст, трябва здраво да се въоръжат срещу 7) Спомнете си за неприятностите, които се случват по време на пиянство, като изкушения, кавги, сбивания, сънища, застраховки, болести и сравнете състоянието на трезвия живот със състоянието на пияния. 8) Винаги мислете, че мнозина умират пияни в съня си и т. (2, 132–133; 3, 176). Светецът особено предупреждава да не се помрачават празниците с пиянство (27, 165–166). 7. Лъжа, ласкателство, осъждане, клевета Неизбежната последица от гордостта, завистта и злобата, от една страна, и славолюбието и суетата, от друга, са лъжата, ласкателството, осъждането и клеветата. Свети Тихон говори за тях заедно като за „сродни пороци“, „собствени“ на онзи, който е бащата на лъжата (Йоан 8:44), и „който понякога се превръща в ангел на светлината, така че по този начин да може по-удобно да измами и погуби човека“ (27, 450–451). Идвайки от "плътско раждане" и "плътска мъдрост", "тези пороци са притежавани от онези хора, които говорят различно с езика си и имат други неща в сърцата си. Думите на тези хора са като мед, но самото дело е като отрова." Защо „ласкателният човек е по-страшен от всеки звяр: защото звярът, какъвто е, се показва такъв и този често крие отровата си под прикритието на смирение и добродетел“ (2, 137; 3, 170). В света има много лъжи. "Търговецът лъже, когато казва, че стоките му струват такава и такава цена, но има друго. Свидетелят лъже в съда, когато казва нещо, което не е виждал или чувал; или не казва какво е видял и чул. Лъже работник, който, след като е взел прилична цена, е обещал да работи усърдно на този, който го е наел, но работи мързеливо или изобщо не работи. Овчарят лъже, който обещава и се кълне на овчаря стадото на Христовите овце, но не пасе или пасе небрежно и т.н.” Но най-жалката лъжа от всички е християнинът, който в светото кръщение обещава да работи на Христос Господ, но не работи. Има такъв, който след светото кръщение върши беззаконие и се привързва към суетата на този свят” (27, 451). Лъжата, ласкателството и измамата отдалечават християнина от Бога, 31 прогонват вярата от сърцето, пречат на молитвата и правят невъзможно вечното блаженство. Обществото страда от лукавците и ласкателите, "преди: 1) лоялността, без която съюзът на обществото не може да устои, не може да съществува там, където няма да се доверяват един на друг в нищо, да се страхуват един от друг, да се страхуват и да имат враг. 2) Там не може да има мир, а вместо това взаимна омраза, вражда, кавги и т.н.; защото ласкателите и измамниците прехвърлят и преразказват речите на един на друг не както са чули, и не тълкувайте с такава сила, каквато са били изречени, но различно. 3) Ласкателството и измамата са въвели и умножили нечестиви клетви, тъй като мнозина, бидейки измамени от лъжливи и ласкателни, не вярват на тези, които говорят истината: поради тази причина хората са принудени да потвърждават верността на своите думи чрез призоваване на името на Бога, което е станало беззаконен и пагубен обичай и не се счита за грях” (2, 171); 27, 451). Лъжците и ласкателите са толкова по-опасни, колкото по-внимателно и изтънчено действат. От тях „много страдат простодушните“. But “no matter how cunning they are, their cunning is nevertheless revealed (for example, “when, either inflamed with wine or inflamed with strong anger, they spew out what was hidden in their hearts”). And even then everyone will abhor them, like lepers.” Seeing such a disgrace of flatterers and the harm they cause to society, “a simple soul, not knowing flattery and deceit, let him heed the psalmist’s admonition: do not be jealous of those who are crafty; do not be jealous of those who do iniquity” (Ps. 36:1-3) 32. The saint himself advises “to treat every person simply, as you treat yourself. As you appear отвън, така бъди и отвътре; Подобни помежду си са „плодовете на необуздан език и сърце, непазено от страх от Бога“, и такива пороци като осъждане, клевета и клевета. Те разкриват същата измамна структура на душата като ласкателството. Светецът посочва някои от причините за тези страсти. 1. Гордостта, обхваната от която „не търпи някой да бъде по-висок или равен на него“, поради което „го съди и погубва (унижава – И.Н.) или, макар да крие собствените си грехове, клевети и клевети другите, така че тези, които го слушат, да мислят, че той няма такива грехове, за които осъжда ближния си“. 2. Завист, "тъй като завистникът не иска да види ближния си в уважение и слава, той се стреми да помрачи честното му име." 3. Злоба: „зъл човек, без да има какво да отмъсти на този, срещу когото е ядосан, се стреми да помрачи славата си с клевета и клевета.“ 4. „Те също се случват от зъл навик, ревност, нетърпение и други неща“ (2, 130; 3, 166). Клеветникът вреди на този, когото клевети; Вреди и на себе си, защото съгрешава тежко; Той също вреди на тези, които слушат неговата клевета: "други, които чуват, осъждат този, за когото се носи клеветата; Други също са подтикнати към незаконно дело, защото го чуват. Клеветникът, разпространителят на злото, е виновен за цялото това пагубно зло." "О, необуздан език! Колко вреда причиняваш на света!" - възкликва светецът. Невъздържаният език клевети, „разсейва ереси, разколи, изкушения“, клевети властите, лъжесвидетелства в съдилищата, „вкарва слабите и скръбните в непоносима тъга, униние и отчаяние“, често предизвиква кавги, разкрива тайни и затова „често довежда самия клеветник до голямо покаяние и скръб за това, че е издал словото“. Наистина Соломон пише: „Който пази устата си, пази душата си“ (Притчи 13:3). И тъй като „човек не съгрешава с нищо повече от езика“, който „не оставя нищо, но изригва отровата, която се крие в човешкото сърце“, тогава „трябва да се стремим да я обуздаем. Но усърдието може да направи малко без Божията помощ“, защо „човек трябва смирено да се моли на Всемогъщия Бог да поправи и сърцето, и езика, инструментът на сърцето“, 33 (3, 112–114; 6, 147). Светецът дава следните причини, поради които осъждането и клеветата са грехове. "1. Бог ни е забранил да съдим и осъждаме ближните си; защото всеки, който осъжда, сам ще бъде осъден (Матей 7:1-2). 2. Има само един Съдия - Христос, Божият Син, затова онези, които осъждат ближния си, крадат достойнството на Христос, което е трудно и страшно. 3. Нашият ближен е Божий слуга, а не наш. Колко досадно е на Бог, когато слугата Му бъде съден 4. Всички грешници са общи за всички, и вие вършите същото нещо на дело, или в мисли фалшиво от злия или завистливия, и така осъденият често страда напразно 7. Голяма обида идва от някой, който е близък до вас, от това нараняване има скръб, от скръбта има слабост, а от слабостта има смърт. упреци 9. Светецът дава и практически съвети как да избегнем клеветата и осъждането. Всеки трябва „1) да погледне себе си, да познае себе си, а не другите, но да погледне собствените си пороци и да се очисти 34; 2) да отхвърли гнева, завистта, омразата; 3) да избягва неуместните разговори; 4) да се отдалечи от тези, които имат този зъл навик; 5) да съчувства на брат, който е паднал или губи дух на любов и да се моли на милостивия Бог за него; 6) тези, които имай този зъл навик да се молиш на Господа: положи закрила, Господи, на устата ми (Пс. 140:3) 35” (2:130–131; 3:169; 5:148; 6:147). Можете да завършите този раздел с думите на св. Йоан Златоуст, които са цитирани от св. Тихон: „Дори ако осъждаш ближния си и говориш против него правда, няма да избегнеш наказанието и за това; защото Бог ще те съди не по делата Си, а по думите ти“ (2:129). 8. Любов към парите, алчност, кражба Търсенето на чест и слава неизбежно води до любовта към парите, под която свети Тихон разбира „не само любовта към едно сребро, но и ненаситно желание за всички земни притежания, придобивки и богатства“ (3, 176). Кой според светеца е сребролюбец (както и сребролюбец и хищник)? "1) Този, който събира богатство по всякакъв начин и го задържа за себе си, без да го дава на онези, които го искат. 2) Този, който краде чужда собственост със самото си действие и който желае чуждата собственост несправедливо. 3) Всеки, който държи на богатството със сърцето си." От друга страна, „не всеки богат човек е сребролюбив“, докато просяк, „дори и да няма нищо, но като обича богатството, е истински сребролюбец“. По този начин, "богатството не е лошо нещо, но лошо нещо е любовта към парите; лошо нещо е алчността. Алчният човек не е богат; на алчния човек му липсва много. Алчният човек (като скъперник) е пазител на парите, а не господар, роб, не притежател" (2, 133; 3, 176–177; 6, 281). Любовта към парите е болезнена и ненаситна и колкото повече се задоволява, толкова повече се „разпалва” и иска своето. Поробени от тази страст, според мисълта на св. Йоан Златоуст, цитирана от св. Тихон, „най-лоши са зверовете: зверовете, като се наситят, спират да крадат, но те никога не могат да бъдат наситени“. В земния живот сребролюбецът е в постоянна грижа как да събере богатство, да умножи събраното и да запази умноженото; винаги остава в тъга и страх: „в страх за това, което има, и в тъга за това, което все още няма“; той се измъчва, умира, защото е лишен от „любимото си съкровище”, предусещайки преминаването му в неподходящи ръце (често не в тези, които би искал) 36, както и от съзнанието, „че трябва да бъде измъчван пред Божия съд и да даде отговор за всяка неправедна стотинка”. И това предчувствие се сбъдва: „сребролюбецът страда и след смъртта, защото хищниците няма да наследят Божието царство (1 Кор. 6:10)” (2:134; 3:177–178). Сребролюбецът изповядва Бога само с устните си, но със сърцето си служи на своето богатство, „затова апостолът нарича сребролюбието идолопоклонство” (Кол. 3:5), а светецът го нарича атеизъм, скрит в сърцето на сребролюбеца (3:178, 181). Светецът вижда спасение от тази страст: за онези, които още не са пленени от нея - в това да си припомнят какви бедствия носи това зло на обществото и на самия човек; също така, че "всичко на този свят ще оставиш, каквото и да събереш, но само благочестието ще си отиде от света заедно с теб (1 Тим. 6:7-8). Блажен и мъдър е този, който казва на Йов: "Гол излязох от утробата на майка си; гол ще отида там, където отиват всички, които живеят на земята! „Съкровището на благочестивите, според свети Тихон, е живата вяра, богопознанието и благоговението, благодатта на Светия Дух и надеждата за вечно наследство на небесата“. Това богатство е непреходно и то се крие в самия човек, докато видимото богатство, освен „неправдата“, носи и печата на временността и винаги е „външно“ по отношение на самия човек. „Уверете се, че сте странник и странник тук, и тогава ще познаете красотата и ще се задоволите с това, което имате, макар и малко“, призовава светецът, използвайки често срещания образ на пътуване през чужда страна (земния живот) към небесния Йерусалим (вечния живот) (6, 279–282). Светецът съветва онези, които вече са поробени от сребролюбието, да последват примера на Закхей, за да чуят заедно с него: сега дойде спасението в този дом (Лука 19:9) (3, 182). Средството за задоволяване на страстта, което според Светото писание е коренът на всяко зло (1 Тим. 6:10) 37, е кражбата. Под това светецът разбира всички видове грехове срещу заповедта "не кради". Това е 1) действителното отвличане на някой друг: тайно (когато „ограбват къщи, магазини, хамбари“; крадат държавната хазна; крадат църковни имоти; отнемат от огън; не съобщават (обявяват намереното; когато измамват с мярка или тегло, продават лош продукт за добър на по-висока цена), открит (грабеж; „когато господарят вземе роб от роб, владетелят отнема нещо от подчинени или чрез сила, или призиви"; когато не връщат пари или вещ, взета за съхранение или като ипотека, като се оправдават, че не са ги взели или върнали; когато използват взетото за раздаване на милостиня за свои цели; когато се събира лихва или лихва, особено от бедните, възползвайки се от тежкото им положение), както и "ласкателство" (чрез измама или измама); използват позициите си за лична изгода (митници). служители, касиери, секретари и др.) 38 3) получаване на имущество (например наследство) с помощта на фалшиви документи; 4) прекомерна тежест на таксите и работата на селяните от собствениците на земя, неплащане на такси на слуги или наети работници, а също и когато последните, след като са получили дължимото плащане, работят мързеливо; 5) когато онези, които биха могли да си изкарват прехраната сами, искат милостиня, преструвайки се на просяци, опожарени или болни, като по този начин отнемат милостиня от онези, които наистина се нуждаят 39 ; 6) близките им са „лицемери, които под прикритието на мнима святост или беззаконно измисляне на мощи като на светци или икони като в чудотворни заблуждават обикновените хора да дават милостиня“; 7) „ласки и маратонки“, които печелят от това; накрая, това също е 8) „игра на карти“ („комарджия, ако спечели, краде чужда собственост; ако загуби, съгрешава, като желае собствеността на някой друг“ 40 и разточителност 41). Онези, които държат даденото от Бога богатство заключено или го използват за ненужни разходи и не го дават на бедните (както трябва да бъде сред християните, „защото Бог дава богатство на хората не само за тях самите, но и за доброто на бедните и бедните хора“), също съгрешават, като крадат чужда собственост. Има и много други „видове кражби“, но те винаги са съпроводени с обида към ближния, който често е в бедност и докаран в още по-опечалено състояние както от отнемането на имуществото му, така и от неоказването на помощ в нуждата му. Но кражбата "не само прави зло на другите, но и потапя своите пазители в бедствия", пише светецът и дава примерите с Гиезий и Юда, добавяйки, че "дори и сега праведният Божи съд постига крадци, разбойници, клетвопрестъпници, предатели и унищожители на Отечеството и други алчници. И въпреки че някой ще избегне временното наказание, той ще тогава те ще платят за последния кодрант в огъня на геената, но никога няма да могат да платят” (3, 180-181). За да избегнете горното, помага спазването на общото правило: "Каквото не искаш за себе си, не го прави на ближния си; и каквото искаш за себе си, направи за ближния си." Ако е извършен или се извършва грях, тогава човек трябва да се „престане от това зло“, като се покая, поправи причинената обида и „освен това да има твърдо и никога не нарушавано правило, така че чужда собственост да не се присвоява несправедливо, било явно, било тайно, било ласкаво, или по какъвто и да е начин“ (2, 77–82; 6, 82, 315–316). Виж: „Индекс на местата от Светото писание, цитирани в творенията на св. Тихон” в глава VI. приложения към тази работа. Вече изпълнени: за въплъщението на Божия Син, делото на изкуплението, завършено от Него и т.н. или все още предстои да се изпълнят, например за Второто пришествие на Христос, Съдът и наградата за праведните и грешниците. Нещо повече: „Самият демон е най-лошият грях, защото грехът направи демона демон, който отначало беше добър и светъл ангел, но беше повреден и помрачен от греха“, казва св. Тихон, цитирайки също „Свети Златоуст“ (6, 204). И „злото е по-голямо от всяко външно зло“, защото „всичко това зло измъчва само тялото и измъчва само временно, защото смъртта слага край на всяко страдание... Но грехът измъчва и тялото, и душата и ще измъчва во веки веков“ (5, 204). Самият светец дава пример за това. "Веднъж Високопреосвещенството писа на добродетелния съпруг Косма Игнатиевич, като го помоли да дойде при него. Когато този човек се появи, преосвещенството попита дали познава Каменев? Козма отговори, че знае и знае добре. Преподобният каза: "Знаеш ли, той отвори мислите ми. Няколко дни преди това демонът ме порази с мисълта за арогантност и колкото и да се опитвах да прогоня тези мисли от себе си, просто не успях. На третия ден, след вечернята, седях пред килията си, на притвора, повече от други дни бях обхванат от същите мисли. Виждам Каменев да бяга от църквата, заобиколен от деца; минавайки покрай верандата, изведнъж ме удря по бузата и ми казва в ухото: „Не бъди арогантен“. "Аз - заключи светецът - точно в този момент почувствах, че демонът на високомерието се е оттеглил от мен." Легендата допълва, че в знак на благодарност за такова изцеление светецът дал на юродивия Каменев пенсия от 3 хиляди. ден, който той раздаде до смъртта си” (6 „Записки”, 57–58). „Грехът – казва свети Златоуст, – докато започне, има известен срам; когато се извърши, тогава той прави безсрамни онези, които го вършат“ (3, 124–125). За да стане по-просто, някои свързани състояния (например гняв и зъл навик) бяха комбинирани и тези, които не са пряко включени в причинно-следствените връзки (например ревност, нетърпение), бяха пропуснати. Пунктираните стрелки показват връзки, които могат да се предполагат, но които не са директно посочени от светеца. Между другото можем да отбележим: 1) в параграф 2 гневът поражда злоба, докато в параграф 3 те са комбинирани; 2) в параграф 1 гордостта последователно поражда завист, омраза, злоба, а в параграф 5 те също са поставени заедно; 3) в параграф 8 осъждането се ражда директно от гордостта, докато в параграф 5 (като се вземе предвид параграф 1) то възниква последователно от гордост, завист, злоба и т.н. Бихме могли да се ограничим само до констатиране на наличието на точно такива последователности в делата на самия светец, още повече, че той не спира да ги съгласува или обединява. Но някои точки очевидно могат да бъдат изяснени. Относно първия случай. Светецът, както ще бъде казано по-долу, смята злобата за продукт на гняв, който не е бил излекуван навреме и се е вкоренил в сърцето. По този начин можем да приемем, че параграф 2 отразява началния етап на развитие на тази (всъщност единична) страст, а в параграф 3 те са комбинирани поради факта, че диадата „гняв, злоба“ в този случай означава „стар гняв или злоба“; възможно е също в параграф 3 злобата и гнева са дадени заедно поради по-големия (в сравнение с параграф 2) обем на параграф 3, за да се избегне прекомерното детайлизиране на последния, което впрочем вече беше направено по-рано. Последното обяснение се отнася и за връзката между гордост и гняв в параграфи. 1 и 5. След като преди това (в параграф 1) разкрива подробно как гордостта поражда гняв, след това (в параграф 5) светецът говори за тях заедно, за да покаже, без да се повтаря, по-нататъшното развитие на гнева, който чрез осъждане се превръща в омраза и вражда. Що се отнася до третото от горните „несъответствия“, като вземе предвид горното, след като изясни механизма, по който гордостта поражда гняв (т. 1), показвайки, че те могат да бъдат комбинирани във връзка с осъждане и последващи страсти (т. 5), светецът в т. 8 вече не ги изброява, включвайки ги в родовата гордост за всички тях. И само за дълги периоди от време може да се види склонността на „резултата“ от принципите, които се борят в човека, към доброто или злото, особено когато човек или окончателно се утвърждава в доброто, постига обожение, святост или напълно отива в царството на тъмнината. Но тъй като в този случай разграничението между злоба и омраза е много условно, то в общата картина на страстите (както е представена например в § 86) „злоба“ и „омраза“ наистина могат да се използват като синоними, заместващи се взаимно. В допълнение към сходството на определенията, и защото гордостта, според святоотеческото учение, е страст, която поражда почти всички останали и замества малкото останали в хода на борбата с тях. „Нашите предци се издигнаха и бяха принудени да се смирят в рая; потомците на Ной са строителите на Вавилонската кула; Корей, Датан и Авирон; Сенахериб, царят на Асирия; Олаферн, Аман, Навуходоносор”; от Новия завет светецът използва образите на Капернаум и гордия фарисей (3, 157–158). Добре е за онази душа, която, осъзнавайки, че е заразена с плевелите на гордостта, не само не роптае срещу скърбите, които й се дават да я излекуват, но и сама ги търси като най-ефикасно лекарство за своята болест. Килийникът на св. Тихон, Василий Чеботарьов, в своите „Записки“ споменава неговата прекомерна (както самият светец осъзнавал) взискателност към онези, които му служат, които „страхувайки се от такъв пастирски човек, се отдалечиха от него“. Виждайки това, светецът "започна да моли и да се моли на Бога да го посети с някаква болест, за да може по-лесно да се научи на смирение и кротост и затова получи това, което искаше. Веднъж насън той вижда, че уж влиза в църква; свещеник идва към него от олтара през царските двери и носи на ръце бебе, покрито с тънък муселин. Той, като е посветен на бебетата с любов (което самият Христос приемаше идващите при Него), сам се приближи до бебето, което лежеше в ръцете на свещеника и го попита как се казва? Свещеникът отговори: Василий (означава цар на гръцки). От любов към бебетата, махна бялото було от лицето си, той целуна бебето по дясната буза; бебето го удари с дъвката си по лявата буза и то толкова силно, че то се събуди от удара; изправяйки се, усеща и вижда как лявата му ръка трепери и левият му крак отслабва. Обсъждайки значението на съня, който е видял, той благодари на Бога за такова бащино посещение. Оттогава той започна да се учи на кротост и най-дълбоко чувство за смирение и толкова свикна с това, че дори за правилното порицание към последния килиен служител на прости и груби селяни, готвачът, ако го видя обиден от него, той се поклони, молейки за прошка ”(6 „Бележки”, 40). Според св. Августин „завистта е дъщеря на гордостта: убийте майка и дъщеря й ще загине“ (3, 162). „Който се стреми към вечното, не завижда на временното“, пише светецът на друго място (2, 128). "Истинската християнска тъга е да скърбиш", пише светецът, "че християните имат високо и небесно звание, но не могат да ходят достойни за това звание; че наричат Бог Отец, но не могат да го обичат и да му угодят толкова съвършено, колкото изисква задължението... Освен това, когато чуят или видят ближния да греши, те трябва да скърбят, а не да осъждат, тъй като самите те са обект на същото падение. Тази тъга е полезна за тях и благоприятна за Бога" и „всеки християнин трябва да яде“ (27, 674–675). „Безделието или мързелът сам по себе си е грях“ (4, 172). „Мързелът или унинието е смъртен грях“ (27, 447). „Въпреки че това изкушение може да се случи на всеки християнин, то е особено вярно за онези, които са живели дълго време в грехове и, след като са били коригирани от Божията благодат, са започнали да се покайват“ (6, 324). „Хората не знаят какво търсят“, казва светецът. – Често се случва честта на човек да е като меча на лудия, с който убива себе си и другите. Високото дърво е подложено на силен вятър и когато падне, то смачква много малки дървета, стоящи наблизо. По същия начин шефът е подложен на много изкушения; ще съгреши и всеки знае за това” (27, 1172). „Такива съпруги трябва да отговарят на праведния Съдия за изкушението“, пише светецът. "Ужасно е да съблазниш един човек, много повече от много, за които е пролята кръвта на Христос." Светецът цитира и 3-та глава от книгата на пророк Исая, изобличаваща жените за тяхната украса и сеене на изкушения (3, 149–150). Такъв бил светецът приживе. Вторият му килиен служител Иван Ефимов си спомня, че когато светецът видял от прозореца на килията си „господа, дошли на панаир в Задонск, отиващи на поклонение в църквата, и особено жени, облечени стилно, намазани с бяло, руж и пудра, той казвал с пълни със сълзи очи: „Бедни, ослепени християни! Те почистват и украсяват тленното си тяло, но почти никога не помнят добротата на душите си; почернен от грехове, като мурин, който не познава Бога и не вярва в Христа, Сина Божий.” Случвало се е жени да идват при него в такова облекло, за да получат благословение; в такива случаи той отказваше на непознати, уж поради слабото си здраве не можеше да ги приеме, а понякога (и от дълбокото си смирение) казваше чрез мен, че няма значение - те могат да получат благословение от йеромонасите. Когато, за да получат духовна полза, земевладелците, които живееха наблизо, дойдоха при него с жените си, жените оставиха настрана всичките си дрехи и особено украсата, пудрата и пердахите и дойдоха при него, облечени в скромни дрехи” (6 „Бележки”, 22). И тези доноси бяха ефективни. И Ефимов разказва как "един от благородниците, който имаше жена и деца, беше още млад мъж и в младостта си имаше голяма страст към лов на кучета, и към игра на карти, и към чести весели компании. Посещавайки високопреосвещенството повече от веднъж и чувайки християнски наставления от устните му, той изостави навика си на кучета, карти и весели компании и започна да живее според неговите инструкции, както трябва на християнина "(6 Бележки, 30). В този смисъл светецът разбира думите на Спасителя в Евангелието от Матей (8:20). „Няма място за Него и тук, дето злите лисици имат язви; Вечната истина не може да се побере с ласкателство, измама, измама, лукавство и двудушие, Която има мед на езика си и носи жлъчка в сърцето си, Която обещава мир на думи, но готви меча на дела... Той оставя такива като ласкавия Юда” (27, 447–448). И. Ефимов разказва колко непоносимо е било ласкателството за светеца, като си припомня следния случай. Светецът "обичаше архимандрит Сампсон. По случай пристигането на Високопреосвещенство Тихон III в Задонск, за да посети своя приятел, архимандритът също дойде с Високопреосвещенството и, оставайки сам в килиите на Тихон, между разговорите започна да го хвали в лицето му за неговия богоугоден живот, така че той добави, че той може да бъде прославен дори след смъртта чрез нетленното си тяло, за което той, архимандритът, беше много обиден, дотолкова, че го смяташе за злия дух, който идваше и говореше в него, и оттогава великият се оплакваше от него, защото не можеше да търпи такива хвалебствени думи от никого! Вслушвайки се в себе си, той изследваше дори най-добрите си мисли толкова фино, колкото могат да се видят чертите и чертите на ръцете - той обясняваше това на всеки, който искаше да се спаси. 36). Този инцидент показва и противоотровата срещу ласкателните похвали. Самият светец по всякакъв начин се опитвал да избегне поводи за осъждане и да бъде внимателен към себе си, за да не изпадне в този грях или да очисти съвестта си навреме чрез покаяние. Ето какво пише неговият килиен служител И. Ефимов за това. "Когато по молба на господа земевладелци или елецки търговци се случи така, че преосвещеният отиде в къщите им, след това, след като се върна в манастира, в продължение на два дни или повече той обмисляше всичките си разговори и дори самите си мисли и, след като ги разгледа, ако забелязваше, че е направил грешка като човек и особено склонен да осъжда ближния си, той донасяше покаяние на Господ Бог. Поради тази причина понякога той и многократно отказваше да позволи на онези, които го помолиха да влязат в дома му; Той често казваше на онези, които живееха с него, че „когато напуснете самотен престой поради спасителни обстоятелства, вече няма да се върнете същите, каквито сте били в самота. „Самотният престой“, казваше той, „събира духовно съкровище, но отсъствието го прахосва другаде“ (6 „Бележки“, 25). "Такова разглеждане на собствените грехове поражда смирение, и страх, и загриженост за себе си, и молитва към Бога, за да не позволи човек да търси пороците на другите. Изпитването на греховете на другите е начало на осъждане и клевета." Грехът на ближния, който е станал известен, трябва да подтикне християнина не към осъждане, а към познаване на неговата слабост; не да го унижи, а да се страхува за себе си и да се поправи (3, 22). И. Ефимов припомня, че светецът "даваше строги порицания, когато се предлагаше нещо, което клонеше към осъждане за ръководителите на манастира или братята. Той не можеше да понася това, но учеше всички да се вслушват в себе си. Той отблъскваше клеветниците, както и злонамерените ненавистници. Той, без отвращение, укоряваше всеки, който идваше и идваше при него, без значение кой беше, дори от собствените си благодетели, които го снабдяваха с необходимото, ако чуеше в разговори осъдителен материал за ближния си, с нравствена поука той се отвръщаше от осъдителните речи и затваряше устата си, за да не го чуе в бъдеще никога повече” (6 „Записки”, 33–34). "Богатството, събрано от алчните хора, често отива при техните врагове и те ще дадат отговор за това и ще приемат екзекуцията. Каква голяма лудост е да работиш в полза на другите и в името на собствената си вреда!" (Св. Йоан Златоуст, цит. 2, 133). В едно от своите послания светецът показва как сребролюбецът съгрешава срещу всичките десет Божии заповеди: 1) като възлага надеждата си не на Бога, а на собственото си богатство; 2) да го имате за свой идол; 3) за получаване на богатство, често призоваване на името на Бог напразно, под формата на клетва; 4) с цел печалба, неправилно прекарване на празници и недели; 5) оставяне на родителите без помощ в напреднала възраст; 6) често не презират убийството; 7) и жените и блудството; 8) да не говорим за явна и тайна кражба и 9) лъжесвидетелстване; 10) тази страст винаги желае всичко, „каквото и добро да види в някого“ (6, 277–279). Нека цитираме разсъжденията на светеца защо такива хора "съгрешават по-тежко от самите явни злодеи. Както злодеите", пише той, "крадат чужда собственост, така правят и те: злодеите явно или тайно, но те са ласкави; кражбата е еднакво кражба, каквато и да е. Злодеите не са полагали клетва и са се клели не само да пазят истината, но да внушават и Злодеите са груби хора, но те се преструват, че знаят Божия и царския закон, и те са бюрократи, и поради тази причина те показват образа на злите дела и дават повод на другите за зли дела, тъй като шефовете и въображаемите светила често са принудени от бедност. дела, а те са такива злодеи от само ненаситна деликатност (има – И. Н.), такива хора се смятат за добри и верни слуги на отечеството, наистина е неизказано зло да вършиш беззаконие и да имаш хвала. Известен е следният случай. "Двама от гражданите на Йелец, като чуха за необикновената блага природа на светеца, се заговориха да го измамят за надбавка. Явявайки се на светеца, те казаха с престорени сълзи, че наскоро са загубили къщите си и цялото си имущество от пожар и са дошли да помолят за помощ. След като ги изслуша, светецът ги погледна внимателно и им даде малко пари. Същия ден, доволни от успеха си, те тръгнаха обратно към Те се приближиха до града и се втурнаха към къщите си - поразени от близостта на наказващата ръка на Бога, те се втурнаха към свети Тихон с искрени сълзи, молейки го да им прости. кротост: „Помолете Господа за прошка; вече си бил наказан за греха си; отсега нататък трябва да започнеш нов живот.” Като каза това, той ги благослови, даде им пари и след това не ги остави с увещанията и активното си участие. Този, който предава това, отбелязва, че след това тези хора, с доброто участие на светеца, наистина се промениха към по-добро, като със своята честност и трудолюбие спечелиха всеобщото уважение на своите съграждани” (6 „Записки”, 56). „По същия начин всеки, който иска да открадне или да присвои нещо на някой друг, въпреки че всъщност не го краде, е хищник, защото човек греши по воля или не греши“ (6, 315). „И колко други беззакония се случват по време на тази мръсна игра, пише светецът, като: хитрости, скверни думи, измами, кавги, битки, необуздан смях и колко тъга, негодувание, проклятия, плач и срам и безчестие следват за семейството на губещия, за това ще премълча“ (2, 202-203).