Глава I. Грех по учению святителя Тихона

قبل أن نبدأ في عرض تعليم القديس تيخون عن الخطيئة، لا بد من تقديم بعض التعليقات فيما يتعلق بالأخلاق المسيحية في حد ذاتها وفهم القديس لها. دعونا نلقي نظرة على المفهوم الأكثر عمومية لـ "الأخلاقي" من وجهة نظر فقهية. "أخلاقي" ، يكتب ف. دال - يعارض الجسدي والجسدي. روحي وروحي. تتعلق بنصف الحياة الروحية، المعاكسة للعقلية، لكنها تشكل معها مبدأ روحيا مشتركا: الحق والباطل ينتميان إلى العقلي، والخير والشر ينتميان إلى الأخلاقي. حسن الخلق، محسن، حسن السيرة؛ بما يتفق مع الضمير، مع قوانين الحق، مع كرامة الإنسان، مع واجب المواطن الصادق والطاهر القلب... يحتوي الإيمان المسيحي على قواعد الأخلاق العليا. "أخلاق إيماننا أعلى من الأخلاق المدنية: الأول يتطلب فقط التنفيذ الصارم للقوانين، والثاني يضع الضمير والله كقاضي" (22، 558). في أعمال القديس تيخون، تم العثور على جميع المعاني المشار إليها لفئة "أخلاقية"، على الرغم من أن كلمة "الأخلاق" نفسها تظهر في الأدب الروسي فقط في القرن التاسع عشر. إن الأخلاق المسيحية للقديس، مثل كل لاهوته، مبنية بالكامل على الكتاب المقدس 9. لماذا لا توجد "أخلاقيات مستقلة" ممكنة للقديس؟ الأخلاق لها بدايتها وأساسها في الله، في كلمته (يبدأ العمل "عن المسيحية الحقيقية" بالفصل "كلمة الله"؛ وهناك أيضًا فصول "عن الإنجيل"، "عن قراءة كلمة الله والاستماع إليها"، وما إلى ذلك) ويجب أن تكون تعبيرًا نشطًا، "حفظ" كلمة الكتاب المقدس المسموعة (3، 5-6). الضمير نفسه، "القانون الأخلاقي الطبيعي" في الإنسان، يظهر للقديس، بحسب التقليد الآبائي، مجرد انعكاس للوصايا الإلهية والإرادة الإلهية في النفس البشرية، التي خلقها الله وتسعى نحوه. وهكذا فإن الأخلاق المسيحية بالنسبة للقديس تيخون هي أخلاق حتمية، وهذه الحتمية ذات أصل إلهي. تمامًا كما يقسم القديس كلمة الله إلى شريعة وإنجيل (3 ، 2-3) - ليس فقط في العهدين القديم والجديد ، ولكن أيضًا بطريقة أخرى: إلى وصايا ووصايا الله (ناموس) ووعود نعمة 10 (الإنجيل) - كذلك فإن الأخلاق المسيحية لها "مستويان": 1) "أمر خارجي" معياري: وصايا أو أوامر أو "نواهي" الله ، والتي من خلالها يجب على الإنسان أن يخضع إرادته ، و 2) "رحيم"، كما لو كان "أمرًا داخليًا"، عندما تكون مشاعرها في النفس، التي تدربت بالمهارة على التمييز بين الخير والشر (عب 5: 14)، يفقد هذا الخضوع التوتر الدرامي، ويصبح حرًا، طوعيًا ومبهجًا. ولم تعد هذه طاعة بسبب الخوف من العقاب أو الوعد بالمكافأة، بل هي اتباع حر في المحبة. نتيجة أخرى لحقيقة أن الأخلاق المسيحية في وحي القديس مبنية على الكتاب المقدس هي عالميتها (3، 5). إن وصايا الله عالمية وواجبة التنفيذ، كما أن قواعد الأخلاق المسيحية المبنية عليها هي أيضًا عالمية وإلزامية على الجميع. لكن في الوقت نفسه تختلف متطلباتها فيما يتعلق بالأفراد، على وجه الخصوص، حسب وضعهم الاجتماعي والعائلي. تجنب الشر وافعل الخير. غالبًا ما توجد كلمات المزمور الثالث والثلاثين هذه على صفحات أعمال القديس تيخون. فالأول لا يكفي بدون الثاني. كما أنه ليس من الضروري أن تعرف ما هو الخير لكي تعرف أولاً ما هو الشر. لكن الخطيئة متجذرة في طبيعة الإنسان الساقطة، وانتشرت في عالم ابتعد عن الله، لدرجة أنه من المستحيل عدم بدء محادثة حول الأخلاق المسيحية كما لو كانت من الجانب الآخر: ما هي "الأخلاق غير المسيحية"، أو ما هو غير أخلاقي تمامًا. وبالمثل، يبدأ القديس تيخون تعليمه "عن المسيحية الحقيقية" بدراسة شاملة للخطيئة وطرق التغلب عليها. مستخدمًا التعريف الأكثر إيجازًا وإيجازًا للخطيئة في الكتاب المقدس (1 يوحنا 3: 4)، يكتب القديس: "كل شيء خطيئة، كل ما يتم ضد ناموس الله المقدس والأبدي" (4: 114)، ولا يعطي تعريفات أخرى، ربما معتبرا أن ما تم جمعه من أعمال القديس يوحنا الذهبي الفم كافٍ: الخطية هي "مرض النفس"، و"البرص"، و"الاسترخاء الشديد"، و"جذورها". الموت"؛ هناك "الشيطان العفوي 11 والجنون الطوعي" (2، 124). كيف يتم ارتكاب الخطيئة؟ "الخطيئة،" يكتب القديس تيخون، "يمكن أن تكون فعلًا، وكلمة، وفكرًا، ورغبة، ونية". ويبرز الأخيران عن الثالث في انتهاكهما لوصية "لا تشته". وترتكب الخطية "بالفكر، مثل: لذة الفكر، بسبب الشهوة، والبغضاء الخفية، والحقد ونحو ذلك، والشهوة والنية، مثل: شهوة النجاسة، وطلب الخير للغير، والانتقام، وكل ما يريد الإنسان أن يفعله ضد شريعة الله" (3، 114). علاوة على ذلك، "الخطيئة هي ما حرمته شريعة الله، وتركت ما أمرت به شريعة الله. إن القتل خطيئة، ولكن من الخطيئة أيضًا عدم تقديم يد المساعدة للمحتاجين. ولهذا السبب، فإن فعل الشر وعدم فعل الخير يعد خطيئة" (3، 114-115). أخيرًا، هناك خطيئة "امتلاك إنسان"، والتي "تتم بالإرادة والنصيحة والنية والمعرفة والتحيز، مثل الزنا وسرقة أموال الآخرين والخداع وما إلى ذلك. وتسمى هذه الخطية مميتة، لأنها عندما ترتكب تولد موتًا (يعقوب 1: 15)." بمثل هذه الخطية، لا يمكن أن يكون الإيمان ونعمة الروح القدس موجودين في الإنسان، بل يُطردان منه حتى تتوقف هذه الخطية. وهي تتميز عن الخطيئة، "التي تعيش في الإنسان، ولكن لا تمتلك الإنسان"، والتي "ليست سوى ضعف طبيعي، يقاومه الأتقياء بقوة الإيمان والروح" (4، 200-201). ما أعظم الخطيئة الشريرة، 12 لا يكل القديس من التكرار فحسب، بل من التأكيد أيضًا، على أمل أن تكون حججه بمثابة دافع للخاطئ إلى الإصلاح. الخطية "تهين جلال الله"؛ "شريعة الله، الأبدية وغير القابلة للتغيير، يتم تدميرها"؛ "الإنسان عندما يخطئ يكرم نفسه أكثر من الله، ويفضل إرادته على إرادة الله وشريعته المقدسة" (2، 124؛ 3، 115). الخطية "تفصل الإنسان عن الله وتحرمه من نعمة الله"، ونتيجة لذلك "كما يموت الجسد بخروج النفس منه، هكذا تموت النفس بترك الله لها" (2، 124). وهذا بعد "من أجل تدمير الخطية، جاء ابن الله إلى العالم"، بعد أن أكمل عمل الخلاص، الذي يُدعى الإنسان فقط للانضمام إليه، لقبول المساعدة المقدمة لـ "التونة". "كل من يفعل الخطية هو عبد للخطية" يقول الرب (يوحنا 8: 34). "ما مدى صعوبة هذا العمل وحقره! - صرخ القديس. "من الأفضل لكل إنسان وللمعذب نفسه ، كخليقة الله ، أن يعملوا بدلاً من العمل ضد الخطيئة وخطيئة الشيطان." آه، ليت الخاطئ الفقير يرى هذا العمل!.. علاوة على ذلك، فإن الفقير لا يعترف بهذا الفقر. وكعبد للخطية، فإن الذي يخلق الخطية هو إبليس (1 يوحنا 3: 8)، الذي "يحرم النفس التي انفصلت (عن مصدر الحياة - الله) من الحياة فيقتلها" (3: 117-118). يبدأ موت النفس بالخطيئة حتى في الحياة الأرضية: "الضمير المنزعج من الخطيئة يعذب الإنسان مما يؤدي غالبًا إلى اليأس" ؛ "إن الخطية تترتب عليها عقوبات مؤقتة، مثل: الحروب الدموية، والأوبئة، والأمراض، والمجاعات، والحرائق، ونحو ذلك". و"السبب هو أن الطبيعة البريئة نفسها تعاني". لكن مستقبل الخطاة غير التائبين أكثر كارثية بما لا يقاس (سواء من حيث شدة العذاب أو من حيث اليأس بسبب استحالة التوبة): "للخطيئة وجهنم والجحيم والعذاب الأبدي مستعدون" ، الذين ، بحسب القديس ، "سيُحرمون إلى الأبد من رحمة الله وأحلى تأملاته ، مع الشيطان وملائكته الأشرار ، يشربون كأس غضب الله بلا نهاية ، ويعانون في ذلك اللهيب الآكل ولا يقتل» (3، 119). ويشير القديس إلى أسباب الخطيئة الآتية: "1. فساد الطبيعة البشرية. ولكن على المسيحيين بقوة المعمودية المقدسة والنذور التي كانت موجودة آنذاك، أن يقفوا ويجاهدوا ضد أهواءهم وأهواءهم. 2. الشيطان يقود الإنسان إلى الخطيئة. الأعداء غير المنظورين يستيقظون دائمًا على تدميرنا أيها المسيحي. لا ينبغي أن ننعس أيضًا. 3. تجارب العالم، مثل الوباء، يبدأ في إنسان واحد ويصيب. كثيرون يسكنون بالقرب 4. تربية الأبناء غير اللطيفة بسبب إهمال الوالدين. 5. العادة (التي تجذب الخطاة) كحبل إلى الخطيئة، ومثل الجشع إلى الخبز والعطش إلى الماء، يجاهدون في الخطيئة التي اعتادوا عليها” (6، 205-206). ما الذي يساعد المسيحي على مقاومة الخطية؟ "المساعدة في العمل الفذ ضد الخطيئة" ، بحسب القديس تيخون ، تتكون مما يلي. – 1. حاول أن تحظى بتربية جيدة في سنواتك الأولى: فالشجرة الصغيرة التي تميل إليها ستصمد حتى النهاية، وكذلك القلب الشاب. 2. تجنب الأشرار والفاسدين، كما تعلمنا قصة لوط الصديق. 3. ادرس كلمة الله المقدسة واقرأ أو استمع إلى كتب أخرى مفيدة للنفس. 4. لا تحتقروا، بل أحبوا التوبيخ والتأديب. 13. 5. كثيرًا ما تذكرون أنه عند المعمودية تم إنكار الشيطان وكل أعماله. 6. تذكر الأربعة الأخيرة: الموت، ودينونة المسيح، والجحيم، وملكوت السماء. 7. معتقدين أن فترة الخطية القصيرة هي حلاوة، ولكن يتبعها الحزن الأبدي. 8. دع الخسة (الدناءة - I.N.) ورجس الخطيئة يبعد المسيحي عن الخطيئة. 9. الحديث عن النبل المسيحي الذي هو عظيم وسامي وسامي وغير مفهوم. 10. إن موت المسيح ومعاناته الرهيبة بسبب خطايانا يصرف المسيحي بقوة عن الخطيئة. 11. اقرأ أمثلة قديسي الله الذين حاربوا الخطية، وتمثل بهم في ذلك. 12. الأفكار الشريرة التي تصعد وتؤدي إلى الخطية تُقطع فورًا، ليس أقل من نفض شرارة نار من أيدينا. 13. حاول أن يكون الله أمامك دائمًا، واحذر من الخطيئة وارتكاب التعديات أمام عين الله المشرفة. 14. ويجب أيضًا تجنب الأمور التي تؤدي إلى الخطيئة، مثل المحادثات والاجتماعات غير المنظمة والأعياد. وفي مثل هذه اللقاءات يكون هناك تقريبًا عدد من الإغراءات بقدر عدد الأشخاص، وعدد من الخطايا والآثام بقدر وجود الأقوال والأفعال. 15. لا ينبغي لنا أن ننظر إلى ما يفعله الناس، مهما كانوا، بل نستمع إلى ما تعلمه كلمة الله: لا تحبوا العالم ولا الذين في العالم (1 يوحنا 2: 15). 16. بما أن كل تجربة تدخل من عيوننا وآذاننا كالنوافذ إلى كنيسة قلوبنا، فلا ينبغي أن نمنحهم الحرية. 17. من يريد أن يحارب الخطيئة يحتاج بالتأكيد إلى صلاة مستمرة” (3، 120-124). ويعطي القديس أيضًا مقارنة معروفة، مفادها أن “العاطفة مثل الكلب: كما أن الكلب يركض وراءنا ويطاردنا عندما نهرب منه، وعندما نقف ضده ونطارده يهرب منا، كذلك يطارد الهوى من يستسلم له ويستمع إليه، ولكنه يخضع لمن يقاومه” (3، 127). وقد تعمد هنا ذكر جميع الوسائل التي وصفها القديس في محاربة الخطيئة، إذ ينصحها بمقاومة الخطايا الفردية، كما أنها تساعد في اكتساب الفضيلة. كلما صعبت محاربة الخطيئة، كلما تجذرت في القلب. يكتب القديس: “مثل الشجرة، كلما نمت، كلما غرزت جذورها في الأرض، وكلما نمت العادة الخاطئة، كلما تعمقت جذورها في قلب الإنسان”. إن عادة الخطيئة تولد “من تأخير الخطيئة أو من تكرارها المتكرر، الذي منه يقوى لدرجة أن الإنسان، مثل الطبيعة الثانية، ينجذب إلى ما يدمن عليه”. ثم "إن الحرب الغاشمة هي هزيمة العرف" (3، 125). ومن خطورة الخطية أنها تبلد الضمير. بتكرار الخطية، تُعمى النفس بشكل متزايد بعدم الإحساس، ولهذا يسمي القديس الخطيئة "الظلمة الروحية". وهكذا "تصيب الخطية قلب الإنسان بالعمى المدمر، الذي منه الجرأة، ومن الجهلة يأتي كل الإثم!" 14 (3، 128-129). من الصعب مقاومة العاطفة، لكن "الإرادة والاجتهاد والعمل بمعونة الله تستطيع أن تفعل كل شيء". ومما يساعد هذا النضال أيضًا ذكرى أن "الأهواء هي عبادة داخلية وروحية، لأن الذين يعملون بالأهواء يكرمون قلوبهم الداخلية بإخضاعها، مثل الأصنام"، وفي الوقت نفسه ينكرون "المسيح والله الذي فيه خلاصنا. والأمر المؤسف أكثر، في ما أصبح قديمًا، أن كثيرين يغادرون إلى القرن القادم دون توبة ورجاء في الخلاص، ويصبحون أسرى إلى الأبد للجحيم والموت" (3، 125-127). بالإضافة إلى وسائل مقاومة الخطيئة المذكورة لمساعدة المجاهدين مع هوى متأصل يجد عطفًا خاصًا في القلب، يذكر القديس أنه "من عرف ضيق نفسه فلا يتردد، بل يترك سريعًا وراءه العادة الشريرة، وأما من ترك العادة الشريرة فلا ينبغي له أن يعود إليها، بل يقف ضدها، ويتغلب بنعمة الله، وينسى ما هو وراء ويمتد إلى ما هو قدام" (في 3: 13)" (3: 13). 13) 127). يعزو القديس إلى العمى الروحي الحياة التي قضاها في خطايا واضحة والحياة "المنافقة" التي يتم فيها تحقيق شريعة الله في المظهر فقط، ولكن إما لا توجد أعمال الإيمان (الرحمة، ومحبة الله والقريب، وما إلى ذلك)، أو لا توجد حياة روحية داخلية، ولكن فقط إتمام الطقوس (3، 132-135؛ 4، 199). يسلط القديس الضوء على النفاق ليس بقدر ما هو خطيئة بحد ذاتها، بل كحالة خاطئة خطيرة للروح بسبب ازدواجيتها (غالبًا على مستوى اللاوعي). يكتب القديس: "ليس جيدًا أن تظهر الخدمة من الخارج ومعيبًا من الداخل، متواضعًا في الجسد ومتكبرًا في النفس، يكون لك الإيمان والمحبة باللسان، وعدم الإيمان وثماره في القلب" (3، 6). إنه منافق "من يتجنب الشر ليس من أجل إرادة الله، الذي لا يريد الشر، ولكن إما من أجل خوف الإنسان، أو من أجل مدحه، أو من أجل مصلحة شخصية أخرى، أو من لا يخطئ أمام الناس، بل يخطئ في الخفاء" (3، 260). لأن "الله لا يقبل نصف القلب الذي يريد أن يلتصق بالخليقة والله، بل يطلب منا القلب كله" (3، 296). الرياء يقلل من قيمة كل الفضائل، بما في ذلك التواضع (3، 260)، والصلاة (3، 296؛ 4، 21، 59)، والمحبة (3، 346؛ 4، 154)، والإيمان (4، 199)، وخدمة الله بشكل عام (4، 177)، وهو، بحسب القديس تيخون، "علامة محبة الذات" (3، 260) وعدم الإيمان الصريح. (4، 19، 199). نعتقد أن مثل هذه المحادثة التفصيلية حول الخطيئة في حد ذاتها ستسهل وتختصر النظر في الخطايا الفردية. في اختيارهم، نتبع أيضًا القديس، الذي يشرح في كتابه "عن المسيحية الحقيقية" لماذا أصبحت الخطايا المعنية موضوع اهتمامه الخاص. "لم أبني تفكيري هنا على الخطايا المعروفة لدى الجميع، والتي يمقتها الجميع، حتى أكثر الناس والأمم وقاحة، مثل السرقة، والعنف الواضح والسرقة، والقتل، والزنا، وما إلى ذلك. إن التفكير يدور في المقام الأول حول تلك الرذائل التي هي أيضًا سبب لرذائل أخرى، والتي لا يعتبرها العصر الحالي بشكل خاص رذائل" (3، 153). مع الأخذ في الاعتبار أولاً وقبل كل شيء الفوائد الروحية لقرائه المعاصرين، ومعظمهم من الناس "البسطاء"، يتحدث القديس بشكل خاص: عن الكبرياء والحسد والعداوة والغضب والحقد، وعن الافتراء والإدانة، والكذب، والتملق والخداع، وعن الكسل واليأس والشراهة والسكر، وعن حب المال والربا والسرقة وإهانة الفقراء، وعن حب الشهرة والطموح؛ بشكل منفصل - عن القذف والرفاهية و"المجوهرات النسائية". في أماكن مختلفة من أعماله، يبني القديس تيخون العديد من "السلاسل التشريحية" لحالات الإنسان الخاطئة: 1) الكبرياء – الحسد – الكراهية – الحقد – القتل (فقرة 80، “على الحق 2) الغضب - الخبث والاستياء والكراهية (الفقرة 86)؛ 3) الكبرياء - الغضب، الحقد - الانتقام (الفقرة 87)؛ 4) القلب واللسان الجامح - الإدانة والقذف والقذف (الفقرة 91) ؛ 5) الكبرياء، الحسد، الحقد، العادة الشريرة، الغيرة، نفاد الصبر - الإدانة - الكراهية، العداوة، الخلاف (§ 91)؛ الشكوك 6) الإدانة - الحزن - الضعف - الموت (§ 92)؛ 7) الكبرياء - حب الشهرة، الطموح - المداعبة، التملق، الخداع، القذف والابتزاز (§§ 128، 131)؛ القتل 8) الكبرياء - الإدانة (27، 224). ويمكن تلخيصها في مخطط عام 15 (ص19). فيه، بداية كل الأهواء والرذائل ستكون الكبرياء، الذي منه، عندما يُسمح بالإغراء (على سبيل المثال، الاستياء) وبمساعدة الكبرياء، من خلال الحسد والغضب والكراهية والحقد، الذي يتجلى في عدم التسامح وضبط اللسان في الإدانة والقذف والافتراء. يمكن أن تؤدي الكراهية والعداوة الناتجة لدى البعض إلى العنف، وبالنسبة للآخرين - إلى الحزن، الذي إذا لم يتم شفاؤه بالمصالحة، يمكن أن يسبب المرض الجسدي والعقلي وحتى الموت. من ناحية أخرى، فإن الطموح وحب الشهرة، الذي يغذيه الفخر، يؤدي إلى الخداع والإطراء والافتراء، مما يؤدي في كثير من الأحيان إلى عواقب حزينة. وإدراكًا لنسبية "إعادة البناء" هذه، ما زلنا نعتقد أنها تعكس إلى حد ما مسار تفكير القديس حول علاقة الأهواء ومحاربتها. في أعمال القديس يمكن ملاحظة بعض "التناقض" في التفكير. على سبيل المثال، الكراهية هي في إحدى الحالات مصدر الغضب (الفقرة 80، "في المسيحية الحقيقية")، في حالة أخرى - إحدى عواقبها (من خلال الإدانة، § 91)، في الثالثة يتم الاستشهاد بها معًا كمنتجات للغضب (الفقرة 86). ما هو سبب هذه التناقضات؟ 16 أولا، سنحاول أن نقترح بعض الآليات العامة لظهورها، ثم نوضحها بمثال محدد. في الحالة الساقطة، يولد الشخص مع البدايات في روح كل (أو كلها تقريبا، على الأقل الرئيسية) والميول الجيدة والخاطئة. مع نمو المرء، تحدث عمليات تكوين الشخصية، هناك صراع بين الجوانب المظلمة والمشرقة للروح، وتطورها متعدد الأوجه في الخير والشر. هذه العمليات، بسبب تعقيدها (بما أن النفس البشرية نفسها معقدة ومتناقضة)، لا تكاد تتقدم "بشكل تدريجي" (بمعنى أنها متجذرة فقط في الخير أو في الشر فقط)، تمامًا كما لا يوجد صعود أو هبوط مستمر[17]. إن تطور الخصائص المختلفة وجوانب الروح (تقليديًا "لأعلى" أو "لأسفل") يحدث "بشكل متكرر". (تذكر أن العملية التكرارية في الرياضيات تتميز باتباع نهج خطوة بخطوة للوصول إلى النتيجة المرجوة، عندما يتم تنقيح الحل الذي تم العثور عليه في كل خطوة تكرار وفقًا لخوارزمية معينة، اعتمادًا على الطريقة، ويتم استخدام النتائج التي تم الحصول عليها كبيانات إدخال للخطوة التالية). وبالتالي، بالنظر إلى التناقض المذكور أعلاه للترابط بين السبب والنتيجة لعواطف الغضب والكراهية، يمكننا أن نفترض (وهذا معروف جزئيًا من التجربة) أن إحدى هذه المشاعر، التي تتطور في الروح، تقوي الأخرى: الكراهية، التي تولد في قلب فخور من الاستياء (كحالة من القلب)، تكشف عن نفسها في الخارج، في شكل مظاهر مختلفة للغضب. منح هذه المظاهر الحرية، دون منع الغضب من التطور، يستهلك الشخص بشكل متزايد الكراهية، والتي بدورها تبحث عن مخرج، وتقوي الغضب، الذي يتجلى بشكل أكثر حدة 18. يبدو أن الآلية الموصوفة يمكن تطبيقها على تفسير التطور المتبادل والعواطف الأخرى المرتبطة ببعضها البعض، وكذلك على عملية النمو في الفضيلة. وسيتم تقديم مثال على هذا الأخير في مكانه. عند مواجهة تعريفات الكبرياء في أعمال القديس تيخون، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ غلبتها، مقارنة بتعريفات الأهواء الأخرى، والقرب من تعريفات الخطيئة بشكل عام: الكبرياء هو "بداية وجذر كل خطيئة" و"الخطيئة المميتة" نفسها، "قرحة يسببها العدو في السقوط"، "مرض خطير للروح" وفي نفس الوقت "سم يميتها"، "هو الظلام الروحي"، "ثمرة الروح". "من الخبث"، "و"الطريق واسع"، وبشكل عام "علامة على النفس الخاطئة" (27، 220-221). يشهد هذا القرب، قبل كل شيء، على حقيقة أن الكبرياء بحد ذاته خطيئة بامتياز (19)، ولهذا يمكن تسميتها بالمعنى الصحيح للكلمة. يتحدث القديس أيضًا عن مصدرهم الوحيد. "بدء الكبرياء هو إبليس"، الذي يستعبد له الإنسان بالكبرياء (3، 157؛ 27، 222). الميزة الثانية المميزة، بمعنى الخطر، للكبرياء هي إخفائها العميق في القلب، ولهذا يكتب القديس أيضًا عن البداية "النفسية" (وكذلك النتيجة) للكبرياء - "جهل الإنسان بذاته" الذي "يعميه" (6، 209). الكبرياء “لا يسمح للإنسان أن يعترف ببؤسه ويعترف به، فيبقى الإنسان ويبقى في فقره وبؤسه” (27، 220). لذلك، "ليس هناك أصعب من الكبرياء"، و"بإزعاج كبير، وأيضًا ليس بدون عون الله، نهزمه" (3، 157). الكبرياء خطير أيضًا لأنه، مثل الغرور، "يدمر كل فضيلة روحية، ويجعل حياتنا كلها نجسة، حتى لو مارسنا الطهارة والعذرية والصوم والصلاة والصدقة وغيرها من الفضائل"، يقتبس القديس تيخون القديس يوحنا الذهبي الفم، كاشفًا سبب ذلك: "المسيحيون الذين فقدوا الإيمان بالمسيح يعبدون الكبرياء كإله"، لماذا "من المستحيل على نفس مريضة بالكبرياء أن ترى الإله" (27، 222، 225). باستخدام الأمثلة الكتابية، يوضح القديس "النهاية التي يؤدي إليها الكبرياء: يرتفع عاليًا، لكنه يهبط جدًا (لوقا 18: 10-14، إلخ)" 20 (3، 158). الشخص المتكبر: 1) يمجد نفسه، "ينسب الخير الذي لديه إلى نفسه، إلى اجتهاده وعمله، وإلى عقله الخاص، وليس إلى الله؛ ولا يخضع لمن هم أعلى منه أو متساوون أو أقل منه (المدنيون - أي. ن.) ليس أقل شأنا؛ إنه يظهر في الأقوال والأفعال نوعاً من الغطرسة والأبهة؛ يطلب المجد والكرامة والثناء بكل الطرق؛ يسعى في كل مكان وإلى الجميع إلى التباهي، ويمدح نفسه ويمجده بلا خجل، ويمدح نفسه وأفعاله بشدة؛ يفتخر بالخير الذي لا يملكه. يبدأ الأمور بما يتجاوز قوته، ويتدخل بشكل تعسفي في الآخرين؛ إنه لا يخضع ولا يطيع والديه وسلطاته، ويريد دائمًا "تثبيت إرادة رغبته والموافقة عليها"؛ 2) من الصعب تحمل إذلاله، وبالتالي "يحاول جاهدًا إخفاء عيوبه ورذائله؛" لا يقبل عتابًا أو توبيخًا أو نصيحة؛ لا يتسامح مع الازدراء والجهل. وبعد أن فقد رتبته أو شرفه أو سلطته، يتذمر ويغضب، وكثيرًا ما يجدف؛ وبالتالي فإن الكبرياء غاضب، حسود، غير محب، مكروه"؛ 3) يميل إلى "احتقار الآخرين وإذلالهم؛ لإعادة الحكم في شؤونهم، وتعظيم خطيئتهم، والتقليل من مدحهم، ونحو ذلك» (2، 141؛ 3، 158؛ 6، 209، 27، 221). ما هي الوسائل التي يقدمها القديس للشفاء من مرض الكبرياء؟ هذا تأمل في "الأسباب الكثيرة" التي "تهدم كبرياءنا. 1) أكثر الناس فخرًا إما من أجل الشرف والمجد، أو من أجل الثروة، أو من أجل العقل، أو من أجل القوة، أو من أجل النبل. ولكن كل هذا قابل للتغيير، وليس لنا، بل لله. لذلك، كل الحمد والإكرام والشكر لله الذي يعطي، وللإنسان أن يتواضع حتى لا يؤخذ منه ما عنده". من أجل الكبرياء 2) ميلادنا وتربيتنا يدمران كبرياءنا، 3) عرينا، 4) مصائبنا، 5) نهاية حياتنا، لأننا الأرض وإلى الأرض سنذهب يقول باسيليوس الكبير للمتكبرين: "خائف من السقوط مثل الشيطان". بالإضافة إلى ذلك، يتم قطع الكبرياء بالوسائل الشائعة لمحاربة الخطيئة، وإخضاعها للتواضع بالإغراءات 21 (3، 158-160؛ 27، 226). يكمن خبث الكبرياء في أن "من يبدأ بالتهرب من هذا الشر القاتل بنعمة الله، يقابل هذا الشر الآخر: الكبرياء الروحي والكبرياء"، الذي "وإن كان لا ينطق بكلمات الفريسيين في الخارج، إلا أنه يقول في داخل قلبه: لست مثل باقي الناس" (لوقا 18: 11). وهكذا يفرق القديس بين الكبرياء الذي يميل إلى الظهور خارجياً، أقرب إلى الغرور والفريسية. هذا الأخير "يميل عادةً إلى التعشيش بشكل خاص لدى أولئك الذين يصومون كثيرًا، ويعطون الكثير من الرحمة، ويحبسون أنفسهم في الأديرة، ويصلون كثيرًا وكثيرًا، وما إلى ذلك، على ما يبدو، يبذلون جهدًا في القيام بالأعمال الصالحة. لذا فإن هذه الأفعى تجثم في كل مكان لرجل فقير وتسعى إلى قتله بسمها" (27، 221، 225). بالإضافة إلى أن "الكبرياء ليس فقط خطيئة جسيمة ودنيئة في حد ذاته، كما تبين، "يمكن أيضًا أن يكون سببًا لخطايا أخرى. لأن الله الذي يقاوم المتكبرين، ينزع بحكم عادل نعمته من المتكبرين. يقترب الشيطان بسهولة من مثل هذا البيت، كما لو كان موسومًا ومزخرفًا (متى 12: 44). لذلك، فإن الإنسان الذي يُترك بدون نعمة الله، كما لو كان ضعيفًا ومعرضًا لكل شر، يقع بسهولة في كل خطيئة" (3، 3). 158). نحن نتحدث الآن عن المنتجات المباشرة للفخر. "الحسد هو الحزن على رفاهية الجار"، يقتبس القديس تيخون كلمات القديس باسيليوس الكبير، ويتذكر قايين والأخ الأكبر من مثل الابن الضال، ويكتب: "هكذا الحسد والرفاهية الأخوية تنسب سوء الخير" (3، 160). هذه العاطفة كارثية: أولئك الذين أعمتهم "لا يرون شيئًا صحيًا: فالشخص الحسود يفضل تحمل مشاكل لا نهاية لها بدلاً من رؤية جاره باحترام، وبالتالي قبل نفسه، بدلاً من الشخص الذي يحسده، يؤذي". "شغف مؤلم! - يهتف القديس. "في الخطايا الأخرى هناك نوع من الحلاوة، حتى لو كانت خيالية، ولكن الحسد يخطئ ويعاني من العقاب، ويرتكب الفوضى ويعاني." "الشخص الحسود يفعل ما لا يفعله الشيطان: الشيطان يحسد الإنسان فقط، وليس الشيطان، ولكن الإنسان يحسد الإنسان" (2، 127-128؛ 3، 161). في الوقت نفسه، الحسد "هو خطيئة الشيطان: إنه لأمر محزن ولا يطاق بالنسبة للشيطان أن يخلص المسيحيون وينالوا المجد الأبدي، الذي يُلقى منه إلى الدمار والعار الأبديين" (27، 379). الحسد هو خطيئة أساسية بشكل خاص. يكتب القديس: "إنها "حتى تحسد أولئك الذين تتلقى منهم الفوائد. تغذي، وتلبس، وتحمي، وتغني، وتعزي الحسود، "إنه أمر غير سار بالنسبة له: على الرغم من أنك مزدهر، فإن الجميع يحبونك، ويمدحونك، ويكرمونك. وهذا يؤذي قلبه، الذي لا يمكن لمحبتك وأعمالك الصالحة أن تشفيه، وسيظل يتألم حتى يراك في كارثة" (27، 378). وسواء كان هذا جنونًا أم فشلًا أخلاقيًا شديدًا، فهذا أمر مطلوب من الجميع أن يقرروه. بالإضافة إلى الوسائل العامة لمحاربة الخطيئة، يحث القديس على مقاومة الحسد: "طرح" الكبرياء 22؛ "وتعلموا محبة القريب فإنه لا يحسد المحبة" (1كو13: 4)؛ متذكرًا أنه "لا يوجد في هذا العالم شيء عظيم أو يستحق العجب، ولا يوجد نعيم حقيقي إلا الأبدي والسماوي": الأول سينقذ الإنسان من الحسد على رفاهية جاره الأرضية، باعتباره مؤقتًا وبالتالي غير صحيح، وذاكرة الثاني لن تسمح للمرء بالبحث عن النعيم على الأرض، وتوجيه نظره إلى السماء 23 (3، 162-163). وأخيرا، "الحسد حتى من يملكونه يؤدي إلى نهاية كارثية: فهو يخلق عذابا أبديا للمذنبين، ويعرضهم لكارثة مؤقتة. لذلك تأوه قايين وارتعش؛ وصعد هامان إلى الشجرة التي أعدها لمردخاي وهلك." ولكن حتى أبعد من ذلك، فإن الشخص الحسود "يُستهلك في الداخل، ويُعذب ويُعذب من معذبه" (27، 380). غالبًا ما يكون الحسد مصحوبًا بالغضب - "الشعور بمرض القلب الناتج عن استياء شخص آخر" نتاج "فخر لا يقاس" (3، 163؛ 26، 218). الغضب يعمي، ولهذا ينصح القديس: "احذر من العقوبة في الغضب". الغضب يعذب من يمتلكه. "انظر، يكتب القديس، ما يفعله الإنسان في الغضب: كيف يغضب ويحدث ضجيجًا، ويلعن ويوبخ نفسه، ويعذب ويضرب، ويضرب رأسه ووجهه، وكأنه في حمى، يرتجف في كل مكان: في كلمة واحدة، يبدو وكأنه ممسوس بالشيطان". وماذا يحدث في النفس المسكينة؟ كيف يعذبها الشيطان؟ الغضب كالعاصفة تسحق كل شيء، أو كالنار تأكل كل شيء” (27، 217 – 218). لكن الغضب ليس شرًا دائمًا. وبحسب القديس: "من يحب الله حقًا يسمح بالغضب على الخطيئة، ولكن ليس على الخاطئ" (27، 220). إن احتجاز الغضب وتغذيته في القلب لفترة طويلة يتحول إلى حقد ، وهو أمر كارثي في ​​المقام الأول على الإنسان نفسه. شخص ما في مثل هذه الحالة "لا يستطيع أن يبدأ الوجبة المقدسة" (2، 127). الغضب مؤلم مثل الحسد. "خطايا أخرى، أو نوع من الربح، أو الحلاوة، تجلب للخاطئ. السارق يسرق ويشبع نفسه، الزاني يزني لإرضاء جسده؛ الشرير يغضب بدون كل ذلك. يخطئ ويتألم، يخرج عن القانون ويأكل، ينتقم ويتحمل الانتقام. إذا كان من الممكن النظر في قلب شخص شرير، فلن يظهر هناك أقل من العذاب الجهنمي. لماذا يحدث أن الأشرار يظلمون ويجففون الخبث مثل السم فيأكل لحمهم؟ الغضب يظلم الإنسان لدرجة أنه يبدأ في التفاخر بإثمه: "هأنذا أعطيه إياها فليعرفني". من الجنون أن تتباهى بشيء يجب أن تندم عليه! لقد آذيت جارك. تم انتهاك شريعة الله المقدسة والأبدية. فغضب الله العظيم المخيف. لقد كتبوا أنفسهم للشيطان وأخضعوا أنفسهم للعذاب الأبدي: ويفتخرون بهذا الفعل المخالفة! هذه هي رائحة الخبث والخبث: الابتهاج والتفاخر بالضرر وتدمير الآخرين. "يرتكب" الحقد من خلال "القذف والقذف"، و"الضرب، والتسميم، وأخذ الصحة والممتلكات وغيرها من الأشياء"، و"كراهية واضطهاد أصدقاء الشخص الذي يتغذى عليه الحقد"، و"القتل على حياة الشخص الذي ارتكب عليه الشر". وكثيرون قد أعماهم الحقد حتى أنهم لا يخجلون من التباهي به، في حين أن آخرين «يفضلون تدمير أنفسهم على التخلي عن الانتقام». غالبًا ما يصيب هذا الدمار "الأشرار أنفسهم": فهم أنفسهم يستهلكون "السم الذي يعدونه للآخرين؛ بالسيف الذي يرسمونه على الآخرين يقتلون أنفسهم؛ وفي الخندق الذي يحفره الآخرون يسقطون هم أنفسهم (مز 7: 16)» (3: 164؛ 27: 396). مهما كانت الفضائل التي يتمتع بها الإنسان، "إلا أن الخبث يدمر كل شيء. يمتنع كثيرون عن الطعام والشراب، ولا يأكلون اللحوم والأسماك، لكنهم لا يريدون الامتناع على الإطلاق عن الحسد والحقد؛ وما الفائدة من أن لا يأكل الجسد ما ليس بحرام، بل تأكل الروح ما هو حرام تحت عقوبة الإعدام؟ ومن يبغض أخاه فهو قاتل (1يوحنا 3: 15)" (6: 124). "الأشرار يدمرون" المجتمع أيضًا. يقول القديس: "إذا انتقم الجميع من بعضهم البعض، فلن يتمكن المجتمع من الصمود، لأن الجميع سيدمرون بعضهم بعضًا. ومن العداوة المتبادلة يأتي الخبث والانتقام المتبادل، ومن الانتقام يأتي الدمار المتبادل، كما يحدث في المعركة. يستفيد الودعاء ويحفظون (السلام) بصبرهم" (27، 395). المنطق أعلاه، وكذلك الحساب العملي: "إهانة ما حدث لا يمكن ردها، والانتقام يتطلب الكثير من العمل، وحتى ذلك الحين، ربما لن يكون ذلك ممكنا" (27، 397)، - مدعو، وفقا لفكر القديس، لإقناع كل من يضمر الغضب بوقف العداء والتخلي عن خطط الانتقام. كما يعزي القديس أولئك الذين "يعانون من الأشرار" ببراءة. يكتب: "من يتبع المسيح، يلاحقه خبث هذا العالم. الملجأ الوحيد المتبقي للنفس التقية هو الصلاة المقدسة، والصبر، والثقة التي لا تتزعزع في الله الرزاق، الذي لا يخفى أمامه شيء" (3، 165-166؛ 27، 395). 4. الكسل واليأس والكسل واليأس يكتب القديس تيخون: "إن الكسل أو الانسحاب من العمل هو في حد ذاته خطيئة، لأنه مخالف لوصية الله التي تأمرنا أن نأكل خبزنا بعرق جبيننا (تكوين 3: 19). وبالتالي، فإن أولئك الذين يعيشون في الكسل ويتغذىون على عمل الآخرين لن يتوقفوا عن الخطيئة حتى يكرسون أنفسهم للأعمال المباركة" (3، 172؛ 27، 759). الكسل ليس خطيئة في حد ذاته فحسب، بل "هو سبب لشرور كثيرة"، لأن "العدو الشيطان يقترب بسهولة من قلب خامل، وليس بخلاف بيت خامل، محدد ومزخرف. ومن هنا السكر، والزنا، والمحادثات الشريرة، والإدانة، والسخرية، والقذف، والتجديف، ولعب الورق، والخداع، والمشاجرات، والقتال، والترف المفرط، كما يقول سليمان: "كل شخص خامل هو في شهوة" (الأمثال). 13: 4)" (27، 759). الكسل لا يضر النفس فحسب، بل الجسد أيضًا. "إن الذين يعيشون في الكسل معرضون لجميع أنواع الأمراض والعجز، كما أن الماء فاسد ولا يجري. والشخص الذي لا يعمل لا يستطيع أن يتناول طعامًا حلوًا، ويمكن أن يكون نومه مضطربًا دون صعوبة. أولئك الذين لا يريدون العمل من الطبقات الدنيا "يتعرضون للسخرية واللوم من الناس" و "يضطرون إلى العيش في الفقر والبؤس (أمثال 6:11)" (3:173). "إن المرضى والمسنين والمسجونين، الذين يجب على المسيحيين أن يطعموهم معًا، مستثنون من هذه الرذيلة" (4، 226). لتجنب الكسل وعواقبه، يجب أن نتذكر أن الوقت أكثر قيمة من أي كنز، خاصة بالنسبة للمسيحي، لأنه يوفر الفرصة (أحيانًا الأخيرة) للتوبة، والتي سيكون من المستحيل تحقيقها بعد نهاية الحياة الأرضية. "حينئذ يكون الوقت دينونة لا توبة، قسوة لا غفران. يجب أن تجيب في الوقت الضائع نفسه. لأن الوقت الحاضر هو مساومة (متى 26: 14-30)" (3: 173). يقول القديس: "كما أنه ليس كل عمل مفيداً، كذلك ليس كل الكسل شراً". إن أعمال الظالمين ليست مفيدة، بل هي خطيئة صريحة: أولئك الذين يسرقون ويأخذون أموال الآخرين، والمتملقون الخبيثون والحسودون، والمرابون عديمو الرحمة. على العكس من ذلك، "يوجد سلام مبارك عندما يتحرر العقل من الأفكار الشريرة والمؤذية، ويطمئن القلب من الشهوات الشريرة، ولا تنظر العيون إلى شيء، ولا تستمع الآذان إلى شيء، واللسان والشفاه لا تتكلم بشيء، ولا تفعل الأيدي شيئًا يخالف شريعة الله المقدسة" (3، 174؛ 27، 758). لكن مثل هذا السلام في الواقع هو العمل الذي يدعو إليه القديس. "انخرطوا دائمًا في أعمال صالحة، أي: إما قراءة الكتب، أو الصلاة، أو التأمل في الله، أو القيام ببعض الأعمال اليدوية. لا يقترب العدو من أحد بسهولة أكثر من الشخص الذي يعيش في الكسل" (27، 759). الكسل سيتبعه حتماً اليأس. يكتب القديس: "هذا الشغف شرس". "إنها تحارب أيضًا أولئك الذين لديهم الخبز وكل شيء آخر جاهز، وخاصة أولئك الذين يعيشون في عزلة" (2، 237). كما "يسببه" عدو خلاصنا بهدف إعادة المسيحي إلى "العالم" ، فإن اليأس يعيق الصلاة ويغلق القلب ويمنعه من قبول كلمة الله ، ومن ثم يتوقع الله بشكل خاص العمل الفذ من الإنسان (27 ، 1057). في مكافحة هذا الشغف، "أنصحك أن تفعل ما يلي"، يكتب القديس إلى راهب واحد. – 1. أقنع نفسك وأجبر نفسك على الصلاة وفعل كل عمل صالح، حتى لو كنت لا ترغب في ذلك. 2. الاجتهاد سيجلب التغيير: الآن صلي، الآن افعل شيئًا بيديك، الآن اقرأ كتابًا، الآن تحدث عن روحك والخلاص الأبدي، وما إلى ذلك. 3. ذكرى الموت التي تأتي بشكل غير متوقع، ذكرى دينونة المسيح، العذاب الأبدي والنعيم الأبدي تطرد اليأس. 4. صلي وتنهد للرب. إنه يعين العاملين، ولا يعين الذين يرقدون» (2، 237). يكتب القديس في مكان آخر: "عندما تستسلم لليأس والملل، فسيظهر عليك يأس أكبر ويخرجك من الدير بالخجل. وعندما تقف ضده وتنتصر بالطريقة الموصوفة، فإن النصر يتبعه دائمًا فرح وتعزية وقوة روحية عظيمة؛ والذين يجاهدون دائمًا يشعرون بالحزن أو الفرح" (27، 1057-1058). يرتبط الحزن باليأس، وفي أعمال القديس يتم استخدامها كمرادفات. لا ينبغي على المسيحيين أن يحزنوا "لأنهم لا يملكون الرخاء في هذا العالم، وأنهم لا يملكون الثروة والمجد والكرامة، وأن العالم يكرههم ويضطهدهم ويمرهم. يجب أن يقاوموا هذا الحزن ولا يعطوا له مكانًا في قلوبهم. وفوق كل شيء، افرحوا بأن أبناء هذا العالم، ولكن أبناء الله، معروفون". "الحزن الدنيوي" أيضًا لا فائدة منه، لأنه لا يستطيع أن يرد أو يعطي شيئًا مما يحزن عليه 24 . ويميز القديس الكسل بالكسل واليأس 25 . وهو مجاور للأول وهو عدم القيام بما يجب عليه (العمل في الخارج والنفس)؛ إلى الثاني - كالاسترخاء وزيادة اليأس. ولإظهار ضرر الكسل يستخدم القديس المثال التالي. يكتب: "المزارعون الكسالى الذين يعيشون في الكسل، بعد أن رأوا إخوانهم يجمعون ثمار أعمالهم ويفرحون، فإنهم يحزنون ويحزنون ويحزنون ويلومون أنفسهم لعدم العمل في الصيف، وبالتالي ليس لديهم ثمار: لذلك المسيحيون المهملون، الذين يرون الآخرين من أجل إنجاز الإيمان والعمل، مرتفعين في التقوى، مسرورين وممجدين من قبل الرب، سوف يبكون ويبكون بلا عزاء، وسوف يلومون أنفسهم لعدم رغبتهم في ذلك". العمل في حياة مؤقتة." إن استرخاء النفس الناتج عن الخطايا غير التائبة والشيطان يتم علاجه من خلال مقاومة الإغراءات التي يسمح بها الله لأولئك الذين يقعون في الكسل (27، 792، 447). إذا لم يتم علاجه في الوقت المناسب، يمكن أن يؤدي الحزن واليأس إلى اليأس، الذي يتحدث عنه القديس كنتيجة حتمية للحياة الخاطئة 26 وخطيئة جسيمة ضد رحمة الله (27، 639). لكن بالتحديد على رجاء رحمة الله، يحث القديس، أولاً، على مقاومة أفكار اليأس، هذه "الضربة الشديدة والنهائية للشيطان". الرجاء المسيحي يشبه المرساة التي تثبت السفينة في العاصفة وتمنعها من الغرق. يقول القديس: "عندما تفكر في خطاياك، فكر في رحمة الله التي، عندما عشت في الخطايا وأغضبت الله بخطاياك، قادتك إلى التوبة؛ فهل يرغب الآن في تدميرك عندما تكف عن خطاياك؟ في مواضع كثيرة من الكتاب المقدس، يتم تشجيع الخاطئ الذي يسعى إلى التوبة: لأن ابن الإنسان جاء ليطلب ويخلص الضال (لوقا 19: 10)؛ لأن الله لم يرسل ابنه إلى العالم ليدين العالم، بل به يخلص العالم (يوحنا 3: 17)." ويتابع القديس قائلاً: "إن الله نفسه يعلمنا كيف يجب أن نتوب"، مذكراً بمقاطع التوبة في سفر المزامير. "كيف لا يسمع التائب، الذي أعطى صورة كيفية التوبة والسؤال والصلاة؟" على العكس من ذلك، فإن يهوذا "إذ عرف عظمة الخطية، ولم يعرف عظمة رحمة الله، شنق نفسه" (27، 640). إن القديس، وهو يعلم من التجربة مدى خطورة تجربة اليأس، يدعو مراراً وتكراراً إلى مقاومتها. ويقول: “الخوف من اليأس، رغم أنه يأتي من الشيطان، إلا أنه مسموح به بمشورة الله وإذنه” لصالح الإنسان نفسه، بحيث “يعرف قوة الخطية، وغضب الله على الخطية، ويرى مدى قوة عذاب الشيطان”. علاوة على ذلك، فإن مثل هذا "الإغراء المتكرر للشيطان يخلق المسيحي الأكثر خطورة ومهارة (الأكثر حذرًا وخبرة - I.N.)" الذي يقاومه. لا ينبغي للمرء أن ييأس، لأن "مثل هذه الأفكار لا تأتي بإرادتنا، بل رغمًا عنا؛ ولهذا السبب، لا تعتبر خطيئة بالنسبة لنا" ولا يمكن أن تؤذي النفس. إنهم "يتواضعون ويسحقون القلب، ويبتعدون عن العالم وباطله وسحره، وينتقلون إلى الصلاة الصادقة والحارة"، ويشجعون "على طلب المساعدة والخلاص من الله". لماذا "كلما طال أمد" مثل هذا الإغراء، "كلما زادت الفائدة التي تعود على النفس" (2، 196-197؛ 4، 284-285؛ 6، 325). أي شخص يشعر بأفكار اليأس من الخلاص ويحاربها، لا يجب أن ييأس فقط، بل يفرح ويشكر الله. "يقول القديس: "هناك علامة على أن مثل هذا الشخص هو في الإيمان والنعمة. لأن العدو لا يحارب من يطيعه ويعمل". "في الواقع، الجميع يشتكي من هذه الأفكار التي تسعى إلى الخلاص. ويل للخطاة غير التائبين. لكن أولئك الذين يتوبون ويطلبون الخلاص من خلال الصلاة والإيمان يجب أن يتوقعوا رحمة الله" (4، 276-284؛ 6، 319-320؛ 27، 638-644). 5. حب الشهرة والطموح الكبرياء لا يولد الحسد والحقد والعداوة فحسب، بل أيضًا حب المجد والطموح، لأن "من الكبرياء محبة التسبيح والعبادة والتمجيد". كما كان الحال في العصور القديمة لحواء، هكذا الآن "يوسس لنا العدو: ستكونون مثل الآلهة، حتى تطلبوا السيادة والتسلط والكرامة والمجد الباطل" (3، 190). لكن المجد في الحقيقة لله وحده. يقول القديس: "كل ما تفعلونه فهو محمود، انسبوه كله إلى الله الواحد الذي يعمل فينا للإرادة ولعمل الخير (فيلبي 2: 14)، لأننا بدونه لا نستطيع أن نفعل شيئًا (يوحنا 15: 5). فليُحمد وحده: لا لنا يا رب، ولا لنا، بل لاسمك أعط مجدًا (مز 113: 9)" (27، 871). ومجد الإنسان الحقيقي يوجد فقط في الله، وبالفعل في نفس اللقب "مسيحي". ويجب أن يُقدَّم إلى الله بحياة تليق بهذا اللقب. "ليس هو المجيد،" يكتب القديس، "الذي يمجده العالم، ولكن من يمجده الله. يمجد الله من يمجده. يأتي المجد للأب عندما يعيش أبناؤه باستمرار (بجدارة - I.N.) ، والثناء للسيد عندما يكون عبيده على حق في رتبتهم ". وهكذا، فإن مجد الآب السماوي يحدث عندما يعيش المسيحيون، الذين يعترفون به كأبيهم وربهم، وفقًا لقانون كلمة الله المقدسة. على وجه الخصوص، يمجد المسيحيون اسم الله من خلال التعرف على الخصائص الإلهية المعلنة في الكتب المقدسة والتأمل فيها: “إن وجوده الأبدي، عندما ندرك ونعترف من القلب بوجوده، هو واحد وليس له نهاية ولا بداية. نحن نمجد "حقه" عندما نؤمن بإخلاص بوعوده الكاذبة. "إننا نمجد "وجوده المطلق وعلمه المطلق" عندما نبتعد عن الشر ونعمل الخير في كل مكان وفي كل مكان" (27، 871-872). وبالمثل، يمكن أن تصبح "حب المجد" فضيلة عندما "يحب المسيحي مجد إلهه" ويسعى إليه من خلال حياته وحدها. كما أن المجد الأبدي لأولئك الذين حققوه من خلال إنجاز الحياة الأرضية لا يتغير، كذلك المجد البشري مؤقت وقابل للتغيير. "احسبها كالريح التي تأتي وتذهب"، يحث القديس. – غالبًا ما يتم التجديف والتوبيخ على الأشخاص الذين يتم مدحهم وتمجيدهم الآن. كن كالميت الذي لا يسمع للتجديف ولا للثناء. "كنبع ماء يفيض، ولا ينقص بالتجديف، ولا يفيض بالتسبيح" [27، 872]... من المستحيل أن ينال الإنسان تمجيدًا من الله ومن الناس في نفس الوقت، "من يطلب المجد الباطل لا يهتم بالمجد الأبدي المستقبلي"، والعكس صحيح، "من بالإيمان يتنبأ بالمجد المستقبلي، لا يهتم بالمجد الباطل، إذ يصبح عائقًا أمام نيل المجد الحقيقي" (27: 1). 874). من يطلب المجد "يضع نفسه وثنًا عوضًا عن الله" – الله الذي "له وحده كل مجد وإكرام وعبادة" (3، 190). في حديثه عن خصائص حب الشهرة والطموح، يلاحظ القديس بشكل خاص عدم شبعهم. "كلما ارتقى محب المجد في الكرامة، كلما رغب في الارتفاع. كثير من الوثنيين، غير الراضين عن اللقب العالي للملك، أمروا بأن يطلقوا على أنفسهم آلهة؛ واستولوا على ممتلكات الآخرين، ولذلك حاولوا توسيع مجدهم." لكن الطموح "لا يهدأ حتى بعد حصوله على الشرف. لأنه بحسب الشرف (هكذا يعلم المتعصبين) من الضروري أن يكون هناك لباس لائق؛ من الضروري توسيع الغرف وتزيينها، بحيث يكون هناك عدد كبير من الخدم في الزخرفة" (27، 875). لذلك فإن هذا العاطفة لا تعذب الإنسان نفسه فحسب، بل تجلب أيضًا العديد من الكوارث لمن حوله ولنفسه. إن حب الشهرة يعلّم "التشبه بمن هم فوق، والتملق، والكذب، والخداع، لكي يلمح فيهم الحب والرحمة؛ ويعلم الافتراء على القريب، ودعوة الخير بالشر، والدعوة للشر بالخير. ويعلم الطمع: لأنه لكي ينال الكرامة، يجب على المرء أن يعطي ويعامل الكثيرين؛ ويعلم البشر الأبرياء سفك الدماء"، مثل هيرودس وأبشالوم (3، 191؛ 3: 191)؛ 6، 81). المصير المأساوي للأخير (2صم . 18، 9، 15) يتنبأ القديس لجميع الأشخاص الطموحين، "الذين، على الرغم من أنهم يحصلون على ما يريدون، إما بشفاعة شفعائهم، أو بالرشوة، لكن ليس لمصلحتهم الخاصة، بل للهلاك، وإن لم يكن مؤقتًا، ولكن بالتأكيد أبديًا" (27، 875). وهكذا فإن محبة المجد هي انحراف عن طريق الخلاص وأمر، على حد تعبير القديس "المتهور" و"الوثني": الأشخاص الطموحون مثل أولئك الذين "تركوا كيسًا مملوءًا بالذهب، يمسكون بآخر أحمر من الخارج (جميل - I. N.)، ولكن من الداخل فارغ ومتغطرس فقط بالهواء (مملوء - I. N.). في هذا يخطئون بشكل خطير ضد الله، كما أنهم جاحدون للجميل، الذي دعاهم إلى الأشياء العالية والعظيمة، لكنهم، بعد أن تركوا ذلك، طاردوا الأشياء الحقيرة (المنخفضة - I.N.) والخيالية" (27، 874). ومع ذلك، "هناك طريقة أخرى للحصول على المجد والكرامة في هذا العالم،" يكتب القديس، "ولكن هناك طريقة أخرى للرغبة والسعي إلى المجد والكرامة. يمكن للعديد من المسيحيين والقديسين الحقيقيين أن يتمتعوا بالمجد في هذا العالم، لكنهم لا يبحثون عنه، بل وأكثر من ذلك يهربون منه. لا ينبغي أن تكون كرامة أو شرف المسيحي سوى نير يفرضه الله. إذا دُعي شخص ما وذهب إلى التكريم لهذا السبب، فهو لا يخضع لخطيئة محبة الشهرة؛ لكن لن يكون هناك كرامة". أن يطلب مثل هذا، بل الشرف نفسه سيطلبه، على العكس من ذلك، من يطلب الكرامة لا يستحق الكرامة” 27 (3، 192؛ 27، 872-873). إنه يساعد على التخلص من الطموح من خلال تذكر أن "السادة والعبيد، المجيدون وغير المجيدون، المحترمون والخسيسون، يموتون ويرسلون إلى الأرض"؛ وأنه سيكون هناك عذاب أعظم (حكم 6: 6)؛ أخيرًا، "ليس هناك شرف ومجد أعظم من أن تكون مسيحيًا حقيقيًا تحرمه محبة الشهرة من كرامته" (3، 193). 6. الترف والشراهة والسكر سيتناول هذا القسم أمراض النفس التي يطلق عليها في العلم الحديث "أمراض الإدمان" - اعتماد الإنسان على تلك العادات الخاطئة التي يكون أسيرًا لها. يتحدث القديس تيخون عن مثل هذه الشراهة والسكر والشغف بالمجوهرات. يلفت القديس اهتمامًا خاصًا إلى "مرض" القرن الثامن عشر في المقام الأول - حب الرفاهية. لم تكن هذه المشكلة ذات صلة بروسيا ما قبل البطرسية، فقد فقدت هذه المشكلة في القرن التاسع عشر إلحاحها إلى حد ما، وهي سمة خاصة لعصر "الاستبداد المستنير"، عندما لم تشعر روسيا بعد بمخاطر الحضارة الغربية، فقامت بإصلاح روسيا، على الأقل في الطبقات العليا من المجتمع، وقبلت كل ما قدمته لها أوروبا كمنفعة غير مشروطة: من أفكار التنوير (ليس فقط الربوبية، ولكن أيضًا الملحدة بشكل مباشر)، إلى "المعجزات". التكنولوجيا واتجاهات الموضة. لقد جلبت الثورة الفرنسية، ثم غزو نابليون، بعض القلق. في زمن القديس تيخون، مثل الطفل الذي لم يحترق بعد بالفحم من النار، انجذبت روسيا الشابة إلى النور، الذي توقف عن البحث عنه في الكتاب المقدس، اعتقد أنه يجده في الموسوعة. وفقط بساطة الإيمان الشعبي وصوت القساوسة مثل القديس تيخون قاوموا هذا الطموح العالمي والخطير تقريبًا بعفويتهم الطفولية وجهله بالخطر. يخدع. السابع عشر – بداية القرن الثامن عشر في أوروبا في الربعين الثاني والثالث من القرن الثامن عشر. في روسيا، لا يقتصر الأمر على الرفاهية في الأعمال الفنية الفردية، في حياة الأفراد. أصبحت الرغبة في المتعة والشغف بالترفيه واللعب علامة على العصر بالنسبة للكثيرين - معنى الحياة والحياة نفسها. حركات كاملة في الفن (الباروك أولاً، ثم الروكوكو، التي حلت محله)، في الأدب (الكوميديا ​​​​الساخرة، والأوبرا الكوميدية) تخلق جوًا من "الشجاعة المكررة" التي تتخلل حياة "المجتمع" بأكملها، الذي فاجأ عبثه المنغمس في هذه الملاهي أحفادهم وعدد قليل من المعاصرين فقط. وكان أحدهم القديس تيخون. يدعو القديس إلى الحذر من الترف (يُفهم بالمعنى الواسع على أنه أي فائض، وبشكل عام كل ما هو غير ضروري)، مثل الوباء أو النار، "يأكل النفوس". يكتب: "بنى أحدهم قصرًا كذا، وبدأ أحدهم في ارتداء ملابس كذا وكذا، وبدأ أحدهم يركب في عربة كذا، ويقدم كذا وكذا وجبة، وما إلى ذلك. والآخر يراه ويقلده؛ الجميع يرى ما يفعله المرء، ويفعل المرء ما يفعله. وهكذا ينتشر الترف في كل مكان ويتضاعف، ويشتد أكثر فأكثر ساعة بعد ساعة" (27، 802-803). كيف يتم التعرف على عصر كاثرين "الرائع" ونهاية القرن العشرين في هذا الوصف! مثل الأفكار الخاطئة عمومًا، "الشيطان، عدو النفوس البشرية، يقدم للإنسان أفكارًا غريبة ومترفةً، ويربكه فيها: ما مدى حسن وتفضيل الاستمتاع، وفعل هذا وذاك، وتعزية نفسك بهذا وذاك، والذهاب للزيارات واستقبال الضيوف، وما إلى ذلك. هذا ما يخطط له العدو، حتى يكون للإنسان هذا العالم لوطنه وفردوس الفرح، ولكن ينسى النعيم المستقبلي وهكذا يهلك" (27، 27). 802). إن الشرور الناجمة عن الترف متعددة. "إنه يضعف النفس المسيحية كثيرًا، ويسرق ممتلكات الآخرين، ويسيء إلى الناس، ويعلمهم أن يكفوا أيديهم عن إعطاء الصدقات. الترف كالبطن لا يعرف الشبع، وكالهاوية يأكل كل خير" (27، 801). الترف يبعد عن الله "الذين يفرحون بالغنى، والكرامة، والمجد، والذين يحتفلون، ويضحكون، ويرقصون، ويسكرون، ويصرخون، وينتجون فرحًا غير لائق. يترك الله هؤلاء الناس، كما لو كان يسيء إليه اعتداءاتهم؛ لكن روح هذا العالم الشرير يأتي إلى هناك، كما لو أن الأعمال التي ترضيه تتم هناك." الترف يجعل الإنسان "أعمى" و"مجنوناً". ومرة أخرى، فإن تشابه الأزمنة يجبرنا على الاستماع بشكل خاص إلى استنكار القديس: "هل من الممكن أن نستمتع في هذه الأوقات الحزينة والمضطربة؟ أوه، كيف تكثر الخطية وتنقص التقوى! هؤلاء الناس يفعلون ذلك مثل بناة السفن الحمقى الذين تتكسر سفينتهم ويرقصون، أو مثل المواطنين المخالفين الذين تحترق مدينتهم وهم يحتفلون. " الوطن يئن من المتاعب والمصائب، لكن هؤلاء هم المحتفلون الوحيدون الذين يلهون، حتى لو لم يكونوا أبناء الوطن، ويفرحون مع أعدائنا بمتاعبنا التي تحيط بنا!.. يا ترف، ترف! كم أنتم أعمى، مجنونون، وقساة قلوب الناس! ويتوجه القديس أيضًا إلى التاريخ قائلاً: “هلكت مدن ودول كثيرة من الترف. يأتي الفرح للأعداء المحيطين عندما يزداد الترف في حالة معادية لهم. ويل لذلك البلد والدولة! لأنه بالترف يتكاثر هناك كل الشر. وليس هناك ما يمكن توقعه إلا الدمار» (27، 803). بالنسبة للإنسان نفسه، يتحول الرفاهية إلى "أحزان في الحياة الأرضية" و"فقر في الحياة الأبدية". "الجزء الثالث من النعيم العالمي" يقول القديس، مشيرًا بوضوح إلى كلام الرسول القديس يوحنا اللاهوتي عن مصادر التجربة الثلاثة (1 يوحنا 2: 16)، "هو المعرفة الجسدية والولائم والأعياد والفرح وكل ما يلهج الحواس. وهذا النعيم الخيالي يظهر شيئًا حتى يتم ويمس المشاعر، ولكن بمجرد أن يتم ويتوقف الشعور، فإنه فبدلاً من الحلاوة الحقيقية، يأتي الحزن، وهكذا، بعد ارتكاب الشهوة الجسدية، يحدث قضم الضمير الشرير، وبعد الولائم والسكر، يحدث ارتخاء في الأطراف، ومرض في الرأس، ورعشة في الذراعين والساقين، وأمراض مختلفة في الجسم كله عذاب أليم لا نهاية له،" مشاركة المصير الحزين للرجل الغني بالإنجيل (لوقا 16: 19-31) (27، 802، 876-877). إن الإدمان على الرفاهية، وإطفاء الإيمان، لا يجعل الشخص غير راضٍ باستمرار، بغض النظر عما لديه (هذا الشغف "غريب الأطوار ولا يمكن أن يكون راضيًا عن أي شيء أبدًا")، ولكنه يؤدي أيضًا بشكل مباشر إلى الجريمة. "الترف يتطلب من الشخص أن يعيش على نطاق واسع. ولهذا تحتاج إلى الكثير من المال. من أين تحصل على الثوجا؟.. من الضروري أن يفعل المترف كل أنواع الأكاذيب. يحتاج الحاكم إلى التحصيل من مرؤوسيه؛ يحتاج مالك الأرض إلى فرض ضرائب مفرطة على فلاحيه؛ أن يبيع التاجر شيئًا رخيصًا مقابل شيء باهظ الثمن؛ أن يحجب رشوة مرتزق آخر؛ لا تعطي رواتب أخرى، يحددها الملك، لمرؤوسيك؛ آخرون يجب أن يلجأ إلى السرقة والاختلاس وكل الأكاذيب. ومن هنا نرى أن الكثيرين يعيشون في جميع أنواع البؤس والعوز، وكثيرون لا يملكون بيوتًا ولا طعامًا ولا ملبسًا، كل هذا يحدث بسبب الترف الذي يعلّم الناس الإساءة والفضح» (٢٧، ٨٠٤). من بين العديد من "المساعدات ضد الخطيئة"، يسلط القديس في هذه الحالة الضوء بشكل خاص على ما يلي. يكتب: "سيكون لدينا أمل في هزيمة شغف الرفاهية، عندما نفكر في الأبدية السعيدة والمؤلمة. عندها لن نطلب أي شيء إلا ما هو ضروري. أنت بحاجة إلى الكثير من الشهوة والرفاهية؛ الطبيعة تكتفي بالقليل" (27، 804). ومن مظاهر الفخامة الشغف بالديكور، وخاصة في الملابس. الملابس نفسها "شيء لا ينطوي على فضيلة ولا خطيئة؛ فقط استخدامه يمكن أن يكون سيئًا، وبالتالي يتحول إلى خطيئة بالنسبة للمستخدم. يجب أن يكون لكل ثوب نهاية واحدة (الهدف هو I. N.)، أي ستر العري وحماية الجسم الضعيف من البرد والطقس السيئ" (3، 152-153). لهذا السبب وحده، من غير المعقول أن يتزين المرء ويتفاخر بالملابس، لأنهم "ابتدأوا بتجاوز وصية الله، لأنه إلى أن أخطأ آباؤنا الأولون لم يكن لهم ثياب لأنهم لم يروا عورتهم". وبالتالي، فإن استخدام الملابس في حد ذاته يجب أن "يخلع كبريائنا ويقودنا إلى التواضع" (3، 145). بالإضافة إلى ذلك، فإن المهارة غير أخلاقية، لأن "أي إسراف جسدي لا يوجد دون الإساءة إلى الله والإساءة إلى قريبنا: إن ثروتنا من الله جيدة، وليست ملكنا. ولهذا السبب، يجب إصلاح إنفاقها وفقًا لإرادة الله الذي أعطاها، وليس وفقًا لأهوائنا. نحن لا نمنح الثروة من أجلنا وحدنا، بل أيضًا من أجل جيراننا الذين يطلبونها". لذلك، "على الرغم من أنه سيكون هناك عقار صالح" (وهو أمر يكاد يكون مستحيلاً، لأنه "لن يتم إزالته، حيث يتم جمعه من هؤلاء الأشخاص، أو الأهم من ذلك، تمزيقه")، ولكن "قبل أن يكونوا (هناك - I. N.) إخوة عراة، هم أرواح المسيح، تهتز من البرد والقذارة، وهم في السجون بسبب الديون والمستحقات، والسجناء وغيرهم من الأشخاص المحتاجين: لمثل هذا يجب استخدام الزائدة والفائض." "المترفون الأغنياء المبذرون هم أغنياء وليسوا بناة، والذين يحتفظون بأموالهم في الصناديق هم أولياءها وعبيدهم، وليسوا عباد الله وعبيده" (3، 148). بشكل منفصل، يتحدث القديس عن الاستخدام الواسع النطاق لمستحضرات التجميل في القرن الثامن عشر. "لا يزال من الغرور والعار الكبيرين للمسيحية أن تقوم النساء بتلطيخ وجوههن بالتبييض والدهانات والمراهم" (3 ، 146). بالإضافة إلى الغرور والظلم أمام الله والجيران من كل ترف، هنا يرى القديس أيضًا "الخطيئة" التي تستخدم فيها هذه الوسائل "ليس فقط للظهور للناس"، ولكن "الأسوأ من ذلك، لإرضاء الناس والدخول في المحبة 28. إنهم يعرضون للبيع بالمزاد ما لا يمكن بيعه، وبمثل هذه زينة وجوههم، بالإضافة إلى أنهم فقدوا العفة، فإنهم ينقلون عمل الله الكامل الذي لا يحتاج إلى تصحيح". ثم «إنها «لا تضيف لونًا للصحة إلا إذا أضرت»» (٢٧، ١٠٥٤). يدين القديس بشكل خاص أولئك "الذين، بنفس التافهة، يجرؤون على دخول الكنائس المقدسة، ويكشفون أنفسهم ويتباهون بها للداخلين. نأتي إلى الكنائس المقدسة للصلاة إلى الله. ليس من المناسب للصلاة أن يكون لدينا هذا النوع من الأواني الخاصة بهم: ولكن أي نوع؟ التواضع، والندم الصادق، والحنان، والدموع، والحزن، "ويعطي أمثلة كتابية معروفة للنساء القديسات: آنا، والدة النبي صموئيل، جوديث، أستير 29 . ويشهد حب الترف أيضًا على الحالة الداخلية لأولئك الذين يمتلكهم هذا الشغف. "كما أن هذه الزينة باطلة، فهي أيضًا علامة استهتار بالنفس، لأن من يهتم بزينة الجسد ليس له وقت للاهتمام بالروحيات. هذه الزينة الأنيقة جدًا تظهر قلبًا يرغب في الكرامة والمجد الباطلين، الأمر الذي يتعارض مع ناموس الله: لا تحبوا العالم ولا الذين في العالم" (1 يوحنا 2: 14). لذلك، "يجب على المسيحيين أن يزينوا أرواحهم، وليس أجسادهم. الروح خالدة، وكذلك جمالها؛ الجسد فان، وكذلك جماله. عندما تتزين النفس، فإن الجسد، المتحد بالروح، سوف يدرك الجمال في الوقت المناسب. كلما زاد تزيين الجسد الآن، وإهمال الروح، كلما ظهر القبح على كل من النفس والجسد: النفس البشرية مثل المرآة، التي ترى مثل هذا المظهر في نفسه الذي إليه يتجه." وأخيرًا، "مهما زيّنت الجسد فلن يضاف إليه جمال، ولكن كلما ابتعدت الروح عن الدنيا والشهوات الدنيوية، كلما زاد احمرارها". يزينه من "يقاوم الشهوات الجسدية ويقطعها ويلتزم بالفضائل" (3، 151؛ 27، 1056). ويتحدث القديس أيضًا عن الحالات التي لا تكون فيها الملابس ترفًا، رغم غناها. "يتم استخدام العديد من الملابس الملونة (الملابس باهظة الثمن - I.N.) ليس من أجل اكتساب المجد والشرف الباطل، ولكن اتباع العادات العامة وتطبيقها على رتبتهم وكرامتهم. مناقشتي أعلاه لا تتعلق بهذه الأمور. هنا (فقط) يتم إدانة المهارة، والأبهة، والفخر الدنيوي، والغرور وعمى القلب الفاسد، وليس الحشمة والاعتدال؛ وكذلك يتم إدانة الاهتمام المفرط بالجسد الفاني والقابل للفناء، وإهمال الروح الخالدة. كما أما الزينة الشخصية للمرأة فلا يمكن أن يكون لها أي عذر، بل هي على وجه التحديد سحر ومكائد ومكر واختراع روح شرير، يُرتكب للإغواء وإفساد العفة. و "على الرغم من أن العديد من الزوجات ليس من أجل نهاية سيئة (ليس من باب الخبث - I. N.) ، ولكن وفقًا لعادة عفا عليها الزمن ، فإنهن يزينن وجوههن ، ولكن دون إغراء ، فإن هذه الزخرفة لا تحدث للشباب وأنفسهم بلا خطيئة" (3 ، 152-153). إن حب الترف «يولد الحسد والغيرة»، ويرافقه الجشع أيضًا. عن الأخير ، يكتب القديس: "أوه ، الترف والبخل أخوات سيئات (عكس - I.N.) ، لكن كلاهما يصيبان قلوب الإنسان بشكل قاتل. يعلم أحدهما التبذير والآخر تخزين الثروة وتدميرها (الحراسة - I.N.) ، لكن كلاهما لتدمير الإنسان ؛ أحدهما يرتاح والآخر يربط الإنسان لكن كلاهما يقتل روحه "(3 ، 149). من أجل إقناع قراءه بأنه "من الأفضل ترك الزينة الباطلة والسعي إلى حياة معتدلة"، يكرر القديس جزئيًا ويعزز بعض الحجج المقدمة ضد الترف (حول إهمال روحه من قبل أولئك الذين يزينون أنفسهم عبثًا؛ وحول الإثم، إن لم يكن في الثروة نفسها، فمن استخدامها من قبل أولئك الذين ينغمسون في الترف؛ وحول عفة أولئك الذين يغوون والخطر على أولئك الذين قد ينخدعون بثرواتهم). الفجور)، ويقدم جزئيًا أشياء جديدة. "تذكر الموت، أن الديدان سوف تمشي على الوجه، الآن مزين بالأقنعة، وأنها الآن تنتن (رائحة - I.N.)، ثم تنتن، ثم تتحول إلى غبار. سيكون من الضروري إعطاء إجابة لله عن الإغراء ". لتسهيل إبعاد النظرة المتحيزة عن وجهك، عليك أن "تنظر بعيون ذكية إلى وجه المسيح الأكثر نقاءً، الذي بصق عليه وضُرب من أجل آثامنا". يقدم القديس نصيحة للذين تستهدفهم التجارب (مقتبسة من أعمال القديس يوحنا الذهبي الفم): "إذا رأيت امرأة حمراء الشعر، متألقة المظهر، متحلية بثياب شريفة، ومثيرة للشهوة قلبك، فللحال وجه عينيك إلى التاج المقدم من فوق للغالبين على الضلال" (2، 135-136). إن الإفراط في تناول الطعام والسكر، وهو ليس غريبًا على روس ما قبل بيترين، تحول في روسيا في القرن الثامن عشر من رذيلة شخصية إلى كارثة عامة. في أعمال القديس، هناك استنكارات متكررة للأعياد الفخمة وغيرها من الملاهي التي تدمر نفوس أولئك الذين ينغمسون فيها من خلال الغرور وقلة الرحمة (للمحتاجين، الذين يجب أن يعطوا ما يضيع)، وأجسادهم من خلال الإسراف 30 . بالنسبة للمسيحيين ، "الطعام والشراب هما تقوية جسد واحد منهك ، وليس نظامًا غذائيًا حلوًا. الأكل والشرب والراحة وغيرها من الأعمال لتحقيق هدف واحد (الأهداف - I. N.) - يُقصد بها أن تكون عملاً يرضي الله ، حتى يتمكنوا من العمل من أجل مجد الله ومنفعة قريبهم ، بعد تقويتهم بالطعام. بعد تناول الطعام والشراب ، يتذكر (المسيحيون) المانح ، كما لو كانوا يقبلون كل شيء من يده السخية ، ويتذكرون طعام البطن الأبدي. هذا الجديد تتطلب الولادة منهم، وهو الغذاء الروحي، وكلمة الله، والصلاة، وما إلى ذلك، تقوي وتنمو، ولكنها تُميت وتُدمر بكل التجاوزات الجسدية” (27، 676-677). "الشراهة"، يكتب القديس، "هي الإفراط في تناول الطعام وثقل البطن" (2، 132). "اعتبار أن الطعام البسيط والدقيق في الجسم يصبح واحداً، "فإن المعدة لا تفرق أي طعام يكون حلواً أم بسيطاً ما دام سليماً، فهو يطلب الطعام السليم لا الطعام الحلو". بالإضافة إلى ذلك، بعد تناول كليهما، بعد مرور بعض الوقت، يحتاج الجسم مرة أخرى إلى التعزيز. الأطعمة المكررة ضارة بالصحة الجسدية والعقلية. "تأمل عواقب الطعام الحلو والبسيط،" يحث القديس، "وسترى أن كل أنواع الشر ستتبع من الأطعمة الحلوة والمتنوعة. أين تعشش الشهوة النجسة، إن لم يكن في قلب مترف (محب للرفاهية - I.N.) وقلب شهواني؟ من هو الأكثر كسلًا في الصلاة والواجبات المسيحية الأخرى، إن لم يكن مترفًا (بنفس المعنى - I.N.)؟ من، في الكسل، مذنب بكل شر، يعيش مثل كما أن كل أنواع الهوام تتكاثر في مستنقع فاسد، كذلك في القلب الشهواني تتولد كل أنواع النجاسة الخاطئة. من يعيش على طعام بسيط ليس معتدلاً: فرغم أنه يشعر باحتراق الشهوة، فإنه يطفئها بالصلاة وبعون الله. وفي أمور الرتبة وغيرها من الأعمال المباركة، يكون دائمًا يقظًا، غير متكاسل في الصلاة، ومستعدًا دائمًا لكل عمل صالح. وكم من "الأطعمة المختلفة تسبب الأمراض - الأطباء يعرفون ذلك. إلى من يأتون بالأدوية إلا إلى الحسيين؟ ولا يوجد مثل هذا الخطر من الطعام البسيط والمعتدل، ورغم أن المرض يصيب من يمتنعون عنه، فإنه سرعان ما يزول، والامتناع، مثل أقوى دواء، يُطرد. وكدليل على ذلك، يستشهد القديس بالفرق في قوة وصحة "الأطفال النبلاء الذين يأكلون الحلويات، وأطفال الفلاحين الذين يأكلون في الغالب الخبز مع حساء الملفوف أو الماء". يقول القديس: "وسوف ترى كيف يختلف هؤلاء عنهم في القوة ويكون وجههم أحمر، لكنهم متهالكون وشاحبون وكأنهم بلا دم!" وهذا الاختلاف ليس بسبب العقل، بل هو نتيجة لاختلاف التنشئة؛ أن هذه بسيطة، وسوف يتم تربيتها بحنان وفي الحلوى” (27، 678-679). البلاء الحقيقي في كل العصور هو السكر، أو «الإفراط في شرب الخمر». إنه يحدث من الخمر، لكنه يحدث أيضًا بدونه، "عندما يسكر الإنسان بحب هذا العالم والأفكار الباطلة والمساعي المخالفة للقانون، ويمتلئ قلبه بالأهواء: الشهوات الشريرة، وحب المال، وحب الشهرة. ومن هذا يصحو من ترك الأهواء ويتوب" (2، 132؛ 27، 780). لكن القديس يولي اهتماما كبيرا لرذيلة السكر في حد ذاته. يكتب: "الخمر، مثل كل شيء، صممه خالقنا لمصلحتنا. وبالتالي، فإن الخطاة هم: 1) أولئك الذين يكرهون الخمر ليس من أجل الامتناع، ولكن لأنه سيكون من الخطيئة شربه. وهكذا، من خلال التجديف على الخليقة، فإنهم أيضًا يجدفون على الخالق؛ 2) الذين يكرهون الخمر وإخوتهم الذين يشربونها، يحتقرونهم، ولكنهم يحلمون بشيء ما في أنفسهم: لم أشرب الخمر منذ أن كنت وُلد الشيطان لا يشرب خمرًا ولا يأكل خبزًا لأنه غير جسدى، بل يأكل نفوس البشر كالأسد. علاوة على ذلك: "ليس الخمر فقط، بل أيضًا الخبز والماء والنار ومخلوقات الله الأخرى يستخدمها الإنسان بشكل شرير. وبهذه الطريقة يستخدم أيضًا أعضائه بشكل شرير، مثل: اللسان للتجديف والإدانة والتجديف، والأيدي للسرقة، والبطن للشراهة والسكر، وهكذا، كما لو كان بنوع من الأسلحة، يقتل نفسه" (3، 174-175). وهكذا فإن كل عطية من الله، خيرًا في حد ذاتها، يحددها الإنسان نفسه سواء كانت خيرًا أو شرًا. ويشير القديس إلى الأسباب التالية للسكر. "1) قلب شرير ومفرط. ""الخمر عمل الله، ولكن السكر هو عمل الشيطان: ليس الخمر ينتج سكرًا، بل الإسراف"، يقول القديس تيخون نقلاً عن القديس يوحنا الذهبي الفم. 2) الكسل كما سبق ذكره. 3) الولائم المتكررة والصحبة والتهنئة الشديدة التي تسللت الآن إلى عادة شريرة. 4) علاج الأشرار والمعتدين: يتعلم الناس فالسكر من بعضه إلى بعض، والتكرار يولّد الهوى والعادة الخبيثة، ويستعبد النفس ويقودها إلى الموت (3، 175). إن مسؤولية من ينغمس الإنسان بخطئه في شهوة شرب الخمر ثقيلة أيضًا. "محسنه الوهمي، أو حتى الشرير، لأن من يفتح الطريق إلى الدمار فهو مذنب بهذا الدمار" (27، 781). "السكر هو خطيئة في حد ذاته"، يكتب القديس، "لأن السكارى لا يرثون ملكوت الله (1 كو 6: 10)، لذلك فإنهم مذنبون بخطايا كثيرة خطيرة" (3: 175). يصبح عقل الشخص السكير مظلمًا، وتضعف إرادته وضميره، ولهذا السبب "يجرؤ الشخص السكير على فعل كل أنواع الشر، ويقدم كل أنواع الإغراءات"، في حين أن "الشخص الرصين لن يظهر مثل هذه الإغراءات" (27، 781). السكر "ينتج مشاجرات ومعارك وقتل، إنه تجديف وتجديف وتجديف ويسبب إزعاجًا وإهانة للجيران. إنه يعلمك الكذب والتملق وسرقة وسرقة ممتلكات الآخرين، بحيث يكون لديك ما يرضي شغفك؛ إنه يشعل الغضب والغضب؛ ويجعل الناس يتمرغون في النجاسة، مثل الخنازير في مستنقع (مستنقع - I.N.)؛ في الكلمة، تجعل الإنسان وحشًا، لفظيًا، غبيًا، بحيث لا تتغير الحالة الداخلية للشخص فحسب، بل يتغير أيضًا المظهر الخارجي للشخص في كثير من الأحيان. "إن الشرب "يريح الجسد ويجعله ضعيفًا، ويؤدي إلى البؤس والفقر، وينزع المجد والسمعة الطيبة، ويجلب الحزن والحزن للعائلة والأقارب والأصدقاء، ويسخر من الأعداء، ويجعل متعصبه غير قادر على الحصول على أي لقب ويأسر الرجل الفقير لدرجة أنه يكاد يحرر نفسه منه. لا المواعظ ولا التهديدات ولا الخوف ولا الصلوات يمكن أن تقنعه. إنه يكمن في خندق الدمار، لكنه لا يشعر به ولا يسعى إلى تحرير نفسه، ولكنه ساخط على أولئك الذين يريدون أن يأخذوه بعيدًا" (3، 175؛ 27، 781-782). يقدم القديس الوسائل التالية لمحاربة شغف شرب الخمر. "1) لا ينبغي السماح للشباب بالشرب وهم في حالة سكر، لأن الشباب يعتادون عليه بسهولة. 2) لا تسمح لهم بالخروج مع السكارى والفاسدين. 3) لا ينبغي للكبار شرب الخمر إلا للضرورة. 4) تجنب الشركات الشريرة والولائم. 5) تذكر أنه من الصعب جدًا ترك هذه العاطفة، وكثيرون يموتون فيها. 6) يجب على أولئك الذين اعتادوا على هذه العاطفة أن يتسلحوا بقوة ضد عذابها، ويقفوا، ولا يستسلموا، ويصلوا و 7) استحضر إلى ذهنك المشاكل التي تحدث أثناء السكر، مثل التجارب والمشاجرات والشجار والأحلام والتأمينات والأمراض، وقارن حالة الحياة الرصينة بحالة السكران. 8) فكر دائمًا أن كثيرين يموتون في نومهم دون توبة، الخ. (2، 132-133؛ 3، 176). ويحذر القديس بشكل خاص من تغميق الأعياد بالسكر (27، 165-166). 7. الأكاذيب والتملق والإدانة والافتراء فالنتيجة الحتمية للكبرياء والحسد والحقد من جهة، وحب المجد والغرور من جهة أخرى، هي الكذب والتملق والإدانة والافتراء. يتحدث عنها القديس تيخون معًا على أنها "رذائل مرتبطة" و"خاصة" بأبو الكذب (يوحنا 8: 44)، و"الذي يتحول أحيانًا إلى ملاك نور، حتى يتمكن بهذه الطريقة من خداع شخص ما وتدميره" (27، 450-451). قادمة من "الولادة الجسدية" و"الحكمة الجسدية"، "هذه الرذائل يمتلكها أولئك الذين يتكلمون بألسنتهم بشكل مختلف ولديهم أشياء أخرى في قلوبهم. كلام هؤلاء الناس مثل العسل، لكن الفعل نفسه مثل السم." لماذا "الرجل المتملق أفظع من أي وحش: لأن الوحش، كما هو، يظهر على هذا النحو، وهذا غالبًا ما يخفي سمه تحت ستار التواضع والفضيلة" (2، 137؛ 3، 170). هناك الكثير من الأكاذيب في العالم. "التاجر يكذب عندما يقول أن بضاعته تساوي كذا وكذا الثمن، ولكن هناك خلاف ذلك. الشاهد يكذب في المحكمة عندما يقول شيئا لم يره أو يسمعه، أو لا يقول ما رآه وسمعه. يكذب العامل الذي، بعد أن أخذ سعرا لائقا، وعد أن يعمل بجد لمن استأجره، لكنه يعمل بتكاسل أو لا يعمل على الإطلاق. الراعي يكذب، الذي يعد ويقسم أن يرعى قطيع خراف المسيح، لكنه لا يرعى أو لا يعمل على الإطلاق. الرعاة بلا مبالاة، وما إلى ذلك. لكن الكذبة الأكثر مؤسفة على الإطلاق هي المسيحي الذي يعد في المعمودية المقدسة أن يعمل للمسيح الرب، لكنه لا يعمل. يوجد مثل هذا الذي، بعد المعمودية المقدسة، يرتكب الإثم ويلتصق بباطل هذا العالم” (27، 451). الأكاذيب والتملق والخداع تطرد المسيحي من الله، 31 وتطرد الإيمان من القلب، وتعيق الصلاة، وتجعل النعيم الأبدي مستحيلًا. يعاني المجتمع من الماكر والمتملقين، "من قبل: 1) الولاء، الذي بدونه لا يمكن أن يقوم اتحاد المجتمع، لا يمكن أن يوجد حيث لا يثقون ببعضهم البعض في أي شيء، ويخافون بعضهم البعض، ويخافون، ويكون لديهم عدو. 2) لا يمكن أن يكون هناك سلام، ولكن بدلا من ذلك الكراهية المتبادلة، والعداوة، والمشاجرات، وما إلى ذلك؛ لأن المتملقين والمخادعين ينقلون ويعيدون سرد خطابات بعضهم البعض ليس كما سمعوا، ولا يفسرون بهذه القوة كما قيل، ولكن 3) لقد أدخل التملق والخداع وتضاعفت الأيمان الكاذبة، إذ انخدع كثيرون بالكاذبين والمتملقين، ولا يصدقون الذين يقولون الحق: ولهذا السبب، يضطر الناس إلى تأكيد صدق كلماتهم من خلال ذكر اسم الله، الأمر الذي أصبح عادة مخالفة للقانون ومدمرة، ولا تعتبر خطيئة” (2، 171؛ 27، 451). يكون الكذابون والمتملقون أكثر خطورة كلما تصرفوا بحذر ومهارة أكبر. ومنهم «سذج القلوب يتألمون كثيرًا». ولكن "بغض النظر عن مدى مكرهم، فإن مكرهم ينكشف (على سبيل المثال، "عندما ملتهبون بالخمر أو ملتهبون بغضب شديد، يقذفون ما كان مخبأ في قلوبهم"). وحتى ذلك الحين، سيكرههم الجميع، مثل البرص." إذ يرى مثل هذا العار الذي يلحقه المتملقون بالمجتمع، "فليستمع الإنسان البسيط الذي لا يعرف التملق والغش إلى نصيحة المرتل: لا تغار من المحتالين، ولا تغار من فاعلي الإثم" (مز 36: 1-3) 32. ينصح القديس نفسه "أن تعامل كل إنسان ببساطة كما تعامل نفسك. كما تظهر من الخارج، كن كذلك على" "الداخل، وما تقوله له يجب أن يكون أيضًا في قلبك" (2، 137؛ 3، 171؛ 6، 146). تشبه بعضها البعض "ثمار لسان جامح وقلب لا يحرس مخافة الله" ورذائل مثل الإدانة والقذف والقذف. إنها تكشف نفس بنية الروح الخادعة مثل التملق. ويشير القديس إلى بعض أسباب هذه الأهواء. 1. الكبرياء، الذي يطغى عليه "لا يتسامح مع أي شخص أعلى منه أو مساوٍ له"، لماذا "يدينه ويدمره (يهينه - I.N.) أو، على الرغم من أنه يخفي خطاياه، يفتري ويفتري على الآخرين، حتى يظن من يسمعه أنه ليس لديه مثل هذه الخطايا التي يدين بها جاره". 2. الحسد: "فبما أن الحاسد لا يريد أن يرى جاره باحترام ومجد، فهو يسعى إلى تشويه اسمه الكريم". 3. الخبث: "الإنسان الشرير، الذي ليس له ما ينتقم منه للمغضوب عليه، يسعى ليظلم مجده بالافتراء والافتراء". 4. "وإنها أيضًا تحدث من العادة السيئة والحسد والجزع وأشياء أخرى" (2، 130؛ 3، 166). والنمام يؤذي من يقذفه. وهو يؤذي نفسه أيضًا لأنه يخطئ كثيرًا. كما أنه يؤذي من يستمع إلى افترائه: "وآخرون الذين يسمعون يدينون من يُحمل عنه الافتراء، وآخرون أيضًا يحرضون على دعوى غير مشروعة لأنهم يسمعون ذلك. والنمام والمنشر الشر مذنب بجميع هذا الشر الخبيث". "يا أيها اللسان الجامح، كم من الأذى تلحقه بالعالم!" - يهتف القديس. اللسان المفرط يفتري، "يبدد البدع والانقسامات والإغراءات"، ويفتري على السلطات، ويشهد زورًا في المحاكم، "يقود الضعيف والحزين إلى حزن يائس ويأس ويأس لا يطاق"، وغالبًا ما يسبب مشاجرات، ويكشف الأسرار، وبالتالي "غالبًا ما يجلب المفتري نفسه إلى التوبة والحزن الشديدين لأنه أفصح عن الكلمة". حقًا كتب سليمان: "من يحفظ فمه يحفظ نفسه" (أمثال 13: 3). وبما أن "الإنسان لا يخطئ إلا باللسان" الذي "لا يترك شيئًا، بل ينفث السم الكامن في قلب الإنسان"، فيجب علينا أن نسعى لكبحه. لكن الاجتهاد لا يمكن أن يفعل الكثير بدون مساعدة الله،" لماذا "يجب على المرء أن يصلي بكل تواضع إلى الله القدير ليصحح القلب واللسان، أداة القلب" 33 (3، 112-114؛ 6، 147). يقدم القديس الأسباب التالية التي تجعل الإدانة والتشهير خطايا. "1. لقد منعنا الله من أن نحكم على جيراننا وندينهم؛ لأن من يدين، فإنه هو نفسه يُدان (متى 7: 1-2). 2. يوجد قاض واحد فقط - المسيح ابن الله، لذلك فإن الذين يدينون قريبهم يسرقون كرامة المسيح، وهو أمر صعب ورهيب. 3. قريبنا هو خادم الله، وليس خادمنا. كم هو مزعج لله أن يُدان عبده ويُفترى عليه أمام محضره ذاته! 4. جميع الخطاة أمام الله؛ العامة. لعنة كل شيء شائعة اليوم، وأنت تفعل الشيء نفسه في الصباح، ولكن ليس بالفعل، أو بالقول، أو بالفكر ليس أقل منك الذي ضرب بالعصا، من هذا الجرح حزن، ومن الحزن ضعف، ومن الضعف موت. وعندما يتم إدانة القائد والقذف، فإن احترامه ينخفض، والعصيان وجميع أنواع الفوضى والارتباك في المجتمع. 10. كثيرًا ما يحدث أن أحدًا أخطأ حقًا، لكنه تاب بالفعل، فيغفر الله للتائب. ولهذا السبب فإنه من الخطيئة جدًا أن ندين الذين يغفر لهم الله. أخيرًا، فإن المفترين أنفسهم "غالبًا ما يقعون في عار أكبر عندما يخططون للافتراء على جيرانهم وتشويه سمعتهم" (مز 7: 15-17)، مثل أبشالوم وهامان وآخرين. "انتبهوا إلى هذا أيها المفترون"، ينهي القديس تحذيره، "وقوموا بإصلاح رذائلكم التي بسببها ستعذبون، لكن لا تمسوا الغرباء". (2، 130؛ 3، 166-168؛ 5، 372). يقدم القديس أيضًا نصائح عملية حول كيفية تجنب التشهير والإدانة. يجب على الجميع "1) أن ينظروا إلى أنفسهم، ويعرفوا أنفسهم، وليس الآخرين، ولكن ينظروا إلى رذائلهم ويطهروا 34؛ 2) يتخلصوا من الغضب والحسد والكراهية؛ 3) يتجنبوا المحادثات غير اللائقة؛ 4) يبتعدوا عن أصحاب هذه العادة الشريرة؛ 5) يتعاطفوا مع الأخ الذي سقط أو فقد روح المحبة ويصلي من أجله إلى الله الرحيم؛ 6) أولئك الذين لديهم هذه العادة الشريرة في الصلاة إلى الرب: احفظهم يا رب، بفمي (مز 140: 3) 35" (2: 130-131؛ 3: 169؛ 5: 148؛ 6: 147). يمكنك ختم هذا القسم بكلمات القديس يوحنا الذهبي الفم التي نقلها القديس تيخون: "حتى لو أدانت قريبك وقلت عليه بالعدل، فلن تفلت من العقاب على ذلك أيضًا، لأن الله لا يدينك بأعماله، بل بأقوالك" (2: 129). 8. حب المال، الطمع، السرقة إن البحث عن الشرف والمجد يستلزم حتماً حب المال، والذي يفهم به القديس تيخون "ليس فقط حب قطعة فضية واحدة، بل الرغبة التي لا تشبع في كل الممتلكات والمقتنيات والثروات الأرضية" (3، 176). من هو، بحسب القديس، محب للمال (وكذلك الطمع والمفترس)؟ "1) الذي يجمع المال بكل وجه ويحتفظ به لنفسه، ولا يعطيه لمن يطالبه. 2) الذي يسرق مال غيره بفعله، ويرغب في مال غيره بغير حق. 3) من تمسك بالمال بقلبه". ومن ناحية أخرى، "ليس كل غني محبًا للمال"، في حين أنه متسول، "حتى لو لم يكن لديه شيء، إلا أن يكون محبًا للثروة، محبًا حقيقيًا للمال". وبالتالي، "ليست الثروة شيئًا سيئًا، ولكن الشيء السيئ هو حب المال؛ الشيء السيئ هو الطمع. الرجل الطموح ليس غنيًا؛ الرجل الطمع يفتقر إلى الكثير. الشخص الطمع (مثل البخيل) هو حارس المال، وليس سيدًا، ولا عبدًا، وليس مالكًا" (2، 133؛ 3، 176-177؛ 6، 281). إن محبة المال مؤلمة ولا تشبع، وكلما شبعت كلما "لهبت" أكثر فأكثر وطلبت ما لها. مستعبدين بهذا الشغف، بحسب فكر القديس يوحنا الذهبي الفم، الذي نقله القديس تيخون، "الوحوش هي الأسوأ: بعد أن شبعت، توقفت عن السرقة، لكنها لا يمكن أن تشبع أبدًا". في الحياة الأرضية، محب المال في قلق دائم حول كيفية جمع الثروة، ومضاعفة ما تم جمعه، والحفاظ على ما تضاعف؛ يظل دائمًا في حزن وخوف: "في خوف على ما لديه، وفي حزن على ما ليس لديه بعد"؛ إنه يتعذب ويموت لأنه محروم من "كنزه المحبوب" ، متوقعًا انتقاله إلى الأيدي الخطأ (في كثير من الأحيان ليس إلى الأشخاص الذين يريدهم) 36 ، وكذلك من الوعي "بأنه يجب أن يتعذب أمام محكمة الله ويعطي إجابة عن كل قرش ظالم". ويتحقق هذا النبأ: "الطماع يتألم حتى بعد الموت، لأن المفترسين لا يرثون ملكوت الله (1 كورنثوس 6: 10)" (2: 134؛ 3: 177-178). محب المال يعترف بالله بشفتيه فقط، أما بقلبه فهو يخدم ثروته، "لهذا يسمي الرسول الطمع عبادة الأوثان" (كو 3: 5)، ويسميه القديس إلحادًا مخفيًا في قلب محب المال (3: 178، 181). يرى القديس الخلاص من هذا الشغف: بالنسبة لأولئك الذين لم ينجذبوا إليه بعد - في تذكير أنفسهم بالكوارث التي يجلبها هذا الشر للمجتمع وللشخص نفسه؛ وأيضًا "سوف تترك كل ما في هذا العالم مهما جمعت، بل التقوى وحدها ستخرج معك من العالم" (1تي6: 7-8).طوبى وحكيم من يقول لأيوب: "عريانًا خرجت من بطن أمي. عاريًا أذهب إلى المكان الذي يذهب إليه جميع سكان الأرض!» "كنز التقي"، بحسب القديس تيخون، "هو الإيمان الحي، ومعرفة الله والتقوى، ونعمة الروح القدس، والرجاء بالميراث الأبدي في السماء". هذه الثروة غير قابلة للفناء، وهي تكمن في الإنسان نفسه، بينما الثروة الظاهرة، بالإضافة إلى “الإثم”، تحمل طابع الزمانية، وهي دائمًا “خارجية” بالنسبة إلى الشخص نفسه. "تأكد من أنك غريب وغريب هنا، وعندها ستعرف الجمال وستكون راضيًا بما لديك، على الرغم من صغره"، يحث القديس، مستخدمًا الصورة التي غالبًا ما نواجهها وهي السفر عبر بلد غريب (الحياة الأرضية) إلى أورشليم السماوية (الحياة الأبدية) (6، 279-282). ينصح القديس أولئك الذين هم بالفعل مستعبدون بمحبة المال أن يقتدوا بزكا ليسمعوا إليه: الآن حصل الخلاص لهذا البيت (لوقا 19: 9) (3، 182). إن وسيلة إشباع الأهواء، التي بحسب الكتاب المقدس، هي أصل كل الشرور (1 تيموثاوس 6: 10) 37، هي السرقة. بهذا يفهم القديس كل أنواع الخطايا ضد وصية "لا تسرق". هذا هو 1) الاختطاف الفعلي لشخص آخر: سر (عندما "يسرقون المنازل والمحلات التجارية والساحات" ؛ يسرقون خزينة الدولة ؛ يسرقون ممتلكات الكنيسة ؛ يأخذون من النار ؛ لا تعلن (الإعلان عن الشيء الذي تم العثور عليه ؛ عندما يخدعون بالقياس أو الوزن ، يبيعون منتجًا سيئًا مقابل منتج جيد بسعر أعلى) ، مفتوح (سرقة ؛ "عندما يأخذ السيد عبدًا من العبد ، يأخذ الحاكم شيئًا من الموضوع إما بالقوة أو "التماس"؛ عندما لا يعيدون المال أو الشيء الذي أخذوه للحفظ أو للرهن، متذرعين بأنهم لم يأخذوه أو يعيدوه؛ عندما يستخدمون ما أخذ لتوزيع الصدقات لأغراضهم الخاصة؛ عندما يتم جمع الفوائد أو الفوائد، خاصة من الفقراء، مستغلين محنتهم)، وكذلك "التملق" (بالخداع أو الاحتيال)؛ استخدام مناصبهم لتحقيق مكاسب شخصية (موظفو الجمارك، أمناء الخزانة، الأمناء، وما إلى ذلك) 38؛ 3) الحصول على الممتلكات (على سبيل المثال، الميراث) باستخدام وثائق مزورة؛ 4) العبء المفرط للرسوم والعمل على الفلاحين من قبل ملاك الأراضي، وعدم دفع رسوم الخدم أو العمال المأجورين، وكذلك عندما يعمل هؤلاء، بعد حصولهم على الأجر المستحق، بتكاسل؛ 5) عندما يطلب أولئك الذين يستطيعون كسب رزقهم الصدقات، متظاهرين بأنهم متسولون أو ضحايا حريق أو مرضى، وبالتالي يأخذون الصدقات من المحتاجين حقًا 39 ؛ 6) المقربون منهم هم "المنافقون الذين، تحت ستار القداسة المزعومة أو التصنيع غير القانوني للآثار كما لو كانوا قديسين، أو الأيقونات كما لو كانت معجزات، يخدعون عامة الناس في إعطاء الصدقات"؛ 7) "المداعبات والأحذية الرياضية" من يستفيد من ذلك؛ أخيرًا، هذه أيضًا 8) "لعبة ورق" ("المقامر، إذا ربح، يسرق مال غيره؛ وإذا خسر، يأثم بطلب مال غيره" 40 والتبذير 41). أولئك الذين يحتفظون بالثروة المعطاة من الله أو يستخدمونها في نفقات غير ضرورية ولا يعطوها للفقراء (كما ينبغي أن يكون الحال بين المسيحيين، "لأن الله يعطي الثروة للناس ليس فقط من أجل أنفسهم، ولكن أيضًا من أجل الفقراء والضعفاء") يخطئون أيضًا بسرقة ممتلكات شخص آخر. هناك العديد من "أنواع السرقة" الأخرى، ولكنها تكون مصحوبة دائمًا بإهانة الجار، الذي غالبًا ما يكون في حالة فقر ويصل إلى حالة أكثر بؤسًا بسبب مصادرة ممتلكاته والفشل في تقديم المساعدة لحاجته. "لكن السرقة "لا تؤدي إلى الشر للآخرين فحسب، بل تغرق القائمين على رعايتها في الكوارث،" يكتب القديس ويعطي أمثلة جيحزي ويهوذا، مضيفًا أنه "حتى الآن دينونة الله العادلة تصيب اللصوص واللصوص والحنثين والخونة ومدمري الوطن وغيرهم من الطماعين. وعلى الرغم من أن شخصًا ما سيفلت من العقاب المؤقت، إلا أنه لن يفلت من العقاب الأبدي. ثم سيدفعون ثمن المشترك الأخير في نار جهنم، ولكن فلن يستطيعوا السداد أبدًا» (3، 180-181). ولتجنب ما سبق، فإن اتباع القاعدة العامة يساعد: "ما لا تريده لنفسك، لا تفعله بقريبك، وما تريده لنفسك، فافعله لقريبك". إذا تم ارتكاب خطيئة أو ارتكابها، فيجب على المرء "التوقف عن هذا الشر"، وجلب التوبة، وتصحيح الإساءة الناجمة، و"علاوة على ذلك، أن يكون لديه قاعدة ثابتة لا تنكسر أبدًا، حتى لا يتم الاستيلاء على ممتلكات شخص آخر ظلما، سواء علنًا أو سرًا أو تملقًا أو بأي شكل من الأشكال" (2، 77-82؛ 6، 82، 315-316). انظر: "فهرس مواضع الكتاب المقدس المذكورة في أعمال القديس تيخون" في الفصل السادس. تطبيقات لهذا العمل. قد تم بالفعل: عن تجسد ابن الله، وعمل الفداء الذي أكمله، وما إلى ذلك. أو الذي لا يزال يتعين تحقيقه، على سبيل المثال، عن المجيء الثاني للمسيح، والدينونة والمكافأة للأبرار والخطاة. علاوة على ذلك: "إن الشيطان نفسه هو الخطيئة الأكثر شرًا، لأن الخطيئة جعلت الشيطان شيطانًا، الذي كان في البداية ملاكًا صالحًا ومشرقًا، لكنه تضرر وأظلم بالخطيئة"، يقول القديس تيخون، مقتبسًا أيضًا عن "القديس فم الذهب" (6، 204). و"الشر أعظم من أي شر خارجي"، لأن "كل الشر يعذب الجسد وحده، ويعذب مؤقتًا فقط، لأن الموت يضع حدًا لكل معاناة... لكن الخطية تعذب الجسد والنفس معًا، وستعذب إلى الأبد" (5، 204). والقديس نفسه يضرب مثالاً على ذلك. "كتب صاحب السيادة ذات مرة إلى الزوج الفاضل كوسما إجناتيفيتش يطلب منه أن يأتي إليه. عندما ظهر هذا الرجل، سأل القس عما إذا كان يعرف كامينيف؟ أجاب كوزما أنه يعرف ويعرف جيدًا. قال القس: "كما تعلم، لقد فتح أفكاري. قبل أيام قليلة من ذلك، صدمني الشيطان بفكرة الغطرسة، وبغض النظر عن مدى صعوبة محاولتي إبعاد هذه الأفكار عن نفسي، لم أستطع. في اليوم الثالث، بعد صلاة الغروب، جلست أمام قلايتي، في الشرفة، أكثر من أي يوم آخر، كانت تراودني نفس الأفكار. أرى كامينيف يركض من الكنيسة، محاطًا بالأطفال؛ أثناء مروره بالشرفة، فجأة ضربني على خدي وقال في أذني: "لا تتكبر". واختتم القديس كلامه قائلاً: "في تلك اللحظة بالذات شعرت أن شيطان الكبرياء قد تراجع عني". تضيف الأسطورة أنه امتنانًا لمثل هذا الشفاء، أعطى القديس الأحمق كامينيف معاشًا تقاعديًا قدره 3 آلاف. يوم أهداه حتى وفاته» (6 «الحواشي»، 57-58). يقول القديس الذهبي الفم: "الخطيئة، حتى تبدأ، لها عار معين؛ وعندما تتم تجعل من يرتكبها وقحًا" (3، 124-125). ولجعل الأمر أكثر بساطة، تم الجمع بين بعض الحالات المرتبطة (على سبيل المثال، الغضب والعادة الشريرة)، وتم حذف تلك التي لا تشارك بشكل مباشر في علاقات السبب والنتيجة (على سبيل المثال، الغيرة ونفاد الصبر). تشير الأسهم المنقطة إلى الروابط التي يمكن افتراضها، ولكن لا يشير إليها القديس مباشرة. ومن بين أمور أخرى يمكننا أن نلاحظ: 1) في الفقرة 2، الغضب يؤدي إلى الخبث، بينما في الفقرة 3 يتم دمجهما؛ 2) في الفقرة 1، الكبرياء ينتج الحسد والكراهية والحقد على التوالي، وفي الفقرة 5 يتم وضعها معًا أيضًا؛ 3) في الفقرة 8، تولد الإدانة مباشرة من الكبرياء، بينما في الفقرة 5 (مع مراعاة الفقرة 1) تحدث بالتتابع من الكبرياء والحسد والحقد وما إلى ذلك. ويمكن للمرء أن يقتصر على الإشارة فقط إلى وجود مثل هذه التسلسلات بالضبط في أعمال القديس نفسه، خاصة أنه لا يتوقف عند التنسيق أو الجمع بينها. ولكن يبدو أن بعض النقاط يمكن توضيحها. عن الحالة الأولى. والقديس، كما سيقال فيما بعد، يعتبر الخبث نتاجًا للغضب الذي لم يُشفى في الوقت المناسب وتأصل في القلب. وبالتالي، يمكننا أن نفترض أن الفقرة 2 تعكس المرحلة الأولية لتطوير هذا العاطفة (في الواقع، واحدة)، وفي الفقرة 3 يتم دمجها بسبب حقيقة أن ثنائي "الغضب، الحقد" في هذه الحالة يعني "الغضب القديم، أو الحقد"؛ ومن الممكن أيضا أن في الفقرة 3، يتم الجمع بين الحقد والغضب معًا بسبب الحجم الأكبر (مقارنة بالفقرة 2) للفقرة 3، وذلك لتجنب التفاصيل المفرطة للأخيرة، والتي تم القيام بها سابقًا بالفعل. وينطبق التفسير الأخير أيضًا على العلاقة بين الكبرياء والغضب في الفقرات. 1 و 5. بعد أن كشفنا سابقًا (في الفقرة 1) بالتفصيل كيف يؤدي الكبرياء إلى الغضب ، يتحدث القديس (في الفقرة 5) عنهما معًا ، دون تكرار نفسه ، لإظهار التطور الإضافي للغضب الذي يتحول من خلال الإدانة إلى كراهية وعداوة. أما ثالث "التناقضات" المذكورة أعلاه، مع الأخذ في الاعتبار ما سبق، وبعد توضيح الآلية التي يولد بها الكبرياء الغضب (البند 1)، وإظهار إمكانية الجمع بينهما فيما يتعلق بالإدانة والأهواء اللاحقة (البند 5)، لم يعد القديس في البند 8 يدرجها، بما في ذلك فخر الأجداد لهم جميعًا. وفقط على مدى فترات طويلة من الزمن يمكن للمرء أن يرى ميل "النتيجة" للمبادئ التي تكافح في الإنسان نحو الخير أو الشر، خاصة عندما يتم تثبيت الإنسان أخيرًا في الخير، أو يصل إلى التأليه، أو القداسة، أو يذهب تمامًا إلى عالم الظلام. ولكن بما أن التمييز في هذه الحالة بين الخبث والكراهية مشروط للغاية، ففي الصورة العامة للعواطف (كما تم تقديمها، على سبيل المثال، في الفقرة 86)، يمكن بالفعل استخدام "الخبث" و "الكراهية" كمرادفات، لتحل محل بعضها البعض. بالإضافة إلى تشابه التعريفات أيضًا، لأن الكبرياء، بحسب التعليم الآبائي، هي عاطفة تثير كل الآخرين تقريبًا، وتحل محل القلة المتبقية في مسار النضال ضدها. "صعد آباؤنا واضطروا إلى التواضع في الجنة، ذرية نوح هم بناة برج بابل، قورح وداثان وأبيرون، سنحاريب ملك آشور، أولافرنيس، هامان، نبوخذنصر". من العهد الجديد، يستخدم القديس صور كفرناحوم والفريسي الفخور (3، 157-158). إنه لأمر جيد لتلك النفس التي، بعد أن أدركت أنها مصابة بزوان الكبرياء، لا تتذمر من الأحزان المسموح لها بشفاءها فحسب، بل تبحث عنها أيضًا باعتبارها العلاج الأكثر فعالية لمرضها. يذكر خادم زنزانة القديس تيخون، فاسيلي تشيبوتاريف، في "ملاحظاته" الإفراط في (كما كان القديس نفسه على علم) بمطالبته تجاه أولئك الذين خدموه، الذين "ابتعدوا عنه خوفًا من مثل هذا الرعوي". عند رؤية ذلك، "بدأ القديس "يسأل ويصلي إلى الله أن يزوره بنوع من المرض، حتى يتعلم بسهولة التواضع والوداعة، وبالتالي ينال ما يريد. ذات مرة، رأى في الحلم أنه من المفترض أنه يدخل الكنيسة؛ يأتي الكاهن نحوه من المذبح عبر الأبواب الملكية ويحمل بين ذراعيه طفلًا مغطى بشاش رقيق. هو، ملتزمًا بالأطفال بالحب (الذين قبلهم المسيح نفسه القادمين إليه)، اقترب هو نفسه من الطفل الذي يرقد في أحضان الرب. وسأله الكاهن ما اسمه فأجاب الكاهن: فاسيلي (ومعناه ملك باليونانية). ومن منطلق حبه للأطفال، أزال ذلك الحجاب الأبيض عن وجهه، وقبل الطفل على خده الأيمن؛ ضربه الطفل بيده اللثوية على خده الأيسر، بقوة حتى أنه استيقظ من الضربة؛ وهو واقف يشعر ويرى يده اليسرى ترتعش ورجله اليسرى تضعف. وتحدث عن أهمية الحلم الذي رآه، فشكر الله على هذه الزيارة الأبوية. منذ ذلك الوقت بدأ يتعلم الوداعة وأعمق إحساس بالتواضع، واعتاد عليه لدرجة أنه حتى بالنسبة للتوبيخ الصحيح لآخر خادم في الزنزانة من الفلاحين البسطاء والوقحين، فإن الطباخ، إذا رآه مستاءًا منه، ينحني طالبًا المغفرة" (6 "ملاحظات"، 40). يقول القديس أغسطينوس: “الحسد هو ابنة الكبرياء: اقتل الأم وتهلك ابنتها” (3، 162). "من يسعى إلى الأبدية لا يحسد الوقتي" ، يكتب القديس في موضع آخر (2 ، 128). يكتب القديس: "الحزن المسيحي الحقيقي هو الحزن، لأن المسيحيين لديهم لقب سامٍ وسماوي، ولكنهم لا يستطيعون أن يسلكوا مستحقين لهذا اللقب؛ وأنهم يدعون الله الآب، لكنهم لا يستطيعون أن يحبوه ويرضوه كما يقتضي الواجب... وأيضًا، عندما يسمعون أو يرون قريبهم يخطئ، عليهم أن يحزنوا، ولا يدينوا، لأنهم هم أنفسهم معرضون لنفس السقوط. هذا الحزن مفيد لهم ومفيد لله" و"كل مسيحي يحتاج إلى أن يأكل" (27، 27). 674-675). ""الكسل أو الكسل خطيئة"" (4، 172). "الكسل أو اليأس خطيئة مميتة" (27 ، 447). "على الرغم من أن هذا الإغراء يمكن أن يحدث لأي مسيحي، إلا أنه ينطبق بشكل خاص على أولئك الذين عاشوا في الخطايا لفترة طويلة، وبعد أن تم تصحيحهم بنعمة الله، بدأوا في التوبة" (6، 324). يقول القديس: "الناس لا يعرفون ما الذي يبحثون عنه". - وكثيراً ما يكون شرف الإنسان كسيف المجنون، يقتل به نفسه والآخرين. تتعرض الشجرة الطويلة لرياح شديدة، وعندما تسقط تسحق العديد من الأشجار الصغيرة الواقفة بالقرب منها. وبالمثل، فإن الرئيس يخضع للعديد من الإغراءات؛ سيذنب والكل يعلم به» (27، 1172). يكتب القديس: "مثل هؤلاء الزوجات يجب أن يجيبن القاضي العادل على الإغراء". "إنه لأمر فظيع أن يُغوي شخصًا واحدًا أكثر بكثير من كثيرين الذين سُفك دم المسيح من أجلهم". ويستشهد القديس أيضًا بالفصل الثالث من سفر النبي إشعياء، الذي يدين النساء بسبب زينتهن وزرعهن للإغراءات (3، 149-150). هكذا كان القديس في الحياة. يتذكر مرافق زنزانته الثانية، إيفان إيفيموف، أنه عندما رأى القديس من نافذة زنزانته "السادة الذين أتوا إلى المعرض في زادونسك، ذاهبين إلى الكنيسة في رحلة حج، وخاصة النساء، يرتدون ملابس أنيقة، ملطخين باللون الأبيض والأحمر والمسحوق، كان يقول بعيون مليئة بالدموع: "المسيحيون المساكين العميان! إنهم ينظفون ويزينون جسدهم الفاني، لكنهم نادرًا ما يتذكرون لطف أرواحهم؛ اسودته الخطايا، مثل المور الذي لا يعرف الله ولا يؤمن بالمسيح ابن الله». وحدث أن جاءت إليه نساء بمثل هذه الملابس لينالوا البركة. في مثل هذه الحالات، رفض الغرباء، بزعم أنه بسبب صحته الضعيفة لم يتمكن من قبولهم، وأحيانًا (ومن تواضعه العميق) كان يقول من خلالي أنه لا يهم - يمكنهم الحصول على نعمة من الكهنة. عندما جاء إليه أصحاب الأراضي الذين يعيشون بالقرب منه مع زوجاتهم، من أجل الحصول على فائدة روحية، خلعت النساء كل ملابسهن جانبًا، وخاصة غطاء الرأس والمساحيق والضراطات، وأتين إليه بملابس متواضعة” (6 “ملاحظات”، 22). وكانت هذه التنديدات فعالة. ويروي إيفيموف كيف أن "أحد النبلاء، الذي كان له زوجة وأطفال، كان لا يزال شابًا، وكان في شبابه شغوفًا جدًا بصيد الكلاب ولعب الورق والشركات المرحة المتكررة. زار النيافة أكثر من مرة وسمع التعليمات المسيحية من شفتيه، فتخلى عن عادة الكلاب والورق والرفقيات المبهجة، وبدأ يعيش وفقًا لتعليماته، كما ينبغي للمسيحي" (6 ملاحظات، 30). وبهذا المعنى يفهم القديس كلام المخلص في إنجيل متى (8: 20). "لا مكان له هنا أيضًا، حيث الثعالب الشريرة لها قرحها؛ الحقيقة الأبدية لا تتناسب مع التملق والخداع والخداع والمكر وازدواجية الرأي، الذي في لسانه عسل وفي قلبه مرارة، يعد بالسلام في الكلام، لكنه يعد سيفًا في الأفعال... يترك مثل يهوذا المُتملق" (27، 447-448). يروي I. Efimov كيف كان الإطراء لا يطاق للقديس، مستذكرا الحادث التالي. القديس "أحب الأرشمندريت سامبسون. وبمناسبة وصول صاحب النيافة تيخون الثالث إلى زادونسك لزيارة صديقه، جاء الأرشمندريت أيضًا مع صاحب النيافة، وكان وحيدًا في قلايات تيخون، بين المحادثات بدأ يمدحه في وجهه على حياته التقية، حتى أضاف أنه يمكن تمجيده حتى بعد الموت بجسده غير القابل للفساد، الأمر الذي شعر به، الأرشمندريت، بالإهانة الشديدة، إلى نقطة أنه اعتبره روحًا شريرًا كان يأتي ويتكلم فيه، ومنذ ذلك الحين اشتكى منه العظيم، لأنه لم يكن يحتمل مثل هذه الكلمات من المديح من أحد. هذا مثال حي على تواضعه العميق! لقد استمع إلى نفسه، وفحص حتى أفضل أفكاره بمهارة كما تظهر الملامح والخطوط على اليدين - وأوضح ذلك لكل من أراد أن يخلص" (6 "ملاحظات"، 36). تُظهر هذه الحادثة أيضًا الترياق للثناء الجذاب. لقد حاول القديس نفسه بكل الطرق أن يتجنب أسباب الإدانة وينتبه لنفسه، حتى لا يقع في هذه الخطيئة، أو يبرأ ضميره في الوقت المناسب بالتوبة. هذا ما كتبه مضيف زنزانته آي إفيموف عن هذا الأمر. "عندما حدث أن ذهب القس إلى منازلهم، بناءً على طلب السادة أصحاب الأراضي أو تجار يليتس، عند عودته إلى الدير، فكر لمدة يومين أو أكثر في جميع محادثاته وحتى أفكاره، وبعد فحصها، إذا لاحظ أنه ارتكب خطأ كشخص، وخاصة أنه كان يميل إلى إدانة جاره، فقد جلب التوبة إلى الرب الإله. ولهذا السبب رفض أحيانًا وبشكل متكرر السماح لأولئك الذين طلبوا منه الدخول إلى منزله؛ كثيرًا ما كان يُقال لأولئك الذين عاشوا معه أنه “عندما تغادر الإقامة المنعزلة لإنقاذ الظروف، فلن تعود كما كنت في العزلة. كان يقول: "الإقامة المنفردة تجمع كنزا روحيا، لكن الغياب يبدده في مكان آخر" (6 "ملاحظات"، 25). "مثل هذا الاعتبار لخطايا المرء يؤدي إلى التواضع والخوف والاهتمام بالنفس والصلاة إلى الله حتى لا يسمح لأحد بالبحث عن رذائل الآخرين. واختبار خطايا الآخرين هو بداية الإدانة والافتراء ". إن خطيئة القريب التي أصبحت معروفة يجب أن تدفع المسيحي لا إلى الإدانة، بل إلى معرفة ضعفه؛ لا ليهينه، بل ليخاف على نفسه ويصلح نفسه (3، 22). يتذكر إيفيموف أن القديس "كان يوبخ بشدة عندما يقترح أي شيء يميل إلى الإدانة عن قادة الدير أو الإخوة. لم يستطع تحمل ذلك، لكنه علم الجميع أن يستمعوا إلى نفسه. لقد صد القذفين، وكذلك الحاقدين الخبيثين. وبلا اشمئزاز، وبخ كل من جاء إليه، بغض النظر عمن يكون، حتى من المحسنين إليه، الذين زودوه بالأشياء الضرورية، إذا سمع في محادثات مادة إدانة فيما يتعلق بجاره، مع درس أخلاقي ابتعد عن خطابات الإدانة، وأغلق فمه حتى لا يسمعها مرة أخرى في المستقبل" (6 "ملاحظات"، 33-34). "الأموال التي يتم جمعها من الطماعين غالباً ما تذهب إلى أعدائهم، فيجيبون عليها ويقبلون بالإعدام. ما أعظم الجنون في العمل من أجل مصلحة الآخرين ومن أجل ضرر المرء!" (القديس يوحنا الذهبي الفم، مقتبس في 2، 133). يوضح القديس في إحدى رسائله كيف يخطئ محب المال ضد وصايا الله العشر: 1) وضع رجاءه ليس في الله، بل في ثروته الخاصة؛ 2) جعله معبودك. 3) للحصول على الثروة، في كثير من الأحيان يدعو بسم الله عبثا، في شكل القسم؛ 4) من أجل الربح، وليس قضاء العطلات والأحد بشكل صحيح؛ 5) ترك الوالدين دون مساعدة في سن الشيخوخة؛ 6) عدم ازدراء القتل في كثير من الأحيان. 7) والنساء والزنا. 8) ناهيك عن السرقة العلنية والسرية و9) شهادة الزور؛ 10) هذا الشغف يرغب دائمًا في كل شيء، "ما يراه من خير في أحد" (6، 277-279). ويشير الناقل إلى أنه بعد ذلك، وبمشاركة القديس الجيدة، تغيروا حقًا نحو الأفضل، بفضل صدقهم وعملهم الجاد، نالوا الاحترام العام لمواطنيهم” (6 “ملاحظات”، 56). "وكذلك من أراد أن يسرق أو يستولي على شيء غيره، مع أنه لم يسرقه، فهو مفترس، فإن الإنسان يخطئ بإرادته أو لا يخطئ" (6، 315). "وكم من الشرور الأخرى التي تحدث خلال تلك اللعبة القذرة،" يكتب القديس، "مثل: الحيل، اللغة البذيئة، الخداع، المشاجرات، المعارك، الضحك الجامح، وكم من الحزن والسخط والشتم والبكاء والعار والعار الذي يتبعه عائلة الخاسر، سأصمت عن ذلك" (2، 202-203).