Часть 2

Про лукавство, лихість і брехню Питання 58. Чи навмисне тільки той, хто збрехає, підлягає суду, або той, хто з незнання сказав щось незгодне з істиною? Відповідь. Явний суд Господа і на тих, хто грішить через незнання, тому що Він сказав: «який не знав, і зробив гідне покарання, битий буде менше» (Лк.12,48). Але при всякому разі при гідному покаянні є тверда надія на відпущення гріха. Запитання 59 . Якщо хтось задумає зробити щось, і не зробить; невже й він судиться, як брехун? Відповідь. Якщо те, що подумав зробити, потрібно заповіддю; то засуджується не тільки, як брехун, а й як непокірний, тому що «випробуєш серця й утроби, праведний Боже» (Пс.7, 10). Питання 76. Чи потрібно брехати, маючи на увазі щось корисне? Відповідь. Цього не дозволяє сказане Господом, який рішуче говорить, що брехня від диявола (Ів. 8, 44), не показуючи ніякої різниці у брехні. І Апостол також свідчить, написавши: «Якщо ж хто і трудиться, не увінчується, якщо незаконно трудиться» (2Тим. 2, 5). Питання 77. Що таке лукавство, і що таке зловтішність (Римл.1, 29)? Відповідь. Зеленість, як гадаю, є найперше і приховане пошкодження вдачі, а лукавство є винахідливість на злі наміри, коли людина, прикрившись чимось добрим і пропонуючи це іншому, як приманку, тим самим виконує свій намір. Питання 78. Хто «винахідливі на зло» (Римл. 1, 30)? Відповідь. Ті, які понад звичайні і відомі у багатьох лих, придумують і винаходять які не є інші. Питання 84. Якщо хто, маючи характер бунтівний і буйний, коли засуджують його за це, скаже, що Бог створив одних добрими, а інших поганими, то чи добре він каже? Відповідь. Це мудрування давно засуджене, як єретичне, тому що воно і погано, і нечестиво, і душу робить наповненою гріхом. Тому такий або нехай виправиться, або «щоб вилучений був із середовища» (1Кор. 5, 2); щоб не сталося цього: «що мала закваска квасить все тісто» (1Кор.5, 6). Питання про розсіяність розуму та мрії Питання 21. Звідки розсіяність та помисли? І як нам упорядковувати їх? Відповідь. Розсіяність походить від ледарства розуму, що не займається необхідним. А розум залишається у ледарстві та безтурботності від невіри в присутність Бога, що випробовує серця та утроби. Бо якби вірив цьому, то, без сумніву, виконував би сказане: «Завжди я бачив перед собою Господа, бо Він правий мене; не похитнуся »(Пс.15, 8). А хто досяг цього і подібного до цього, той ніколи не наважиться і не матиме дозвілля помислити щось не клонящееся до творення віри, хоча б здавалося це й добрим, а не тільки що-небудь заборонене і неугодне Богові. Запитання 22. Від чого бувають непристойні нічні мрії? Відповідь. Вони бувають внаслідок безладних рухів душі протягом дня. А якщо душа буде чистою, міркуючи про суди Божі, і невпинно стане повчатися з того, що прекрасно і до вподоби Богові; то й сновидіння будуть такими самими. Питання 201. Як досягти нерозсіяності у молитві? Відповідь. Якщо хтось зрозуміє собі думки обраного Давида, який говорив іноді: «Завжди бачив я перед собою Господа, бо Він правий мене; не похитнуся» (Пс.15, 8), іноді ж: «Очі мої завжди до Господа, бо Він витягає з сітки ноги мої» (Пс. 24, 15); а іноді: «як очі рабів звернені на руку їхніх панів, як очі раби – на руку пані її, так очі наші – до Господа, Бога нашого» (Пс.122, 2). І щоб порівняно менш важливим прикладом спонукати нам себе ретельніше виконувати більш важливе, нехай кожен роздумає сам із собою, як він поводиться в присутності інших, хоча б і рівних собі, як намагається досягти того, щоб не засудили чогось у поставі, у ході, у русі кожного члена і в догані. І як перед людьми намагаємося дотримуватися видимого для людей, так, і набагато ще більше, якщо хтось безсумнівно впевнений, що має глядачем – Бога, який випробовує «серця і утроби», за написаним (Пс. 7, 10), і Єдинородного Сина Божого, що виконує обітницю: «де двоє чи троє зібрані в ім'я Моє, там Я серед них» (Мф.18, 20), і Святого Духа, Який керує і розділяє дарування і діє, і не ангелів хранителів кожного з нас, одного з цих малих; бо кажу вам, що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Батька» (Мф.18, 10), той покладає на себе найважливіший і найважчий подвиг, як благочестя своє зробити благоугодним; і таким чином сильніше і досконаліше стверджується в ньому нерозсіяність, особливо якщо постарається виконувати сказане: «Благословлю Господа у будь-який час; хвала Йому невпинно в устах моїх» (Пс.33, 2), і: «про закон Його розмірковує він день і ніч» (Пс.1, 2), щоб, при неослабному і невпинному вивченні та спогляданні волі і слави Божої, розум не знаходив і часу до розсіяння. Питання про докори, наклеп, ремствування, злослів'я, образи, засудження та марнослів'я Запитання 23. У яких словах полягає марнослів'я? Відповідь. Будь-яке взагалі слово, яке не хилиться до припущеної про Господа потреби, є слово пусте. І небезпека подібного слова така, що якщо сказане і добре, але не спрямоване до творення віри, той, хто сказав, не приводить себе в безпеку добротою слова, але тим самим, що сказане не до творення хилилося, ображає Духа Святого Божого. Бо ясно навчив цього апостол, сказавши: «Ніяке гнилое слово нехай не виходить з уст ваших, а тільки добре для побудови у вірі, щоб воно доставляло благодать тим, хто слухає» (Еф.4,29), і ще додавши: «І не ображайте Святого Духа Божого, 40. А яке зло – образити Духа Святого Божого, чи потрібно говорити? Питання 24. Що таке докір? Відповідь. Будь-яке слово, сказане з прихильністю знечестити, є докірливим, хоча б слово само по собі і не здавалося образливим. І це видно з євангелії, в якому сказано про юдеїв: «Вони ж докорили його і сказали: Ти учень Його» (Ів. 9, 28). Запитання 25 . Що таке наклеп? Відповідь. Думаю, що два є випадки, в яких можна говорити про когось погане, саме: коли необхідно комусь порадитися з іншими випробуваними в тому, як виправити грішника, і ще, коли буває потреба застерегти інших, які, за незнанням, можуть бути нерідко в спільноті з поганою людиною, вважаючи його добрим, тоді як апостол 1Кор. Так чинив і сам апостол, як бачимо з того, що пише до Тимофія: «Олександр медник багато зробив мені зла... бережися його і ти, бо він сильно чинив опір нашим словам» (2Тим. 4, 14–15). А хто без такої необхідності говорить щось про інше з наміром розголосити або очорнити, той наклепник, хоча б казав і правду. Питання 26. Хто обмовляє брата, або хто слухає наклепника і терпить це; чого той гідний? Відповідь. Обидва варті відлучення. Бо сказано: «Того, що таємно обмовляє на ближнього свого виганю» (Пс.100, 5) Питання 27. А якщо говорити погано про настоятеля; як вчинити з ним? Відповідь. Суд на це ясно видно в гніві Божому на Маріам, коли говорила вона погано про Мойсея. Гріха її Бог не залишив покараним, хоча молився за неї сам Мойсей (Чис.12). Питання 28. Якщо хтось відповідає іншому зухвалим голосом і зухвалими словами, а, коли нагадають йому про це, скаже: «у мене немає нічого поганого в серці»; то чи має йому вірити? Відповідь. Не всі душевні недуги, так само як і тілесні, явні не тільки кожному, а й самому стражденному. Тому як у міркуванні тіла знаючі мають деякі ознаки недуг потаємних і невідчутних до страждаючого; так і в міркуванні душі, хоча грішник не відчуває власної недуги, має вірити Господу, Який йому і тим, хто з ним, ствердно сказав, що «зла людина зі злого скарбу серця свого виносить зло» (Лк. 6, 45); тому що, хоча зла людина не рідко вдавано говорить або робить щось добре, але доброму неможливо прикидатися в чомусь поганому. Бо сказано: «дбайте про добро» не тільки перед Господом, а й «перед усіма людьми» (Рим. 12, 17). Питання 31. Чи зовсім не можна сміятися? Відповідь. Бо Господь засуджує тих, що сміються "нині" (Лк. 6, 25); то явно, що вірному ніколи немає часу сміху, і особливо при такій безлічі тих, хто нечестив Бога «злочином закону» (Римл. 2, 23) і вмирають у гріху, про яких треба боліти і плакати. Запитання 40. Якщо брат образить брата; то як має виправляти його? Відповідь. Якщо він образив, як Апостол, який сказав: «засмутилися заради Бога, так що анітрохи не зазнали від нас шкоди» (2Кор. 7, 9); то той, хто не образив, потребує виправлення, але ображений повинен показати в собі властивості «печалі за Богом» (2Кор.7 10). Якщо ж образив у тому, що саме собою байдуже; то нехай образив пригадає, що сказав Апостол: «Якщо ж за їжу засмучується брат твій, то ти вже не по любові чиниш» (Римл.14, 15), і пізнавши такий гріх, нехай виконає сказане Господом: «якщо ти принесеш твій дар до тебе жертовника, і там згадай твій, там згадай твій перед жертівником, і йди спершу примирись з братом твоїм, і тоді прийди та принеси дар твій» (Матф.5, 23–24). Питання 41. А якщо той, хто образив, не погоджується вибачитися? Відповідь. Ми повинні виконати над ним те саме, що сказав Господь про того, хто згрішив і не покаявся: «якщо ж не послухає їх, скажи церкві; а якщо й церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник і митар» (Матф.18, 17). Питання 42. А якщо, хто образив вибачення, ображений не захоче примиритися? Відповідь. Господній суд такого ясно зображений у притчі про раба, який, благаний клевретом, не захотів потерпіти. «Товариші його, бачивши те, що сталося, дуже засмутилися і, прийшовши, розповіли государеві своєму все колишнє» , Господь же розгнівався, позбавив його своєї милості і «віддав його мученикам, доки не віддасть йому всього боргу» (Мф.18, 31-34). Питання 63. Що той, хто зробив, засуджується подібно до тих, хто ремствував на «останніх» (Матф.20, 11, 12)? Відповідь. Кожен засуджується за свій власний злочин, і нарікали за нарікання. Але часто нарікають кожен по своїй особливій причині: одні-тому, що не дістало в них потрібного до харчування, як жадібні та обоготворюючі черево; інші тому, що отримали рівну з останніми плату, і тим виявляють у собі заздрість, яка в союзі з вбивством, а інші ремствують і чому або іншому. Запитання 164 . Що означають слова: «Не судіть, і не судять вам: і не засуджуйте, не будете засуджені» (Лк. 6, 37)? Відповідь. Оскільки Господь іноді говорить: «не судіть назовні», а іноді наказує: «але судіть праведним судом» (Ін. 7, 24), то не зовсім забороняється нам судити, а показує відмінність суду. А за що слід судити і за що ні, ясно зрадив нам апостол, коли, у міркуванні того, що надано волі кожного і не визначено в Писанні, каже: «А ти що засуджуєш брата твого?» (Рим.14, 10); і ще: «Не станемо більше судити один одного» (Рим.14 13); а в міркуванні того, що не завгодно Богу, викриває тих, хто не засуджує, і сам від себе виголошує суд, кажучи: «А я, відсутнім тілом, але присутнім (у вас) духом, уже вирішив, як би перебуваючи у вас: Той, що зробив таку справу, в зборі вашому в ім'я Господа нашого Ісуса Христа, спільно з моїм Христом сатані у виснаженні тіла, щоб дух був спасенний у день Господа нашого Ісуса Христа» (1Кор.5,3–5). Тому якщо що залежить від нашої волі, іноді навіть буває невідомим, то не треба засуджувати брата, за сказаним у апостола про невідомого: «Тому не судіть ніяк до часу, доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить серцеві наміри» (1Кор. 4, 5). Але захищати суди Божий – незаперечна потреба, щоб замовчуючому самому не скуштувати гніву Божого, хіба хто, роблячи те саме, що й обвинувачений, не посміє засудити брата, чуючи Господа, Який каже: «вийми раніше колоду з твого ока і тоді побачиш, як вийняти сучок з ока». Запитання 208 . Чи добре взагалі вправлятися у мовчанні? Відповідь. Доброта мовчання оцінюється за часом і обличчям, як навчає нас богонатхненний Писання. За часом, коли, наприклад, каже: «розумний мовчить у цей час, бо зле це час» ( Амос.5,13 ), і ще: «приборкатиму уста мої, доки безбожний передо мною» (Псал.38, 2). По обличчю, коли наприклад, Апостол пише: «Якщо іншому з тих, хто сидить, буде одкровення, то перший мовчи» (1Кор. 14, 30); і ще: «Дружини ваші в церквах нехай мовчать» (1Кор.14, 34). А іноді нестримним на язик і нездатним дотримуватися правила: «Ніяке гнилий слово нехай не виходить з уст ваших, а тільки добре для науки в вірі» (Еф.4, 29), необхідно досконале мовчання, поки в ньому не у лікуються від своєї недуги - необачності в словах - і не будуть в стані на досу , за написаним, «благодать слухаючим» (Ефес. 4, 29). Запитання 226 . Бо апостол каже: «Зласловлять нас, ми благословляємо; зневажають нас, ми молимо» (1Кор. 4, 12, 13); то як має благословляти докоряний, чи чим втішатися хулимий? Відповідь. Думаю, що Апостол тут взагалі вчить нас своїм прикладом зберігати незлобність до всіх, і тим, хто чинить з нами лукаво віддавати добром так щоб дотримувалося подібне цього не в міркуванні тільки докоряє, а й у міркуванні кожного, хто вчиняє лукаво, на виконання сказаного: «Не будь переможений злом, але2 перемагай зло. А слово: втішатися (παρακαλειν), Писання вживає не в звичайному його значенні, але в сенсі доведення серця до повного переконання в істині, як у наступному місці: «Втішайте, втішайте народ Мій, говорить Бог ваш» (Іс.40, 1). І Апостол каже: «бажаю побачити вас, щоб дати вам якийсь дар духовний до утвердження вашого, тобто втішитися з вами вірою спільною, вашою і моєю» (Рим.1, 11, 12). І в іншому місці: «Але Бог, що втішає смиренних, втішив нас прибуттям Тита» (2Кор. 7, 6). Запитання 273 . Якими справами може хтось «хулити Духа Святого» (Мк. 3, 29; Матв.12, 31–32)? Відповідь. З тієї хули, яку промовили тоді фарисеї, на яких і висловлено це осуд, видно, що й нині той «зневажає Духа Святого», хто дії і плоди Святого Духа приписує супротивникові. Цьому піддаються багато хто, нерідко дбайливого необачно називаючи пихатим, того, хто показує добру ревнощі, хибно звинувачуючи в гніві, і багато чого подібного, брехливо приписуючи за лукавими підозрами. Питання 29. Як можна не приходити в гнів? Відповідь. Якщо завжди будеш у тій думці, що ти перед очима Бога глядача і біля тебе сущого Господа. Бо який підданий в очах государя наважиться на щось йому неугодне? Також, якщо не будеш чекати покори від інших, але сам будеш готовий до покори, шануючи всіх вищими за себе. Бо якщо хтось вимагає покори для своєї користі; то нехай знає, що слово Господнє вчить, щоб кожен служив іншим. А якщо стягує за послух Господньої заповіді, то потрібні йому не гнів, а милосердя і співчуття, щоб вчинити подібно до того, хто сказав: «Хто знемагає, з ким би і я не знемагав?» (2Кор. 11, 29). Питання 55. Яка різниця між ненавистю, люттю, гнівом та сказом? Відповідь. Різниця люті й гніву полягає, можливо, у становищі і напруженості, тому що пристрасть розгніваного полягає в одному положенні, як показує це той, що сказав: «гнівайтеся, і не грішіть» (Пс.4, 5), а той, хто прийшов у лють, виявляє в собі вже щось більше; бо сказано: «лютість їх за подобою зміїну» (Пс.57,5), і: «Ірод був роздратований (θυμομαχων) на Тирян і Сидонян» (Дії.12, 20). А найсильніший рух люті називається сказом (παροξυσμος), ненависть ж (πικρια) означає ще страшніше вкорінення цієї пороку в людині. Запитання 68 . Що властиво люті, і що властиво справедливому обуренню? І яким чином нерідко, почавши обуренням, опиняємося в люті? Відповідь. Лютості властиве прагнення душі до вишукування, як зробити зло досадив; розумному ж обуренню властиво – при почутті невдоволення на зроблене мати на меті виправлення того, хто погрішив. А що душа, почавши прекрасним, впадає в худе, – це не дивно, бо багато зустрічається подібних прикладів. Тому треба пам'ятати, що говорить Святе Письмо: «розкинули мережу по дорозі» (Пс. 139, 6): і ще: «Якщо хто і подвизається, не увінчується, якщо незаконно буде подвизатися» (2Тим. 2, 5); а також треба в усьому остерігатися непоміркованості, неблагочасності та безладності: бо з цієї причини і сказане вище, хоча здається і прекрасним, нерідко переходило в худе. Питання 79. Якщо хтось невпинно помічає в собі те, що він жорстоко поводиться з братом; то як йому виправитися? Відповідь. Це буває, як укладаю із самої справи, або від мрійливого уявлення про свою перевагу, або від скорботи про недоліки людей, яким має бути справними. Бо коли замість очікуваного чогось доброго зустрічаєш гидке й сумне; тоді сильніше якось дивується цим душа. Але потрібна особлива ретельність, щоб приборкати в собі пристрасть гордості, якщо трапиться з нами перша; а якщо друге, то передусім обурення показати жалюгідність у повідомленні та наставленні. А якщо цей спосіб лікування виявиться не дієвим, по злоякісності пристрасті, що лікується: то в такому вже випадку при співчутливості вчасно і справедливо вживемо і суворість обурення, до користі і виправлення грішника. Питання 127. Інші кажуть, що неможливо людині не гніватися? Відповідь. Якби воїну можна було гніватися перед царськими очима; то й у такому разі сказане не мало б підстави. Бо якщо погляд людини, за природою рівночесної, за перевагою її сану утримує від пристрасті; то чи не тим більше утримається той, хто безперечно впевнений, що Бога має глядачем своїх рухів, оскільки Бог, що відчуває серця і утроби, душевні рухи бачить набагато краще, ніж людина-зовнішній? Питання 134. Якщо хтось, розгнівавшись, відмовляється взяти що-небудь із потрібного? Відповідь. Такий гідний нічого не отримати, якщо і попросить, поки настоятель не побачить, що зцілена його недуга, краще сказати, недуги. Запитання 243 . Чого вимагає Апостол, кажучи: «Гніваючись, не грішіть: сонце нехай не зайде в гніві вашому», сказавши в іншому місці: «Всяке роздратування і лють, і гнів, і крик, і лихоріччя з усякою злобою нехай будуть віддалені від вас» (Ефес.4, 26, 31). Відповідь. Думаю, що апостол веде тут слово в наслідування Господа. Бо як Господь в євангелії, сказавши раніше: «що сказано давнім» те, потім додає: «А Я кажу вам» ось що (Матф.5,21, 22): так і Апостол тут, спочатку згадавши про стародавнє вислів, сказане тоді жили: «Гніваючись, 5. Незабаром потім і від себе додає, що нам пристойно, сказавши: «Будь-яке роздратування і лють, і гнів, і крик, і лихоріччя з усякою злобою нехай будуть віддалені від вас» . Запитання 244 . Що означає: «Дайте місце гніву» (Рим. 12, 19)? Відповідь. Або «не противься злому», як написано, але тому, хто ударяє «в праву щоку» звертати й іншу і ін. Питання про пост і обжерливість Питання 17. Якщо хтось подумки згадає про їжу, потім сам себе засудить, то невже і він буде засуджений, як дбає про їжу? Відповідь. Якщо згадка це буває перед голодом, коли природа не турбує ще, то ясно видно в цьому розсіяність душі, що викриває її в пристрасті до сьогодення і в недбальстві про угодного Бога. Однак і в цьому випадку готове Боже милосердя; бо засудивши сам себе вільний від звинувачення, через покаяння, особливо якщо й у іншому дотримується себе від наміру, пам'ятаючи, що сказав Господь: «Ти одужав; не гріши більше, щоб не сталося з тобою чого гіршого» (Ів. 5, 14). Якщо ж, коли примушує природа і долає голод, хоча почуття приводить у дію пам'ять, однак розум перемагає старанням про краще і вправою в цьому, то пам'ять не заслуговує на засудження, а перемога гідна похвали. Запитання 126. Як можна досягти того, щоб не долало сластолюбство у завтраках? Відповідь. Наважившись перевагу корисного мати завжди вождем і вчителем у тому, що приймається для вживання, чи це буде приємне, чи неприємне. Питання 128. Хто хоче утримуватися понад силу, так що це може перешкоджати виконанню належної заповіді; тому чи має дозволити це? Відповідь. Питання, здається мені, зроблено не так. Бо помірність полягає не у віддаленні від страв, нічого по собі не значущих, наслідком якого буває осуджене Апостолом «нехтування про насичення плоті» (Кол. 2, 23), але в досконалому зреченні своїх власних бажань. А як небезпечно відпадати від заповіді Господньої заради власного свого бажання, це ясно видно з слів Апостола, який сказав: «Виконуючи бажання плоті та помислів, і були за природою чадами гніву» (Еф.2, 3). Питання 129. Багато хто поститься, і що робиться через це нездатним при їді їжі переносити спільні їди, що повинен краще обрати, чи, щоб з братами постити і з ними є, або, щоб внаслідок непомірного посту, при їді мати потребу в інших їжах? Відповідь. Час посту визначає не воля кожного, але потреба того, що стосується богочестя, як розповідають нам Апостольські Дії (Дії 10,30, 13:2–3, 14:23), і як навчає нас обраний Давид (Псал.34, 13). Тому, якщо хтось на такій підставі поститься; то, звісно, ​​удостоїться і перенести пост. Бо «вірний Той, Хто обіцяє» (Євр. 10, 23). Запитання 130. Коли буває потреба посту для чогось необхідного благочестям; як треба поститися, чи вимушено, чи з охотою? Відповідь. Бо Господь каже: «Блаженні жадібні і прагнучі правди» (Матф.5, 6); то небезпечно без бажання і старанності робити все, що хилиться до благочестя. А тому, хто постає неохоче робити це небезпечно, так і постити під час такої потреби необхідно, тому що Апостол серед інших своїх подвигів у наше навчання згадав і цей: «часто в пості» (2Кор.11, 27). Запитання 131 . Хто не смакує того, що їдять брати, а домагається іншого, чи добре робить? Відповідь. Взагалі домагатися їди – гидко заповіді, тому що Господь сказав «не шукайте, що вам їсти, або що пити, і не турбуйтеся» , і ще більш додав: «Усього цього шукають люди світу цього» (Лук.12, 29–30). А приставлений до їстів повинен ретельно виконувати це: «і кожному давалося, чого хто мав потребу» (Дії 4, 35). Питання 132. Що означає, якщо хтось каже: «це мені шкідливо», і тужить, якщо не дано йому інше? Відповідь. Сім показується, що він не має у собі надії Лазарєва, і не знає любові того, кому довірено піклування про всіх і про нього. Взагалі ж суд про те, що шкідливо чи корисно, кожен повинен уявляти не собі, але тому, хто приставлений дізнаватися про потрібне для кожного, і головним чином шукає користі душевної, а за цим, по-друге вже, згідно з волею Божою, розподіляє і потрібне для потреб тілесних. Запитання 133 . А якщо й нарікатиме через їжу? Відповідь. Тоді піддається одному осуду з нарікаючими в пустелі (Числ.11, 1); бо Апостол каже: «Не нарікайте, як деякі з них нарікали і загинули від винищувача» (1Кор.10, 10). Питання 135. Утрудненому чи потрібно самому вимагати чогось більшого проти звичайного? Відповідь. Якщо він підіймає труди заради відшкодування від Бога: то не тут повинен шукати втіхи за працю, але приготувати себе до відшкодування від Господа, знаючи, що від людинолюбця Бога удостоїться як нагороди за працю, так і втіхи за терпіння потреби. Втім, приставлений виконувати сказане: «кожному давалося, чого хто мав потребу» (Діян.4,35), необхідно повинен знати кожного з трудящих і задовольняти його, як треба. Питання 137. Чи добре зважитися на той чи інший термін утримуватися від будь-якої їжі або від якогось пиття? Відповідь. Бо Господь сказав: «Не для того, щоб чинити волю Мою, але волю Того, Хто послав Мене» (Ів. 6, 38), то всяке рішення власної своєї волі оманливе. Знаючи це, Давид сказав: «Клявся зберігати праведні суди Твої, і виконаю» (Псал.118,106), а не свої волі. Запитання 138 . Чи треба дозволяти комусь у братстві з власної його волі постити чи пильнувати більше за інших? Відповідь. Оскільки Господь сказав: «Я зійшов з небес не для того, щоб чинити волю Мою, а волю посланого Мене Отця» (Ів. 6, 38), то все, що не робить хто-небудь за власною своєю волею, є власність того, що чинить, але чуже богочеству, і як би він про те, що маєш намір чинити, не почув від Бога . (Бут. 4, 7). Бажати більшого порівняно з іншими, навіть у доброму, є пристрасть змагання, що походить від марнославства, і апостол, показуючи, що заборонена, каже: «ми не сміємо зіставляти чи порівнювати себе з тими, що самі себе виставляють» (2Кор. 10, 12). Тому відклавши власні бажання і здаватися, ніби робимо щось краще за інших, треба коритися апостолу, який умовляє і говорить: «Чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор. 10, 31). Бо змагання, марнославство і самоугоддя зовсім чужі тим, які законно трудяться подвигом добрим. Тому апостол в одному місці каже: «не будемо марнославитися» (Гал. 5, 26); в іншому: «якщо хтось захотів сперечатися, то ми не маємо такого звичаю, ні церкви Божої» (1Кор. 11, 16); і ще в іншому: «Ми... повинні... не собі догоджати» (Рим. 15, 1), і до цього для більшого переконання додає: «Бо і Христос не Собі догоджав» (Рим.15 3). Якщо ж хтось думає, що йому потрібне щось більше в пості, або в чуванні, або в чомусь іншому, то причину свою, через яку думає, що потребує більшого, нехай відкриє тим, кому довірено загальне піклування, і дотримується ними схваленого. Бо нерідко виявиться, що треба задовольнити потреби іншим чином. Запитання 139 . За тривалості посту робимося малосильнішим для праць. Тому, що краще: чи залишити роботи заради посту, чи для роботи знехтувати пост? Відповідь. Потрібно поперемінно і пості тримати, і їсти їжу в міру, властиву богочесті, щоб, коли потрібно виконати заповідь Божу через піст, тоді постити, а потім, коли заповідь Божа вимагає куштування, що зміцнює тіло, тоді приймати нам їжу - не як чревоугодникам, а як Боже. Бо треба дотримуватися сказаного Апостолом: «Отже, чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор. 10, 31). Питання 140. Якщо хто не утримується від шкідливих страв, приймаючи їх непомірно, впадає в хворобу, то чи потрібно піклуватися про нього? Відповідь. Нестримання є явна порок, і перш за все необхідно подбати про цю недугу, як вилікувати її. Бо людинолюбний Бог, бажаючи показати, наскільки велике зло нестриманості, нерідко попускає душі страждати недугою непоміркованості в тому, що шкідливо для тіла, щоб через тілесне зло страждання, якому піддається від непоміркованості, могла вона прийти в свідомість власної своєї шкоди і бути наполегливою. Докладати ж негайно піклування про тіло потерпілих шкоду від непоміркованості згідно, щоправда, з розумом і з вимогами милосердя, однак треба робити це не без розгляду, але перейнявшись тим, щоб при лікуванні тіла не залишити невтраченої душу. Тому якщо хтось побачить, що подібна людина тілесним лікуванням навчається тому, щоб при своїх недугах дбайливо дбати і про душу, то повинно докладати про неї тілесне піклування. Якщо ж, приймаючи лікування тіла, виявиться він нехтуючим про душу, то краще такого надати хворобам, які терпить від своєї нестримності, щоб, з часом прийшли до тями себе самого і вічного покарання, міг він прийняти піклування і про здоров'я. Бо «будучи судимі, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор.11, 32). Запитання 223 . Бо Господь сказав: «Ти, коли постиш, помаж голову твою і умий лице твоє, щоб з'явитися тим, хто постить не перед людьми» (Матв.6, 17–18); що робити, коли й проти волі робиться бачимо для людей, хто бажає постити з якоїсь завгодної Богові причини, як, бачимо, не рідко чинили й святі? Відповідь. Ця заповідь стосується тих, хто намагається виконувати заповідь Божу напоказ людям, щоб задовольнити пристрасті людиноугоддя. Бо про те, що заповідь Господня, виконана на славу Божу, природним чином не може сховатися у боголюбців, Господь сам оголосив, сказавши: «Не може сховатися місто, що стоїть на вершині гори. І, запаливши свічку, не ставлять її під посудиною», та інше (Матф.5, 14–16). Питання 30. Чим викоренити в собі пристрасть злого бажання? Відповідь. Полум'яним пожадливістю виконувати волю Божу, подібну до того, що виявив у собі той, що сказав: «Суди Господні істина, всі праведні; вони кращі за золото і навіть множину золота чистого, солодші за мед і краплину соту» (Псал.18, 10–11). Бо прагнення кращого, коли є можливість і сила насолодитися пожадливим, як вчили святі отці, завжди змушує нехтувати і гидувати тим, що маловажливіше, наскільки ж тим, що погано і ганебно. Питання 67. Що таке нечистота, і що таке розпуста? Відповідь. Що таке нечистота, показав закон, використавши це найменування на означення того, що відбувається мимоволі за природною потребою. А розпуста з'ясовує, здається мені, премудрий Соломон, назвавши (розпусного) «люболасним... і безжурним» (Прип. 14, 23); чому розпуста є таке розташування душі, яке не має і не терпить тяготи подвигу; отже, воно є і нестримність, яка не має влади над бунтівними похотями. Питання про зневіру, смуток і недбальство Питання 32. Чого буває передчасне і непомірне присипання, і як позбуватися його? Відповідь. Подібне приспання буває, коли душа стає лінивою до думки про Бога, і коли нехтуємо судами Божими; позбавляємося ж від нього, коли відновлюємо в собі справжнє й гідне поняття про велич Божу, а також і бажання виконувати волю Божу, наслідуючи того, хто сказав: «Не дам сну очам моїм і моїм баченням, дрімання, доки не знайду місця Господеві» (Пс. 131, 4). Запитання 45 . Якщо хтось, почувши, що Господь сказав: «Раб же той, що знав волю пана свого, і не був готовий, і не робив з волі його, буде битий багато; а який не знав, і зробив гідне покарання, бит буде менше» (Лк.12, 47–48), зненавидить пізнання волі Господньої, то чи отримає він якесь полегшення? Відповідь. Очевидно, що незнання такої людини удаване, і вона підлягає неминучому суду за гріх. Бо Господь каже: «Якби Я не прийшов і не говорив до них, то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення у гріху своєму» (Ів. 15, 22), тому що священне Писання скрізь і всім звіщає волю Божу. Тому подібна людина засуджується не менше, нарівні з неведучими, але засуджується суворіше, нарівні з тими, про які написано: «як глухого аспіда, що затикає вуха свої і не чує голосу заклинача, найвправнішого в заклинаннях» (Псал.57, 5–6). А той, хто приставлений до домобудівництва слова, якщо занедбає про те, щоб сповістити слово, буде, за написаним, засуджений, як убивця (Єзек.33, 8). Питання 61. Якщо хтось ні працювати не може, ні псалмів вчити не хоче; що з ним треба робити? Відповідь. Бо Господь у причті про безплідну смоковницю сказав: «зрубай її: на що вона і землю займає?» (Лук. 13, 7); то, хоча необхідно вжити про нього все піклування, проте, якщо не виправляється, і в міркуванні його треба дотриматися заповідане про гріха, що коснеться, тому що лінивий на добре засуджується з дияволом і аггелами його. Питання 69. Як має ставитися до того, хто є не меншим за інших, і тілом не розслаблений, і не показує в собі ознак хвороби, тим часом скаржиться на безсилля до справи? Відповідь. Будь-який привід до бездіяльності є привід до гріха, тому що ретельність, як і терпіння, треба робити навіть до смерті. А що лінощі, пов'язані з лукавством, піддає лінивого осуду, це видно з слів Господа, який сказав: «лукавий раб і лінивий» (Матф.25, 26). Питання 75. Чи слід сатану називати винуватцем будь-якого гріха, в умі, чи в слові, чи у справі? Відповідь. Взагалі думаю, що сатана сам по собі не може ні в кому бути винуватцем гріха, але, користуючись іноді рухами, що природно відбуваються, а іноді і забороненими пристрастями, через них намагається небадьорливих над собою вводити у властиві пристрасті справи. Користується ж природними рухами, як замахувався вчинити з Господом, коли довідався, що Він прагне, сказавши: «Якщо Ти Син Божий, скажи, щоб каміння це стало хлібом» (Мф.4, 3), і забороненими пристрастями, як вчинив з Юдою, бо коли помітив, що він страждає, срібниками вкинув сріблолюбця в гріх зради. А що і зле зароджується в нас самих, це ясно показує Господь: "З серця", каже, «виходять злі помисли» (Мф.15, 19). Буває ж це з тими, що з недбальства залишають у собі необробленим природне насіння добра, як сказано в Притчах: «Проходив я повз поле людини лінивого і повз виноградник людини недоумкуватого: і ось, все це заросло терном, поверхня його вкрилася кропивою, і кам'яна огорожа його обрушилася». А душі, від такої недбальства спорожнілої і залишеної, за потреби слід вирощувати терни і дзиги і випробувати над собою сказане: «Коли Я чекав, що він принесе добрі грона, він приніс дикі ягоди» (Іс.5, 4), тим часом як про цю ж душу раніше було сказано: «і на 100». 2). Подібне до цього є і в Єремії, який від імені Божого говорить: «Я насадив тебе як благородну лозу, – найчистіше насіння; Як же ти перетворилася у Мене на дику галузь чужої лози?» (Єр.2, 21). Запитання 80. Від чого буває, що в умі ніби збідніють добрі думки та опіки угодні Богові? і як убезпечити себе від цього? Відповідь. Оскільки Давид каже: «Вдріма душа моя від зневіри» (Пс.118,28); то видно з цього, що буває це від душевного приспання та безпочуття. Бо в душі пильної і тверезої не збідніють і опіка угодна Богові, і благий помисел, а навпаки того бачить вона, що сама для них недостатня, тому що якщо тілесне око недостатньо до розгляду навіть небагатьох Божих створінь, і не насичується, подивившись на що або одного разу, але й невпинно розглядає, але і невпинно розглядає; то тим більше душевне око, якщо воно пильне і тверезе, мало до споглядання Божих чудес і доль. Бо сказано: «Доля Твоя безодня багато» (Пс. 35, 7); і в іншому місці: «здивуйся розум Твій від мене: утвердися, не можу до нього» (Пс.138, 6); і багато подібне до цього. Якщо ж збіднюється в душі благий помисел: то явно, що збіднюється також у ній просвітництво, не через збідніння просвітницького, а від присипання того, що має бути освічене. Питання 88. Яка «сум - життєва» (Лук. 21, 34)? Відповідь. Будь-який сум, який хоча, мабуть, не містить у собі нічого забороненого, проте не сприяє і до богочестя, є життєвим. Запитання 121 . Чи можна відмовлятися від справ важчих? Відповідь. Хто щирий у любові до Бога і твердий у впевненості про винагороду від Господа, той не задовольняється зробленим, але завжди домагається приросту і прагне більшого. І якщо, мабуть, робить що-небудь і понад силу, не відкладає піклування, як той, хто вчинив міру, але невпинно турбується, як не досягали досконалості, слухаючи Господа, Який наказав: «Коли виконайте все наказане вам, кажіть: ми раби нічого не варті, тому що зробили, що повинні. Апостолу, якому світ розіп'явся, і він світу (Гал.6, 14), і який не соромлячись каже: «я не вважаю себе тим, хто досяг; а тільки, забуваючи заднє і простягаючись вперед, прагну до мети, до почесті вишнього звання Божого в Христі Ісусі» (Флп.3,13–14), який, хоч мав владу, проповідуючи «проповідуючим Євангеліє жити від Євангелії» (1Кор. 9, 14). і день, щоб не обтяжити когось із вас, – не тому, щоб ми не мали влади, але щоб себе самих дати вам в зразок наслідувати нас» (2Сол.3, 8, 9). Тому, хто ж стільки байдужий і невірний, щоб міг колись задовольнитися зробленим вже, або відмовлятися від чогось, як від важкого і важкого? Запитання про любов до ближнього Питання 162. Яке кохання повинно мати одне до одного? Відповідь. Яку Господь показав і який навчив, сказавши: Любіть один одного, як Я вас полюбив. Немає більше тієї любові, як якщо хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів. 15, 12-13). А якщо треба вважати душу, то тим більше необхідно в окремих випадках виявляти старанність до користі кожного, не відповідаючи людським стосункам, але з метою благоугодження Богу. Запитання 163 . Як може людина набути любові до ближнього? Відповідь. Як може людина набути любові до ближнього? По-перше, нехай бояться суду за злочинців заповідь Самого Господа, який сказав: «Той, хто не вірує в Сина, не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому» (Ів. 3, 36); Потім нехай бажає вічного життя, бо «заповідь Його є вічне життя» (Ів. 12, 50); «Перша ж найбільша заповідь... полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм; ...друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22, 37–39; Мк. 12, 30–31). Нехай також уподібниться до Господа, який сказав: «Заповідь нову даю вам, нехай любите один одного; як Я полюбив вас» (Ів. 13, 34). А ще допоможуть і такі міркування: якщо брат благодійник наш, то ми й по-людськи зобов'язані йому любов'ю, якої дотримуються і язичники, як ясно говорить про це Господь у Євангелії: «І якщо любите тих, хто любить вас, яка вам за те подяка? бо й грішники люблячих їх люблять» (Лк. 6, 32); якщо ж він лиходій нам, то й у цьому випадку ми зобов'язані любити його, не тільки за заповіддю, але й за те, що чинить благодіяння в найважливішому, якщо віримо Господу, який сказав: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах» (Мф.5,11–12). Запитання 175 . З чого видно, хто любить брата за заповіддю Господньою, і чим викривається, хто любить його не так? Відповідь. У коханні дві прикметні властивості: сумувати і мучитися про те, що коханий зазнає шкоди, а також радіти і працювати на користь його. Тому блаженний, хто плаче про грішника, що через це наражається на страшну небезпеку, і радіє за того, хто робить добре, який, як написано, набуває цим незрівнянну вигоду. Та й Павло Апостол свідчить, говорячи: «Чи страждає один член, страждають з ним усі члени», без сумніву, за законом любові про Христа; і чи «славиться один член», очевидно, у міркуванні мети благоугодження Богові, «з ним радіють усі члени» (1Кор.12, 26). А хто не такий розташований, той явно не любить брата. Запитання 176 . Хто ті вороги, яких нам велено любити? І як любити нам ворогів, чи благодійствуючи їм тільки, чи й самим прихильністю? і чи можливо це? Відповідь. Ворогу властиво шкодити та зловмисувати. Тому кожен, хто робить кому не є і якою не є шкода, може бути названий ворогом, переважно ж - грішник, тому що, скільки залежить від нього, по-різному шкодить і зловмишляє проти кожного, хто тільки живе або зустрічається з ним. Оскільки ж людина складається з душі і тіла, то будемо любити таких, як до душі, викриваючи їх і навчаючи і всяким чином доводячи до навернення, так і по тілу, благодійно їм, коли потребують необхідного для життя. А що кохання полягає в розташуванні, це відомо кожному. А можливість показав і засвідчив Господь, коли явив любов Отця і Свою власну в послуху "до смерті" (Флп.2,8), заради ворогів, а не заради друзів, як свідчить Апостол, кажучи: «Бог Свою любов до нас доводить тим, що Христос помер за нас, коли ми були ще грішниками» (8). і нас умовляє до того ж, кажучи: «наслідуйте Бога, як діти кохані, і живіть у любові, як і Христос полюбив нас і віддав Себе за нас у приношення та жертву Богу» (Еф.5, 1–2). А Благий і Справедливий не наказав би цього, якби не дарував до того здібності. І Він зрозумів, що така здатність необхідно вкладена в нас у самому єстві. І звірі природно люблять благодійників. Але чи чинить один стільки благодіянь, скільки вороги, які доставляють нам задоволення від Господа, який сказав: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах» (Матв.5, 11–12)? Запитання 183 . Якщо станеться іншим, хто живе у братстві, посваритися між собою; чи безпечно мати з такими звернення заради любові? Відповідь. Бо Господь сказав: «Нехай будуть єдині, як Ми єдині» (Ів.17,22), і Апостол написав: «Будьте одностайні й однодумні» (Флп.2, 2), і Діяння оповідають, що «Багато ж увірували було одне серце і одна душа» (Діян.4,3,3; то сваряться чужі сказаного, а любов, якщо вона розумна, то дотримується сказаного: «хто любить, той з дитинства карає його» (Прип. 13, 25); якщо ж не розумна, то яка б вона не була, не схвальна, тому що Господь сказав: «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене» (Матв.10, 37). Запитання 186 . Тому навчені ми мати таку любов, щоб і душу вважати за друзів; то маємо потребу дізнатися: за яких друзів має зважитися на це? Відповідь. Природно, що вид або спосіб цього подвигу різні; бо нерідко заради грішних треба робити одне, а заради праведних прагнути іншого. Втім, любов навіть до смерті навчені ми чинити без будь-якої різниці, і до праведних, і до грішних. Бо сказано: «Бог Свою любов до нас доводить тим, що Христос помер за нас, коли ми були ще грішниками» (Римл.5, 8). А щодо святих Апостол каже: «подібно як годувальниця ніжно поводиться з дітьми своїми. Так ми, з старанності до вас, захотіли передати вам не тільки благовістя Боже, а й душі наші, тому що ви стали нам люб'язні» (1Сол. 2, 7, 8). Питання 242. Що означають слова «будьте братолюбні один до одного з ніжністю» (Рим. 12, 10)? Відповідь. Ніжною любов'ю можна назвати вищий ступінь дружби, що перебуває в полум'яному становищі і пристрасті коханого до коханого. Тому, щоб братолюбство було не зовнішнім, а внутрішнім і полум'яним, сказано: «Будьте братолюбні один до одного з ніжністю» . Запитання 246 . Що означає: «любов не бешкетує» (1Кор.13, 5)? Відповідь. Те саме, якщо сказати: не відступає від свого власного зразка. Зразком для любові є численні в тому ж місці в Апостола властивості любові (1Кор.13 4–7). Питання про сутність та плоди покаяння Питання 5. Як хто має приносити покаяння в кожному гріху, і які плоди, гідні покаяння? Відповідь. Повинен прийти в таке ж настрій духу, в якому був сказав: «Ненавиджу брехню і гидую нею» (Псал.118,163), і виконати, що сказано в шостому і в багатьох інших Псалмах, і що Апостолом засвідчено скорботним заради Бога про гріх іншого. «Бо те саме» , каже, «що ви засмутилися заради Бога, дивіться, яка справила у вас старанність, які вибачення, яке обурення (на винного), який страх, яке бажання, яке ревнощі, яке стягнення! По всьому ви показали себе чистими в цій справі» (2Кор.7, 11). Нарешті повинен, подібно до Закхея, зробити більшою мірою таку добру справу, яка протилежна гріху. Запитання 6. Який той, хто словом сповідає, що кається, але у гріху не виправляється? Відповідь. Думаю, що про подібну людину написано: «Якщо він говорить і ніжним голосом, не вір йому, бо сім гидотів у серці його» (Прип. 26, 25). І в іншому місці: «Як пес повертається на блювотину свою, так дурний повторює дурість свою» (Прип.26 11). Запитання 10. Душа, обтяжена багатьма гріхами, з яким страхом і з якими сльозами повинна віддалятися від гріхів, і з якою надією, з якою приступати до Бога? Відповідь. Неприємним та скорботним закінченням справи завжди порушується ненависть до винуватців подібних справ. Тому, якщо хтось безперечно переконається в тому, що багатьох і великих лих бувають причиною гріхи, то добровільно і за внутрішнім переконанням відчує він до них ненависть, як показав це той, що сказав: «Ненавиджу брехню і гидую нею» (Пс.118, 163). Запитання 12 . Як душа безперечно засвідчується, що Бог відпустив їй гріхи? Відповідь. Якщо побачить себе в прихильності того, хто сказав: «Ненавиджу брехню і гидую нею» ; тому що Бог, для відпущення наших гріхів пославши Єдинородного Сина Свого, зі Своєї сторони попередньо відпустив гріхи всім. Але оскільки святий Давид оспівує «милість і суд» (Псал.100,1), і свідчить, що Бог «милостивий і праведний» (Псал.111, 4); то необхідно, щоб з нашого боку було зроблено, що пророками і апостолами сказано в тих місцях, де говориться про покаяння, щоб виявились суди правди Божої і звершилося милосердя Його у відпущенні гріхів. Питання 13. Хто згрішив по хрещенні, якщо виявився впалим у безліч лих, чи треба зневірятися у своєму спасінні? І якою мірою гріхів за допомогою покаяння треба сподіватися на Боже людинолюбство? Відповідь. Якщо можна вирахувати безліч щедрот Божих і виміряти велику милосердя Божу, то при порівнянні з ними безлічі та важливості гріхів буде місце розпачу. А якщо гріхи, як і природно, і під міру підведені і обчислені можуть бути, а милосердя Божого виміряти, і щедрот Божих обчислити неможливо; то не розпачу час, а пізнання милосердя і засудження гріхів, відпущення яких, за написаним, пропонується в крові Христовій (Ефес.1, 7). А що не повинно впадати у відчай, цьому навчають нас багато і різні місця в Писанні, особливо ж притча Господа нашого Ісуса Христа про сина, який взяв батькову маєток і розточив його в гріхах і якого покаяння удостоєне великого святкування, як знаємо про те з самих слів Господніх (Луки 15). Але й через Ісаю Бог каже: «Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, – як сніг вибілю; якщо будуть червоні, як пурпура, - як хвилю убелю »(Іс.1, 18). Втім, повинні ми знати, що це тільки істинно, коли образ покаяння отримує свою ціну від розташування того, хто гребує гріхом, як написано в старому і новому завіті, і коли є гідний плід, як сказано в особливому про це питання. Запитання 14. За якими плодами має дізнатися справжнє покаяння? Відповідь. Похитних, розташування тих, що віддаляються від гріха і старання про гідні плоди покаяння описані на своїх місцях. Питання 16. Від чого душа іноді журиться і не вживаючи про це старання, і скорбота приходить на неї майже ніби сама собою, а іноді до того непритомна, що й примушена не може прийти в скруху? Відповідь. Така скорбота є даром Божим, що подається або для збудження бажання, щоб душа, скуштувавши насолоду подібної скорботи, намагалася полюбити цю скорботу, або на доказ того, що душа, при ретельному піклуванні, може бути в повсякчасному сокрушенні, і що ні мало не вибачають його відкинуті. А якщо хтось і примушений не може прийти в скруху, це служить викриттям його нехтування в інший якийсь час, (бо без роздумів, без багатої і безперервної вправи неможливо приступити до чогось раптом, і перемогти це), а разом показує, що душа має інші пристрасті, які не дозволяють їй, дозволяючи їй Апостолом, який сказав: «А я плотян, проданий гріху. Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, то роблю» (Рим. 7, 14, 15), і ще: «тому вже не я роблю те, а гріх, що живе в мені» . (Рим.7 17); причому Бог, нам же на благо, попускає і тому бути, щоб душа тим, що терпить мимоволі, доводилася до свідомості, хто нею володіє, і пізнавши про саму себе, в чому вона мимоволі служить гріху, звільнилася з диявольських мереж, знаходячи Боже милосердя готовим до прийняття істинно. Запитання 194 . Який плач накласти нам себе, щоб удостоїтися блаженства (Матф.5, 4)? Відповідь. Питання це полягає у питанні про смуток " за Богом " : тобто. коли плачемо про гріхи, або через образу Божої честі, тому що людина злочином закону Бога ганьбить (Римл.2, 23), або через небезпечне становище тих, хто перебуває в гріху; бо сказано: «Душа, що грішить, та помре» (Єзек.18, 4); у чому й наслідуємо того, хто сказав: «оплакувати мені багатьох, що згрішили раніше» (2Кор. 12, 21). Запитання 287 . Які «гідні плоди покаяння» (Лк. 3, 8)? Відповідь. Це справи правди, протилежні гріху, які має плодоносити каючий, виконуючи сказане: «приносячи плід у всякій справі благом» (Кол. 1, 10). Запитання 288 . Хто бажає сповідати свої гріхи всім, і кому трапилося, або деяким, повинен сповідати? Відповідь. Мета Божа людинолюбства до грішників явна, за написаним: «не хочу смерті грішника, але щоб грішник обернувся від свого шляху і живий був» (Єзек.33, 11). Тому ж і спосіб навернення у грішника особливий має бути, і потрібні гідні плоди покаяння, за написаним: «Створіть же гідні плоди покаяння» (Лук.3,8), щоб, за нестачі плодів, не спіткала додана загроза; бо сказано: «будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Лук.3 9): то сповідувати гріхи необхідно перед тими, кому довірено домобудування обрядів Божих. Так знаходимо, що й те, що древнє каялося, робили це перед святими. Бо в Євангелії написано, що Хрестителю Іванові сповідували свої гріхи (Матф.3, 6), і в Діях – Апостолам, якими були охрещені всі (Дії 19, 18). Запитання 289 . Що повинен робити той, хто покаявся в гріху і знову впав у той же гріх? Відповідь. Якщо хтось, колись покаявшись у гріху, знову робить той самий гріх, це знак, що він не очистився від першої причини цього гріха, від якої, як від якогось кореня, знову необхідно росте подібне. Як якщо хто забажає обсікти гілки рослини, залишивши корінь, то корінь, що залишився, проте вирощує знову те ж саме? Так, оскільки інші гріхи мають початок не в самих собі, але народжуються від інших гріхів, бажаючий очиститися від них за всієї необхідності повинен вирвати з себе перші причини цих гріхів. Наприклад, сварка чи заздрість починаються не самі собою, але виростають від кореня славолюбства: хто домагається слави від людей, той входить у змагання з тим, хто має про себе добру славу, або заздрить тому, хто більш його прославлений. Тому якщо хтось, одного разу звинувативши себе в заздрощі або сварці, знову впадає в ті ж гріхи, то нехай знає, що він внутрішньо хворий на першу причину заздрощів або сварки – славолюбством. І йому треба лікувати недугу славолюбства неприємним - вправами в смиренномудрості (вправою ж у смиренномудрості служить заняття справами принизливими), щоб таким чином, прийшовши в настрій смиренномудрості, не впадати вже в сказані вище галузі славолюбства; те саме і при кожному з подібних гріхів. Питання про різні чесноти, про виконання Божих заповідей, про пам'ять Божу, про смуток за Богом і про любов до Бога Питання 37. Ледачий до виконання заповідей яким чином може набути ретельності? Відповідь. Безперечно, упевнившись у присутності всевидячого Владики-Бога, в погрозах, які висловлені на лінивих, і в надії великого від Господа хабарництва, обіцяного через Апостола Павла, що «кожен отримає свою нагороду за своєю роботою» (18 Кор. 3, 3, 3, 3, 3). збудження у кожному власного його старання, чи терпіння на славу Божу. Запитання 60 . Якщо хтось попередньо зважиться зробити щось неугодне Богу; що для нього краще, чи відстати від поганого наміру, чи вчинити гріх, через побоювання стати брехуном? Відповідь. Бо апостол каже: «не тому, щоб ми самі здатні були подумати що від себе» (2Кор. 3, 5); і сам Господь сповідає: «Я нічого не можу чинити Сам від Себе» (Ів. 5, 30), і ще: «Слова, які говорю Я вам, говорю не від Себе» (Ів. 14, 10), і в іншому місці говорить: «бо Я зійшов з небес не для того, щоб чинити волю волю волю Іоан.6, 38); то такий повинен покаятися, по-перше, у тому, що наважується сам собою вирішуватися на що б там не було, тому що й найкращого не треба робити самовільно, а потім принести ще більше покаяння в тому, що не злякався зважитися на неугодне Богові. А що треба залишити справу неприємну заповіді Господньої, на яку попередньо наважився, це ясно показується в прикладі Апостола Петра, який попередньо вирішив: «не вмиєш ніг моїх навіки»; А коли почув вирок Господа: «Якщо не вмию тебе, не маєш частини зі Мною», одразу змінив намір, і сказав: «Господи! не тільки ноги мої, а й руки та голову». (Іоан.13, 8, 9). Питання 62. Що той, хто зробив засуджується, як прихований талант? Відповідь. Хто будь-який дар Божий береже тільки для власної насолоди, а не робить іншим благодіяння, той засуджується як прихований талант. Запитання 157 . З якою прихильністю має кожен служити Богу, і взагалі, що це за прихильність? Відповідь. Доброю прихильністю вважаю бажання догоджати Богу, сильне, ненаситне, тверде і незаперечне. Удосконалюється ж воно розумним і постійним розгляданням величі слави Божої, подячними роздумами і невпинним пам'ятанням про блага, послані нам від Бога. Цим робиться в душі сказане: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм» (Мк.12, 30), як було і з тим, хто говорив: «Як лань бажає до потоків води, так бажає душа моя до Тебе, Боже! (Псал.41, 2). З такою прихильністю треба служити Богу, виконуючи сказане Апостолом: «Хто відлучить нас від любові Божої: скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?» та інше (Рим. 8, 35). Питання 167. Якою має бути душа, яка отримала участь у Божій справі? Відповідь. Якою була та, яка каже: «Хто я, Господи, Господи, і що таке мій дім, що Ти мене так звеличив» (2Цар. 7, 18)? і виконує написане: «завдяки Богові й Отцеві, що покликав нас до участі у спадщині святих у світлі, що визволив нас від влади темряви і ввів у Царство улюбленого Сина Свого» (Колос. 1, 12–13). Запитання 174 . Як може людина з внутрішнім настроєм і бажанням виконувати Господні заповіді? Відповідь. Вивідання приємного і корисного і саме очікування цього природним чином виробляє в душі прихильність до цього і бажання. Тому, якщо хтось (може сказати) «Ненавиджу брехню і гидую нею» (Псал.118, 163.), очистить себе від всякого гріха, від якого душа впадає в лінощі і недбальство про виправдання Божих, подібно до того, як тіло від хвороби страждає від суті на позов, переконається, що "заповідь" Божа «є життя вічне» (Ін.12, 50), і всі обітниці тим, хто її дотримує, істинні; то в ньому утворюється прихильність того, хто сказав: «Страх Господній чистий, перебуває навіки. Суди Господні істина, усі праведні; вони кращі за золото і навіть безліч золота чистого, солодші за мед і крапель стільника; і раб Твій охороняється ними, у дотриманні їх велика нагорода» (Псал. 18, 10–12). Запитання 191 . Хто є лагідний (Матф.5, 5)? Відповідь. Хто не змінюється в судженнях про те, що потрібне для благоугодження Богові. Запитання 192 . Що означає: «Смуток за Богом» і «Сумок цього світу» (2Кор.7, 10)? Відповідь. "За Богом", коли засмучений хтось тим, що знехтувана заповідь Божа, за написаним: "Жах (смуток) опановує мною побачивши нечестивих, що залишають закон Твій" (Псал.118, 53); Питання 193. Яка «радість про Господа» (Флп.3, 1)? і що зробивши, чи повинні ми радіти? Відповідь. Радість про те, що відбулася за заповіддю Господньою на славу Божу, є радість про Господа. Тому, коли виконуємо заповіді Господні, або терпимо що-небудь за Господнє ім'я, тоді повинні ми радіти і радіти один одному. Запитання 195 . Як людина все робить на славу Божу? Відповідь. Коли все робить заради Бога, за заповіддю Божою, і ні в чому не дивиться на похвали людські, але в усьому пам'ятає Господа, який сказав: «Нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Матв.5, 16). Запитання 196 . Як людині їсти і пити на славу Божу? Відповідь. З пам'ятанням про Благодійника, і з таким душевним прихильністю, при якому і тілесне становище свідчить, що людина їсть не безтурботно, але маючи глядачем Бога; а так само і з тією метою куштування, коли їсть не для задоволення, як раб утроби, але як Божий робитель, для бадьорості у справах, що здійснюються за заповіддю Христовою. Запитання 197 . Як робить правиця, щоб не знала шуйця? Відповідь. Коли розум не розсіяно і з посиленим бажанням благоугодження Богу законно бореться, усіма заходами домагаючись, щоб не ухилитися від належного: тоді не має він помислу ні про що інше, і ні про якого іншого члена, крім службовця йому до припущеної мети, як художник у кожній справі спрямовує думку тільки на одну справу. Запитання 198 . Що таке смиренномудрість, і як воно придбати нам? Відповідь. Смиренномудрість, за визначенням Апостола, полягає в тому, щоб усіх вважати найвищими себе самого (Римл.12, 10). Придбає ж воно людина, якщо, по-перше, пам'ятатиме заповідь Господа, який сказав: «Навчитеся від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Матф.11, 29), що Господь у багатьох випадках і багатьма способами показав і дав, а також буде вірити Його обітниці, що знижується. ), Понад те буде однаково у будь-якій справі і безперервно докладати піклування до вправ у смиренномудрості і привчати себе до них. Бо таким чином, при невпинному навчанні, нарешті в стані буде утвердити в собі навичку до смиренномудрості, як зазвичай буває і в мистецтвах!). Але той самий спосіб для придбання і будь-якої чесноти, яка потрібна за заповіддю Господа нашого Ісуса Христа. Запитання 199 . Як можна збудити в собі таку ревнощі, щоб заради заповіді Господньої зневажати і небезпеку? Відповідь. По-перше, пригадавши, що сам Господь заради нас був слухняний Батькові «навіть до смерті» (Флп.2,8); потім, спіткавши силу заповіді, що вона, як написано, «є життя вічне» (Ін.12, 50); потім, повіривши Господу, що сказав: «Бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її, а хто втратить душу свою заради Мене та Євангелія, той збереже її» (Марка 8, 35). Запитання 200 . Перші, хто почав працювати в Божій справі, чим можуть бути корисні для тих, хто знову приходить? Відповідь. Якщо міцні тілом, то будуть приносити користь, показуючи невтішну ретельність і представляючи в собі зразок будь-якої доброї справи; якщо ж немічні, то таким душевним станом, при якому і на обличчі, і в будь-якому русі відбивається тверде переконання в спостереженні (за всім) Бога і в присутності (скрізь) Господа, а також і властивостями любові, обчисленими у Апостола, який сказав: «Кохання довготерпить, милосердиться, любов бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною; все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Любов ніколи не перестає» (1Кор. 13, 4–8). Бо все це можна виконувати і за немічного тіла. Питання 203. Чи один захід у будь-якій справі, що здійснюється за заповіддю Господньою, чи один отримує більше, інший менше? Відповідь. Що не один захід у кожній справі, але одному й довіряється, і надається більше, а іншому менше, це випливає зі слів Господа, Який в одному місці говорить: «Посіяне ж на добрій землі означає того, хто слухає слово і розуміє, що й буває плодоносим, так що інший приносить плід у сто крат, а інший у шістдесят, а в шістдесят. ), що зустрічається і щодо тих, хто отримав "мін" (Лук. 19, 13); в іншому місці: «одному він дав п'ять талантів, другому два, іншому один» (Матф.25, 15). Запитання 204 . Як удостоюється людина стати причасником Святого Духа? Відповідь. Господь наш Ісус Христос навчив, сказавши: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей. І Я благаю Отця, і дасть вам іншого Утішителя, щоб з вами перебуватиме навіки, Духа істини, Якого світ не може прийняти» (Ів. 14, 15–17). Тому, доки не дотримуємося всіх заповідей Господніх, і доки ми не такі, щоб Господь засвідчив про нас: ви «не від світу» цього (Йоан.15, 19), доки не очікуємо удостоїтися Духа Святого. Запитання 205 . Хто суть «жебраки духом» (Матф.5, 3)? Відповідь. Бо Господь говорить в одному місці: «Слова, які Я кажу вам, це дух і життя» (Ів. 6, 63), в іншому: «Дух Святий… навчить вас усьому і нагадає вам усе, що Я говорив вам» (Ів.14, 26); «Не від Себе говоритиме» (Ін.16, 13): то «жебраки духом» суть ті, що зубожили не з іншої причини, а за вченням Господа, що сказало: «Іди, продай маєток твій і роздай жебракам» (Мт.19, 21. Лук. 18, 2). Але якщо хто, прийнявши і як не є злидні, що пригодилася йому, вправить собою з волі Божої, як Лазар; то й цей не далекий від блаженства. Запитання 209. Як ми можемо прийти в страх Божих судів? Відповідь. Очікування всього небезпечного природно справляє страх. Так боїмося і звірів і начальників, очікуючи від них випробувати щось погане. Тому, якщо хтось повірить, що погрози Господні істинні, і чекатиме, що переживає їх найжахливішим і найбіднішим чином, той злякається судів Божих. Запитання 211 . Який захід любові до Бога? Відповідь. Та, щоб душа безперестанку через силу напружувалася виконувати волю Божу, з метою та бажанням слави Божої. Запитання 212 . Як набуває любов до Бога? Відповідь. Якщо сумлінно і сприятливо розташуємо себе до Божих благодій. А це буває і у безсловесних. Бо бачимо, що пси люблять того, хто дає їм хліб; дізнаємося це і зі сказаного з докором у пророка Ісаї: «Я виховав і підніс синів, а вони обурилися проти Мене. Віл знає свого володаря, і осел – ясла пана свого; а Ізраїль не знає (Мене), народ Мій не розуміє» (Іс 1, 2–3). Бо як у вола і осла від благодіяння того, хто живить сама собою, народжується любов до нього; так і ми, якщо з добрим почуттям і вдячністю прийматимемо благодіяння, то чи можемо не полюбити Бога, що надає нам стільки великих благодіянь, коли подібне розташування в душі здорової народжується, так би мовити, природним чином і без навчання? Запитання 213 . Які ознаки любові до Бога? Відповідь. Сам Господь навчив нас цьому, сказавши: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей» (Ів. 14, 15). Питання 214. Чим різняться між собою милість (χρηστοτης) і добрість (αγαθωσυνη)? Відповідь. Поеліку Давид в одному місці сказав: "благ ( χρηστος ) Господь всіляким» (Псал.144, 9); і: "благ (χρηστος) чоловік щедрий і даючи» (Псал.111, 5); а в іншому: «ублажи Господи благія ( αγαθους " , ( Псал. 124, 4 ), і Єремія каже: "благ ( αγαθος ) Господь до тих, що на Нього надіються" ( Плч.3, 25 ): то, думаю, що милость ширше в тому, що милость ширше, в тому нею потребу; доброта ж більш обмежена і в благодіяннях спостерігає закони правди. Запитання 215 . Хто є миротворцем, уподобаним Господом (Матф.5, 9.)? Відповідь. Хто поспішник Господеві, за словом Апостола, що сказав: «ми посланці від імені Христового, і як би Сам Бог умовляє через нас; від імені Христового просимо: примиріться з Богом» (2Кор.5, 20); і ще: «виправдавшись вірою, ми маємо мир з Богом» (Рим. 5, 1). Бо інші властивості світ відкинуть Господом, який сказав: «Мій мир даю вам; не так, як світ дає, Я даю вам» (Ів. 14, 27). Запитання 216 . У чому має бути звернення і уподібнення наше дітям (Матф.18, 3)? Відповідь. Цьому навчає нас те саме місце Євангелія, пояснюючи випадок, за яким це сказано, а саме, щоб не шукати переваги, але знати рівночесність природи і любити це рівночестя по відношенню до тих, які, мабуть, в іншому нижче. Бо такі стосунки один до одного і діти, які ще не звикли порочності поводилися з ними. Запитання 217 . Як приймемо царство Боже, "як дитя" (Матф.18, 4)? Відповідь. Якщо такими ж будемо у відношенні до вчення Господнього, яке в навчанні "дитя", яке не заперечує, не виправдовується перед учителями, але вірно і слухняно приймає уроки. Запитання 218 . Якого розуміння ми повинні просити собі у Бога, і як можемо стати гідними оного. Відповідь. Про це розуміння дізнаємося від самого Бога через Пророка, який говорить: «Хай не хвалиться мудрий своєю мудрістю, нехай не хвалиться сильний силою своєю, нехай не хвалиться багатий багатством своїм. Але хвалиться хвалиться тим, що розуміє і знає Мене» Господа (Єрем.9, 23–24), і через Апостола, який сказав: «Але пізнайте, що є воля Божа» (Ефес.5, 17). Удостоїтися ж цього розуміння можемо, якщо виконаємо написане: «Зупиніться і пізнайте, що Я – Бог» (Псал.45, 11), і якщо повіримо, що істинне всяке дієслово Боже, бо сказано: «Якщо ви не вірите, то тому, що ви не засвідчені» (Іс.7, 9). Запитання 224 . Чи буває й нині, що одні від першої години роблять, а інші від одинадцятої (Матф.20, 1-16)? і хто це? Відповідь. Це може бути вельми очевидно всім з оповіданого в богонатхненному Писанні, саме: багато за свідченням Апостола, «з дитинства знаєш священні писання» ( 2Тим. 3, 15 ), а багато і природними рухами, подібно Корнилію ( Деян.10 ), здорово скористалися пізнанні. Бо сказано: «хто повірить», якщо не почують (Рим.10,14)? Тому, якщо трапиться, що інші, подібно до Корнілія, не займаються нічим поганим, але, за бажання досконалості, щиро показують у собі чесноти, які їм можливі, і які дійшли до їхньої відомості; то Господь дарує їм те саме, що й Корнилій, не звинувачуючи їх у вині попереднього часу недіяльності (бо це, як сказав я, було не з їхньої вини), але задовольняючись бажанням, виявленим у подальшому старанності і справах до кінця ретельно скоєних. Запитання 225 . Бо Господь сказав: «Бо, де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них» (Матф.18, 20); то як можемо удостоїтися цього? Відповідь. Ті, хто зібрався в ім'я будь-кого, без сумніву, повинні знати намір зібраного, і розташувати себе відповідно до нього, щоб отримати благодать благоугоди, і не підпасти засудженню за зловмисність або недбальство. Бо як звані ким-небудь, якщо у того, хто кликав, припущена мета - жати, готують себе до цього, і якщо в нього мета - будувати дім, готуються до спорудження дому: так і ми, покликані Господом, повинні пам'ятати, що говорить Апостол: «Я, в'язень у Господі, благаю вас чинити гідно звання, в честь зми, до твого звання, вчиняю вас гідно звання. і довготерпінням, полюбляючи один одного, намагаючись зберігати єдність духу в союзі світу. Одне тіло і один дух, як ви й покликані до однієї надії вашого звання» (Ефес.4, 1–4). Ясніше ж це представляє нам Господь, в обітниці одному сказавши все: Хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів. 14, 23). Тому, як у цього буває обитель у наслідок дотримання їм заповідей, так Господь перебуває серед двох, або трьох, якщо відповідають волі Його. А ті, що зібралися негідно "звання" і не з волі Господньої, хоча б і здавалося, що зібралися разом в Ім'я Господнє, почути: «Що ви кличете Мене: Господи! Господи! - І не робите того, що Я говорю? (Лук. 6, 46)? Запитання 227 . Чи повинен кожен і іншим повідомляти, що сам думає, або в собі приховувати те, про що, безперечно, впевнений, що це завгодно Богові? Відповідь. Пам'ятаючи Божий вирок, промовлений через пророка: «Горе тим, які мудрі в своїх очах і розумні перед самими собою!» (Іс 5, 21), і сказане в Апостола: «бажаю побачити вас, щоб видати вам певний дар духовний до твердження вашого, тобто втішитися з вами вірою спільною, вашою і моєю» (Рим. 1, 11–12), міркую, що необхідно нам повідомляти свої думки вірно і душі погрішне було виправлено, або правильно зроблене підтверджено, та й ми уникнули б згаданого вище засудження, що осягає тих, які мудрі «перед самими собою». Запитання 230 . Що означає "служіння" ( λατρεια ) і що таке "служіння словесне" (Римл.12, 1)? Відповідь. Служіння, як гадаю, є напруженою, постійною і нерозважливою увагою до того, кому служиш; а відмінність «служіння словесного» від безсловесного (розумного від нерозумного) показує Апостол, кажучи в одному місці: «коли ви були поганами, то ходили до безгласних ідолів, так, як би вели вас» ( 1Кор. 12, 2 ), а в іншому місці: «поставте тіла вашу розуму в жертву, уявіть тіла ваші в жертву! служіння вашого »(Римл.12, 1). Бо хто як ведений ведеться, той здійснює служіння нерозумне, не як керований власним прагненням і свавіллям, під керівництвом розуму, а як захоплений владою ведучого, куди його ведуть, а не куди сам хоче. Але хто за здоровим глуздом і благою волею з великою дбайливістю завжди і в усьому має на увазі і здійснює угодне Богу, той виконує заповідь про словесне служіння, згідно з тими, хто сказав: «Слово Твоє – світильник ноги моєї і світло стежці моєї» (Псал.118, 105); і ще: і порада моя «виправдання Твої» (Пс.118, 24). Запитання 233 . Якщо в когось із усіх добрих справ бракує одного; то невже тому не рятується він? Відповідь. І у Старому, і в Новому Завіті багато місць можуть бути для нас задовільною відповіддю на це питання. Але думаю, що для вірного достатній і один суд над Петром, який, при багатьох і великих заслугах, удостоївшись від Господа таких уподобань і похвал, коли виявився неслухняним в одному тільки, і притому не за лінощами і не з нехтуванням, але за благоговінням і повагою до Господа, за це одне не чуєш: Іоан.13, 8). Запитання 234 . Як людина сповіщає смерть Господню (1Кор.11, 26)? Відповідь. Як навчив Господь, сказавши: «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій» (Матф.16, 24), і як висловив Апостол, сповідавши про себе: «для мене світ розіп'ятий, і я для миру» (Гал.6, 14), на що і дали ми попереднє обіцяння; бо, каже він, «Невже не знаєте, що всі ми, що христилися у Христа Ісуса, у смерть Його хрестилися?» (Рим. 6, 3): тлумачачи ж, що значить в смерть Господню хреститися, додає до цього: «старий наш чоловік розіп'ятий з Ним, щоб скасовано було тіло гріховне, щоб нам не бути вже рабами гріха» (Рим.6 6), але, очистившись від усякого пристрасті до життя, а ж, а до того, що прийде до життя, а очистившись від усякого пристрасті до життя, сказав: «Бо ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Бозі» (1Колос. 3, 3), так щоб насмілитися нам з відвагою говорити: «іде князь цього світу, і в Мені не має нічого» (Йоан.14, 30). Запитання 237 . Яка душа спрямована з волі Божої? Відповідь. Та, що прийняла пропозицію Господа, що сказав: «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Матф.16,24). Бо хто раніше не виконає наказу відкинутися себе і взяти хрест, той потім сам у собі багато знаходить перешкод до наслідування за Христом. Запитання 239 . Який скарб "добрий", і який "цибулевий"? Відповідь. Умудрення у кожній про Христі чесноти, що служить до слави Божої, є скарб добрий, а умудрення порочне в тому, що заборонено Господом, є скарб лукавий. З цих скарбів, за висловом Господа, кожен у справах і словах своїх зносить або "цибуля", або "блага" (Матв.12, 35). Запитання 240 . Чому сказано: «широкі ворота і широка дорога, що ведуть у смерть» (Матф.7, 13)? Відповідь. Господь, багато в чому людинолюбству, для висловлювання вчень істини вживає слова та іменування предметів, нам знайомих. Тому, як ухилення від прямого шляху, прокладеного по землі, можливо на великий простір; так, каже Він, що ухиляється від шляху, що веде в царство небесне, знаходиться на великому просторі омани. А слова: розлогий і широкий, як міркую, тотозначні, тому що широке і у знайомих із зовнішньою вченістю називається розлогим. Тому поле, тобто, місце помилки розлоге, а кінець його - згуба. Запитання 241 . Від чого "вузькі" ті ворота, і "тісний" той шлях, який вводить "в живіт", і як входить їм людина (Матф.7, 14)? Відповідь. Знову й тут вузьке й тісне означають не щось різне; але слово: "тісний" виражає вищий ступінь вузькості, коли шлях до того звужений, що тому, хто йде тісно, ​​тобто з обох боків тиснутись, тому що небезпечне всяке ухилення і в праву і в ліву сторону, як на мосту, з якого, в який бік не поверни, готова прийняти тебе тече під ним. Тому Давид каже: «при стежці спокуси поклади ми» (Псал.139,6). Тому, хто припустив увійти в живіт вузькою і тісною дорогою, той повинен остерігатися всякого відступу та спокуси від заповідей Господніх, виконуючи написане: «Не ухиляйся ні праворуч, ні ліворуч» (Второз.17, 11). Запитання 245 . Хто мудрий, як змія, і цілий, як голуб (Матв.10, 16)? Відповідь. Мудрий, як змія, хто пропонує вчіть з обачністю та з розумінням, як успішно привести слухачів до покірності. А цілий, як голуб, хто не тримає й у думці, щоб помститися зловмисникові, але продовжує йому благодіяти, за заповіданим Апостолом: «Ви ж, браття, не журіться, роблячи добро» (2Сол.3, 13). Бо Господь заповідає це учням, посилаючи їх на проповідь, де була потреба і в мудрості для переконання, і в незлобності до зловмисників, щоб, як колись змій умів і підійти з лицем улесливим і говорити захоплююче для відторгнення від Бога і для підпорядкування гріху, так і ми, і ми. влаштували «словеса... на суді» (Псал.111, 5) для відторгнення від гріха і для підпорядкування Богу, а в спокусах дотримувалися терпіння до кінця, як написано (Матф.24, 13). Запитання 280 . Хто є «чистим серцем» (Матф. 5, 8)? Відповідь. Хто не знає за собою презирства до заповіді Божої, або недостатнього чи недбалого виконання цієї. Запитання 290 . Як інший «завжди досягайте успіху в Господній справі» ( 1Кор. 15, 58 )? Відповідь. Якщо він або примножує дане йому обдарування, сприяючи користі і успіху ним облагодійлених, або робить у Господній справі більшу ретельність у порівнянні з предметами звичайної людської опіки. Запитання 294 . Чому людина втрачає постійне пам'ятання про Бога? Відповідь. Якщо він не пам'ятає благодіяння Божого, і виявляється невизнаним до Благодійника. Запитання 296 . Яка душа безсумнівно переконається, що вона чиста від гріхів? Відповідь. Якщо хтось примітить до себе прихильність Давида, який сказав: «Ненавиджу брехню і гидую нею» (Пс.118, 163), або примітить, що виповнилося в ньому заповідане апостолом, який сказав: «Умертвіть земні члени ваші: блуд, нечистоту, пристрасть, пристрасть, злу , і потім, розповсюджуючи подібний суд на всякий гріх, додав: «на синів спротиву» (Кол. 3, 5-6), щоб можна було сказати: «Серце розбещене буде віддалено від мене; злого я не знатиму» (Пс.100, 4). Пізнає ж себе людина, яка перебуває в такому розташуванні, якщо і до грішників відчуває, як і святі, трепетне співчуття. Так і Давид говорив: «Бачу відступників, і журюся, бо вони не бережуть слова Твого» (Пс.118, 158); і апостол каже: «Хто знемагає, з ким би і я не знемагав? Хто спокушається, за кого б я не спалахував?» (2Кор. 11, 29). Бо воістину, якщо душа краща за тіло, а тим часом бачимо, що всякої нечистоти на тілі відвертаємось і гидуємося і вид усякого мук і всякого наміру на це виробляє в серці розчарування і скорботу, то якомога христолюбцеві і братолюбцеві властиво відчувати сказане вище в міркуванні грішників і коли з'являється як грішники пожираною і покриваючоюся наче гноєм і гнилістю, як і Давид сказав: «беззаконня мої перевищили голову мою, як важкий тягар обтяжили на мені, смердять, гнояться рани мої від безумства мого. Я зігбений і зовсім поник, весь день нарікаючи ходжу» (Пс.37, 5-7); і апостол каже: «Жало ж смерті – гріх» (1Кор. 15, 56). Тому коли примітить хтось, що душа його при своїх власних або при чужих гріхах, за сказаним на початку, приходить саме в таке розташування, тоді нехай буде безперечно впевнений, що він чистий від гріха. Запитання 297 . Як треба звертатися від гріхів? Відповідь. Заревнувавши про розташування Давида, який, по-перше, каже: «беззаконня моє пізнання, і гріха мого не покрив: рех, сповем на мене беззаконня моє Господеві» (Псал.31, 5); а потім різноманітно пояснює спосіб до того в шостому та в інших псалмах; у Апостола ж повчаючись тому, що засвідчив він Коринтянам про чужий гріх, сказавши: «Смуток заради Бога чинить незмінне покаяння до спасіння» , і додавши властивість печалі: «ви засмутилися заради Бога, дивіться, яке висловило у вас старання, які вибачення, яке обурення, яке обурення ( ревнощі, яке стягнення! По всьому ви показали себе чистими в цій справі» (2Кор.7, 10-11). Чому випливає з цього, що треба не тільки віддалятися гріха і тужити за грішниками, а й ухилятися і від самих грішників. І це ясно висловив Давид, сказавши: «відступіть від мене, всі, хто чинить беззаконня» (Псал.6, 9); Апостол же наказав: «з таким навіть не є разом» (1Кор. 5, 11). Запитання 172. З яким страхом, з яким переконанням і з якою схильністю ми повинні долучатися тіла і крові Христових? Відповідь. Страху вчить нас апостол, кажучи: «хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі» (1Кор. 11, 29). А переконання справляє віра й у слова Господа, що сказав: Це тіло Моє, яке за вас віддається; це чиніть на спогад Моє» (Лк. 22, 19), і в свідчення Івана, який, зобравши спочатку славу Слова, описує потім і образ влюднення в наступних словах: «І Слово стало тілом, і мешкало з нами, повне благодаті та істини» (Ін. 1, 1:1). «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові; але... Себе Самого виснажив, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду став як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп.2, 6–8). Тому коли душа, повіривши цим і їм подібним висловам, пізнає велич слави і здивується надміру смирення і послуху в тому, що Він, будучи таким і таким великим, заради нашого життя був слухняний Батькові навіть до смерті, тоді, думаю, вона доведе свою прихильність до любові до Бога і Отця, нас» (Рим. 8, 32), і до Єдинородного Його Сина, що був слухняним до смерті для нашого викуплення і спасіння, і таким чином буде в змозі збагнути апостола, який для здорових розумом як правилом яким постачає добру в цьому совість, коли каже: «Так любов усіх Христових об'єм за все: померли. А Христос за всіх помер, щоб ті, хто живе, вже не для себе жили, але для померлого за них і воскреслого» (2Кор. 5, 14–15). Таке розташування і таку готовність повинен мати Хліба і Чаші, що долучається. Запитання 309 . Якщо з ким трапиться щось звичайне та природне, то чи потрібно йому приступати до спілкування святих? Відповідь. Апостол показав, що «поховалися з Ним» у хрещенні вище природи і навички (Рим.6, 4), коли в цьому місці про хрещення у воді після сказаного вище говорить: «знаючи те, що старий наш чоловік розп'ятий з Ним, щоб скасовано було тіло гріховне, щоб нам не бути вже рабами6. «Умертвіть земні члени ваші: розпусту, нечистоту, пристрасть, злу пожадливість і любов, що є ідолослужіння, за які гнів Божий гряде на синів супротиву» (Колос. 3, 5–6); ще в іншому місці дає правило, кажучи: «ті, які Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та похотями» (Гал.5, 24). Але я дізнався, що, за благодаттю Христовою, і мужі, і жінки досягають цього щирою вірою в Господа. А на того, хто, перебуваючи в нечистоті, наближається до святих, і в старому заповіті бачимо страшний суд. Якщо ж «тут Той, Хто більший за храм» (Матф.12, 6), тобто страшніше: то зрозуміє нас Апостол, сказавши: «хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі» (1Кор. 11, 29). Запитання 310. Чи слід святе приношення виконувати у звичайному домі? Відповідь. Писання не дозволяє, як звичайну посудину вносити у свята, так і свята здійснювати у звичайному домі: тому що старий заповіт ясно Божим наказом не дозволяв нічого подібного. Господь каже: «Тут Той, Хто більший за храм» (Матв.12, 6), і Апостол каже: «Хіба у вас немає домів на те, щоб їсти та пити? Що вам сказати? чи похвалити вас за це? Чи не похвалю. Бо я від Господа прийняв те, що й вам передав» , та ін. (1Кор.11, 22-23). З цього навчаємося як у церкві не їсти і не пити на звичайній вечері, так і вечері Господньої не наражати, здійснюючи в будинку звичайному, хіба коли за потребою вибере хто чистіше місце, або будинок, завчасно. Запитання 1. Чи дозволено і чи корисно, щоб хтось надавав собі робити чи говорити, що сам визнає добрим, без свідчення на те богонатхненних Писань? Відповідь. Господь наш Ісус Христос говорить про Святого Духа: «не від Себе говоритиме, а говоритиме, що почує» (Ів. 16, 13); і про Себе самого: «Син нічого не може чинити Сам від Себе» (Ів. 5, 19): і ще: «Бо Я говорив не від Себе; але Отець, що послав Мене, Він дав Мені заповідь, що сказати і що говорити. І Я знаю, що Його заповідь є вічним життям. Отже, що Я говорю, говорю, як сказав Мені Отець» (Ів. 12, 49 – 50). Хто ж дійде до такого безумства, щоб насмілитися навіть і на думку щось взяти самому собою, коли для того, щоб і розумом, і словом, і ділом направити себе на шлях істини, має він потребу в путівництві Святого і благого Духа, а сам сліпий і живе в темряві без сонця правди, Самого Господа. просвітлює, як променями, бо сказано: «Заповідь Господня світла, що просвітлює очі» (Псал.18, 9)? Оскільки ж із звичайних у нас справ одні визначені Божою заповіддю в Святому Письмі, а про інші замовчено, то в міркуванні сказаного в Писанні нікому взагалі немає жодного дозволу робити щось заповідане, тому що Господь одного разу назавжди наказав і сказав: «Все, що я заповідаю; не додай до того і не зменшуй від того» (Второз.12, 32), і «але якесь страшне очікування суду і лють вогню, готового пожерти противників», що наважуються на щось подібне (Євр.10, 27); в міркуванні ж того, про що замовчено, дав нам правило Апостол Павло, сказавши: «Все мені дозволено, але не все корисне; все мені можна, але не все наставляє. Ніхто не шукай свого, але кожен (користу) іншого» (1Кор.10, 23-24). Тому в будь-якому відношенні необхідно коритися або Богові за Його заповіддю, або іншим заради Його заповіді; бо написано: «слухаючись один одному в страху Божому» (Ефес.5, 21). І Господь каже: «хто хоче бути великим між вами, нехай будемо вам слугою» (Мк.10, 43, 9:35), тобто, нехай відмовиться від власної своєї волі наслідувати самого Господа, Який говорить: «бо Я зійшов з небес не для того, щоб чинити волю Мою, але волю. Запитання 173 . Чи мають бути якісь розмови під час домашнього псалмоспіву? Відповідь. Не повинні, хіба в тих, на кого покладено нагляд за благочинням і піклування про справи домашні, та й то на вимогу нагальної потреби, і тоді не без обачності, але з належним спостереженням місця, благочиння, статечності і того, щоб не подати спокуси. Усім іншим необхідне мовчання. Бо якщо під час співбесіди, навіть і з тих, кому доручено слово вчення, наказується замовкнути першому, «Якщо іншому … буде одкровення» (1Кор.14, 30.), то чи не тим більше необхідне мовчання під час псалмоспіву більшості? Запитання 180 . З якою прихильністю та увагою повинні ми слухати читане нам під час їди? Відповідь. З набагато більшим задоволенням, ніж з яким їмо і п'ємо, щоб видно було розум, не заклопотаний тілесними насолодами, але звеселяється більш словесами Господніми за розташуванням того, хто сказав: «солодше меду і крапель сота» (Псал. 18, 11). Питання 235. Чи корисно вивчати багато Писань? Відповідь. Оскільки люди можна розділити на два більш загальні розряди: одним довірено начальство, а інші, при різних обдаруваннях, поставлені в покірності і послуху, то вважаю, що кому доручено начальство і піклування про багатьох, той повинен знати і вивчати обов'язки всіх, щоб усіх навчати волі Божої, показуючи кожному його обов'язки. А з-поміж усіх, пам'ятаючи, що сказав Апостол: «Не думайте більше, ніж треба думати; але думайте скромно, у міру віри, яку кожному Бог приділив» (Рим.12, 3), нехай ретельно вивчає і виконує свої обов'язки, ні про що більше не цікавлячись, щоб стати гідним почути від Господа ці слова: іди, «добрий і вірний раб! в малому ти був вірний, над багатьом тебе поставлю» (Матф.25, 21). Запитання 236. Які удостоїлися вивчити чотири євангелії, які мають приймати благодать цю? Відповідь. Бо Господь сказав: «Кому дано багато, багато й буде потрібно, і кому багато довірено, з того більше стягнуть» (Лк. 12,48); то вони повинні більше інших боятися і турбуватися, як Апостол навчив, кажучи: «Ми ж, як поспішники, благаємо вас, щоб благодать Божа не була марно прийнята вами» (2Кор.6, 1). А це досягається, якщо віримо Господу, Який каже: «Якщо це знаєте, блаженні ви, коли виконуєте» (Ів. 13, 17). Запитання 238 . Чи можна безперестанку співати, чи читати слово Боже, чи міркувати про нього, так щоб не було перемежки і заради необхідності, що зустрічається іншим, виправити низькі потреби тіла? Відповідь. На це дає правило Апостол, сказавши: «тільки все має бути пристойним і чинним» (1Кор. 14,40). Чому потрібно більше піклуватися про благообразие і благочестя, щодо часу і до місця. Запитання 281 . Чи не хоче співати псалми чи потрібно примушувати? Відповідь. Якщо не з старанністю приступає до псалмоненія, якщо не виявляється в ній прихильність того, хто сказав: «якщо солодка гортані моєму словеса Твоя, більше меду вустом моїм» (Псал.118, 103), і якщо лінощі не шанує великою шкодою: то нехай або виправиться, то хай буде виправиться, іди все тісто »(Гал.5, 9). Запитання 307 . Чи потрібно псалмоспів чи молитву починати по черзі? Відповідь. Цим, при безлічі гідних, нехай дотримується благочиння, щоб і сама справа не вважалася маловажною і байдужою, і щоб незмінність тієї чи іншої особи не подавала приводу до підозри в гордості ігумена та в зневаги інших. Запитання, які пояснюють деякі слова та висловлювання з Євангелія Питання 51. Що таке "рака" (Матф.5, 22)? Відповідь. Річ місцева, не надто образлива, вживана з людьми близькими. Питання 53. Що таке «погана плоті» і що таке «погана духу»? як нам бути від них чистими? Або що таке "святиня"? і як нам придбати її (2Кор.7, 1)? Відповідь. Поганою плоті буде повідомлення з тими, що роблять заборонене; а поганою духа – байдужість до тих, що подібно до цього думають чи надходять. Чистий же від них буде людина, коли послухається Апостолу, який сказав: «З таким навіть і не їсти разом» (1Кор. 5, 11) тощо, або коли відчує в собі сказане Давидом: «Жах опановує мною, побачивши безбожних, що залишають закон Твій» (Пс. 118, 5, 5). показали Коринтяни, звинувачені в тому, що байдуже дивилися на грішника, і цим скорботою представили «ви показали себе чистими в цій справі» (2Кор.7,11). "Святиня" ж є посвята себе святому Богу, при піклуванні і старанні про вгодне Йому, цілісне і ніколи не припиняється, тому що пошкоджене не приймається в приношення Богу, і одного разу принесене Йому звертати на загальне та людське вживання безбожно і сміливо. Питання 66. Що таке ревнощі, і що таке прагнення? Відповідь. Ревнощі, коли намагається хтось зробити щось, щоб здаватися не нижче іншого кого; а прагнення, коли робить щось напоказ і з марнославства, щоб викликати і порушити на подібне до інших. Так і Апостол іноді, згадуючи про запопадливість, приєднує до нього і марнославство, кажучи: «нічого (не робіть) з любові або марнославства» (Филип.2, 3); а поставивши на першому місці марнославство, після нього під іншим ім'ям забороняє і завзяття, кажучи: «Не будемо марнославитися, один одного дратувати» (Гал.5, 26). Питання 248. Якщо «Господь дає премудрість, і від імені Його пізнання і розум» (Прип.2, 6), і якщо «одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання» (1Кор. 12, 8); то чому ж Господь ставить у провину учням: «Невже і ви ще не розумієте?» (Матф.15, 16) і апостол звинувачує деяких, як «нерозумних» (Рим.1, 31)? Відповідь. Якщо хто знає добрість Бога, «Хто хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» ( 1Тим. 2, 4 ), і дізнався також піклування Святого Духа в розподілі та дійстві Божих дарувань; то він знає, що відсталість розуміння буває не через недбальство Благодійника, але через зневіру тих, хто отримує благодіяння. І справедливо звинувачується нерозумний, як зміщуючий очі при сходженні сонячному, щоб жити в темряві, і той, хто не піднімає погляду для прийняття світла. Питання 222. Хто "суперник" кожному з нас, або як нам миритися з ним (Матф.5, 25)? Відповідь. Тут Господь називає суперником у власному розумінні того, хто має намір відібрати щось, що належить нам. Помиримось же з ним, якщо дотримаємося заповіді Господа, який сказав: «хто захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку, віддай йому й верхній одяг» (Матв.5 40), а подібно до цього й у кожній справі. Запитання 249 . Що таке преподобне ( οσιον ), і що таке справедливе ( δικαιον )? (Тит.1, 8) Відповідь. Це пояснює нам апостол, коли до сказаного їм юдеям додавати: «Хвалишся законом, а злочином закону нечестиш Бога» (Рим.2, 23). Тому Господь заборонив тут ту безчестя, яку святим словам Господнім наносимо злочином цих. Наслідком цього злочину буває, що ті, хто перебуває поза вірою, також вважають Господні повчання нехтуючими, і тому самому з більшою сміливістю повстають і на нас, і злочинця ніби розривають своїми докорами і викриттями. Запитання 251 . Чому Господь іноді забороняє носити з собою в дорозі «ні мішка, ні торби» (Лк.10, 4), а іноді каже: «але тепер, хто має мішок, той візьми його, також і торбу; а в кого немає, продай свій одяг і купи меч» (Лк. 22, 36)? Відповідь. Це пояснює сам Господь, говорячи: «Повинно виповнитися на Мені та цьому написаному: і до лиходіїв причетний» (Лук.22 37). Бо одразу після виконання пророцтва про ножа каже Петрові: «Всі, що взяли меч, мечем загинуть» (Матф.26, 52). Тому слова: «але тепер, хто має мішок, той візьми ( αρατω )» , або: ( αρει , бо й так читається в багатьох списках), суть не наказ, а пророцтво пророкуючого Господа, що Апостоли, забувши Господні дари і закон, наважиться взятися і за меч. пророчого, це видно з багатьох місць, як наприклад: «нехай будуть сини його сирі» (Псал.108, 9), і: «диявол нехай стане праворуч його» (Псал.108 6), тощо. Запитання 252 . Що таке «хліб насущний» (Матф.6 11, Лк.11 3), про щоденне милостиню нам якого навчені ми молитися? Відповідь. Коли трудящийся, пам'ятаючи слова Господа, Який каже: «Не турбуйтесь для душі вашої, що вам їсти і що пити» (Матв.6, 25), і слова Апостола, який наказує робити, «щоб було з чого приділяти нужденному» (Ефес.4,28), трудиться не заради «трудящий гідний їжі» (Матф.10, 10)): тоді насущний хліб, тобто, що сприяє природі нашої до щоденного підтримання життя, він не собі самому надає, але запитує цього у Бога, і Йому відкривши необхідність потреби, таким чином їсть кожен, хто приділяє йому тим, хто їсть, що приділяється кожний день «Кожному давалося, чого хто мав потребу» ( Деян.4, 35 ). Запитання 253 . Що таке талант, і як нам примножувати його (Матф.25)? Відповідь. Думаю, що притча сказана про всяк Божий дар, щоб кожен, яку б благодать від Бога отримати не удостоївся, примножував її, звертаючи на благодіяння і на користь багатьох, тому що ніхто не позбавлений частини в Божій благодаті. Запитання 254 . Що означає цей торжницький стіл, на який тобі, як каже Господь, належало віддати срібло (Лук. 19, 23)? Відповідь. Притчі не зупиняють своїх міркувань однією взятому у яких образі, але прокладають розуму шлях до предмета міркування. Чому, як у звичай віддавати торжникам срібло для приросту (бо, як дізнався я, в Олександрії є люди, які беруть срібло і роблять з ним це), так і той, хто прийняв яку б там не було благодать, повинен передати її потребі, що має в ній, або зробити з нею те ж саме, що в Апостола сказано про те, що сказано про мене. передай вірним людям, які були б здатні й інших навчити» (2Тим. 2, 2). Бо це може бути не з одним вченням тільки, але й з кожною справою, бо одні мають здібність, а інші набули досвіду в розпорядженні. Запитання 255 . Куди йти отримав наказ той, хто почув ці слова: «Візьми своє і йди» (Матф.20, 14)? Відповідь. Можливо, туди, куди наказано йти поставленим ошуюю, які звинувачені у тому, що робили добра (Матф.25,41–45). Але кожен заздрий братові гірше за пусте, тому що в багатьох місцях у Писанні заздрість, зазвичай, ставиться поруч із вбивством (Рим.1,29. Гал.5,21). Запитання 256 . Що означає "мзда", яку і ці сприймають нарівні з останніми? Відповідь. Не бути звинуваченим за те, що зробив хтось поганого, є, можливо, щось спільне для всіх слухняних. Бо увінчаним бути властиво тому, хто законно подвизався добрим подвигом, течію здійснив, віру дотримався ( 2Тим. 4, 7 ) в любові до Христа Ісуса Господа нашого. А може, ця обумовлена ​​"мзда" є прийнятною «сторицею» в теперішньому часі, як обіцяв це Господь тим, хто залишив що-небудь із справжнього за заповіддю Його (Матф.19, 29); і про це сказано: Візьми твоє. Оскільки ж почали, на власну їхню про себе думку, працювати раніше хворіли недугою заздрощів до тих, хто отримав з ними порівну; то не успадкують вони і вічного життя, але прийнявши тільки "сторицею" нині, засуджуються в майбутньому столітті за заздрість, і чути: "йди". Запитання 257 . Хто суть "солома", що спалюються «вогнем невгасимим» (Матф.3, 12)? Відповідь. Це ті, які, хоча, як солома пшениці приносять користь гідним небесного царства, але в духовних даруваннях, і в тілесних благотвореннях, роблять це не за симпатією любові до Бога і любові до ближнього, і таким чином залишаються недосконалими. Запитання 258 . Хто засуджується Апостолом у словах: «самовільним смиренномудрістю і служінням» та ін. (Колос. 2, 18)? Відповідь. Думаю, що додане Апостолом усвідомлює шукану в цьому місці думку. Бо Апостол невдовзі вказує на «виснаженні тіла» (Колос.2 23). Такі Манихеї та їм подібні. Запитання 259 . Хто є «духом, що горить» (Римл.12, 11)? Відповідь. Хто з полум'яною старанністю, ненаситним пожадливістю і невтішною старанністю творить волю Божу в любові до Христа Ісуса Господа нашого, за написаним: «У Його заповідях захопить зело» (Пс.111, 1). Запитання 260 . Бо апостол іноді говорить: «не будьте нерозважливі» (Ефес.5, 17), а іноді: «не мрійте про себе» (Рим. 12, 16); то чи можна тому, хто безглуздий, не бути мудрим про себе? Відповідь. Кожен наказ має свою власну межу. Бо до слів: «Не будьте нерозважливими» , додає: «але пізнайте, що є воля Божа» , і до слів: «не мрійте про себе» , додано: «Бійся Господа і віддаляйся від зла» (Прип. 3, 7). Тому нерозумний той, хто не розуміє волі Господньої, а мудрий про себе кожен, хто водиться власними своїми міркуваннями, і не ходить за вірою в Божих дієсловах. Тому, якщо хтось хоче не бути і безглуздим і мудрим про себе, той повинен зрозуміти волю Господню вірою в Нього і в страху Божому наслідувати Апостола, який каже: «скидаємо задуми і всяку піднесеність, що повстає проти пізнання Божого, і полонимо всяку думку в послух Христові» (5). Запитання 261 . Бо Господь обіцяв: «Все, чого не попросите в молитві з вірою, отримайте» (Матф.21, 22); і ще: «якщо двоє з вас погодяться на землі просити про всяку справу, то, чого б не попросили, буде їм» (Матф.18, 19); то як і найсвятіші, просячи, не отримували, як наприклад Апостол, сказавши: «Тричі благав я Господа про те, щоб відійшов його від мене» (2Кор. 12, 8), і не отримав проханого, а також Єремія Пророк і сам Мойсей? Відповідь. Оскільки Господь наш Ісус Христос, сказавши в молитві: «Отче Мій! якщо можливо, нехай обмине Мене чаша ця» (Мф. 26, 39), потім додав: «проте не Моя воля, але Твоя нехай буде» (Лк. 22, 42), то перш за все потрібно знати, що не всього, чого хочемо, дозволено нам просити і що не у всякому разі у нас, не в кожному разі, у нас не просимо, що не в усякому разі у: повинно» (Рим. 8, 26). Чому з великою обачністю має робити прохання, згідно з волею Божою. А не почутим треба знати, що потрібне або терпіння, або посилення молитви, за притчею Господньою про те, «що повинно завжди молитися і не сумувати» (Лк. 18, 1), і за сказаним Господом в іншому місці: «по невідступності його, вставши, дасть йому, скільки просить» (Лк. 1). за нареченим Богом до деяких через пророка, що сказав: «І коли ви простягаєте ваші руки, Я закриваю від вас очі Мої; і коли ви примножуєте благання ваші, Я не чую: ваші руки сповнені крові. Омийтеся, очистіться» , та інше (Іс. 1, 15-16 і далі). А що й нині у багатьох бувають і є руки «повні крові», в цьому не повинні сумніватися віруючі в той суд, який пророкував Бог на того, хто отримав наказ сповістити народу і промовчав, сказавши: "кров", що згрішив від рук, "стража" стягнеться (Єз.33, 6). В істині й неминучості цього переконавшись, апостол сказав: «я чистий від крові всіх, бо я не пропускав сповіщати вам всю волю Божу» (Дії 20, 26–27). А якщо той, хто замовк, тільки виявляється винним у крові грішників, що має сказати про тих, які спокушають інших або тим, що роблять, або тим, що говорять. Іноді ж буває, що й за гідністю того, хто прохає, не виконується прохання, як було з Давидом, який молився за побудову Будинку Божого і був залишений не тому, що чужий був угоди Богові, але тому, що не визнаний гідним цієї справи. Єремія ж залишився не почутим за гріхи тих, за кого молився. Нерідко ж і внаслідок того, що нами через недбальство втрачено час, в який слід було зробити прохання, потім опиняємося тими, хто просить неблагочасно і даремно. Бо йдеться про викриває грішника і про викриваного, а саме: бо Бог не хоче «смерті грішника, але щоб грішник звернувся від шляху свого і живий був» (Єз. 33, 11), то якщо викритий журиться душею і погоджується з наміром викриває, про всяке речей. відпущення, дане їм буде воно людинолюбцем Богом. Але якщо той, хто викривається, не погодиться з тим, хто викриває, то буває не відпущення, а зв'язок, за доданим: «що ви зв'яжете на землі, то буде пов'язане на небі» (Мф. 18, 18), на виконання відомого суду: «якщо і церкви не послухає, то нехай буде він тобі, як 8. Запитання 262 . Поеліку Писання в числі хваленого постачає злидні й убожество, наприклад: «блаженні жебраки» (Матф.5, 3), і: «бажання убогих почув Ти, Господи» (Псал.9, 38), і ще: «жебрак і убог вихваляє ім'я Твоє; яка різниця злиднів і убожества; і в якому сенсі справедливий Давид, який говорить: «Або жебрак є й убогий» (Псал.39,18)? Відповідь. Пригадуючи Апостола, який сказав про Господа: «Він, будучи багатий, зубожів за вас» ( 2Кор. 8, 9 ) вважаю, що жебрак той, хто від багатства зійшов до убогості, а убогий той, хто з самого початку був у убогості, і таке нещастя переносив угодно Господеві. А Давид визнає себе убогим і убогим, може, й тому, що це говорити від Господнього лиця, Який названий жебраком у словах: «Будучи багатим, зубожів за вас» , а убогим названий, бо за плоттю Він був Син небагатого кого, але древоділа; можливо, і тому, що сам, подібно до Йова, не зберігав маєтку в скарбницях, і на багатство не дивився як на власність, але всім розпоряджався з волі Господньої. Запитання 263 . Чого хоче навчити Господь прикладами, до яких додає: «Так кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем» (Лк. 14, 33)? Бо якщо хтось хоче «побудувати вежу», або «протистати» з іншим царем (Лук.14 28–33), той повинен приготуватися або до творення, або до війни; якщо ж він не в змозі, то йому можна або на самому початку не класти й підстави, або просити про мир: отже, і зажадавши стати учнем Господнім, чи не повинен зректися, а коли зауважує, що йому важко на це зважитися, чи дозволено йому з самого початку не ставати учнем Господнім? Відповідь. Ціль у Господа в цих прикладах не та, щоб віддати на волю, стати чи не стати учнем Господнім, але та, щоб показати неможливість благоугодити Богу серед душевних розваг, при яких душа наражається на небезпеку бути уловленою підступами диявольськими, і виявляється гідною наруги і сміху за не довершення того, чого вирішив. Пророк, молячись, щоб не потерпіти цього, сказав: Нехай не переможуть наді мною [вороги мої]; коли коливається нога моя, вони величаються наді мною» (Псал.37, 17). Запитання 264 . Бо апостол каже: щоб «ви були чисті» (Флп.1, 10), і ще: «але як від чистоти (щиро)» (2Кор. 2, 17); що означає: чисте (ειλικρινες)? Відповідь. Думаю, що чисте є ні з чим не змішане, але принаймні очищене від усього протилежного, спрямоване ж і спрямоване до єдиного богочестя, а крім цього і до того, що у будь-який час і в будь-якій справі суворо потрібно для мети богочестя, так що приставлений до чогось його не розважається навіть і не розважається. Пояснюється ж перше із самої зв'язку мови; бо до слів: «але як від чистоти» (щиро) _», апостол додає: «як від Бога, перед Богом, у Христі» : а друге зі слів: «не думайте (про себе) більше, ніж має думати; але думайте скромно, у міру віри, яку кожному Бог приділив» (Рим. 12, 3), а також і з того, що додано до цих слів. Запитання 265 . Чи тільки ієреям, чи й усім сказано: «Якщо ти принесеш твій дар до жертівника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, лиши там дар твій перед жертівником, і йди спершу примирись з братом твоїм, і тоді прийди і принеси дар твій» (Мт. 4, 23). І як може кожен із нас приносити дар до вівтаря? Відповідь. Переважно і першорядно слід було б сприйняти це за сказане ієреям. А тому написано: «Ви будете називатися священиками Господа, служителями Бога» всі (Іс 61, 6), і: 1 (Псал.49 23), і ще: «жертва Богу дух скорботний» (Псал. 50, 19); та й Апостол каже: «Уявіть тіла ваші в жертву живу, святу, угодну Богові, для розумного служіння вашого» (Рим. 12, 1); все ж таки це для всіх є спільне: то кожному з нас необхідно виконувати сказане. Запитання 266 . Що значить та сіль, яку наказав мати Господь, сказавши: «Майте в собі сіль, і мир майте між собою» (Мк.9 50), і про яку Апостол говорить: «Завжди з благодаттю, приправлено сіллю» (Кол. 4, 6)? Відповідь. І тут думка видно з того, що поставлено у зв'язку з кожним із цих місць. Бо зі слів Господа навчаємося не подавати жодного приводу до розриву і розбрату один з одним, завжди ж союзом світу дотримуватися себе в єднанні духу; а зі слів Апостола, хто пам'ятає того, хто сказав: «Чи їдять без смаку без солі, і чи є смак у яєчному білку?» (Йов.6,6), той навчиться розпоряджатися словом «для побудови у вірі, щоб воно доставляло благодать тим, хто слухає» (Еф.4,29), користуючись зручністю часу і благообразием порядку, щоб слухачі стали більш покірними. Запитання 267 . Якщо один "біт буде багато", а інший "мало" (Лк. 12, 47, 48); то чому ж інші кажуть, що немає кінця муки? Відповідь. Що в деяких місцях богонатхненного Писання сказано, мабуть, взаємно і приховано, то усвідомлюється відкрито в інших місцях. Так, Господь то рішуче каже, що «підуть ці в муку вічну» (Мф. 25, 46), то відсилає інших «в вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25 41), а в іншому місці іменує «Геєну вогненну» і прийде їх: вогонь не згасає» (Мк. 9, 47-48); і ще давнину про деяких пророк через пророка, що «хроба їх не помре, і вогонь їх не згасне» (Іс. 66, 24); тому, якщо при такому числі подібних свідчень, що знаходяться в багатьох місцях богонатхненного Писання, багато хто ще, ніби забувши про всі подібні вислови і визначення Господні, обіцяють собі кінець муки, щоб вільніше наважуватися на гріх, то це, звичайно, є одне з підступів диявольських. Бо коли буде колись кінець вічній муці, то й вічне життя, без сумніву, повинно мати кінець. А якщо не дозволяємо собі помислити цього про життя, то яка підстава вважати кінець вічній муці, коли при тому й іншому однаково знаходиться додаток «вічний»? Ідуть "ці", сказано, «в муку вічну, а праведники в життя вічне» (Мф. 25, 46). А погодившись у цьому, треба знати, що вирази «біт буде багато» і «біт буде менше» (Лк. 12, 47-48), означають не кінець, а різниця муки. Бо якщо Бог є праведний Суддя, не тільки добрим, а й порочним, що віддає кожному у справах його, то інший може бути гідним вогню невгасимого, але або найслабшого, або більш палючого, інший - черв'яка невмираючого, але знову завдає біль або легший, або більш жорстокий, по гідності кожного, в якому кожен, в кожному різні роди мук, і другий – темряви огрядної, де один доведений лише до плачу, а інший, від посилених мук, і до скрегота зубів. Сама пітьма непроглядна (зовнішня), без сумніву, показує, що є щось і внутрішнє. І сказане в Приповістях: «в глибині пекла» (Припов. 9, 18) дає розуміти, що деякі перебувають у пеклі, проте не «в глибині пекла», піддаючись муці легшій. Це можна й нині помітити у тілесних стражданнях. Бо один хворий на лихоманку з припадками та іншими недугами, інший відчуває лише лихоманку, і цей не однаково з іншим; інший же не має лихоманки, а страждає болем у якомусь члені, знову і цей більш-менш іншого. Але і це "багато" і "мало" сказано Господом за звичайним слововживанням, як і інше подібне. Бо знаємо, що подібний образ мови вживається часто про тих, хто страждає однією якоюсь недугою, наприклад, коли говорять про людину, яка хвора лише на лихоманку або відчуває біль в оці, дивуючись, скільки вона зазнала або які винесла потреби. Чому знову повторюю, що "багато" і "мало" бути побитим означає не продовження або закінчення часу, але різницю покарання. Запитання 268 . У якому сенсі називаються деякі синами опіру і чадами гніву (Еф.2, 2, 3)? Відповідь. Чадами чи синами чиїми, зазвичай, називає Господь тих, які виконують волю того, чиї вони чада, чи добрий він, чи злий. Бо каже: «Якби ви були дітьми Авраамовими, то діла Авраамові робили б» (Ів.8, 39); і ще: «Ваш батько диявол; і ви хочете виконувати похоті вашого батька» (Ін.8 44). Тому й сином спротиву буває той, хто робить справи спротиву. А може, як диявол називається не тільки грішником, а й самим гріхом, тому, думаю, що став першим винуватцем гріха: так, з тієї ж причини, і самим опір може бути диявол. Чадом же гніву буває інший, бо зробив себе гідним гніву. Бо як тих, які гідні Господа і роблять діла світла та дня, Апостол назвав синами світла та синами дня (1 Сол.5,5): так слід розуміти і слова: «були за природою дітьми гніву» (Еф.2, 3). Втім, треба знати, що син противіння є те саме, що й чадо гніву, тому що Господь сказав: «Той, хто вірує в Сина, має життя вічне, а не віруючий у Сина не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому» (Ів. 3, 36). Запитання 269 . Поеліку написано: «виконуючи бажання плоті і помислів» (Еф.2, 3); то чи вже одні пожадання плоті, інші - помислів, і які вони? Відповідь. Апостол в іншому місці докладно і поіменно перераховує бажання плоті, кажучи: «Справи плоті відомі; вони суть: перелюб, блуд, нечистота, непотребність, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, спокуси, брехні, ненависть, вбивства, пияцтво, безчинство тощо» (Гал.5,1); а в іншому місці спільне: «тілесні помисли суть ворожнеча проти Бога; бо закону Божому не підкоряються, та й не можуть» (Рим. 8, 7). А бажаннями помислів можна назвати судження, не підтверджені Писанням, які є ті, про які сказано: «скидаємо задуми і всяку звеличення, що повстає проти пізнання Божого» і помисли не «полоняємо… у послух Христові» (2Кор.10, 4, 5). Чому необхідно і безпечно завжди і скрізь дотримуватися сказаного Давидом: «і поради мої виправдання Твоя» (Псал.118.24). Запитання 270 . Що означає слова: «у відчайдушних обставинах, але не зневіряємося» (2Кор. 4, 8)? Відповідь. Апостол, показуючи безперечність своєї надії на Бога з протилежності людському мудруванню, відповідно до цього і має у своєму розпорядженні кожну думку, що полягає в цьому місці, саме: що до людського мудрування, то каже: «Ми звідусіль утискуються» ; а що до надії на Бога, то – «але не стиснуті»; знову, що до людського мудрування, «ми у відчайдушних обставинах»; а що до надії на Бога, «не впадаємо у відчай» ; подібно до цього та інше. Так само в нього сказане в іншому місці: «Нас шанують померлими, але ось, ми живі; ми жебраки, але багатьох збагачуємо; ми нічого не маємо, але всім володіємо» (2Кор. 6, 9, 10). Запитання 274 . Як людина робиться «мудрим у віці цьому» (1Кор. 3, 18)? Відповідь. Якщо боїться суду Господа, Який каже: «Горе тим, які мудрі в своїх очах і розумні перед самими собою» (Іс. 5, 21), буде наслідувати того, хто сказав: «Скотен бих у Тобі» (Псал. 72, 22), і, відкинувши всяку думку про свою мудрість, не перш визнає що в своїх як і в своїх визнає що або в своїх визнає що або в своїх, не перш визнає що або в своїх Господньою заповіддю привчивши себе до того, що завгодно Богу, чи в ділі чи в слові, чи в помислі; тому що Апостол сказав: «Таку впевненість ми маємо в Богу через Христа, не тому, щоб ми самі здатні були помислити що від себе, як від себе, але здатність наша від Бога» (2Кор 3, 3). , Як написано (Псал.93, 10). Питання 275 Чи може сатана забороняти наміру святого, оскільки написано: «Павло, і раз і два хотіли прийти до вас, але перешкодив нам сатана» (1Сол. 2, 18)? Відповідь. Зі скоєного нами про Господа, інше відбувається за душевним наміром і рішенням, а інше виробляється за допомогою тіла, або ретельністю, або терпінням. Тому, що залежить від душевного наміру та рішення, тому сатана жодним чином перешкодити не може; а в тому, що виконується за допомогою тілесної діяльності, Бог нерідко допускає перешкоди для випробування і викриття того, хто зустрічає перешкоду, щоб або викрити її, якщо змінити добрий намір, подібно до посіяних на камені, які на короткий час «з радістю» прийняли слово, «було ж смутку» (13). Матф.13, 21), або, якщо встоїть у добрі, виявити його ревнощі про добрі справи, як у самого Апостола, який, багато разів маючи намір прийти до Римлян, і заборонений, як сам у тому зізнавався, не залишав однак цього бажання, поки не виконав навмисного, терпіння диявола, який змушував сказати що-небудь погане або виявитися невдячним перед Богом, навіть у крайніх лихах не відступав від благочестивого засудження і від здорових думок про Бога. Бо про нього написано: «У всьому цьому не згрішив Йов і ​​не сказав нічого нерозумного про Бога» (Іов.1, 22). Запитання 276 . Що означає сказане Апостолом: «Щоб вам пізнати, що є воля Божа, добра, угодна і досконала» (Рим. 12, 2)? Відповідь. Того, чого хоче Бог, багато. Іншого хоче за довготерпінням і добротою, і це є благо і називається благим; іншого ж по гніву за наші гріхи, і це називається злом. Бо каже: «Я утворюю світло і творю пітьму, роблю мир і вчиняю лиха» (Іс. 45, 7), не те зло, за що покарані, але те, чим зрозумілі. А те, що розуміє і почуттям скорботи приводить до навернення служить на благо. Тому чого хоче Бог за довготерпінням і добротою, того і нам потрібно хотіти і наслідувати. Бо каже: «Будьте милосердними, як і Отець ваш милосердний» (Лк. 6, 36). І апостол каже: «Отже, наслідуйте Бога, як діти кохані, і живіть у любові, як і Христос полюбив нас» (Еф.5, 1–2). Але що насилає по гніву за наші гріхи і що, як сказав я, на тій підставі, що збуджує почуття скорботи, називається злом, того, без сумніву, не повинно нам робити. І коли є воля Божа, щоб люди нерідко гинули від голоду, від виразки, від війни чи чогось іншого, нам немає потреби служити цій волі. Бо в подібних випадках Бог вживає і слуг злих, за сказаним: «послав на них полум'я гніву Свого, і обурення, і лють і лихо, посольство злих ангелів» (Пс.77, 49). Тому спочатку треба шукати, що є добра Божа воля, потім, коли дізнаємося добру волю, маємо досліджувати, чи угодна Богові ця добра воля. Бо на інше, саме собою взяте, є воля Божа, і воля блага, але коли це робиться чи не тією особою, чи не вчасно, то не буває вже благоугодним Богу. Наприклад, була воля Божа і воля блага, щоб кадили Богові, але не завгодно було Богу, щоб робили це Датан і Авірон. І ще: є воля Божа і воля блага, щоб творили милостиню, але якщо це роблять заради прославлення від людей, то це вже не приємно Богові. І ще: була воля Божа і воля блага, щоб учні «що на вухо» чули, проповідали «на покрівлях» (Мф. 10, 27), але щоб говорили про щось передчасно, це не приємно було Богові. Бо каже: «Нікому не говоріть про це видіння, доки Син Людський не воскресне з мертвих» (Мф. 17, 9). І взагалі будь-яка воля Божа блага тоді і благоугодна, коли виконується в ній сказане апостолом: «все робіть на славу Божу» (1Кор. 10, 31), і: «тільки все має бути пристойно і чинно» (1Кор.14, 40). Але знову, якщо на що є воля Божа, і воля блага, і воля вгодна, то і в цьому випадку має не безтурботність вдаватися, а подвизатися і дбати, щоб це було зовсім і без недоліків, у міру як справи, чи точно згідно з заповіданим, так і сили чинить справу. Бо сказано: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім твоїм розумінням, і ближнього твого, як самого себе» (Лк. 10, 27), як і Господь навчив у Євангелії від Івана (Ів. 4: 3). Та й будь-яку заповідь люби, як написано (Втор. 6, 6). Бо сказано: «Блаженний той раб, якого пан його, прийшовши, знайде тим, хто чинить так» (Мф.24, 46). Питання 278. Як у людини «дух мій і молиться, але ум мій залишається без плоду» (1Кор. 14, 14)? Відповідь. Це сказано про тих, хто прославляє молитви мовою невідомою слухачом. Бо Апостол каже: «Коли я молюся (незнайомою) мовою, то хоч дух мій і молиться, але мій розум залишається без плоду» . Коли слова молитви невідомі присутнім; тоді розум того, що молиться «без плоду є», тому що ніхто не отримує користі. Коли ж присутні розуміють молитву, яка може користувати тих, хто слухає, тоді розум того, хто молиться, має плід – виправлення тих, хто користується. Те саме має сказати і про будь-яку вимову слова Божого. Бо написано: «а тільки добре для побудови у вірі» (Еф.4, 29). Запитання 279 . Що означає: «співайте розумно» (Псал.46, 8)? Відповідь. Що в міркуванні їжею відчуття якості кожної їди, то в міркуванні слів Святого Письма розуміння. Бо сказано «Чи не вухо розбирає слова, і чи не язик розпізнає смак їжі?» (Іов. 12, 11). Тому, якщо в кого душа така чутлива до сили кожного слова, як смак чутливий до якості кожної їжі; то він виконав заповідь, яка каже: «співайте розумно». Запитання 300 . Який спосіб звернення, коли йдеться про невидиме? Відповідь. Спосіб навернення пояснюється в тому питанні, в якому сказано, як треба звертатися від гріхів. А щодо мови про невидимого, то згадаємо слово Господа: «немає нічого потаємного, …що не було б пізнане» (Матф.10, 26), і ще: «від надлишку серця говорять уста» (Лк. 6, 45). Примітка ред.: Оскільки ця праця має велику кількість питань (а саме 313), то немає можливості скласти зміст, зручний для користування. Тому питання нами зібрані за темами, але збережено їх нумерацію, зазначену в першоджерелі -"жертва хвали прославить Мя"_ Вам може бути цікаво: