Часть 2
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
О превари, злоби и лажи
Питање 58. Да ли се суди само онај ко је намерно лагао или онај који је из незнања рекао нешто што се не слаже са истином?
Одговори . Суд Господњи је очигледан и над онима који греше из незнања, јер је рекао: „Ко није знао, а учинио је нешто што је достојно казне, мању казну примиће“ (Лк. 12, 48). Али у сваком случају, уз одговарајуће покајање, постоји чврста нада за опроштење греха.
Питање 59. Ако неко планира нешто да уради, а то не уради; да ли је заиста тужен као лажов?
Одговори . Ако оно што си мислио да урадиш захтева заповест; онда је осуђен не само као лажов, већ и као непослушан, јер „искушаваш срца и утробу, Боже праведни“ (Пс. 7,10).
Питање 76. Да ли је потребно лагати ако мислите на нешто корисно?
Одговори . То не дозвољава оно што је рекао Господ, који одлучно каже да је лаж од ђавола (Јн. 8,44), не показујући никакву разлику у лажи. А сведочи и Апостол, који пише: „Али ако се ко подвизава, неће бити увенчан ако се подвизава безаконо“ (2 Тим. 2, 5).
Питање 77. Шта је зло, а шта зло понашање (Рим. 1:29)?
Одговори . Злоба је, верујем, прва и скривена штета по карактер, а злоба је домишљатост за зле намере, када човек, сакривши се иза нечега доброг и понудивши то другоме као мамац, на тај начин оствари своју намеру.
Питање 78. Ко су „изумити за зло“ (Рим. 1:30)?
Одговори . Они који поред уобичајених и познатих зала многих измишљају и измишљају било која друга зла.
Питање 84: Ако неко, бунтовног и насилничког расположења, када га због тога осуде, каже да је Бог створио неке добре, а друге лоше, да ли добро говори?
Одговори . Ова мудрост је дуго била осуђена као јеретичка, јер је богохулна и зла, и чини душу склоном греху. Дакле, нека се такав или исправи, или „тако да буде узет из средине“ (1. Кор. 5,2); да се то не догоди: „да мало квасца укисне све тесто“ (1. Кор. 5, 6).
Питања о менталној расејаности и сањарењу
Питање 21. Одакле расејаност и мисли? А како да их доведемо у ред?
Одговори . Расејаност долази од доконости ума, нечињења онога што је потребно. А ум остаје у беспослици и безбрижности од неверовања у лице Божије, испитујући срца и материце. Јер кад бих ово веровао, онда бих, без сумње, испунио речено: „Увек сам видео Господа преда мном, јер ми је с десне стране, нећу се поколебати“ (Пс. 15,8). А ко је постигао ово и сличне ствари, никада се неће усудити и неће имати разоноде да размишља о било чему што не тежи да изграђује веру, макар изгледало добро, а не само нешто забрањено и Богу немило.
Питање 22. Шта узрокује опсцене ноћне снове?
Одговори . Настају као резултат нередовних покрета душе током дана. И ако душа остане чиста, размишљајући о судовима Божијим, и непрестано почиње да учи шта је лепо и Богу угодно; онда ће снови бити исти.
Питање 201. Како постићи нерасејаност у молитви?
Одговори . Несумњиво уверени да је Бог пред нашим очима. Јер ако неко ко види пред собом вођу или игумана и с њим разговара, не одврати поглед од њега; Колико ће више онај који се моли Богу имати ум који не зазире од Онога који испитује срце и утробу, испуњавајући написано: „подижући чисте руке без гнева и сумње“ (1. Тим. 2, 8).
Питање 202. Да ли је могуће постићи несметање пажње у свему иу сваком тренутку и како се то постиже?
Одговори . Да је то могуће показао је онај који је рекао: „Очи су моје увек упрте у Господа“ (Псалам 24,15), и: „Увек сам видео Господа преда мном, јер ми је с десне стране, нећу се поколебати“ (Псалам 15,8). А како је то могуће, речено је горе, наиме, да се ради тога души не даје времена да беспосличи од размишљања о Богу и о Божијим делима и даровима, као ни од исповести и благодарења за све.
Питање 295. По којим знацима се препознаје расејано лице?
Одговори . Када неко занемари оно што је потребно да се угоди Богу, као што је рекао Пророк: „Видео сам Господа преда мном, како ми је с десне стране, да се не померим“ (Псалам 15,8).
Питање 306. Како успети да не будете расејани?
Одговори . Ако неко асимилује мисли изабраног Давида, који је понекад говорио: „Увек сам видео Господа преда мном, јер ми је с десне стране, нећу се поколебати“ (Пс. 15,8), понекад: „Очи су моје увек ка Господу, јер Он извлачи ноге моје из замке“ (Пс. 24,15); а понекад: „Као што су очи робова окренуте ка руци својих господара, као што су очи роба окренуте ка руци господарице њене, тако су очи наше окренуте ка Господу Богу нашем“ (Пс. 122,2). А да би нас релативно мање важним примером подстакли да пажљивије изведемо оно важније, нека свако размисли о себи како се понаша у присуству других, па и себи равних, како се труди да се не осуђује у свом држању, у свом ходу, у покрету сваког члана и у свом изговору. И као што се трудимо да посматрамо оно што је људима видљиво пре људи, тако, и много више, ако је неко несумњиво сигуран да има за посматрача Бога, који испитује „срца и стомаке“, према написаном (Пс.
7,10), и Јединородног Сина Божијег, који испуњава обећање: „где су двојица или тројица сабрана у име Моје, тамо сам и Ја усред њих“ (Матеј 18,20), и Духа Светога, који управља и дели дарове и дела, и анђела чувара свакога од нас: „Не казујем од ових, по Господу, једнога од њих; ти да анђели њихови на небесима увек виде лице Оца Мога Небеског“ (Мт. 18, 10), преузима на себе најважнији и најтежи подвиг, како своју побожност учинити прихватљивом; и на тај начин се у њему снажније и савршеније учвршћује нерасејаност, посебно ако се труди да испуни речено: „Благосиљаћу Господа у свако доба, хвала његова свагда је у устима мојим“ (Пс. 33,2), и: „Он дан и ноћ размишља о закону Његовом“ (Пс. 1,2), тако да, и сагледавајући се и сагледавајући несвесно проучавање. Боже, ум не налази времена да се расеја.
Питања о приговорима, клеветама, мрмљању, клеветама, увредама, осудама и празнословљу
Питање 23. Које речи садрже празнословље?
Одговори . Свака реч уопште која не тежи претпостављеној потреби о Господу је празна реч. А опасност од такве речи је таква да ако је оно што је речено добро, али није усмерено на стварање вере, онај који је то рекао не доводи себе у сигурност добротом речи, већ самим тим што речено није тежило стварању, вређа Духа Светога. Јер апостол је томе јасно поучавао, говорећи: „Нека из ваших уста не излази покварена реч, него само оно што је добро за називање у вери, да даде благодат онима који слушају“ (Еф. 4, 29), и још додајући: „И не жалостите Духа Светога, којим сте запечаћени“ (Еф. 4,29). А какво је зло вређати Духа Светога, да ли је уопште потребно рећи?
Питање 24. Шта је приговор?
Одговори . Свака реч изговорена са расположењем да се обешчасти је прекор, чак и ако сама реч не делује увредљиво. А то је јасно из Јеванђеља, које каже за Јевреје: „И они га ругаху и рекоше: ти си његов ученик“ (Јн. 9, 28).
Питање 25. Шта је клевета?
Одговори . Мислим да постоје два случаја у којима је дозвољено рећи нешто лоше о некоме, и то: када неко треба да се посаветује са другима који су се окушали у томе како да исправе грешника, а такође и када треба упозорити друге који из незнања често могу бити у друштву са лошим човеком, сматрајући га добрим, док апостол заповеда „да не комуницирају“ тако да се не обраћају тако:11 Кор. душа. То је учинио и сам апостол, као што видимо из онога што пише Тимотеју: „Много ми је наудио Александар казанџија... чувајте се и њега, јер се он снажно противио нашим речима“ (2 Тим. 4, 14-15). А ко, без такве потребе, каже нешто о другом са намером да открије или оклевета, тај је клеветник, макар и истину говорио.
Питање 26. Ко клевета свог брата, или ко слуша клеветника и толерише; чега је он достојан?
Одговори . Обојица су достојни екскомуникације. Јер је речено: „Ко тајно клевеће ближњега свога, ја ћу истерати“ (Пс. 100,5).
Питање 27. А ако лоше говори о игуману; шта да радим с тим?
Одговори . Пресуда за ово је јасно видљива у Божјем гневу на Мирјам када је говорила зло о Мојсију. Бог није оставио њен грех некажњен, иако се сам Мојсије молио за њу (Бр. 12).
Питање 28. Ако неко другом одговори смелим гласом и смелим речима, а када га на то подсете, каже: „Немам ништа лоше у срцу“; онда да му верујемо?
Одговори . Нису све душевне болести, као и физичке, очигледне не само свима, већ и самом оболелом. Стога, као у расуђивању тела, они који знају имају неке знаке болести који су скривени и неприметни за оболелог; тако у расуђивању душе, иако грешник не осећа сопствену болест, он мора да верује Господу, који је њему и онима који су с њим потврдно рекао да „зао човек извлачи зло из зле ризнице срца свога“ (Лк. 6, 45); јер, иако се зао човек често претвара да каже или чини нешто добро, немогуће је да се добар човек претвара да чини било шта лоше. Јер је речено: „Пазите на добро“ не само пред Господом, него и „пред свим људима“ (Рим. 12,17).
Питање 31. Зар заиста није дозвољено смејати се уопште?
Одговори . Јер Господ осуђује оне који се смеју „данас“ (Лука 6:25); јасно је да за верне никада нема времена за смех, а поготово код оволиког мноштва оних који „преступају закон” (Рим. 2,23) и умиру у греху, за којима треба туговати и плакати.
Питање 40. Ако брат вређа брата; како онда то треба исправити?
Одговори . Ако је увредио, попут Апостола, који је рекао: „Ожалошћени су Бога ради, да не претрпеше од нас зла“ (2. Кор. 7, 9); онда онај ко је увредио не треба да се исправља, већ онај који је увређен мора да покаже у себи особине „туге за Богом“ (2. Кор. 7:10). Ако је увредио у нечему што је само по себи равнодушно; онда нека се преступник сети шта је рекао Апостол: „Ако се брат твој узнемири због јела, онда више не поступаш из љубави“ (Рим. 14, 15), и препознавши такав грех, нека испуни оно што је Господ рекао: „ако принесеш дар свој на олтар и тамо се сетиш да брат има нешто против тебе, остави свој дар тамо пред олтаром и принеси свој дар, и принеси се први, па принеси брате свој. (Матеј 5:23-24).
Питање 41. Шта ако починилац не пристане да се извини?
Одговори . Морамо да испунимо над њим исто оно што је Господ рекао за онога који је сагрешио и који се није покајао: „Ако их не послуша, реци цркви; а ако не послуша Цркву, нека ти буде као незнабожац и цариник“ (Матеј 18:17).
Питање 42. Шта ако, када се починилац извини, увређени не жели да се помири?
Одговори . Суд Господњи над таквом јасно је осликан у параболи о слузи који, измољен својом клеветом, није хтео да издржи. „Његови другови, видевши шта се догодило, веома се узнемирише и, дошавши, испричаше своме владару све што се догодило“, али се Господ разгневи, лиши га милости и „предаше га мучитељима док му не исплати сав дуг“ (Матеј 18:31-34).
Питање 63. Шта је онај који је учинио осуђен као они који су гунђали против „последњих“ (Матеј 20, 11, 12)?
Одговори . Свако је осуђен за свој грех, а они који гунђају осуђени су за своје роптање. Али често свако гунђа из свог посебног разлога: неки зато што нису имали довољно онога што су требали да једу, као похлепни и они који обожавају стомак; други зато што су добили једнаку плату са овим последњима и тако у себи откривају завист која је у савезу са убиством, док други гунђају о нечем другом.
Питање 164. Шта значе речи: „Не судите да вам се не суди, и не осуђујте да не будете осуђени” (Лука 6:37)?
Одговори . Пошто Господ понекад каже: „Не судите по изгледу“, а понекад заповеда: „Него судите праведним судом“ (Јн. 7, 24), нама уопште није забрањено да судимо, већ показује разлику у расуђивању. А за шта треба да нам се суди, а за шта не, јасно нам је пренео апостол када, говорећи о ономе што је свима препуштено вољи и није дефинисано у Светом писму, каже: „Зашто судите брату своме?“ (Рим.14:10); и опет: „Да више не осуђујемо једни друге“ (Рим. 14:13); и разматрајући оно што није угодно Богу, изобличава оне који не осуђују и изриче суд за себе, говорећи: „И ја, одсутан телом, а присутан (с тобом) духом, већ одлучих, као да сам с тобом: који учини такво дело у твојој скупштини, у име Господа нашега Исуса Христа, заједно са силом Господа нашег Исуса Христа предаде Господу нашем. уништење тела, да би се дух спасио у дан Господа нашег Исуса Христа“ (1. Кор.5,3-5).
Дакле, ако нешто зависи од наше воље, понекад се чак деси да је и непознато, онда нема потребе да осуђујемо брата, по ономе што је апостол рекао о непознатом: „Не судите дакле пре времена, док не дође Господ, који ће осветлити скривено у тами и открити намере срца“ (1. Кор. 4, 5). Али одбрана судова Божијих је неоспорна потреба, да онај који ћути не окуси гнев Божији сам, осим ако се неко, чинећи исто што и оптужени, не усуди да осуди брата свога, чувши Господа који каже: „Прво извади брвно из ока свога, па ћеш видети да извадиш трун из ока брата свога” (57).
Питање 208. Да ли је генерално добро практиковати ћутање?
Одговори . О доброти ћутања се оцењује време и лице, како нас учи надахнуто Писмо. По времену, за кога, на пример, каже: „Човек разуман ћути у ово време, јер је ово зло време“ (Амос. 5,13), а такође: „Зауздаћу своја уста док је безбожник преда мном“ (Пс. 38,2). По лицу, када, на пример, Апостол пише: „Ако је откривење другоме од оних који седе, први нека ћути“ (1. Кор. 14,30); и опет: „У црквама ћуте своје жене“ (1. Кор. 14:34). А понекад онима који су неумерени у језику и не могу да се придржавају правила: „Нека из уста твојих нека не излази покварена реч, него само оно што је добро за изграђивање у вери“ (Еф. 4, 29), потребно је потпуно ћутање док се не излече од своје болести – брзоплетости речи – и буду у стању да сазнају када, и шта треба да говоре, како да говоре, како да предају. написано, „милост слушање“ (Еф. 4:29).
Питање 226. Јер Апостол каже: „Клеветају нас, ми благосиљамо, хуле нас, ми се молимо“ (1. Кор. 4,12.13); како онда благосиљати оног који је погрђен, или како треба утешити оног који је хуљен?
Одговори . Мислим да нас овде Апостол својим примером уопштено учи да према свима одржавамо доброту, а онима који нам чине зло узвраћамо добром, тако да се то посматра не само на суду онога који прекорева, већ и на суду свакога ко чини зло, у испуњењу реченог: „Немој бити над злом, над злом. 12:21). А реч: да се утеши (παρακαλειν), Писмо употребљава не у њеном уобичајеном значењу, већ у смислу да доведе срце до потпуног уверења у истину, као на следећем месту: „Утеши, теши народ мој, говори Бог твој“ (Ис. 40, 1). А Апостол каже: „Желим да те видим, да бих ти уделио неки духовни дар за твоје окрепљење, то јест да се утешим са тобом заједничком вером нашом, твојом и мојом“ (Рим. 1,11.12). И на другом месту: „А Бог, који теши смирене, утеши нас доласком Титовим“ (2. Кор. 7,6).
Питање 273. Којим делима неко може „похулити на Духа Светога“ (Марко 3:29; Мат. 12:31–32)?
Одговори . Из хуле коју су тада изговорили фарисеји, на које је изречена ова осуда, јасно је да он и сада „хули на Духа Светога“ који дела и плодове Светог Духа приписује непријатељу. Многи се томе подвргавају, често брзоплето називајући ревносног сујетним, неким ко показује добру љубомору, лажно га оптужујући за гнев и много тога сличног, лажно приписујући то из лукавих сумњи.
Питање 29: Како да избегнете љутњу?
Одговори . Ако увек останеш у помисли да си пред очима Бога гледаоца и да је у твојој близини постојећи Господ. Јер који би се поданик у очима суверена усудио да учини било шта што му се не свиђа? Такође, ако не очекујеш послушност од других, али ћеш сам бити спреман да се покориш, сматрајући свакога надређеним теби. Јер ако неко тражи послушност за своју корист; онда нека зна да реч Господња учи да свако треба да служи другима. А ако буде кажњен због непоштовања заповести Господње, онда му не треба гнев, него милост и саосећање, да би поступио као онај који је рекао: „Ко се онесвести, с ким не бих клонуо?“ (2. Кор. 11:29).
Питање 55: Која је разлика између мржње, беса, беса и беса?
Одговори . Разлика између гнева и гнева састоји се, можда, у расположењу и напетости, јер страст гневног лежи у једном расположењу, као што то показује онај који је рекао: „Гневи се и не греши“ (Пс. 4, 5), а онај који се разбесни открива у себи нешто више; јер је речено: „гнев њихов је као змија“ (Пс. 57,5), и: „Ирод се разгневио (θυμομαχων) на Тиранце и Сидонце“ (Дела 12,20). А најјачи покрет беса назива се бес (παροξυσμος), док мржња (πικρια) означава још страшније укорењење овог порока у човеку.
Питање 68. Шта је карактеристично за бес, а шта за праведну огорченост? И како то да се често, почевши од огорчења, нађемо бесни?
Одговори . Бесност карактерише жеља душе да сазна како да науди ономе ко га је изнервирао; Разумно огорчење је својствено осећању незадовољства због учињеног, са циљем да се грешник исправи. А да душа, почевши као лепа, пада у зло, није нимало изненађујуће, јер сличних примера има много. Зато морамо да се сетимо шта каже Надахнуто Писмо: „Прострли су мрежу на путу“ (Пс. 139, 6): и такође: „Али ако се ко подвизава, неће бити овенчан ако се подвизава безаконо“ (2 Тим. 2, 5); а треба се чувати и неумерености, неблаговремености и нереда у свему: због тога се оно што је горе речено, иако наизглед одлично, често претварало у лоше.
Питање 79. Ако неко стално примећује у себи да се сурово односи према брату; како онда може да се побољша?
Одговори . То се дешава, како закључујем из самог случаја, или из сањарења о нечијој супериорности, или из туге због недостатака људи који би требало да раде добро. Јер када, уместо да очекујете нешто добро, наиђете на нешто гадно и тужно; онда се душа некако више чуди овоме. Али потребна је посебна пажња да обуздамо страст гордости у себи ако нам се прва ствар догоди; а ако друго, онда пре негодовања покажите саосећање у опомену и опомену. А ако се овај метод исцељења покаже неделотворним, због злоћудности лечене страсти, онда ћемо у овом случају, са саосећањем, прикладно и праведно употребити тежину огорчења, на корист и исправљање грешника.
Питање 127. Да ли други кажу да је немогуће да се човек не љути?
Одговори . Кад би само ратник могао да се љути у очима краља; ни у овом случају оно што је речено не би имало основа. Јер ако га поглед човека, по природи једнаке части, по супериорности његовог чина, спутава од страсти; Није ли тим више могуће да неко ко је несумњиво сигуран да Бог има посматрача сопствених покрета да задржи, јер Бог, који испитује срца и материце, види духовна кретања много боље од спољашњег човека?
Питање 134. Ако неко, љут, одбије да узме било шта потребно?
Одговори . Такав човек заслужује да не добије ништа, чак и ако тражи, све док игуман не види да је његова болест, или још боље, његове болести, исцељена.
Питање 243. Шта тражи апостол када каже: „Ако се гневиш, не греши, да не зађе сунце над гневом твом“, рекавши, међутим, на другом месту: „Свака горчина и гнев, и гнев, и галам и клевета нека се уклоне од тебе са сваком злобом“ (Еф. 4:26, 26)?
Одговори . Мислим да Апостол овде води реч по угледу на Господа. Јер као што је Господ у Јеванђељу, рекавши најпре: „што рекоше стари“, ово и оно, па додаје: „А ја вам кажем,“ ово (Мт. 5, 21, 22): тако и овде Апостол, прво помињући древну изреку коју је тада говорио онима који су живели: „Љутите се, не гријешите се, а потом и на своје“ (Псалам 5), нас пристојно, говорећи: „Нека се удаљи од тебе свака раздраженост и гнев и гнев, вика и клевета, са сваком злобом.
Питање 244. Шта то значи: „дај места гневу“ (Рим. 12:19)?
Одговори . Или „не противи се злу“, како је написано, него окрени друго ономе који те удари „у десни образ“ итд. (Мт. 5, 39-41) или: „Кад те прогоне у једном граду, бежи у други“ (Мт. 10, 23).
Питања о посту и прождрљивости
Питање 17. Ако се неко ментално сети да је јео храну, а затим себе осуди, да ли ће заиста бити осуђен да му је стало до хране?
Одговори . Ако се ово сећање дешава пре глади, када природа још није узнемирујућа, онда се у томе јасно види расејаност душе, која је осуђује на зависност од садашњости и немарност о ономе што је Богу угодно. Међутим, и у овом случају, Божија милост је спремна; јер осудивши себе, ослобођен је оптужбе, због покајања, посебно ако се у другом погледу чува од склоности, сећајући се онога што је Господ рекао: „Оздравио си, не греши више, да ти се што горе не догоди“ (Јн. 5, 14). Ако, међутим, када природа приморава и глад побеђује, иако осећање покреће сећање, разум ипак побеђује кроз бригу о најбољем и вежбање у томе, онда памћење не заслужује осуду, али је победа вредна хвале.
Питање 126. Како се може постићи да не победи сладострасност у храни?
Одговори . Одлучивши да увек има предност за оно што је корисно као вођа и учитељ у ономе што је прихватљиво за употребу, било да је пријатно или непријатно.
Питање 128. Ко хоће да се уздржи преко својих снага, да би то омело испуњење прописане заповести; Да ли ово треба дозволити?
Одговори . Чини ми се да је питање постављено погрешно. Јер уздржање се не састоји у избегавању јела која сама по себи ништа не значе, а последица тога је „небрига о наситињу тела“ (Кол. 2, 23), коју осуђује Апостол, већ у потпуном одрицању од сопствених жеља. А колико је опасно одступити од заповести Господње ради сопствене жеље, то се јасно види из речи Апостола, који је рекао: „Испуњавајући жеље тела и ума, по природи беху деца гнева“ (Еф. 2, 3).
Питање 129. Човек који много пости, па самим тим постаје неспособан да толерише уобичајену храну када једе храну, да ли да изабере боље, или да пости са својом браћом и да једе са њима, или да, услед неумереног поста, има потребу за другом храном када једе храну?
Одговори . Време поста није одређено вољом свакога, већ потребом за оним што се односи на побожност, како нам говоре Апостолска Дела (Дела 10,30, 13,2-3, 14,23), и како нас учи изабрани Давид (Пс. 34,13). Стога, ако ко пости на основу овога; онда ће, наравно, бити достојан да одложи пост. Јер „Онај који је обећао је веран“ (Јевр. 10:23).
Питање 130. Када постоји потреба за постом за нешто што захтева побожност; Како треба постити? Да ли је то присилно или вољно?
Одговори . Јер Господ каже: „Благо онима који су гладни и жедни праведности“ (Матеј 5,6); опасно је чинити све што тежи ка побожности без жеље и ревности. И зато, као што није безбедно да то чини неко ко нерадо пости, тако је потребно и да пости за време такве потребе, јер је Апостол, поред осталих својих трудова, у нашем учењу поменуо и овај: „често у посту“ (2. Кор. 11, 27).
Питање 131. Ко не једе оно што једу његова браћа, а жели нешто друго, да ли добро ради?
Одговори . Уопште, жудети за храном је противно заповести, јер је Господ рекао: „Не тражите шта можете јести или пити, и не брините се“, и додао још упечатљивије: „Све ово траже људи овога света“ (Лука 12:29-30). И онај који је одређен за храну мора пажљиво да испуни ово: „и свакоме је дато шта је требало“ (Дела 4:35).
Питање 132. Шта значи ако неко каже: „Ово је штетно за мене“, и тугује, осим ако му није другачије дато?
Одговори . То показује да он нема наде Лазарева у себи, и не познаје љубав онога коме је поверена брига о свима и њему. Уопште, не треба свако да суди шта је штетно или корисно, него онај коме је додељено да сазна шта је потребно за свакога, и првенствено тражи духовну корист, а за то, друго, по вољи Божијој, раздаје оно што је потребно за телесне потребе.
Питање 133. Шта ако гунђа због хране?
Одговори . Тада је подвргнут истој осуди као и они који су гунђали у пустињи (Бр. 11:1); јер Апостол каже: „Не гунђајте, као што неки од њих роптаху и погубише их погубитељ“ (1. Кор. 10,10).
Питање 135. Да ли је потребно да уморна особа захтева нешто више од уобичајеног?
Одговори . Ако се труде ради награде од Бога, онда не треба овде да тражи утеху за трудом, него да се припрема за награду од Господа, знајући да ће му бити додељена и награда за труд и утеха за трпљење нужде од човекољубивог Бога. Међутим, онај коме је одређено да испуни оно што је речено: „свакоме је дато шта му треба“ (Дела 4,35), мора нужно познавати сваког од радника и задовољити га како треба.
Питање 137. Да ли је добро одлучити да се у једном или другом периоду уздржавате од било које хране или пића?
Одговори . Пошто је Господ рекао: „Не да творим вољу моју, него вољу Онога који ме посла“ (Јован 6:38), онда је свака одлука нечије сопствене воље варљива. Знајући то, Давид је рекао: „Заклео сам се да ћу чувати праведне пресуде Твоје, и испунићу их“ (Псалам 119:106), а не своје сопствене жеље.
Питање 138. Да ли је потребно дозволити некоме у братству, својом вољом, да пости или буде будан више од других?
Одговори . Пошто је Господ рекао: „Не сишао сам с неба да творим вољу Своју, него вољу Оца који Ме посла“ (Јн. 6, 38), онда је све што ко чини својом вољом власништво онога који чини, али је страно побожности, и као да није чуо од Бога речи о томе шта намерава да учини: „Он вас собом привлачи“47. Желети више у поређењу са другима, чак и у добрим стварима, такмичарска је страст која долази из таштине, а апостол, показујући да је то забрањено, каже: „Не усуђујемо се да се поредимо или поредимо са онима који се истичу“ (2. Кор. 10,12). Стога, остављајући по страни своје жеље и жеље да изгледамо као да радимо нешто боље од других, морамо послушати апостола који подстиче и каже: „Једете ли, пијете или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10,31). Јер конкуренција, сујета и угађање су потпуно туђи онима који легално воде добру борбу. Стога апостол на једном месту каже: „Не будимо уображени“ (Гал.
5, 26); у другом: „ако би ко хтео да се расправља, онда немамо таквог обичаја, ни цркве Божије“ (1. Кор. 11,16); а у другом: „Ми... не смемо да угађамо себи“ (Рим. 15,1), а овоме, ради већег убеђења, додаје: „Јер Христос није угађао себи“ (Рим. 15,3). Ако ко мисли да му је потребно нешто више у посту, или у бдењу, или у било чему другом, нека открије разлог зашто мисли да му је потребно више онима којима је поверена општа брига, и пази шта су они одобрили. Јер често ће се показати да је потребно задовољити потребе на други бољи начин.
Питање 139. Са трајањем поста постајемо слабији за трудове. Дакле, шта је боље: оставити посао ради поста, или занемарити пост ради посла?
Одговори . Морамо наизменично постити и јести храну у мери која је својствена побожности, тако да када је потребно постом испунити заповест Божију, онда постимо, а онда, када заповест Божија захтева једење које крепи тело, онда једемо храну – не као прождрљиви, него као радници Божији. Јер морамо да посматрамо оно што је апостол рекао: „Да ли једете, или пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10:31).
Питање 140. Ако се неко не уздржава од штетне хране, већ је неумерено узима и оболи, да ли је потребно бринути о њему?
Одговори . Неумереност је јасан порок, а пре свега је потребно водити рачуна о овој болести, како је излечити. Јер човекољубиви Бог, желећи да покаже колико је велико зло неумерености, често допушта да душа пати од болести претераности у ономе што је штетно за тело, да би кроз телесно страдање, коме је од претераности подвргнута, дошла до свести о сопственој штети и била опоменута на уздржавање у свему. Да се одмах брине о телу оних који су претрпели штету од неумерености, у складу, истина, са разумом и са захтевима милосрђа, међутим, то се мора чинити не без обзира, већ водећи рачуна да при исцељењу тела душа не остане неисцељена. Дакле, ако неко види да се такав кроз телесно исцељење учи да се добро стара о својој души у случају својих бољки, онда треба да се телесно брине о њему.
Ако се, док се лечи за тело, покаже немаран према души, онда је боље да га препусти болестима које болује од своје неуздржаности, да би временом, дошавши до свести о себи и вечној казни, могао да брине о свом душевном здрављу. Јер „суђени, кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11:32).
Питање 223. Јер је Господ рекао: „Кад постиш, помажи главу своју и умиј лице своје, да се не би показао људима док постиш“ (Мт. 6, 17-18); шта да се ради када се и против воље види човек, ко хоће да пости из неког богоугодног разлога, као што су то, видимо, често чинили светитељи?
Одговори . Ова заповест се односи на оне који се труде да испуне заповест Божију ради показивања људима да би задовољили човекоугодне страсти. Јер сам Господ је објавио да се заповест Господња, испуњена на славу Божију, природно не може сакрити од оних који љубе Бога, говорећи: „Град који стоји на врху горе не може се сакрити, и свећу запаливши, не мећу је под посуду“ и тако даље (Мт. 5, 14-16).
Питање 30. Како се може искоренити страст зле пожуде у себи?
Одговори . Ватрена жеља да се врши воља Божија, слична оној коју је открио у себи када је рекао: „Судови су Господњи истинити, сви су праведни, пожељнији су од злата и много чистог злата, слађи од меда и капи саћа“ (Псалам 18:10-11). Јер жеља за најбољим, када постоји могућност и моћ да се ужива у жељеном, како су учили свети оци, увек приморава на занемаривање и гнушање онога што је мање важно, а још више оног што је лоше и срамно.
Питање 67. Шта је нечистоћа, а шта разврат?
Одговори . Шта је нечистоћа, закон је показао да се овим именом означава нешто што се дешава нехотице услед природне нужде. И чини ми се да мудри Соломон објашњава разврат тако што (разуздане) назива „похотним... и немарним“ (Приче 14,23); зашто је разврат такво расположење душе која нема и не подноси тегобе постигнућа; следствено томе, то је и неумереност, која нема моћ над бунтовним пожудама.
Питања о малодушју, тузи и немару
Питање 32. Шта узрокује неблаговремену и претерану еутаназију и како је се отарасити?
Одговори . Такав сан настаје када душа постане лења у размишљању о Богу, и када занемарујемо судове Божије; Ослобађамо се када у себи повратимо прави и достојан појам величине Божије, као и жељу да вршимо вољу Божију, угледајући се на онога који је рекао: „Не дам да спавам очима својим и дремежу капцима својим, док не нађем места Господу“ (Пс. 131, 4-5).
Питање 45. Ако неко, чувши да је Господ рекао: „Онај слуга који је знао вољу свог господара, а није био спреман, и није учинио по његовој вољи, биће много бијен; а ко није знао, а учинио нешто достојно казне, биће мање бијен“ (Лк. 12, 47-48), хоће ли занемарити Господа да зна?
Одговори . Јасно је да је такво незнање глумљено, и да је подложан неизбежној осуди за грех. Јер Господ каже: „Да нисам дошао и говорио им, не би имали греха; а сада немају изговора за свој грех“ (Јн. 15, 22), јер Свето Писмо свуда и свакоме објављује вољу Божију. Дакле, такав се не осуђује ништа мање, у рангу са незналицама, али бива осуђен строже, у рангу са онима о којима је писано: „као глув аспид који запушава уши и не чује гласа егзорциста, највештије у чаролијама“ (Псалам 57, 5-6). А онај који је одређен за управљање речју, ако занемари да објави реч, биће, по ономе што је написано, осуђен као убица (Јез. 33, 8).
Питање 61. Ако неко не може да ради и не жели да учи псалме; шта да радиш с тим?
Одговори . Јер Господ је у причи о неплодној смокви рекао: „Посеци је: зашто заузима земљу?“ (Лука 13:7); онда, иако је потребно употребити сву бригу о њему, међутим, ако се не поправи, и у његовом расуђивању треба се придржавати заповести о заглављеном у греху, јер ко је лењ на добро, осуђен је са ђаволом и анђелима његовим.
Питање 69. Како се понашати према некоме ко није ништа мањи од других, није опуштеног тела и не показује знаке болести, а жали се да је немоћан да нешто уради?
Одговори . Сваки изговор за нечињење је изговор за грех, јер се пажња, као и стрпљење, морају показати чак и до смрти. А да лењост, заједно са злобом, излаже лењог осуди, то је јасно из речи Господњих, који је рекао: „зли и лењи слуга“ (Мт. 25, 26).
Питање 75. Да ли Сатану треба називати аутором сваког греха, умом, речју или делом?
Одговори . Уопште, мислим да сам Сатана не може никоме бити узрочник греха, али, понекад користећи природне покрете, а понекад и забрањене страсти, преко њих покушава да оне који нису будни над њим наведе на дела својствена страстима. Користи се природним покретима, као што је покушао да учини са Господом када је сазнао да је гладан, говорећи: „Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлебови“ (Матеј 4,3), и забрањене страсти, као што је то учинио са Јудом, јер чим је приметио да је патио од среброљубља, искористио је овај грех на комаде. сребрна издаја. А да и зло потиче од нас, Господ јасно показује: „из срца“, каже, „зле помисли долазе“ (Мт. 15, 19).
То се дешава онима који из немара остављају природно семе доброте у себи необрађено, као што се каже у Пословицама: „Прођох поред поља лењивог и поред винограда слабоумног, и гле, сав је зарастао у трње, површина му се покрила копривом, и срушио му се камен:3-2“ (3). А душа, пуста и напуштена због таквог немара, требало би, по нужди, да расте трње и чичак и да доживи оно што је речено: „Кад сам очекивао да ће родити добро грожђе, донео је шумске бобице“ (Ис. 5, 4), док је о тој истој души раније речено: „И посади лозу изабрану 5“ (И винову лозу). Нешто слично овоме има и Јеремија, који у име Бога каже: „Посадио сам те (као) племениту лозу, најчистије семе; како си се са Мном претворио у дивљу грану туђе лозе?“ (Јер.2, 21).
Питање 80. Зашто се дешава да се чини да се ум исцрпљује од добрих мисли и богоугодних брига? и како се заштитити од овога?
Одговори . Пошто Давид каже: „Савладала је душа моја од малодушја“ (Пс. 119:28); из овога је јасно да се то дешава од душевног сна и неосетљивости. Јер у души која је будна и трезвена, не оскудевају и богоугодна брига и добре мисли, већ напротив, она види да им је она сама недовољна, јер ако телесно око није довољно да размотри чак и неколико створења Божијих, и није задовољно, гледајући у нешто не једном, али и стално гледа исто; онда, тим више, духовно око, ако је будно и трезвено, није довољно да сагледава Божија чуда и судбине. Јер је речено: „Многе су дубине твоје судбине“ (Пс. 35,7); и на другом месту: „Зачуди ми се ум твој: ојачај се, нећу моћи“ (Пс. 138,6); и много сличних ствари. Ако добра мисао осиромаши у души, онда је јасно да у њој осиромашује и просветљење, не због осиромашења онога што просветљује, него због успављивања онога што би требало да буде просветљено.
Питање 88. Каква је то „туга у овом животу“ (Лука 21:34)?
Одговори . Свака туга, која, иако, по свему судећи, не садржи ништа забрањено, ипак не доприноси побожности, свакодневна је.
Питање 121. Да ли је дозвољено одбити теже задатке?
Одговори . Онај ко је искрен у љубави према Богу и чврст у поверењу у награду од Господа, није задовољан оним што је учинио, већ увек стреми ка прираштају и стреми ка вишем. А ако, по свему судећи, учини нешто преко својих снага, он не одбацује бригу, као да је испунио меру, него се непрестано брине, као да није достигао савршенство, слушајући Господа, Који је заповедио: „Кад извршите све што вам је заповеђено, реците: ми смо безвредне слуге, јер смо урадили оно што је требало да урадимо“ (Лука) (Лука) разапет, а он свету (Гал.6,14), и који без стида каже: „Не сматрам да сам достигао, него само, заборављајући оно што је иза и идући ка ономе што је испред, тежим ка циљу за наградом високог позива Божијег у Христу Исусу“ (Фил.3,13-14), који је, иако је требало да проповеда то јеванђеље, да живи по аутору јеванђеље“ (1. Кор. 9, 14), међутим, каже: „ми смо били заузети трудом и радом ноћу и дању, да не бисмо оптерећивали никога од вас, – не зато што немамо моћи, него да бисмо вам дали себе за пример да следимо“ (2. Солуњанима 3, 8, 9).
Дакле, ко је толико безосећајан и неверан да би се икада могао задовољити већ урађеним, или одустати од нечега тако тешког и тешког?
Питања о љубави према ближњем
Питање 162. Какву љубав треба да имамо једни према другима?
Одговори . Коју је Господ показао и коју је поучио говорећи: „Љубите једни друге као што сам ја волео вас. Веће љубави нико нема од ове да неко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јн. 15,12-13). А ако се мора уложити душа, онда је утолико потребније у појединачним случајевима показати ревност на добробит свих, не у складу са људским односима, већ са циљем да се угоди Богу.
Питање 163. Како човек може стећи љубав према ближњему?
Одговори . Како човек може стећи љубав према ближњем? Прво, нека се боји суда за оне који преступе заповест Самог Господа, који је рекао: „Ко не верује у Сина, неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему“ (Јн. 3, 36); Онда нека жели вечни живот, јер „Његова заповест је живот вечни“ (Јован 12:50); „Прва велика заповест је... Љуби Господа Бога свог свим срцем својим и свом душом својом и свим умом својим; ... друга је слична њој: љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:37–39; Марко 12:30–31). Нека и он пожели да постане сличан Господу који је рекао: „Нову вам заповест дајем да љубите једни друге, као што сам ја волео вас“ (Јован 13:34). А помоћи ће и следеће расуђивање: ако је наш брат наш добротвор, онда му људски дугујемо љубав коју посматрају и незнабошци, о чему Господ јасно говори у Јеванђељу: „А ако волите оне који вас љубе, каква сте за то захвалност? Јер и грешници љубе оне који љубе њих“ (Лк.
6, 32); ако је он нама зликовац, онда смо у овом случају дужни да га волимо, не само по заповести, већ и зато што у најважнијим стварима показује добра дела, ако верујемо Господу, који је рекао: „Благо теби кад те грде и прогоне и клевећу на сваки начин неправедно Мене ради. 5:11–12).
Питање 175. Како се може видети ко воли брата по заповести Господњој, и како се открива ко га воли криво?
Одговори . Љубав има две изузетне особине: да тугује и пати када вољена особа трпи штету, а такође да се радује и ради за њену корист. Блажен је, дакле, онај који плаче за оним који греши, који се кроз то излаже страшној опасности, и радује се доброчинитељу, који, како је писано, стиче неупоредиве користи. Да, и апостол Павле сведочи, говорећи: „ако страда један уд, са њим страдају сви удови“, без сумње, по закону љубави у Христу; и „ако се један уд прослави“, очигледно, имајући у виду циљ да се угоди Богу, „сви се удови радују с њим“ (1. Кор. 12:26). А ко није тако склон, јасно је да не воли свог брата.
Питање 176. Ко су непријатељи које нам је заповеђено да волимо? И како можемо да волимо своје непријатеље, било да чинимо добро само њима, или по самој доброј вољи? и да ли је могуће?
Одговори . Непријатељ има тенденцију да нанесе штету и заверу. Дакле, свако ко било коме учини зло може се назвати непријатељем, али првенствено грешником, јер, у зависности од њега, на разне начине штети и сплеткари против свакога ко живи или се сретне са њим. Пошто се човек састоји од душе и тела, волећемо их и по души, разобличавајући их и опомињући их и на сваки начин их доводећи у обраћење, а и по телу, чинећи им добро када им је потребно за живот. И сви знају да се љубав састоји од наклоности. А могућност је Господ показао и посведочио када је открио љубав Очеву и Своју у послушности „до смрти“ (Фил. 2, 8), ради непријатеља, а не ради пријатеља, како сведочи Апостол, говорећи: „Бог доказује своју љубав према нама тиме што је Христос умро за нас док смо још били грешни“ (Р8); и подстиче нас, штавише, говорећи: „Угледајте се на Бога као љубљена деца, и живите у љубави, као што је Христос волео нас и дао Себе за нас на принос и жртву Богу“ (Еф. 5,1-2).
Али Добри и Праведни не би ово прописали да није дао способност за то. И Он је јасно ставио до знања да је таква способност нужно усађена у нас у самој нашој природи. А животиње природно воле добротворе. Али да ли пријатељ пружа онолико користи колико и непријатељи који нам доносе задовољство од Господа, који је рекао: „Благо вама кад вас грде и прогоне и клевећу на сваки начин неправедно мене ради. Радујте се и веселите се, јер је велика награда ваша на небесима“ (Матеј 5:11–12)?
Питање 183. Ако се други који живе у братству посвађају међу собом; да ли је онда безбедно третирати такве људе ради љубави?
Одговори . Јер је Господ рекао: „Да буду једно, као што смо и Ми једно“ (Јн. 17,22), а апостол је написао: „Будите једнодушни и једнодушни“ (Фил. 2,2), а Дела казују да је „Мноштво верујућих имало једно срце и једну душу“ (Дела 4,32); онда су они који се свађају туђи реченом, али љубав, ако је разумна, онда посматра оно што је речено: „ко воли, од детињства га дисциплинује“ (Приче 13, 25); ако није разумно, онда шта год да је, није одобрено, јер је Господ рекао: „Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан“ (Мт. 10,37).
Питање 186. Зато што смо научени да имамо такву љубав да положимо душу за своје пријатеље; онда треба да знамо: за које пријатеље да се донесе ова одлука?
Одговори . Природно, врста или метод овог подвига је другачији; јер често се једно мора предузети ради грешника, а трудити се за друго ради праведника. Међутим, ми смо научени да показујемо љубав чак и до смрти без икакве разлике, како према праведнику тако и према грешнику. Јер је речено: „Бог показује своју љубав према нама тиме што је Христос умро за нас док смо још били грешници“ (Рим. 5,8). А о светитељима Апостол каже: „Као што дојиља нежно поступа са својом децом. Тако, из ревности за вас, хтели смо да вам пренесемо не само јеванђеље Божије, него и душе наше, јер сте нам постали милостиви“ (1. Сол. 2, 7.8).
Питање 242. Шта значе речи „будите љубазни једни према другима с братском љубављу“ (Рим. 12:10)?
Одговори . Нежна љубав се може назвати највишим степеном пријатељства, који се састоји у горљивом расположењу и привлачности љубавника према вољеној. Дакле, да братољубље није спољашња, него унутрашња и ватрена, речено је: братски љубите једни друге нежношћу.
Питање 246. Шта то значи: „љубав не чини безобразлук“ (1. Кор. 13:5)?
Одговори . Иста ствар ако кажете: он не одступа од сопственог модела. Као узор љубави служе својства љубави која на истом месту наводи Апостол (1. Кор. 13 4-7).
Питања о суштини и плодовима покајања
Питање 5. Како неко треба да се покаје за сваки грех и које плодове треба показати достојним покајања?
Одговори . Он мора доћи у исто расположење као и онај који је рекао: „Мрзим лаж и мрзим их“ (Псалам 119:163), и испунити оно што је речено у шестом и многим другим псалмима, и оно што је апостол сведочио онима који су Бога ради туговали због туђег греха. „За исту ствар“, каже он, „што си се ожалостио ради Бога, погледај какву је ревност у теби произвела, какво извињење, какво огорчење (на кривца), какав страх, каква жеља, каква љубомора, каква казна! У свему си се показао чистим у томе“ (2. Кор. 7:11). Коначно, он мора, као и Закхеј, у већој мери учинити тако добро дело које је супротно греху.
Питање 6. Какав је то човек који речју признаје да се каје, а не исправља свој грех?
Одговори . Мислим да је о таквом писано: „Ако и благим гласом говори, не верујте му, јер је седам гадости у срцу његовом“ (Приче 26:25). И на другом месту: „Као што се пас враћа на бљувотину своју, тако безумник понавља своју лудост“ (Пословице 26:11).
Питање 10. Душа оптерећена многим гресима, са којим страхом и са каквим сузама треба да се удаљи од грехова, и са каквом надом, са каквим расположењем треба да приступи Богу?
Одговори . Као прво, она мора да мрзи свој некадашњи прекорни живот, осећајући гађење и гађење при самом сећању на њега, јер је написано: „Мрзим лаж и мрзим их, али волим закон Твој“ (Псалам 119, 163). Онда претњу вечним судом и казном узми као учитеља страха, научи да је време покајања време суза, као што је Давид учио у шестом псалму. И када се душа несумњиво увери у очишћење грехова крвљу Христовом, по величини милосрђа и мноштву благодати Божијих, који је рекао: „Ако су греси ваши као скерлет, биће бели као снег; ако су црвени као гримиз, биће бели као вуна“ (Ис. 1,18); затим, добивши способност и снагу да угоди Богу, каже: „Плач може трајати до вечери, а радост долази ујутру. И тугу моју си претворио у весеље, скинуо си костријет моју и опасао ме радошћу, да Те слави душа моја и да не ћути“ (Пс. 29-13, 12). И тако прилазећи Богу, пева Му, говорећи: „Преузносићу те, Господе, јер си ме подигао и не дао си непријатељима мојим да победе нада мном“ (Пс. 29 2).
Питање 11. Како неко може да мрзи грехе?
Одговори . Непријатан и тужан завршетак неког случаја увек буди мржњу према починиоцима таквих случајева. Дакле, ако је неко несумњиво убеђен да су многа и велика зла проузрокована гресима, онда ће добровољно и из унутрашњег убеђења осећати мржњу према њима, као што је то показао онај који је рекао: „Мрзим лаж и мрзим је“ (Пс. 118, 163).
Питање 12. Како се душа несумњиво увери да јој је Бог опростио грехе?
Одговори . Ако себе види у расположењу онога који је рекао: „Мрзим лаж и мрзим их“; јер је Бог, пославши Сина Свог Јединородног ради опроштења грехова наших, са своје стране претходно свима опростио грехе. Али зато што свети Давид пева о „милосрђу и суду“ (Псалам 100:1), и сведочи да је Бог „милостив... и праведан“ (Псалам 111:4); онда је потребно да са наше стране чинимо оно што говоре Пророци и Апостоли на оним местима где говоре о покајању, да би се открили судови Божије правде и да би се Његова милост остварила у опроштењу грехова.
Питање 13: Да ли би неко ко је згрешио после крштења упао у многа зла да очајава због свог спасења? И у којој мери се од греха морамо ослањати на Божју љубав према човечанству кроз покајање?
Одговори . Ако је могуће избројати мноштво Божијих благодати и измерити величину Божије милости, онда када се упореди са њима мноштво и важност грехова биће места очајању. И ако се греси, као што је природно, могу измерити и избројати, али је немогуће измерити Божију милост и избројати Божије благодати; онда није време за очајање, него за познање милосрђа и осуде грехова, чије се опроштење, по написаном, приноси крвљу Христовом (Еф. 1,7). А да не очајавамо, томе нас уче многа различита места у Писму, а посебно парабола Господа нашег Исуса Христа о сину који је отео имање свог оца и проћердао га у гресима и чије је покајање награђено великом прославом, као што знамо из самих речи Господњих (Лк. 15). Али такође кроз Исаију Бог каже: „Ако греси ваши буду као скерлет, биће бели као снег; ако буду црвени као гримиз, биће бели као вуна“ (Ис. 1:18).
Међутим, морамо знати да је то тачно само када слика покајања добија своју вредност од расположења онога који се гнуша греха, како је записано у Старом и Новом Завету, и када има достојног плода, као што је речено у посебном погледу на ово питање.
Питање 14. По којим плодовима треба препознати право покајање?
Одговори . Расположење оних који се кају, расположење оних који се удаљавају од греха и њихова брига за достојне плодове покајања описани су на својим одговарајућим местима.
Питање 16. Зашто душа понекад тугује не улажући никакав напор око тога, а туга је долази готово сама од себе, а понекад је толико неосетљива да ни присиљени не могу доћи до скрушености?
Одговори . Таква скрушеност је дар Божији, дат или да побуди жељу, да душа, окусивши сласт такве туге, покуша да заволи ову тугу, или као доказ да душа, уз најбрижнију бригу, може бити у сталној скрушености, и да они који је одбацују из немара нису нимало опростиви. А ако неко принуђен не може да дође до скрушености, то служи као денунцијација његовог немара у неком другом тренутку (јер без размишљања, без много и непрекидног вежбања није могуће нешто изненада започети и превазићи), а истовремено показује да душа има друге страсти које јој не дозвољавају да слободно делује у ономе што жели, који је рекао, по Апостуту је рекао: да грешим, јер не разумем шта радим: јер не чиним шта хоћу, него оно што мрзим, чиним“ (Рим. 7, 14, 15), а такође: „зато више не чиним ја, него грех пребива у мени“.
(Рим.7 17); Штавише, Бог, за наше добро, допушта да се то деси, да се душа, оним што нехотице трпи, доведе до свести ко је поседује, и сазнавши за себе, у којој нехотице служи греху, ослободи се ђаволских замки, нашавши милост Божију спремну да прими истински покајане.
Питање 194. Какву туговање треба да наметнемо себи да бисмо били достојни блаженства (Матеј 5:4)?
Одговори . Ово питање лежи у питању туге „по Босеу”: тј. када плачемо о гресима, било због увреде Божије части, јер је човек обешчашћен кршењем Божијег закона (Рим. 2,23), или због опасног положаја оних који су у греху; јер је речено: „Душа која греши умријеће“ (Језек. 18:4); у коме се угледамо на онога који је рекао: „Морам да оплакујем многе који су раније сагрешили“ (2. Кор. 12, 21).
Питање 287. Шта су „достојни плодови покајања“ (Лука 3:8)?
Одговори . То су дела праведности, супротна греху, која покајник мора донети плод испуњавајући оно што је речено: „дајући плод у сваком добром делу“ (Кол. 1:10).
Питање 288. Свако ко жели да призна своје грехе треба да се исповеда свима, и коме се то догодило, или некоме?
Одговори . Сврха Божје љубави према грешницима је очигледна, према ономе што је написано: „Не желим смрт грешнику, него да се грешник одврати од свог пута и живи“ (Језек. 33, 11). Јер грешник мора имати посебан метод преобраћења, и потребни су достојни плодови покајања, према ономе што је написано: „Достојне плодове покајања доносите“ (Лк. 3, 8), да, ако буде мањка плода, не би задесила додатна претња; јер је речено: „Свако дрво које не рађа доброг рода сече се и у огањ баца“ (Лк. 3, 9): тада је потребно исповедати грехе пред онима којима је поверено вршење светих тајни Божијих. Тако налазимо да су то чинили и они који су се од давнина кајали пре светих. Јер у Јеванђељу је записано да су своје грехе признали Јовану Крститељу (Мт. 3,6), а у Делима апостолима, од којих су сви крштени (Дела 19,18).
Питање 289. Шта треба да уради неко ко се покајао за грех и поново пао у исти грех?
Одговори . Ако неко, након што се једном покајао за грех, поново почини исти грех, то је знак да није очишћен од првог узрока овог греха, из којег, као из неког корена, нужно израста нешто овако. Како ако неко жели да одсече гране биљке, остављајући корен, онда преостали корен опет производи исто? Дакле, будући да други греси немају своје порекло у себи, већ се рађају из других грехова, свако ко жели да се од њих очисти, мора нужно да очисти од себе прве узроке ових грехова. На пример, свађа или завист не почиње сама од себе, већ расте из корена славољубља: ко тражи славу од људи, улази у такмичење са неким ко има добру репутацију за себе или је љубоморан на некога ко је познатији од њега. Стога, ако неко, једном оптуживши себе за завист или свађу, опет падне у исте грехе, онда нека зна да је изнутра болестан од првог узрока зависти или свађе – славољубља.
А болест славољубља треба да лечи супротном – вежбањем у смирењу (вежбање у смирењу је бављење понижавајућим делима), да, дошавши тако до смиренољубља, не упадне у горе наведене гране славољубља; исто важи и за сваки од ових грехова.
Питања о разним врлинама, о испуњавању заповести Божијих, о сећању на Бога, о тузи за Богом и о љубави према Богу
Питање 37. Како неко ко је лењ у испуњавању заповести може стећи темељност?
Одговори . Несумњиво уверен у присуство свевидећег Господа Бога, у претње које се изговарају лењивим, и у нади на велику награду од Господа обећану преко апостола Павла, да ће „свако по труду своме добити своју плату“ (1. Кор. 3, 8), и у свему што је овако написано да подстакне властито нестрпљење код свакога, или подстакне нетрпељивост код свакога.
Питање 60. Ако неко прво одлучи да учини нешто што је немило Богу; Шта је боље за њега, да одустане од зле намере или да почини грех из страха да не постане лажов?
Одговори . Јер Апостол каже: „не зато што ми сами можемо било шта мислити од себе“ (2. Кор. 3, 5); и сам Господ исповеда: „Не могу ништа од Себе“ (Јн. 5,30), и опет: „Речи које вам говорим, не говорим од Себе“ (Јн. 14,10), а на другом месту каже: „Јер сам сишао с неба, не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла“ (Ј38); онда такав човек мора да се покаје, најпре, што се усуђује да сам одлучује о било чему, јер ни најбоље ствари не треба чинити самовољно, а затим да донесе још веће покајање због тога што се није уплашио да се одлучи на нешто што је Богу немило. А да треба напустити ствар противно заповести Господњој, за коју се претходно определио, то се јасно показује на примеру апостола Петра, који је претходно одлучио: „Никад ми нећеш опрати ноге“; и када је чуо реченицу Господњу: „Ако те не оперем, немаш удела са Мном“, одмах је променио намеру и рекао: „Господе, не само ноге моје, него и руке и глава моја“. (Јован 13, 8, 9).
Питање 62. Шта је онај ко је урадио осуђен да има скривени таленат?
Одговори . Свако ко чува било који дар Божији само за своје уживање, а не чини добра дела другима, осуђен је као да је сакрио таленат.
Питање 157. Са каквим расположењем свако треба да служи Богу, и уопште, какво је то расположење?
Одговори . За добро расположење сматрам жељу да се угоди Богу, јака, незасита, чврста и непроменљива. Она се унапређује разумним и сталним сагледавањем величине славе Божије, благодарним размишљањима и сталним сећањем на благослове који су нам од Бога послани. То се чини у души да се каже: „Љуби Господа Бога својега свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом“ (Мк. 12, 30), као што је био случај са оним који је рекао: „Као што јелен жели потоке воде, тако жели душа моја за Тебе, Боже!“ (Псалам 41:2). Са таквим расположењем морамо служити Богу, испуњавајући оно што је рекао апостол: „Ко ће нас раставити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голота, или опасност, или мач?“ и тако даље (Рим. 8:35).
Питање 167. Каква треба да буде душа која је достојна да учествује у делу Божијем?
Одговори . Каква је била она особа која каже: „Ко сам ја, Господе, Господе, и шта је моја кућа, да си ме толико узвисио“ (2 Самуилова 7:18)? и испуњава оно што је написано: „захваљујући Богу Оцу, који нас је позвао да учествујемо у наслеђу светих у светлости, који нас је избавио од власти таме и увео у царство свог љубљеног Сина“ (Колошанима 1:12–13).
Питање 174. Како човек са унутрашњим расположењем и жељом може испунити Господње заповести?
Одговори . Искуство оног што је пријатно и корисно и само очекивање сличног природно производи у души расположење према томе и пожуду. Стога, ако неко (може да каже) „мрзим лажи и гнушам се од њих“ (Псалам 119, 163), чисти се од сваког греха, од којег душа пада у лењост и немар о оправдањима Божијим, као што тело болује од болести од недостатка жеље за јелом и одбојности од ње, и ако је убеђен да је „побеђен од живота“ вечна“ (Јн. 12, 50), а сва обећања онима који га држе су истинита; затим расположење онога који је рекао: "Страх је Господњи чист, остаје довека. Прави су судови Господњи, сви су праведни, пожељнији су од злата и од много чистог злата, слађи од меда и капи саћа; и њима је слуга Твој заштићен; у њиховом држању велика је награда" (Псалам 101).
Питање 191. Ко је кротак (Матеј 5:5)?
Одговори . Који се не мења у расуђивању о томе шта је потребно да се угоди Богу.
Питање 192. Шта то значи: „туга за Богом“ и „туга овога света“ (2. Кор. 7:10)?
Одговори . „По Богу“, када је неко узнемирен што је Божија заповест занемарена, према ономе што је написано: „Страх (туга) ме обузима пред очима безбожника који напуштају закон Твој“ (Псалам 118:53); и „овог света“, када је узнемирујућа ствар нешто људско и достојно света.
Питање 193. Која је „радост у Господу“ (Фил. 3:1)? а урадивши шта, треба ли да се радујемо?
Одговори. Радовати се учињеном по заповести Господњој на славу Божију је радост у Господу. Дакле, када испуњавамо заповести Господње, или трпимо било шта за име Господње, онда треба да се радујемо и веселимо једни са другима.
Питање 195. Како човек све чини у славу Божију?
Одговори. Када све чини ради Бога, по заповести Божијој, и ни у чему не гледа на хвалу људску, него се у свему сећа Господа, који је рекао: „Тако нека се засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5, 16).
Питање 196. Како човек може да једе и пије у славу Божију?
Одговори . Са сећањем на Добротвора, и са таквим духовним расположењем у коме телесни положај сведочи да човек не једе безбрижно, него као да има Бога за посматрача; као и ради једења, када једе не ради задовољства, као роб материце, него као радник Божији, ради бодрења у делима извршеним по заповести Христовој.
Питање 197. Како десна рука ради да преварант не зна?
Одговори . Када ум није расејан и са силном жељом да угоди Богу, он се законито труди, трудећи се свим средствима да не одступи од свог дужног: тада нема мисли ни о чему другом, и ни о једном другом члану, осим о оном који му служи до циља, као што уметник у сваком задатку своју мисао усмерава само на једно оруђе које му је корисно.
Питање 198. Шта је понизност и како је можемо стећи?
Одговори . Понизност се, по дефиницији Апостола, састоји у томе да се свакога сматра бољим од себе (Рим. 12,10). Човек ће га стећи ако се, најпре, сети заповести Господње, која је рекла: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Мт. 11, 29), коју је Господ показао и поучио у многим случајевима и на много начина, а такође верује Његовом обећању да ће „који се понизи узвисити“ (Лк. 11); осим тога, он ће подједнако и непрекидно примењивати бригу на вежбе у смирењу и навикавати се на њих. Јер ће се на тај начин, уз стално усавршавање, коначно моћи стећи у себи навику понизности, како то обично бива у уметности!). Али исти метод је за стицање сваке врлине која се захтева по заповести Господа нашег Исуса Христа.
Питање 199. Како можете у себи изазвати такву љубомору да, ради заповести Господње, презирете опасност?
Одговори . Прво, сећајући се да је сам Господ био послушан Оцу ради нас „до смрти“ (Фил. 2,8); затим, схвативши снагу заповести, да је она, како је написано, „живот вечни“ (Јн. 12,50); тада, верујући Господу, који је рекао: „Јер ко хоће живот свој да сачува изгубиће га, а ко изгуби живот свој ради Мене и Јеванђеља, спасиће га“ (Мк. 8,35).
Питање 200. Како они који су раније почели да раде на делу Божијем могу бити корисни онима који поново долазе?
Одговори . Ако су телом јаки, биће корисни, показујући нелену марљивост и представљајући се као пример сваког доброг дела; ако су слаби, онда такво стање духа у коме и лице и сваки покрет одражава чврсто уверење у посматрање (над свега) Бога и у присуство (свуда) Господа, као и својства љубави, које је набројао Апостол, који је рекао: „Љубав је дуготрпељива, љубазна, љубав не завиди, љубав не узвисује, не узноси се, не узноси се раздражљив, не мисли на зло, не радује се истини, свему верује, свему трпи“ (1. Кор. 13, 4-8). Јер све ово може да се уради чак и са слабим телом.
Питање 203. Да ли у сваком делу учињеном по заповести Господњој постоји једна мера, или један прима више, други мање?
Одговори . Да у сваком подухвату није једна мера, него се једном поверава и даје више, а другоме мање, то је јасно из речи Господњих, који на једном месту каже: „Што се посеје на добру земљу је онај који слуша реч и разуме, који је и плодан, тако да једни роде стоструко, други шездесет, а неки тридесеторо), што се дешава и онима који су примили13:23. „мин” (Лука 19, 13); на другим местима: „једном даде пет таланата, другом два, трећем један“ (Матеј 25:15).
Питање 204. Како се човек удостоји да постане причасник Духа Светога?
Одговори . Господ наш Исус Христос је поучавао говорећи: „Ако ме волите, заповести моје држите. И ја ћу молити Оца, и он ће вам дати другог Утешитеља, да остане с вама заувек, Духа истине, кога свет не може примити“ (Јн. 14,15-17). Дакле, док не држимо све заповести Господње, и док не будемо такви да ће Господ сведочити о нама: ви „нисте од овога света“ (Јн. 15,19), до тада немојмо очекивати да ћемо бити награђени Духом Светим.
Питање 205. Ко су „сиромашни духом“ (Матеј 5:3)?
Одговори . Јер Господ на једном месту каже: „Речи које вам говорим дух су и живот“ (Јн. 6, 63), на другом: „Дух Свети... научиће вас свему и подсетиће вас на све што вам рекох“ (Јн. 14, 26); „Неће говорити о себи“ (Јован 16,13): онда су „сиромашни духом“ они који су постали сиромашни ни због чега другог, већ по учењу Господњем, који је рекао: „Идите, продајте шта имате и дајте сиромасима“ (Матеј 19:21; Лука 18:22). Али ако се неко, прихвативши и ма како му се то догодило, управља по вољи Божијој, као Лазар; онда ни овом није страно блаженство.
Питање 209. Како можемо да се плашимо Божјих судова?
Одговори . Очекивање било чега опасног природно производи страх. Дакле, плашимо се и животиња и владара, очекујући да доживе нешто лоше. Стога, ако неко верује да су претње Господње истините и очекује да их доживи на најстрашнији и најпогубнији начин, плашиће се суда Божијег.
Питање 211. Која је мера љубави према Богу?
Одговори . Тако да се душа непрестано напреже кроз снагу да испуни вољу Божију, са циљем и жељом за славом Божијом.
Питање 212. Како се стиче љубав према Богу?
Одговори . Ако се савесно и милостиво поставимо према Божјим благословима. And this also happens to the dumb. Јер видимо да пси воле само онога ко им даје хлеб; We learn this from what was said reproachfully by the Prophet Isaiah: “I raised and elevated my sons, but they rebelled against Me. The ox knows its owner, and the donkey its master's manger; but Israel does not know (Me), My people do not understand” (Isaiah 1:2-3). Јер, као вол и магарац, из доброг дела онога који храни, љубав према њему се сама рађа; Likewise, if we accept blessings with good feeling and gratitude, then can we not love God, who shows us so many great benefits, when such a disposition in a healthy soul is born, so to speak, naturally and without teaching?
Питање 213. Који су знаци љубави према Богу?
Одговори . Сам Господ нас је томе поучио, говорећи: „Ако ме љубите, заповести моје држите“ (Јн. 14,15).
Питање 214. Која је разлика између милосрђа (χρηστοτης) и доброте (αγαθωσυνη)?
Одговори . Because David said in one place: “the Lord is good (χρηστος) to all” (Psalm 144:9); and: “good (χρηστος) is a generous and giving man” (Psalm 111:5); а у другом: „Господ угађа добру (αγαθους”, (Псалам 124, 4), а Јеремија каже: „Добар је Господ (αγαθος) онима који се уздају у Њега” (Пл. 3, 25): онда, мислим да је милост шира, у смислу да од ње треба више од добра и од доброте је више од добра у закону свакоме ко је користан од закона). дела.
Питање 215. Ко је миротворац, задовољан од Господа (Матеј 5:9)?
Одговори. Ко је помоћник Господњи, по речи Апостола, који је рекао: „Ми смо посланици Христа, и као да сам Бог кроз нас опомиње, у име Христа молимо: помирите се са Богом“ (2. Кор. 5, 20); и опет: „оправдани вером, имамо мир с Богом“ (Рим. 5:1). Јер свет другачије природе је одбацио Господ, који је рекао: „Мир свој дајем вам; не као што свет даје, дајем вам“ (Јн. 14,27).
Питање 216. У чему треба да се састоји наше обраћење и постајање као деца (Матеј 18:3)?
Одговори . Томе нас учи исти одељак у Јеванђељу, објашњавајући случај у коме се то каже, наиме, да не тражимо предност, већ да знамо једнакост природе и да волимо ову једнакост у односу на оне који су, очигледно, на неки други начин инфериорни. Јер деца, која још нису научила изопаченост оних који их третирају, таква су у свом односу једни према другима.
Питање 217. Како ћемо примити Царство Божије „као дете“ (Матеј 18:4)?
Одговори . Ако смо исти у односу на науку Господњу, какво је „дете“ у учењу, које се не расправља, не оправдава се пред учитељима, већ верно и савесно прихвата поуке.
Питање 218. Какво разумевање треба да тражимо за себе од Бога и како га можемо постати достојни?
Одговори . О овом схватању сазнајемо од самог Бога преко пророка, који каже: „Нека се мудар не хвали мудрошћу својом, нека се не хвали моћни својом снагом, нека се не хвали богат богатством својим. А ко се хвали, хвали се овим, да разуме и познаје Мене“ Господа (Јеремија 9, 23-24), а који је рекао „Абуле“: Бог“ (Еф.5,17). Овог разумевања можемо бити достојни ако испунимо оно што је написано: „Стани и познај да сам ја Бог“ (Псалам 45:11), и ако верујемо да је свака реч Божија истинита, јер је речено: „Ако не верујеш, то је зато што ниси доказан“ (Ис. 7,9).
Питање 224. Да ли се и данас дешава да једни то раде од првог часа, а други од једанаестог (Матеј 20:1-16)? а ко је то тачно?
Одговори . То свима може бити веома очигледно из онога што се приповеда у надахнутом Писму, наиме: многи, по сведочанству апостола, „од детињства познајете Свето Писмо“ (2 Тим. 3, 15), а многи, попут Корнилија (Дела 10), здраво користе природне покрете, али у недостатку знања полако постижу савршено знање. Јер је речено: „Ко ће веровати“ ако не чује (Рим. 10,14)? Стога, ако се догоди да други, попут Корнилија, не чине ништа лоше, него, са жељом за савршенством, искрено покажу у себи врлине које су им могуће, а које су им дошле у очи; онда им Господ дарује исто што и Корнилије, не окривљујући их за претходни период неактивности (јер то, као што рекох, није била њихова кривица), већ се задовољавајући жељом која се открива у накнадној ревности и делима пажљиво довршеним до краја.
Питање 225. Зато што је Господ рекао: „Јер где су двојица или тројица сабрани у моје име, тамо сам и Ја усред њих“ (Матеј 18:20); како онда можемо бити достојни овога?
Одговори . Окупљени у нечије име, без сумње, морају знати намеру оног који се окупио, и поставити се у складу са њом, како би стекли благодат доброг задовољства, а не били осуђени за злу намеру или немар. Јер као што они који су од некога позвани, ако је сврха позиватеља да жање, припремају се за то, а ако је његова сврха да сазида кућу, они се спремају да саграде кућу: тако и ми, позвани од Господа, морамо да се сетимо шта каже Апостол: „Ја, заробљеник у Господу, позивам вас да ходите достојно звања на које сте једни другима дуго призвани, са свим понизношћу и са савлађивањем призвани, са свим благодатима. са љубављу, трудећи се да одржиш јединство духа у свези мира, једно је тело и један дух, као што си био позван на једну наду свог позива“ (Еф. 4,1-4). Господ нам то јасније представља, рекавши све у једном обећању: „Ко мене љуби, реч Моју чуваће, и Отац ће га волети, и ми ћемо к њему доћи и код њега боравити“ (Јн. 14,23).
Дакле, као што овај има пребивалиште због држања заповести, тако и Господ пребива у средини две, или три, ако су у складу са Његовом вољом. А окупили су се недостојни „титуле“ а не по вољи Господњој, иако је изгледало да су се окупили у име Господње, да чују „Зашто Ме зовеш: Господе! Боже! „А ти не чиниш шта ја кажем?“ (Лука 6:46)?
Питање 227. Да ли свако треба да каже другима шта мисли, или да крије у себи оно за шта је несумњиво сигуран да ће се свидети Богу?
Одговори . Сећајући се Божије реченице изговорене преко Пророка: „Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни у својим очима!“ (Исаија 5, 21), а оно што је рекао апостол: „Желим да те видим да бих ти дао неки духовни дар за твоје окрепљење, то јест да се са тобом утешим заједничком вером, твојом и мојом“ (Рим. 1, 11-12), сматрам да је неопходно да саопштавамо своје мисли онима који су са нама, тако да је или оно што је погрешно, а разум је пронимљив. исправљено или потврђено оно што је исправно урађено, а ми бисмо избегли горе поменуту осуду, која задеси оне који су мудри „у својим очима“.
Питање 230. Шта значи „служба“ (λατρεια), а шта „вербална служба“ (Рим. 12:1)?
Одговори . Служење је, мислим, интензивна, стална и неометана пажња према ономе коме служите; а разлику између „словесног служења“ и немог (разумног од неразумног) показује апостол, рекавши на једном месту: „Кад бејасте незнабошци, идохте немим идолима, као да сте вођени“ (1 Кор. 12, 2), а на другом месту: „принесите тела своја на жртву живу, Богу угодну, на службу Богу (свето, свето“). 12:1). Јер ко је вођен као следбеник, чини неразумну службу, не као вођен својом жељом и вољом, под вођством разума, него као занесен снагом вође, куда је вођен, а не куда он сам жели. Али ко из здраве памети и добре воље, са великом пажњом, увек и у свему има на уму и чини оно што је Богу мило, испуњава заповест о усменој служби, по онима који су рекли: „Реч је твоја светиљка ногама мојим и светлост стази мојој“ (Пс. 118, 105); и опет: и мој савет је „оправдања твоја“ (Псалам 119:24).
Питање 233. Ако некоме од свих његових добрих дела недостаје једно; Зар зато није спасен?
Одговори . И у Старом и у Новом завету, многа места могу нам дати задовољавајући одговор на ово питање. Али мислим да је за верне довољан један суд над Петром, који је, и поред многих и великих заслуга, награђен од Господа таквим благословима и похвалама, када се показао непослушан само у једном, и штавише, не из лењости или немара, него из страхопоштовања и страхопоштовања према Господу, јер ја немам части: Ја“ (Јован 13:8).
Питање 234. Како човек објављује смрт Господњу (1. Кор. 11:26)?
Одговори . Како је поучио Господ, говорећи: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој“ (Мт. 16, 24), и како је то Апостол изразио када је за себе исповедио: „Мени је свет распет, и ја свету“ (Гал. 6, 14), чему смо претходно обећали; јер, каже: „Зар не знате да смо сви ми који смо крштени у Христа Исуса крштени у смрт Његову?“ (Рим. 6, 3): тумачећи шта значи бити крштен у смрт Господњу, он овоме додаје: „старац наш беше са Њим разапет, да се тело греховно уклони, да не будемо више робови греху“ (Рим. 6, 6), него, очистивши се од сваке везаности за живот, постани достојан мртвих, јер се удостојиш истога А. живот је сакривен са Христом у Богу“ (1. Кол. 3, 3), тако да се усуђујемо да са смелошћу кажемо: „Дође кнез овога света и нема ништа у мени“ (Јн. 14, 30).
Питање 237. Која душа је усмерена по вољи Божијој?
Одговори . Она која је прихватила понуду Господа, који је рекао: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном“ (Матеј 16:24). Јер ко најпре не испуни заповест да се одрекне себе и узме крст, онда касније налази у себи многе препреке да следи Христу.
Питање 239. Које благо је „добро“, а које „зло“?
Одговори . Премудрост у свакој врлини у Христу која служи на славу Божију је добро благо, а зла мудрост у ономе што је забрањено од Господа је зло благо. Из ових блага, по речи Господњој, свако својим делима и речима исцрпљује или „зло“ или „добро“ (Матеј 12,35).
Питање 240. Зашто се каже: „Широка су врата и широк пут који води у пропаст“ (Матеј 7:13)?
Одговори . Господ, из велике љубави према човечанству, користи речи и називе предмета који су нам познати да изрази учење истине. Дакле, као што је на великом простору могуће одступање од правог пута који се налази на земљи; Тако, каже Он, они који скрену са пута који води у царство небеско налазе се у великом пространству прелести. А речи: екстензивно и широко, како ја тврдим, су идентичне, јер се широким назива и екстензивним међу онима који су упознати са екстерним учењем. Дакле, поље, односно место грешке је огромно, а његов крај је уништење.
Питање 241. Зашто су та врата „уска” и зашто је тај пут „тесан” који води „у стомак” и како се кроз њега улази (Матеј 7:14)?
Одговори . Опет, овде уско и скучено не значе ништа другачије; али реч „близу” изражава највећи степен скучености, када је стаза толико сужена да се шетач мора гужвати, односно притискати са обе стране, јер је свако скретање удесно или улево опасно, као на мосту са којег, на који год начин да скренеш, река која тече испод те је спремна да те прими. Зато Давид каже: „Искушења сам ставио на стазу“ (Псалам 139:6). Стога, свако ко је одлучио да уђе у стомак уским и скученим путем, мора да се чува сваког одступања и завођења од заповести Господњих, испуњавајући оно што је написано: „Не скрећи ни надесно ни налево“ (5. Мојс. 17, 11).
Питање 245. Ко је мудар као змија и сигуран као голуб (Матеј 10:16)?
Одговори . Мудар је као змија који са опрезом и разумевањем предлаже учитељу како да своје слушаоце успешно наведе на послушност. Али он је сигуран као голуб, који и не помишља да се освети злотвору, него му наставља да чини добро, по заповести Апостола: „А ви, браћо, не губите дух у чињењу добра“ (2. Сол. 3, 13). Јер то Господ заповеда ученицима, шаљући их да проповедају, где је била потребна мудрост за убеђивање, и доброта према онима који су злонамерни, да, као што је некад змија умела да приђе ласкавим лицем и да говори заносно да би била одбачена од Бога и да би се покорила греху, тако и ми бирамо, себи место и време, уређујемо све у себи. суд“ (Псалам 111,5) да се одврате од греха и да се потчине Богу, а у искушењима су одржавали стрпљење до краја, као што је написано (Матеј 24,13).
Питање 280. Ко је „чиста срца“ (Матеј 5:8)?
Одговори . Ко не познаје презир према заповести Божијој, или њено недовољно или непажљиво испуњавање.
Питање 290. Како неко други може „увек обилати у делу Господњем“ (1. Кор. 15:58)?
Одговори . Ако он или умножава таленат који му је дат, промовишући корист и благостање оних којима је користио, или показује већу марљивост у делу Господњем у поређењу са предметима обичне људске бриге.
Питање 294. Из ког разлога човек губи стално сећање на Бога?
Одговори . Ако се не сећа добрих дела Божијих, а покаже се да не цени Добротвора.
Питање 296. Како душа може бити сигурна да је чиста од греха?
Одговори . Ако неко примети наклоност Давида, који је рекао: „Мрзим лаж и гнушам се од ње“ (Пс. 119, 163), или примети да се на њему испунило оно што је заповедио апостол, који је рекао: „Умртвите удове своје на земљи: блуд, нечистоћу, страст, злу пожуду и похлепу, похлепу, и сл. осуду сваком греху, додао: „против синова непослушности“ (Кол. 3,5-6), да би се могло рећи: „Покварено срце ће се удаљити од мене, нећу знати за зло“ (Пс. 100,4). Човек себе препознаје у таквом расположењу ако осећа, као свети, страховито саосећање према грешницима. Тако је Давид рекао: „Видим отпаднике и жалостим се, јер не држе речи Твоје“ (Пс. 118:158); а Апостол каже: "Ко се онесвести, с ким не бих клонуо? Ко је искушаван, за ким се не бих распалио?" (2. Кор. 11:29).
Јер, заиста, ако је душа боља од тела, а ипак видимо да се одвраћамо и гнушамо се сваке нечистоће на телу, а поглед на било какву муку и било какву намера за тим рађа скрушеност и тугу у срцу, колико је онда својствено христољубивом и братољубивом да осећа оно што је горе речено у расуђивању душе, као што је расуђивање грешника, када се откривају грешницима. звери и прождирани и прекривени, такорећи, гнојем и трулежом, баш као што је Давид рекао: „Неакоња моја пређоше преко главе моје, као бреме тешко ме отегоше, од лудила моје смрде и загноји ране. Савијен сам и клонуо, ходам по цео дан плачући“ (Пс. 5-7); а апостол каже: „жалац смрти је грех“ (1. Кор. 15, 56). Дакле, када неко примети да његова душа, својим или туђим гресима, према ономе што је речено на почетку, долази управо у ово расположење, онда нека буде несумњиво сигуран да је чист од греха.
Питање 297. Како се треба одвратити од греха?
Одговори . Љубоморан на наклоност Давида, који, најпре, каже: „Познао сам безакоње своје, и грех свој нисам сакрио; ре, дај да признам безакоње своје Господу“ (Псалам 31:5); а затим објашњава начин на који се то ради на различите начине у шестом и другим псалмима; учећи од Апостола шта је сведочио Коринћанима о греху других, говорећи: „Туга ради Бога производи непроменљиво покајање које води ка спасењу“, и додајући својство туге: „Ожалошћени сте Бога ради, погледајте каква је ревност у вама произвела, какво извињење, какво огорчење, какво огорчење, какво је страхопоштовање, какво огорчење, какав је страх. казна си у свему показао да си чист у томе“ (2. Кор. 7:10-11). Зашто је из овога јасно да је потребно не само клонити се греха и туговати за онима који греше, већ и одвратити се од самих грешника. И Давид је то јасно изразио, рекавши: „Идите од мене сви који чините безакоње“ (Псалам 6:9); Апостол је заповедио: „Ни не једи с таквим“ (1. Кор. 5:11).
Питање 172. Са каквим страхом, са каквим уверењем и са каквим расположењем треба да се причешћујемо телом и крвљу Христовом?
Одговори . Апостол нас учи страху, говорећи: „Ко недостојно једе и пије, осуду за себе једе и пије“ (1. Кор. 11, 29). А уверење се производи вером у речи Господње, који је рекао: „Ово је тело моје које се за вас даје; ово чините у мој спомен“ (Лк. 22, 19), и у сведочанству Јована, који је најпре приказао славу Речи, а затим лик оваплоћења описује речима оваплоћења следећим речима: „И постаде потпуна Реч међу нама, и милост од истине“ (Јн. 1, 14), као и по речима апостола, који је написао: „Он, будући по лику Божијем, није сматрао да је пљачка једнака Богу, него... Он се исцрпи, узевши обличје роба, поставши човеком сличан и поставши као човек; понизио се, поставши послушан до смрти: П-6 .
Дакле, када душа, поверујући овим и сличним изрекама, препозна величину славе и задиви се обиљу смирења и послушности у томе што је Он, будући толики, ради нашег живота, био послушан Оцу до смрти, тада ће, мислим, донети своје расположење да љуби Бога и Оца, него је све предао, „Син Своје не предаде за све нас. 8,32), и Јединородном Сину Своме, који је остао послушан до смрти ради нашег искупљења и спасења, и тако ће моћи да разуме апостола, који здравом разуму поставља за правило чисту савест, када каже: „Јер љубав Христова обухвата нас, који овако размишљамо: ако је један умро за све, а тако да нису сви умрли за себе да живе сви. који је за њих умро и васкрсао“ (2. Кор. 5:14-15). Онај који се причешћује Хлебом и Чашом треба да има такво расположење и такву спремност.
Питање 309. Ако се некоме деси нешто обично и природно, да ли је потребно да започне причешћивање светих?
Одговори . Апостол је показао да смо „са Њим сахрањени” у крштењу изнад природе и вештине (Рим. 6, 4), када на овом месту о крштењу у води, после горе реченог, каже: „Знајући ово, да је старац наш са Њим разапет, да се тело греховно уклони, да више не будемо робови греху:“ (Р место заповеди греху:6). „Умртвите своје земаљске чланове: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и похлепу, што је идолопоклонство, због чега ће доћи гнев Божији на синове непослушности“ (Колошанима 3:5-6); на другом месту даје правило, говорећи: „они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24). Али научио сам да, милошћу Христовом, и мушкарци и жене то постижу искреном вером у Господа. Али за онога који, будући у нечистоти, приступа светима, у Старом Завету видимо Страшни суд. Ако је „овде већи од храма“ (Мт. 12, 6), односно страшнији: онда ће нас Апостол просветлити говорећи: „Ко једе и пије недостојно једе и пије осуду себи“ (1. Кор. 11, 29).
Питање 310: Да ли свети принос треба да се врши у обичној кући?
Одговори . Писмо не дозвољава да се у свети сасуд унесе и један обичан сасуд и да се свети сасуди изврши у обичној кући: јер Стари завет, јасно по Божијој заповести, није дозвољавао тако нешто. Господ каже: "Ево већег од храма" (Мт. 12, 6), а Апостол каже: "Зар немате куће да једете и пијете? Шта да вам кажем? Да вас због тога хвалим? Нећу да вас хвалим. Јер сам од Господа (себе) примио оно што сам и вама пренео", и тако вам пренео. (1. Кор. 11:22-23). Из овога учимо, и у цркви да се на обичној вечери не једе и не пије, и да се Вечера Господња не срамоти славећи је у обичној кући, осим ако, нужно, неко унапред не изабере чистије место или кућу.
Питање 1. Да ли је дозвољено и корисно да било ко дозволи себи да уради или каже оно што сам признаје као добро, без сведочанства надахнутог Светог писма?
Одговори . Господ наш Исус Христос о Духу Светоме каже: „Неће говорити од себе, него ће говорити шта год чује“ (Јн. 16,13); и о Себи: „Син не може ништа од Себе“ (Јн. 5,19): „Јер ја не рекох од Себе, него Отац који Ме посла, даде Ми заповест шта да кажем и шта да кажем. И знам да је заповест Његова живот вечни. Зато, шта год кажем, кажем, као што ми је Отац говорио“ (1Јо94). Ко би достигао такво безумље да се усуђује и помислити да узме нешто за себе, када му је, да би се умом, речју и делом усмерио на пут истине, потребно руководство Светог и Доброг Духа, а сам је слеп и живи у тами без сунца истине, самог Господа нашег Исуса Христа, који просветљује заповестима Својим као што је зрацима светла: „Јер је заповест светла, Господе је блиставо, очи“ (Псалам 18:9)?
Пошто су нека наша обична дела одређена Божјом заповести у Светом писму, а друга ћуте, онда у разматрању онога што је речено у Писму, нико нема ни најмању дозволу да чини било шта заповеђено, јер је Господ једном заувек заповедио и рекао: „Све што вам заповедам, трудите се да испуните; овоме не придодајте и не одузмите од тога“ (Одустани од тога) (2) страшно ишчекивање суда и гнев огња спреман да прождре противнике” који се усуђују на тако нешто (Јевр. 10,27); Апостол Павле нам је у расправи о томе шта ћути дао правило, рекавши: „Мени је све дозвољено, али није све корисно; све ми је дозвољено, али не све назиђује. Нека нико не тражи своје, него свако (корист) другога“ (1. Кор. 10, 23-24). Дакле, у сваком погледу је потребно послушати или Бога због Његове заповести, или друге због Његове заповести; јер је написано: „покоравајући се једни другима у страху Божијем“ (Еф. 5:21).
А Господ каже: „Ко хоће да буде велики међу вама, нека вам будемо слуге“ (Мк. 10, 43, 9, 35), то јест нека се одрекне своје воље по угледу на Самог Господа, који каже: „Јер ја сишао с неба не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла“ (6:Ј38).
Питање 173. Да ли за време кућног псалмодија треба водити разговоре?
Одговори . Зар не би, осим ако им није поверено да надзире деканат и да се стара о кућним пословима, па и онда на захтев хитне потребе, и тада не без опреза, већ са дужном пажњом о месту, пристојности, сталожености и да не дају на искушење. Свима осталима је потребна тишина. Јер ако се за време интервјуа, чак и међу онима којима је поверена реч поуке, наређује да ћути први: „Ако ће другоме бити откривење“ (1. Кор. 14:30), зар није утолико потребније да већина ћути за време псалмодије?
Питање 180. Са којим расположењем и пажњом треба да слушамо оно што нам се чита док једемо?
Одговори . Са много већим задовољством него са којим једемо и пијемо, тако да се види ум који није заокупљен телесним уживањима, већ се више радује речима Господњим, по расположењу онога који је рекао: „слађе од меда и од саћа“ (Пс. 18,11).
Питање 235: Да ли је корисно проучавати већи део Светог писма?
Одговори . Пошто се људи могу поделити на још две опште категорије: једнима је поверено вођство, а другима, са различитим талентима, стављени су у смирење и послушност, верујем да коме је поверено вођство и старање о многима, мора знати и проучавати дужности свакога, како би свакога научио вољи Божијој, показујући свакоме његове дужности. А о осталом, свако, сећајући се онога што је апостол рекао: „Не мисли више него што треба мислити, него мисли скромно, по мери вере коју је Бог свима доделио“ (Рим. 12, 3), нека пажљиво проучава и испуњава своје дужности, не обазирући се ни на шта друго, да би се удостојио да чује од Господа ове речи: иди, верни, ја ћу мало веру учинити! ти владаш над многим стварима“ (Матеј 25:21).
Питање 236: Они који су били достојни да науче четири јеванђеља, како треба да приме ову милост?
Одговори . Јер је Господ рекао: „Коме је много дато, много ће се и захтевати, а коме је много поверено, од њега ће се више и тражити“ (Лк. 12, 48); тада треба да се боје и да се више труде од других, како је учио Апостол говорећи: „А ми, као сапутници, молимо вас да не примите узалуд благодат Божију“ (2. Кор. 6, 1). А то се постиже ако верујемо Господу, Који каже: „Ако ово знате, благословени сте ако то чините“ (Јн. 13,17).
Питање 238. Да ли је могуће непрекидно певати, или читати реч Божију, или говорити о њој, да нема прекида и ради потребе на коју наилазе други да исправљају ниске телесне потребе?
Одговори . Апостол за то даје правило, говорећи: „само све треба да буде пристојно и уредно“ (1. Кор. 14, 40). Зашто бисмо више морали да бринемо о изгледу и побожности, у односу на време и место?
Питање 281. Треба ли терати онога ко не жели да пева псалме?
Одговори . Ако псалмон не започне са ревношћу, ако се у њему не открије расположење онога који је рекао: „Ако су речи твоје слатке грлу мом, више од меда устима мојим“ (Псалам 119, 103), и ако лењост не сматра великом шкодом: онда нека се или исправи, или нека се исправи, или нека буде избачен „мало лумп“. 5:9).
Питање 307. Да ли је потребно почињати једну за другом псалмодију или молитву?
Одговори . Дакле, у присуству мноштва достојних људи, нека се поштује пристојност, како се сама ствар не би сматрала неважном и равнодушном, и да неуклоњивост једног или другог човека не изазива сумњу у игуманову гордост и презир других.
Питања која објашњавају неке речи и изразе из Јеванђеља
Питање 51. Шта је „рак“ (Матеј 5:22)?
Одговори . То је локална реч, не превише увредљива, која се користи за блиске људе.
Питање 53. Шта је „оскврњеност тела“, а шта „оскврњеност духа“? Како можемо бити чисти од њих? Или шта је „светилиште“? и како га можемо стећи (2. Кор. 7:1)?
Одговори . Нечистота је тела дружити се са онима који чине оно што је забрањено; а нечистота духа је равнодушност према онима који овако мисле или делују. Човек ће бити чист од њих када послуша апостола, који је рекао: „Не бих ни јео с таквим“ (1. Кор. 5, 11) и слично, или када осети у себи оно што је Давид рекао: „Страх ме обузима пред очима безбожника који напуштају закон Твој“ (Пс. 119, 53), и то показује да је Кор. 119, 53. равнодушно према згрешио, и представљен са овом тугом „показао си се да си чист у овој ствари“ (2. Кор. 7:11). „Светост“ је посвећење себе светоме Богу, са пажњом и марљивошћу за оно што је Њему угодно, потпуно и никада не престаје, јер се оно што је оштећено не прима као принос Богу, а када му се једном принесе, безбожно је и смело то претворити у општу и људску употребу.
Питање 66. Шта је љубомора, а шта ревност?
Одговори . Љубомора, када неко покушава да уради нешто да би изгледао ништа мање од неког другог; и ревност, када ради нешто за представу и из сујете, да би друге на то испровоцирао и узбудио. Тако и Апостол понекад, када помиње ревност, томе додаје сујету, говорећи: „Не чини ништа из себичне амбиције или сујете“ (Фил. 2,3); и ставивши сујету на прво место, после ње, под другим именом, забрањује ревност, говорећи: „Не будимо сујетни и не раздражујемо једни друге“ (Гал. 5, 26).
Питање 248. Ако „Господ даје мудрост и од Свог лица знање и разум“ (Приче 2,6), и ако се „једном даје од Духа реч мудрости, другоме реч знања“ (1. Кор. 12,8); зашто онда Господ криви ученике: „Зар заиста још не разумете? (Матеј 15:16) и апостол неке криви као „неразумне“ (Рим.1:31)?
Одговори . Ако неко зна за доброту Божију, „Који хоће да се сви људи спасу и да дођу у познање истине“ (1. Тим. 2, 4), а научио се и старању Духа Светога у подели и деловању дарова Божијих; онда зна да инертност разумевања настаје не због немара Добротвора, него због неверовања оних који примају корист. А безумник се с правом оптужује да затвара очи када сунце излази, да би живео у тами, а не подиже поглед да прими светлост.
Питање 222. Ко је „супарник“ за сваког од нас, или како можемо да га трпимо (Матеј 5:25)?
Одговори . Овде Господ супарником у правом смислу назива онога који намерава да нам одузме нешто што припада. Помиримо се с њим ако држимо заповест Господњу, који је рекао: „Ко хоће да те тужи и да узме твоју кошуљу, дај му и своју горњу хаљину“ (Мт. 5, 40), и слично у свакој ствари.
Питање 249. Шта је часно (οσιον), а шта праведно (δικαιον)? (Тит.1, 8)
Одговори . По мом схватању, часни је пристојан и дужан од стране нижег у односу на вишег, на основу своје супериорности; а праведно је оно што се даје сваком по заслузи његових дела. И у расуђивању монаха постоји захвалност и казна за једно лепо: а у односу на праведне постоји и разматрање лоших дела и одмазде за њих.
Питање 250. Како се дају „свете ствари псима“, или бацају бисере пред свиње, и како се додаје: „да то не погазе ногама својим, и окрену се и не растргну вас“ (Матеј 7:6)?
Одговори . Сам Господ то објашњава говорећи: „И ово што је написано мора се испунити на мени: Ја сам прибројан зликовцима“ (Лк. 22, 37). Јер одмах по испуњењу пророчанства о ножу он каже Петру: „Сви који узму мач, од мача ће погинути“ (Матеј 26:52). Дакле, речи: „али сада, ко има торбу, узми је (αρατω)“, или: (αρει, јер се овако чита у многим преписима), нису заповест, већ пророчанство Господње које предвиђа да ће се Апостоли, заборавивши на дарове и закон Господње, усудити да узму мачеве. А да Писмо често користи императивни начин говора уместо пророчког, то је јасно са многих места, као на пример: „синови његови нека буду сирочад“ (Псалам 108,9), и: „Нека му ђаво стоји с десне стране“ (Псалам 108,6) и сл.
Питање 252. Шта је „хлеб насушни“ (Матеј 6:11, Лука 11:3), за који смо научени да се молимо свакодневно?
Питање 254. Шта значи ова свечана трпеза за коју сте, како каже Господ, морали дати сребро (Лк. 19,23)?
Одговори . Параболе не заустављају своје расуђивање на једној слици снимљеној у њима, већ отварају пут уму до предмета расуђивања. Зашто, као што је обичај да се сребро даје трговцима да га увећају (јер, како сам сазнао, у Александрији има људи који узимају сребро и чине то с њим), тако и онај ко је примио било какву благодат, мора је обавезно пренети некоме коме је потребна, или са њом учинити исто што и апостол каже о учењу: „Оно што сте чули од мене у присуству многих верних, биће сведоци других (Тим ентру). 2:2). Јер то се може десити не само са поучавањем, већ са било којом материјом, јер једни имају способност, док су други стекли искуство на располагању.
Питање 255. Где му је заповеђено да иде када је чуо ове речи: „Узми своје и иди“ (Матеј 20:14)?
Одговори . Можда, на исто место где је заповеђено да иду они који су стављени на страну, који су оптужени да не чине добро (Матеј 25:41-45). Али свако ко завиди свом брату гори је од беспосленог, јер се на многим местима у Светом писму завист обично ставља поред убиства (Рим. 1:29; Гал. 5:21).
Питање 256. Шта значи „мито“ које ови људи прихватају на равноправној основи са овим последњим?
Одговори . Не бити окривљен за нешто лоше што је неко урадио је можда нешто заједничко свим послушним људима. Јер да се крунише својствено је ономе ко је законито водио добру борбу, завршио свој пут и сачувао веру (2 Тим. 4,7) у љубави према Христу Исусу Господу нашем. Или је можда ова договорена „награда“ прихватљива „стоструко“ у садашњем времену, као што је то Господ обећао онима који су оставили нешто од садашњости према Његовој заповести (Матеј 19:29); и о томе се каже: „Узми што је твоје“. Јер они који су почели да раде, по сопственом мишљењу о себи, раније су боловали од болести зависти оних који су примали исти износ као они; тада неће наследити вечни живот, али пошто су сада добили само „стоструко“, биће осуђени у следећем веку због зависти, и чути: „иди“.
Питање 257. Ко су „сламе“ које се спаљују „огњем неугасивим“ (Матеј 3:12)?
Одговори . То су они који, као слама пшеници, користе достојнима Царства небеског, али у духовним даровима и у телесним користима то чине не из расположења љубави према Богу и љубави према ближњем, и тако остају несавршени.
Питање 258. Кога осуђује Апостол речима: „самовољно смирење и служење“ и тако даље. (Колошанима 2:18)?
Одговори . Мислим да оно што је Апостол додао разјашњава идеју која се тражи на овом месту. Јер Апостол убрзо потом указује на „умор тела“ (Кол. 2:23). Такви су манихејци и њима слични.
Питање 259. Ко „гори духом“ (Рим. 12:11)?
Одговори . Ко са огњеном ревношћу, ненаситном пожудом и нерадном марљивошћу врши вољу Божију у љубави према Христу Исусу Господу нашем, по написаном: „Веома ужива у заповестима Његовим“ (Пс. 111,1).
Питање 260. Зато што Апостол понекад каже: „не буди неразуман“ (Еф. 5,17), а понекад: „не сањај о себи“ (Рим. 12,16); зар је онда могуће да онај ко је глуп не буде мудар о себи?
Одговори . Свака команда има своје ограничење. Јер на речи: „не буди неразуман“, додаје: „него знај шта је воља Божија“, а на речи: „не сањај о себи“, додаје: „Бој се Господа и клони се зла“ (Приче 3, 7). Стога је безуман онај ко не разуме вољу Господњу, али је мудар сваки који се води својим расуђивањем и не ходи вером у речи Божије. Зато, ако неко жели да не буде и безуман и мудар према себи, треба да разуме вољу Господњу вером у Њега и у страху Божијем да се угледа на Апостола, који каже: „Ми обарамо маште и све што се узвисује против познања Бога, а сваку помисао заробљавамо у послушност Христову“ (2 Кор. 10:4).
Питање 261. Јер је Господ обећао: „Шта год замолите у молитви у вери, добићете“ (Матеј 21:22); и опет: „ако се двојица од вас сложе на земљи о било чему што затраже, биће им“ (Матеј 18:19); како онда већина светих, када су питали, нису примили, као на пример Апостол, који је рекао: „Три пута сам се молио Господу да га удаљи од мене“ (2. Кор. 12, 8), а који није добио оно што је тражио, као ни пророк Јеремија и сам Мојсије?
Одговори . Зато што је Господ наш Исус Христос у молитви рекао: „Оче мој! ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова“ (Матеј 26,39), па је додао: „Али не моја воља, него твоја нека буде“ (Лк. 22,42), онда пре свега треба да знамо да нам није дозвољено да тражимо све што желимо и да знамо шта да не тражимо ни за шта за корисно: требало би“ (Рим. 8:26). Зашто петиције треба подносити са великим опрезом, у складу са вољом Божијом? А они који се не чују треба да знају да је потребно или трпљење или појачање молитве, по причи Господњој о томе „да се свагда моли и да не клоне духом“ (Лк. 18, 1), а по ономе што је Господ рекао на другом месту: „по упорности свом устаје и даће му колико тражи“ (Лука, по потреби) (Лук. шта је Бог рекао некима преко пророка који је рекао: „И кад пружите руке своје, сакрићу очи своје од вас; и кад умножите молитве своје, не чујем: руке су вам пуне крви. Умијте се, очистите се,“ и тако даље (Иса. 1:15–16 и даље).
И да и сада многи имају и имају руке „пуне крви“, они који верују у суд који је Бог изрекао против онога који је примио заповест да каже народу и ћутали су говорећи: „крв“ грешника из руку „стражара“ ће се тражити (Јез. 33, 6). Уверен у истинитост и неизбежност овога, апостол је рекао: „Чист сам од крви свих, јер нисам пропустио да вам објавим сву вољу Божију“ (Дела 20:26-27). А ако се онај који ћути само испостави да је крив за крв оних који греше, шта рећи о онима који заводе друге или оним што раде или оним што говоре. Понекад се дешава да због недостојности онога који је тражио, молба не буде испуњена, као што је био случај са Давидом, који се молио да сагради Дом Божији и био напуштен не зато што је био туђ угађању Богу, већ зато што није био признат као достојан овог дела. Јеремија је остао нечувен за грехе оних за које се молио. Често, због свог немара, пропустимо време када је требало да затражимо, а онда се нађемо да питамо у погрешно време и узалуд.
А у разматрању речи: „Три пута сам се молио Господу да га удаљи од мене“ (2. Кор. 12, 8), треба да знате да постоји много различитих узрока спољашњих и телесних стања које Бог или шаље или дозвољава према Икономији, што је важније од ослобођења од ових околности. Стога, ако би неко могао да сазна да се тражи да се ослободи невоље, он је донео молбу и био је услишан, као два слепа у Јеванђељу, и десет губавих и многи други. А ако неко не зна зашто је пао у искушење (јер се често мора са стрпљењем постићи циљ због којег му је искушење послато), и тражи да се избави од несреће када се мора издржати до краја, није саслушан јер то није у складу са сврхом човекољубља Божијег. Речи: „ако се двојица од вас на земљи сложе око свега што замоле, онда ће им мој Отац који је на небесима учинити све што замоле“ (Матеј 18:19) објашњавају управо ово место.
Јер говоримо о ономе који осуђује грешника и о ономе који бива укорен, наиме: пошто Бог не жели „смрт грешника, него да грешник одврати од пута свога и да живи“ (Језек. 33,11), онда ако је осуђени скрушен у души и сагласан са намером онога који је, за сваки грех, траже за сваки грех, даће им га човекољубиви Бог. Али ако се укорени не слаже са оним који прекорева, онда нема опроштења, већ везивања, према додатку: „Што год свежете на земљи биће свезано и на небу“ (Мт. 18, 18), у испуњењу познатог суда: „Ако не послуша паган да буде од вас цркве, онда нека скупи паганин да вас наплати“ (Матеј 18, 18). 18:17).
Питање 262. Зато што Свето писмо наводи сиромаштво и беду међу стварима које треба хвалити, на пример: „Благо сиромасима“ (Матеј 5:3), и: „Ти си услишио жељу сиромаха, Господе“ (Псалам 9:38), и опет: „Хвалиће убоги и име Твоје“ (П27); каква је разлика између сиромаштва и сиротиње; и у ком смислу је Давид у праву када каже: „Ја сам сиромашан и јадан“ (Псалам 39:18)?
Одговори . Сећајући се Апостола који је о Господу рекао: „Он, богати, осиромаши вас ради“ (2. Кор. 8, 9), верујем да је сиромах онај који је из богатства сишао у сиромаштво, а сиромах је онај који је од почетка био у сиромаштву, и поднео такву несрећу по вољи Господњој. Давид се препознаје као сиромашан и бедник, можда зато што то говори у име Господа, који се назива сиромахом речима: „Обогативши се, сиромахом је постао због вас“, али се назива сиромахом јер по телу није био Син ничијег богатог, него дрвосече; можда зато што он сам, као Јов, није држао своје имање у ризницама, и није гледао на богатство као на имовину, него је са свиме располагао по вољи Господњој.
Питање 263. Шта Господ жели да научи примерима којима додаје: „Тако ко се не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14,33)? Јер ако неко жели да „сагради кулу“ или да се „одупре“ другом краљу (Лука 14:28–33), мора се припремити или за стварање или за рат; ако није у стању, онда може или да не постави темељ на самом почетку, или да тражи мир: дакле, ако и пожели да постане ученик Господњи, зар не треба да се одрекне, и када примети да му је тешко да се одлучи на то, да ли му је дозвољено од самог почетка да не постане ученик Господњи?
Одговори . Циљ Господа у овим примерима није да одустане од воље, да постане или не постане ученик Господњи, већ да покаже немогућност угађања Богу усред духовне забаве, у којој је душа у опасности да буде ухваћена махинацијама ђавола, а испостави се да је достојна прекора због чега је одлучила да не постигне. Пророк је, молећи се да то не толерише, рекао: „Нека [моји непријатељи] не тријумфују нада мном; кад нога моја посустане, величају се нада мном“ (Псалам 37:17).
Питање 264. Дакле, Апостол каже: да бисте „чисти били“ (Фил. 1, 10), а такође: „али због чистоте (искрено)“ (2. Кор. 2, 17); Шта то значи: чист (ειλικρινες)?
Одговори . Мислим да оно што је чисто није помешано ни са чим, већ до крајности, очишћено од свега супротног, усмерено и стремећи ка јединственом богобојазности, а преко овога, на оно што је у свако време и у свакој ствари строго потребно у сврху богобојазности, тако да се додељени нечему не забавља ни оним што му је сродно занимању. Први се објашњава из саме везе говора; јер на речи: „него као од чистоте” (искрено) _, Апостол додаје: „као од Бога, пред Богом, у Христу”: и другу од речи: „не мисли (о себи) више него што треба мислити; али мисли скромно, по мери вере коју је Бог свима доделио“ (Рим. 12,3), као и из онога што је додато овим речима.
Питање 265. Да ли је речено само свештеницима, или свима: „Ако принесеш свој дар на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави свој дар тамо пред олтаром, и иди прво и помири се са братом својим, па онда дођи и принеси дар свој“ (Мт. 5, 23-24)? И како неко од нас може да донесе дар на олтар?
Одговори . Ово првенствено и првенствено треба схватити као оно што је речено свештеницима. И пошто је написано: „Свештеници Господњи, слуге Божије назваћете се“ све (Исаија 61,6), и: 1 (Псалам 49,23), а такође: „жртва Богу је дух скрушен“ (Пс. 50,19); а Апостол каже: „принесите тела своја на жртву живу, свету, Богу угодну, (за) разумну службу своју“ (Рим. 12,1); ипак, ово је заједничко свима: свако од нас треба да испуни оно што је речено.
Питање 266. Шта значи со коју је Господ заповедио да има, рекавши: „Имајте соли у себи, и имајте мир међу собом“ (Мк. 9, 50), а за шта Апостол каже: „увек у благодати, сољу зачињено“ (Кол. 4, 6)?
Одговори . И овде је идеја видљива из онога што се доводи у везу са сваким од ових места. Јер из речи Господњих учимо се да не дајемо никакав изговор за раскид и раздор једни с другима, него да се свагда држимо у јединству духа сједињењем мира; и из речи Апостола, који се сећа ко је рекао: „Једу ли неукусне ствари без соли, и има ли укуса у беланцету од јајета?“ (Јов.6:6), научиће да користи реч „за изграђивање у вери, да донесе благодат онима који чују“ (Еф.4:29), користећи погодност времена и лепоту поретка, како би они који слушају постали послушнији.
Питање 267. Да ли ће једног „бити много“, а другог „мало“ (Лк. 12, 47, 48); зашто онда други кажу да мукама нема краја?
Одговори . Оно што се на неким местима надахнутог Писма каже, очигледно, узајамно и тајно, јасно је из онога што се на другим местима каже отворено. Тако Господ тада одлучно каже да ће „ови у вечне муке“ (Мт. 25, 46), па друге шаље „у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Мт. 25, 41), а на другом месту назива „пакао огњени“ и додаје: „где црв њихов и огањ не умире“ (Мт. 25, 41). 47–48); а још старије је о некима предвидео преко пророка да „црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити“ (Ис. 66:24); дакле, ако уз толики број сличних сведочанстава која се налазе на многим местима надахнутог Писма, многи и даље, као да заборављају на све такве изреке и дефиниције Господње, обећавају себи крај мукама да би се слободније усуђивали на грех, онда је то, наравно, једна од лукавстава ђавола. Јер ако икада постоји крај вечним мукама, онда вечни живот, без сумње, мора имати крај.
А ако не дозволимо себи да размишљамо о овоме о животу, шта је онда основа да се прекине вечна мука, када се „вечна” примена подједнако налази и код једног и код другог? „Ови“ иду, каже се, „у вечну муку, а праведници у живот вечни“ (Матеј 25:46). И пошто сте се сложили око овога, морате знати да изрази „биће много делића“ и „биће мање делића“ (Лука 12:47–48) не значе крај, већ разлику мука. Јер ако је Бог праведни Судија, не само доброг, него и злога, који свакога награђује по делима његовим, онда може други бити достојан неугасивог огња, али или слабији или горећи, други – неумирући црв, али опет наноси бол, лакши или јачи, по достојанству свакога, а у другоме су различити, без сумње, а други - потпуни мрак, где је једно довело само до плача, а друго, од појачаних мука, до шкргутања зуба. Сам мркли мрак (спољашњи), без сумње, показује да постоји нешто унутрашње. И оно што се каже у Пословицама: „у дубинама пакла“ (Прич.
9:18) јасно ставља до знања да су неки у паклу, али не „у дубинама подземног света“, већ подвргнути лакшим мукама. То се још увек види у телесној патњи. Јер један је болестан од грознице са нападима и другим тегобама, други осећа само грозницу, а овај није исти као онај; други нема температуру, али пати од болова у неком члану, опет овај више или мање од другог. Али ово „много“ и „мало“ Господ је рекао по уобичајеној употреби, као и друге сличне ствари. Јер знамо да се сличан начин говора често користи и о болесницима, на пример, када говоре о особи која је болесна само са температуром или осећа бол у оку, питајући се колико је патио или какве је потребе претрпео. Зашто опет понављам да бити батина „много” и „мало” не значи наставак или крај времена, већ разлику у казни.
Питање 268. У ком смислу се неки називају синовима непослушности и децом гнева (Еф. 2:2,3)?
Одговори . Господ обично назива оне чија су деца или синови који испуњавају вољу онога чија су деца, било да је добар или зао. Јер он каже: „Да сте деца Авраамова, чинили бисте дела Авраамова“ (Јован 8:39); и опет: „Твој отац је ђаво, и хоћеш да чиниш пожуде оца свога“ (Јован 8:44). Дакле, онај ко чини дела непослушности је и син непослушности. Или можда, као што се ђаво назива не само грешником, већ и сам грех, јер је, мислим, постао први кривац греха: тако, из истог разлога, ђаво може бити и сам отпор. Други су деца гнева јер су се удостојили гнева. Јер као оне који су достојни Господа и чине дела светлости и дана, Апостол је назвао синовима светлости и синовима дана (1. Сол. 5, 5): овако треба разумети речи: „они по природи беху деца гнева“ (Еф. 2, 3). Међутим, треба да знате да је син непослушности исто што и дете гнева, јер је Господ рекао: „Ко верује у Сина има живот вечни, а ко не верује у Сина неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему“ (Јн. 3, 36).
Питање 269. Зато што је написано: „испуњавајући жеље тела и мисли“ (Еф. 2:3); да ли онда заиста постоје неке телесне, друге мисли, и шта су оне?
Одговори . Апостол на другом месту детаљно и поименично набраја телесне пожуде, говорећи: „Позната су дела тела; то су: прељуба, блуд, нечистоћа, раскалашност, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађа, неспоразуми, тучњаве, туга, туга, искушења, идолопоклонство. неред и слично“ (Гал. 5,19-21); а на другом месту опште: „плотски ум је непријатељство против Бога, јер се закону Божијем не покоравају, нити могу“ (Рим. 8,7). А пожуде мисли се могу назвати судовима који нису потврђени Светим писмом, попут оних за које се каже: „одбацујемо мисли и све што се уздиже против познања Бога“ и не „заробљавамо... у послушност Христову“ (2. Кор. 10, 4, 5). Зашто је потребно и безбедно увек и свуда поштовати оно што је Давид рекао: „И саветуј оправдања моја са Твојим“ (Псалам 119,24).
Питање 270. Шта значе речи: „у очајним околностима, али не очајавамо“ (2. Кор. 4:8)?
Одговори . Апостол, показујући извесност своје наде у Бога насупрот људској мудрости, сходно томе уређује сваку мисао која се налази на овом месту, наиме: за људску мудрост каже: „Свакуда смо потлачени“; а што се тиче уздања у Бога, онда – „али не спутано“; опет, што се људске мудрости тиче, „ми смо у очајним околностима“; а што се тиче поверења у Бога, „не очајавајмо“; овако и тако даље. Ово је рекао на другом месту: „Ми смо мртви, а гле, живи смо; сиромашни смо, а многе богатимо; ништа немамо, а све поседујемо“ (2. Кор. 6, 9, 10).
Питање 274. Како човек постаје „мудар у овом веку“ (1. Кор. 3:18)?
Одговори . Ако се плаши суда Господњег, који каже: „Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни пред собом“ (Иса. 5, 21), он почиње да се угледа на онога који је рекао: „Имате стоку“ (Псалам 72, 22), и, одбацујући свако мишљење о својој мудрости, не почиње да признаје оно што је добро у ономе што је добро. Саму заповест Господњу навикавши се на оно што је Богу угодно, било делом, било речју, или мишљу; јер је Апостол рекао: „Ми имамо такво поуздање у Бога кроз Христа, не зато што сами можемо да мислимо било шта од себе, као од себе, него је наша способност од Бога“ (2. Кор. 3, 4-5), који учи „човеку разумевању“, како је написано (Псалам 93, 10).
Питање 275. Може ли Сатана спречити намеру свеца, пошто је написано: „Павле, једном и двапут хтедосмо да дођемо к теби, али нас Сатана спречи“ (1. Солуњанима 2:18)?
Одговори . Од ствари које чинимо у Господу, неке чинимо духовном намером и одлуком, док друге чинимо уз помоћ тела, или кроз марљивост, или трпљење. Дакле, оно што зависи од намере и одлуке душе, Сатана то ни на који начин не може спречити; а у ономе што се врши уз помоћ телесне делатности, Бог често допушта да препреке искушају и казне онога који наиђе на препреку, да би га или осудио ако промени своју добру намеру, попут оних посејаних на камењу, који су за кратко време „са радошћу“ примили реч, „али су туге које су биле“ одмах отпале:13.
Мт.13,21), или, ако истрајава у доброти, да открије своју ревност за добра дела, као и сам Апостол, који, много пута намеравајући да дође Римљанима, а забрањујући, како је сам признао, није напуштао ову жељу све док није испунио своју намеру, трпљење, као Јов, који је, због тога што је претрпео или страдао, много претрпео, испао незахвалан пред Богом, чак ни у крајњој невољи није устукнуо од побожне осуде и од здравих мисли о Богу. Јер о њему је написано: „У свему овоме Јов није сагрешио и није рекао ништа глупо о Богу“ (Јов 1:22).
Питање 276. Шта значи то што је Апостол рекао: „да знате шта је воља Божија, добра, пријатна и савршена“ (Рим. 12,2)?
Одговори . Много је ствари које Бог жели. Он жели нешто друго из стрпљења и доброте, а ово је добро и зове се добро; други у гневу за наше грехе, а то се зове зло. Јер он каже: „Ја стварам светлост и стварам таму, чиним мир и доносим несрећу“ (Ис. 45,7), не оно зло за које смо кажњени, него оно којим смо опоменути. А оно што опомиње и води ка обраћењу кроз осећање туге служи на добро. Дакле, оно што Бог жели кроз дуготрпљење и доброту, морамо и ми хтети и подражавати се. Јер он каже: „Будите милостиви, као што је Отац ваш милостив“ (Лука 6:36). И апостол каже: „Угледајте се, дакле, на Бога, као љубљена деца, и живите у љубави, као што је Христос волео нас“ (Еф. 5,1-2). Али оно што он шаље у гневу за наше грехе и што, као што сам рекао, на основу тога што изазива осећање туге, назива се злом, то, без сумње, не треба да чинимо. А када је воља Божија да људи често умиру од глади, од пошасти, од рата или од нечег другог сличног, не треба да служимо овој вољи.
Јер у таквим случајевима Бог користи и зле слуге, по ономе што је речено: „Посла на њих пламен гнева и гнева, и гнева и несреће, посланство злих анђела“ (Пс. 77,49). Дакле, прво морамо да тражимо шта је добра воља Божија, затим, када познајемо добру вољу, морамо истражити да ли је та добра воља угодна Богу. Јер нешто друго, узето само по себи, јесте воља Божија, и добра воља, али када то учини или погрешна особа, или у погрешно време, то више није угодно Богу. На пример, била је воља Божја и добра воља да они каде Богу, али Богу није било мило да Датан и Авирон то ураде. И још нешто: воља је Божија и добра воља да чине милостињу, али ако то чине ради прослављања од људи, онда ово више није угодно Богу. И још нешто: била је воља Божија и добра воља да ученици чују „оно што је на ухо“ и проповедају „на крововима“ (Мт. 10, 27), али да ће о нечему говорити пре времена, то није било мило Богу. Јер он каже: „Не причајте никоме о овој визији док Син Човечији не устане из мртвих“ (Матеј 17:9).
И уопште, свака воља Божија је добра и угодна када се у њој испуни оно што је рекао Апостол: „Све чините у славу Божију“ (1. Кор. 10, 31), и: „Само да је све пристојно и уредно“ (1. Кор. 14, 40). Али опет, ако је нешто воља Божја, и добра воља, и угодна воља, онда се у овом случају не сме упуштати у немар, него се трудити и пазити да то буде савршено и без недостатака, и у мери самог дела, да ли је тачно у складу са заповеђеним, и по снази онога који чини дело. Јер је речено: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом, и свом мишљу својом, и ближњега свога као самога себе“ (Лк. 10, 27), како је Господ учио у Јеванђељу по Јовану (Јн. 23, 34). И волите сваку заповест, као што је написана (5. Мојс. 6, 6). Јер је речено: „Блажен је онај слуга кога господар његов, кад дође, нађе да чини“ (Матеј 24:46).
Питање 278. Како човек „има дух мој и моли се, а ум мој остаје без плода“ (1. Кор. 14:14)?
Одговори . Ово се каже за оне који упућују молитве на језику непознатом онима који слушају. Јер Апостол каже: „Кад се молим на (непознатом) језику, иако се мој дух моли, мој ум остаје без плода. Када су речи молитве присутнима непознате; тада је ум онога који се моли „без плода“, јер нико не прима корист. Када присутни схвате молитву, која може користити онима који слушају, онда ум онога који се моли има плода – исправљање оних који га користе. Исто треба рећи и за сваки изговор речи Божије. Јер је написано: „него само добра за изграђивање у вери“ (Еф. 4:29).
Питање 279. Шта то значи: „мудро певати“ (Псалам 46:8)?
Одговори . Оно што је у расуђивању намирница јесте осећање квалитета сваке намирнице, па је у образложењу речи Светог писма разумевање. Јер је речено: „Није ли ухо које разазнаје речи, и језик који препознаје укус јела? (Јов 12:11). Дакле, ако је нечија душа осетљива на снагу сваке речи, као што је укус осетљив на квалитет сваке намирнице; тада је испунио заповест која каже: „Певај мудро“.
Питање 300. На који начин се обратити када је у питању невидљиво?
Одговори . Начин обраћења је објашњен у питању које каже како се преобратити од греха. А што се тиче говора о невидљивом, сетимо се речи Господње: „нема ништа скривено... што се неће сазнати“ (Мт. 10, 26), а такође и: „од преобиља срца говоре уста“ (Лк. 6, 45).
Напомена уредника: Због чињенице да овај рад има велики број питања (и то 313), није могуће направити садржај који је погодан за коришћење. Стога смо питања прикупили по темама, али смо задржали њихову нумерацију како је наведено у изворном извору.
- "жртва хвале ће Ме прославити"_
Можда ће вас занимати: