Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное

Потрібно також долати і черево, тому що приучення черева є приборкання пристрастей, а приборкання пристрастей – безтурботність і тиша душі, а душевна тиша – найпродуктивніше джерело чеснот. Найкраща стриманість утроби – те, що у кожного співміряється з тілесною силою. Бо іншим і посилене зло страждання здавалося не сумним і більше уявлялося відпочинком, ніж працею, за твердістю та непохитністю їхнього тілесного складу та сили. Але що для таких людей, то для інших бувало причиною небезпек. Бо в одних тіл з іншими можна знайти стільки ж відмінності, як у міді та заліза з деревами, що ростуть чагарником. Тому має вибирати помірність у міру сили кожного. Так, чесноти, що здійснюються однією душею, однаково всі і всім наказуються. Такі: лагідність, скромність, смиренномудрість, доброта, братолюбство, простосердя, любов до істини, співчутливість, ввічливість, людинолюбство. Ці чесноти здебільшого називають душевними, тому що тіло до придбання та здійснення їх нічим більше не сприяє душі, а служить тільки для неї місцем наради, де душа розмірковує про цих чеснот. Утримання ж для кожного має бути визначене за його тілесною силою, щоб не зупинятися на тому, що нижче за силу, яка є в людині, і не простягатися до того, що вище за силу. І на те, думаю, треба звертати увагу, щоб, надмірністю помірності послабивши тілесну силу, не зробити тіла лінивим і недіяльним для найважливіших занять. Бо Бог, творячи людину, звичайно, не бажав, щоб вона залишалася пустою і нерухомою, але щоб вона була діяльною, в чому їй повинно. І в раю наказав Він Адаму «робити його і зберігати» (Бут. 2, 15) (хоча з цими словами пов'язане і вище значення, але вони і за своїм змістом гідні ревнощів і старанності); по вигнанні ж звідти Він визначив йому «в поті чола є хліб» (Бут. 3, 19). А що сказане Адаму сказано всім, хто народився від нього, це випливає з наступного: і смерть Бог визначив на покарання Адаму, сказавши: «земля ти, і в землю відійди» (1Бут. 9). стали, подібно до нього, учасниками цього лиха. Інакше можу підтвердити своє слово і багатьма свідченнями Божественного Писання. Бо Божественне Писання наказує працювати, приводити тіло в рух і більше підкріплювати неміч інших, ніж самому шукати руки інших, але нітрохи не наказує виснажувати і розслабляти тіло непомірними виснаженнями. І на це уявляю тобі найдостовірнішого свідка – святого Павла, який ніде каже: «Чуємо... деякі у вас безчинно ходять і нікчемно роблячі» (2Сол. 3, 11), а безчинством називає ледарство, бо каже: «не безчинновахом у вас, але нижче туні ніч і день робляче» ( 2Сол.3:7–8 ), і що ще важливіше за це: «вимоги моєї і чинним зі мною послужисте руці... ці» (Дії 20, 34), і ще в іншому місці говорить: «так... робляче, свій хліб їдять» (2Сол. 3). діти своя і чинити своїм і рукам» (1Сол. 4, 11). Подвижнику треба бути вільним від будь-якого пихи і, йдучи шляхом істинно середнім і царським, нітрохи не ухиляючись ні в той, ні в інший бік, не любити млості і не наводити тіла в безсилля надмірністю помірності. Бо якби добре було знемагати тілом і лежати мерцем, що дихає, то, звичайно, Бог спочатку влаштував би нас такими. Якщо ж не так створив, то, звичайно, що визнав добрим, то й зробив. А якщо такими зробив нас, якими добре було зробити, то грішать ті, котрі добре створеного не зберігають, скільки можуть. Тому подвижник благочестя нехай має на увазі одне: чи не вкрався як у душу, через недбальство, порок, чи не послабшали тверезість і напружене прагнення розуму до Бога, чи не затьмарилися як святиня Духа і освіта, яку вона чинила в душі. Якщо численні благі дарування залишаються в повній своїй силі, то тілесні пристрасті не матимуть часу до повстання, тому що душа займається гірським і не дає часу тілу для повстання у ньому пристрастей. Якщо нерідко буває в житті, що коли розмірковуємо про що з напругою розуму, зір і слух залишаються бездіяльними, вся душа буває зайнята предметом роздумів, залишивши почуття осторонь, то якщо Божественна любов посилюється в нашій душі, тим більше не буде в нас і часу подумати про пристрасті. Якщо ж коли й повстануть вони кілька, незабаром упокорені будуть висотою розуму. Скажи мені, що краще: чи наслідувати плодоносним деревам, які й самі багаті на плоди та інших розважають своєю плодоносістю, чи уподібнюватися до городніх рослин, що в'януть від спеки та посухи, бути, за словами Пророка, «як буряк недоварений» (Іс. 51, 2). (і притому коли маємо від природи досконалі сили до задоволення своїх потреб) і вправлятися в будь-якому розумінні тільки наполовину, тобто однією душею, а не разом і тілом? Якби ми знаходилися поза тілом, то необхідно було б прагнути до цілковитої душі. Але оскільки людина двояка, то й вправа в чесноті має бути двояка, що складається і в тілесних працях, і в душевних подвигах. Працями ж тілесними назвати має не ледарство, а роботу. Втім, слід звертати увагу і на те, щоб під приводом тілесної потреби не ухилитися у служіння сластолюбству. Якби можна було виконувати належні тілу роботи при невпинному утриманні від їжі, то це було б краще. Але оскільки вельми небагато тіла можуть не впадати в силах при такій помірності, то повинно і поститися помірно і надавати тілу найнеобхіднішу допомогу, але так, щоб не сластолюбство керувало в обранні їстів, а розум з усією суворістю визначав потребу, подібно до обізнаного лікаря, який неупереджено лікує хворобу. Бо при такому душевному розташуванні той, хто їсть, виявляється в любомудрості анітрохи не нижчий від того, хто не смакує, а за наміром дотримується не тільки безперервного посту, а й неїди; піклуванням же про тіло заслуговує на похвалу, як найкращий домобудівник, тому що пропорційне харчування тіла і помірність не здатні спалахувати хіть і робити пристрасті неприборканими. Це буває наслідком ненаситності та розкоші. Вказане, наскільки воно ґрунтується на природних законах і свідченнях Божественного Писання, і є тепер предметом нашого розгляду. Але оскільки сказане повинне не тільки підкріпити словесними умовляннями, але й підтвердити цю пораду прикладами діяльності, то перейду тепер до самого життя Спасителя, яке Він, поживши в тілі, залишив на зразок і накреслення чесноти всім, хто хоче жити благочесно, щоб і інші, дивлячись на ці риси, відобразили. відступом у наслідуванні. А що Спаситель життя Своє поклав у зразок досконалого житія для всіх, хто хоче Йому слухатися, вислухай, як Сам Він ясно про це вчить: «Якщо хто Мені служить, – говорить Він, – Мені нехай наслідує» (Ів. 12, 26), розуміючи не тілесне за Ним наслідування (яке тому, що для всіх не було) небесах), а точне по можливості наслідування Його життя. Як же жив і як чинив наш Спаситель? «Гріха не сотвори» (1Пет. 2, 22). Як правда була б переможена гріхом? Як брехня перемогла б над істиною? Як могутність була б подолана неміччю? Або як несуче стало б сильнішим за суще? Бог, який завжди є і не має межі буття, не допускає кінця (свого буття). А гріх ніколи не існує (сам собою) і не мислиться як особлива сутність. Але через збіднення добра одержуючи існування більше в гріхах, ніж у тому, що зроблено погано, неправедними справами утворюється в духовну пітьму, яка, втім, розсіюється світлом правди, тому що «світло в темряві світиться» (Ів. 1, 5) і триває тільки до кінця самих неправд. Бо з припиненням лукавих справ та існування гріха разом знищується. Сказано: «згортається гріх його і не знайдеться» (Пс. 9, 36), хоча б покарання за гріхи і було дотримуване для грішників і мука за неправди була нескінченна. Отже, «гріха не сотвори, не знайдетеся лестощів на устах Його» (1Пет. 2, 22). Довготерпіння ж, незлобства, доброти, лагідності, людинолюбства, поблажливості, смиренномудрості, розсудливості і, словом, всякої чесноти показав Він багато прикладів, які ясно описані в Євангеліях. Приклади довготерпіння і незлобства - у тому, що переносив наклепи юдеїв, що затьмарюють невпинно новими надмірностями колишні лукавства, і хоча викривав їх лагідно, щоб зупинити лукавство, проте не помщався і нітрохи не карав, але намагався благодіяннями перемогти їхнє нелюдство; наприкінці ж сприйняв хрест за тих, хто розіп'яв Його. Приклади лагідності та поблажливості – у тому, що всіх допускав до Себе зі властивою Йому добротою і дозволяв сміливо розмовляти з Собою не лише людям доброчесним, а й тим, для кого було приємно і вже звернулося до звички вдаватися до справ найганебніших. Так приступали до Нього блудниці і митарі, причому вони не збільшували недуги хтивості чи сріблолюбства, але очищалися від душевної хвороби, і не стільки приводилися були в сором свідомістю свого лукавства, скільки набували відваги в надії на зцілення, тому що зустрічали на ділі те, що превосходно. А які приклади Його людинолюбства та сердоболію! То в пустелі ослаблим від перебування без їжі виготовляє нашвидкуруч багату трапезу, подвійно пригощаючи і достатком потрібного, і чудесністю постачання (Мф. 15, 32–38), то милосердить про недужих, «як бісу збентежені і відкинуті. 9, 36). І як лікує тілесні недуги, зцілює ушкодження та омертвіння членів, так дозволяє душевні недуги, нерозв'язні пута гріхів і пута насильницьких договорів, які укладені нами з батьком гріха дияволом. А які приклади смиренномудрості! Не тільки сподобався зодягнутися тілом, але й бути, і шануватися сином батьків, по справжньому стану низьких, бути сином Матері, шануватися ж сином названого батька. А приклади розсудливості! То викриває саддукеїв, що робили замах осміяти воскресіння вигаданою розповіддю про померлих семи братів, після того як мали одну дружину (Мф. 22, 25-32), то осоромлює учнів фарисейських з іродіанами, коли, запропонувавши гостре запитання: «гідно ли? (Мф. 22, 17), отримали обома разючу відповідь, який міг у тому й іншому відношенні викрити їх нерозумність, наказуючи, не дати, але віддати, бо каже: «віддайте... кесарева кесареві» (Мф. 22, 21), тому що монета була кесаря ​​над, мала кесаря, мала. Ось скільки, і навіть у незмірну кількість разів більше, одних найголовніших подвигів! А як і як численні Його тілесні праці, заради яких особливо і наводиться приклад! У першому віці, підкоряючись батькам, лагідно і покірно переносив Він з ними всяку тілесну працю, тому що вони, як люди хоч праведні і благочестиві, але бідні і не в достатку забезпечені необхідним для життя (чому свідками ясла, що послужили чесним Різдвом), природно, займалися потреби. Ісус же, «слухаючись іма», як каже Писання (Лк. 2, 51), без сумніву, показував благопокорність і в перенесенні з ними праць. А прийшовши у вік і виявляючи Владичні і Божі благодіяння, обираючи вже учнів і маючи намір проповідувати Царство Небесне, не вимагає Собі служіння від інших, лежачи на одному боці і ніжаючи тіло Своє, але заради нашого спасіння то мандрує, і завжди піший, і служить учням, як Сам говорив: «Я ж говорив: «Я ж говорив: «Як. 22, 27) і «якоже Син Людський не прийде, нехай послужать Йому, але послужити» (Мф. 20, 28), то омиває ноги учням, а потім, довгий час займаючись вченням, невтішно переходить з місця на місце. Одного разу, і то на короткий час, вживає під'яремне тварина (Мф. 21, 5), втім, не для заспокоєння тіла, а щоб закарбувати справами Своїми пророцтво (Зах. 9, 9). А апостоли? Чи не Владику чи наслідували? Чи не займалися безперервно працями? Подивися на Павла, який безперервно працює, невтомно подорожує, плаває, бідує, переносить негоду, вигнання, удари, побиття камінням, душевною старанністю та тілесною силою протистоїть усім спокусам. А якби розслабив він тілесні сили непоміркованістю, то не був би за це увінчаний. Тому добре, душевними чеснотами та тілесними подвигами наслідуючи життя Владики та Його учнів та Апостолів, вживати тіло на службу найдобрішим діянням. Бо душі належить обирати з добрих справ і такі, що відбуваються за сприяння тіла, а тілу – наводити на дію те, що обрала душа. Якщо ж тіло безсиле для приведення цього в дію, то добра справа, прихована ще в творі, зупинилася на півдорозі, подібно до якогось паростка, що в'яне в земних надрах і не надходить у вжиток тим, для кого він зародився. Але кажуть: і Господь переносив тривале невипробовування їжі, так само і Мойсей, і Ілля Пророк. Але зауважте те, що Господь наш одного разу зробив це; так само і Мойсей, і Ілля. У все ж таки інший час, у належному порядку керуючи тілом і утримуючи його в діяльності, завжди займаючись роботами та працями, таким чином просіяли душевними чеснотами за сприяння тіла, життя діяльну зробивши печаткою та вчиненням житія духовного. Так чинив Мойсей, так Ілля, так і сам Іоанн, по невимовному домобудівництву, який довгий час жив у пустелі, після вчинення ж домобудівництва, що прийшов у населену країну проповідувати і хрестити, крім діяльності, що довершив свій подвиг ще й відвагою перед Іродом. Так чинив і весь сонм святих і Сам Ісус, який проводив час у ділі. Тому звідусіль - і з законів природи, і з вчення Божественних Писань, і з того, що робили всі святі, і з життя Спасителя нашого, і з правила життя благочестивих - виявляється, що набагато краще і корисніше мати міцне, а не розслаблене тіло, і вживати його на добрі справи, а не тримати. Вам може бути цікаво: