Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное

Неопходно је савладати и стомак, јер је обуздавање стомака обуздавање страсти, а обуздавање страсти је спокојство и тишина душе, а духовно безмолвије је најпродуктивнији извор врлина. Најбоља континенција материце је она која је за свакога сразмерна телесној снази. За друге, повећана патња није деловала као жаљење и више је личила на опуштање него на труд, због тврдоће и нефлексибилности њиховог телесног састава и снаге. Али оно што је таквима било подношљиво било је узрок опасности за друге. Јер између једног тела и другог се може наћи исто толико разлике као између бакра и гвожђа и дрвећа и жбуња. Стога се мора изабрати уздржавање према снази сваког од њих. Тако су свима једнако прописане врлине које врши једна душа. То су: кротост, скромност, смирење, доброта, братољубље, простодушност, љубав према истини, саосећање, љубазност, човекољубље. Ове врлине се првенствено називају духовним, јер тело више не доприноси души у њиховом стицању и остваривању, већ јој служи само као стециште, где душа расправља о тим врлинама. Уздржљивост за свакога треба одредити према његовој телесној снази, како се не би зауставио на ономе што је испод снаге коју човек има, а не да би се проширио на оно што је изнад снаге. И мислим да на ово треба обратити пажњу, да претераним уздржавањем, слабљењем телесне снаге не учинимо тело лењивим и неактивним за најважније активности. Јер Бог, стварајући човека, наравно, није желео да остане беспослен и непомичан, већ да буде активан у ономе што треба. А у рају је заповедио Адаму да „то чини и чува“ (Пост. 2,15) (иако и ове речи имају више значење, али су по свом значењу достојне љубоморе и ревности); након што је био протеран одатле, Он му је одредио „да једе хлеб у зноју лица свога“ (Пост. 3:19). А да је оно што је речено Адаму речено свима који су од њега рођени, то је јасно из следећег: и Бог је одредио смрт као казну за Адама, рекавши: „Ти си земља, и на земљу ћеш ићи“ (Пост. 3, 19), али сви рођени од њега постадоше, као и он, учесници ове несреће. Дакле, не треба правити новотарије супротне природи и правилима Добротвора природе, већ је, придржавајући се њих, потребно тело одржавати активним, никад ослабљеном прекомерношћу. Јер, мислим, да је знак најбољег управљања поштовање утврђених правила. Иначе, своју реч могу потврдити многим сведочанствима Божанског Писма. Јер, Божанско Писмо заповеда да се ради, да се тело покреће и да се јача слабост других него да се тражи туђе руке, али уопште не налаже да се тело исцрпљује и слаби неумереном исцрпљеношћу. И за то вам представљам најпоузданијег сведока – светог Павла, који нигде не каже: „Чујемо... неке међу вама који ходе неуредно и ништа не чине“ (2. Солуњанима 3, 11), а беспосленост назива нередом, јер каже: „Није без реда међу вама, који тратите хлеб испод сумрака, него у труду и труду, радећи ноћу и дању“ (2 Сол.14). Подвижник треба да буде ослобођен сваке охолости и да, идући истински средњим и царским путем, ни најмање не одступајући ни у једном ни у другом правцу, не воли угађање и не чини тело немоћним прекомерним уздржањем. Јер да је добро бити исцрпљен телом и лежати мртав, онда би нас, наравно, Бог у почетку таквима учинио. Ако је нешто погрешио, онда је, наравно, урадио оно што је препознао као добро. И ако нас је учинио таквима каквима је било добро да нас начини, онда они који греше не чувају оно што је добро створено докле год могу. Нека, дакле, подвижник побожности има на уму једно: да ли се због немара порок није увукао у душу, да ли је ослабила трезвеност и силна жеља ума за Богом, није ли помрачена светиња Духа и просветљење које оно производи у души. Ако побројани добри дарови остану у пуној снази, онда телесне страсти неће имати времена да се побуне, јер је душа заокупљена небеским стварима и не даје телу времена да се страсти у њему побуне. Ако се у животу често дешава да када о нечему размишљамо напрезањем ума, вид и слух остају неактивни, цела душа је заокупљена предметом размишљања, остављајући осећања по страни, онда ако се Божанска љубав појачава у нашој души, тим више нећемо имати времена да размишљамо о страстима. Чак и ако се неколицина њих побуни, ускоро ће бити умирени висином свог ума. Реци ми шта је боље: опонашати плодно дрвеће, које је и само по себи богато плодовима и одушевљава друге својом плодношћу, или да будемо као баштенске биљке које вену од врућине и суше, да будемо, по речима Пророка, „као недовољно печена цвекла“ (Ис. 51,20), да не можемо да служимо сопственим потребама (и, штавише, по природи да имамо савршене потребе за вежбањем) нечију мудрост само на пола пута, односно једном душом, а не својим телом? Кад бисмо били ван тела, онда би било неопходно тежити најсавршенијем једном душом. Али пошто је човек двојак, онда и вршење врлине мора бити двојако, које се састоји и од телесног труда и од духовних дела. Телесни труд не треба назвати беспосличарством, већ радом. Међутим, треба пазити и на то да се под изговором телесне потребе не одступи у службу сладострасности. Када би било могуће обављати посао који је прикладан телу уз стално уздржавање од хране, онда би то било најбоље. Али пошто врло мало тела не може да изгуби снагу таквим уздржавањем, мора се постити умерено и пружити телу најпотребнију помоћ, али тако да при избору хране не руководи сладострасност, него разум са свом строгошћу одреди потребу, као што је то зналачки лекар који непристрасно лечи болест оним што треба. Јер са таквим духовним расположењем, онај који једе храну показује се да није нижи по мудрости од онога који не једе, и намером пази не само на непрекидан пост, него и на неједење; брига о телу заслужује похвалу као најбољи управник, јер сразмерна исхрана тела и уздржање нису способни да распламсају пожуду и учине страсти необузданим. Ово је последица прождрљивости и луксуза. Ово, у мери у којој се заснива на природним законима и доказима Божанског писма, сада је предмет нашег разматрања. Али пошто оно што је речено не мора бити поткријепљено само усменим наговорима, него и примјерима активности потврдити овај савјет, прећи ћу сада на сам живот Спаситељев, који је Он, поживјевши у тијелу, оставио као узор и обрис врлине свима који желе да живе побожно, да би други, гледајући ове особине, утиснули сличну слику без икаквог деви у свој живот, без икаквог девитоа у свом животу. имитација. И да је Спаситељ свој живот поставио као узор најсавршенијег живота за све који желе да Му се повинују, послушајте како Он сам јасно поучава о томе: „Ако ми ко служи“, каже, „нека иде за мном“ (Јн. 12, 26), значи не телесно следовање за Њим (што није било могуће свима, као што је познато), него је сада Господ Бог. подражавање Његовог живота, ако је могуће. Како је наш Спаситељ живео и деловао? „Не чините греха“ (1. Петр. 2:22). Како би истина била побеђена грехом? Како би лаж тријумфовала над истином? Како би се моћ победила слабошћу? Или како би небиће постало јаче од постојећег? Бог, који увек постоји и нема границе постојања, не допушта крај (свог постојања). Али грех никада не постоји (сам по себи) и не сматра се посебним ентитетом. Али кроз осиромашење добра, добијање постојања више у онима који чине грех него у ономе што се чини лоше, неправедна дела се претварају у духовну таму, која се, међутим, распршује светлошћу истине, јер „светлост светли у тами“ (Јован 1,5) и траје само до краја већине неистина. Јер престанком злих дела уништава се и постојање греха. Речено је: „грех његов ће се тражити и неће се наћи“ (Пс. 9,36), чак и ако је казна за грехе за грешнике била испоштована, а мука за неправду бесконачна. Дакле, „не чините грех, да се не нађе ласкање у његовим устима“ (1. Петр. 2:22). Показао је многе примере дуготрпљивости, благости, доброте, кротости, човекољубља, стрпљивости, смирења, разборитости и, једном речју, свих врлина, које су јасно описане у Јеванђељу. Примери дуготрпљивости и благости су у томе што је подносио клевете Јевреја, који су непрестано новим преступима засењивали дотадашњу злобу, и иако их је кротко прекоревао да би зауставио злоћу, није се осветио и није их ни најмање казнио, већ је настојао да добрим давањем и доброшћу победи човека у добром своме. опачина; Најзад је узео крст за оне који су Га разапели. Примери кротости и снисходљивости су то што је Он свима дозволио да приђу к Њему са Својом својственом добротом и дозволио им да смело разговарају са Њим не само са врлинским људима, већ и са онима којима је било пријатно и већ је постало навика да се упуштају у најсрамнија дела. Тако су Му приступиле блуднице и цариници, и нису увећали болест пожуде или среброљубља, него су се очистили од душевних болести, и нису били толико осрамоћени свешћу о својој злоћи, него су се више осмелили у нади на исцељење, јер су у стварности наишли на нешто што је превазишло њихова очекивања. А какви примери Његове човекољубља и саосећања! Или у пустињи брзо спрема обилан оброк за оне који су слаби од безхране, удвостручивши их и обиљем потрепштина и дивним залихама (Мт. 15, 32-38), затим се смилује на болесне, „као да сам у збуњености и одбачености, као овце које немају пастира“ (Мт. 36). И као што лечи телесне немоћи, лечи повреде и некрозе чланова, тако разрешава и душевне болести, неразрешиве везе грехова и окове насилних споразума које смо склопили са оцем греха, ђаволом. И какви примери смирења! Он се не само удостоји да се обуче у тело, него и да буде и буде поштован као син родитеља, који су ниски у његовом садашњем стању, да буде син Мајке, и да буде поштован као син именованог оца. И примери разборитости! Или осуђује садукеје, који су покушали да исмеју васкрсење фиктивном причом о мртвих седморо браће, након што су имали једну жену (Матеј 22,25-32), затим срамоти ученике фарисеја и херодијанаца када, предлажући двосмерно питање вредно: „Казару да не дам?“ (Матеј 22, 17), обојица су добили поражавајући одговор, који је могао разоткрити њихову лудост у оба аспекта, заповедајући им да не дају, већ да узврате, јер каже: „Вратите... Цезаровог сина“ (Мт. 22, 21), јер је новчић био ћесаров и на себи је имао лик и Цезарев натпис. Ето колико, па чак и немерљив број пута више, неки од најважнијих подвига! А какви су и колико су бројни Његови телесни трудови, ради којих се посебно даје пример! У првом узрасту, послушно својим родитељима, Он је са њима кротко и покорно подносио све телесне трудове, јер су они, као људи, иако праведни и побожни, били сиромашни и недовољно снабдевени животним потрепштинама (о чему сведоче јасле које су служиле као часни Божић), природно су се бавили непрестаним телесним трудом оно што им је било потребно за своје потребе. Исус је, „послушан њима“, како каже Свето писмо (Лука 2:51), без сумње показао понизност у подношењу труда са њима. И остаривши се и показавши благодети Господња и Божанска, већ бирајући ученике и намеравајући да проповеда Царство Небеско, он не тражи службу од других, лежећи на једној страни и нежни тело своје, него ради нашег спасења путује, и увек пешице, и служи ученицима, као што рече Он сам који међу вама служим: „Ја сам227. и „као што Син Човек није дошао да му служе, него да му служе“ (Мт. 20, 28), затим пере ноге ученицима, а затим, дуго учећи, без лењости се сели с места на место. Само једном, и то на кратко, он користи животињу испод вратне кости (Мт. 21, 5), међутим, не да би смирио тело, већ да би својим делима запечатио пророчанство (Зах. 9, 9). Шта је са апостолима? Није ли Господ био подражаван? Зар ниси стално радио? Погледајте Павла, који непрекидно ради, неуморно путује, плива, трпи сиромаштво, подноси лоше време, изгнанство, ударце, каменовање, одолева свим искушењима духовном ревношћу и телесном снагом. И да је неумереношћу ослабио своју телесну снагу, не би био овенчан за ово. Зато је добро, подражавајући живот Учитеља и Његових ученика и Апостола, духовним врлинама и телесним подвизима, користити тело у служби најдобрих дела. Јер души припада да између добрих дела изабере она која се врше уз помоћ тела, а телу да спроведе у дело оно што је душа изабрала. Ако је тело немоћно да ово спроведе у дело, онда је добро дело, сакривено у делу, стало на пола пута, као да неки клица увене у недрима земље и не буде употребљен од оних за које је рођено. Али они кажу: Господ је издржао дуг период неједења, као и Мојсије и пророк Илија. Али приметите да је наш Господ учинио ово само једном; исто тако Мојсије и Илија. У свим осталим временима, управљајући телом у правилном реду и држећи га активним, увек се бавио радом и трудом, сијајући тако духовним врлинама уз помоћ тела, чинећи делатни живот печатом и испуњењем духовног живота. Тако је чинио Мојсије, чинио је и Илија, а тако је чинио и сам Јован, који је кроз неизрециву икономију дуго живео у пустињи, и након што је завршио своју икономију, дошао у једну насељену земљу да проповеда и крсти, и поред своје делатности, свој подвиг довршио је смелошћу пред Иродом. То је чинила читава војска светих и сам Исус, проводећи време у делу. Дакле, одасвуд – и из закона природе, и из учења Божанског Писма, и из онога што су чинили сви свети, и из живота нашег Спаситеља, и из правила живота побожних – јасно је да је много боље и корисније имати снажно, а не раслабљено тело, и користити га за добра дела, а не држати га неактивним. Можда ће вас занимати: