Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное

Konieczne jest także pokonanie brzucha, gdyż trening brzucha to powściąganie namiętności, a powstrzymywanie namiętności to spokój i cisza duszy, a cisza duchowa jest najbardziej produktywnym źródłem cnót. Najlepsza wstrzemięźliwość macicy to taka, która dla każdego jest proporcjonalna do siły ciała. Innym bowiem zwiększone cierpienie nie wydawało się godne pożałowania i wydawało się bardziej relaksem niż pracą, ze względu na twardość i sztywność ich ciała oraz siły. Ale to, co dla takich ludzi było tolerowane, dla innych było przyczyną niebezpieczeństwa. Można bowiem znaleźć tyle samo różnic między jednym ciałem a drugim, jak między miedzią a żelazem, drzewami i krzewami. Dlatego abstynencję należy wybrać stosownie do siły każdego z nich. Zatem cnoty pełnione przez jedną duszę są jednakowo przypisane każdemu. Są to: łagodność, skromność, pokora, życzliwość, miłość braterska, prostoduszność, umiłowanie prawdy, współczucie, uprzejmość, filantropia. Cnoty te nazywane są przede wszystkim duchowymi, gdyż ciało nie przyczynia się już do duszy w ich zdobywaniu i osiąganiu, a jedynie służy jej jako miejsce spotkań, gdzie dusza omawia te cnoty. Wstrzemięźliwość każdego powinna być ustalana według jego sił cielesnych, aby nie poprzestawać na tym, co jest poniżej sił danej osoby, i nie rozciągać się na to, co przekracza siły. I myślę, że trzeba na to zwrócić uwagę, aby poprzez nadmierną abstynencję, osłabienie sił organizmu, nie uczynić go leniwym i nieaktywnym do najważniejszych czynności. Bóg bowiem, tworząc człowieka, oczywiście nie chciał, aby pozostawał bezczynny i nieruchomy, ale aby był aktywny w tym, co powinien. A w raju nakazał Adamowi „zrobić i zachować” (Rdz 2,15) (choć te słowa mają też wyższe znaczenie, ale na swój sposób są godne zazdrości i gorliwości); po wygnaniu stamtąd postanowił, że „będzie jadł chleb w pocie czoła swego” (Rdz 3,19). A że to, co powiedziano Adamowi, powiedziano wszystkim, którzy się z niego narodzili, jasno wynika z następującego faktu: Bóg określił śmierć jako karę dla Adama, mówiąc: „Ty jesteś ziemią i na ziemię pójdziesz” (Rdz 3,19), ale wszyscy, którzy się z niego narodzili, stali się, podobnie jak on, uczestnikami tego nieszczęścia. Nie należy zatem wprowadzać innowacji sprzecznych z naturą i zasadami Dobroczyńcy natury, lecz stosując się do nich należy utrzymywać organizm w aktywności, nigdy nie osłabiony nadmiarem. Uważam bowiem, że oznaką najlepszego zarządzania jest przestrzeganie ustalonych zasad. W przeciwnym razie mogę potwierdzić swoje słowa wieloma świadectwami Pisma Świętego. Pismo Święte bowiem nakazuje raczej pracować, wprawiać ciało w ruch i wzmacniać słabości innych, niż szukać rąk innych, ale wcale nie nakazuje wyczerpywania i osłabiania ciała przez nieumiarkowane wyczerpanie. I na to przytaczam wam najpewniejszego świadka – św. Pawła, który nigdzie nie mówi: „Słyszymy... niektórych spośród was, którzy postępują nieporządnie i nic nie czynią” (2 Tes 3,11), a bezczynność nazywa nieporządkiem, gdyż mówi: „Nie jest bez porządku u was, kto marnuje chleb o zmierzchu, ale w trudach i trudzie, pracując dniem i nocą” (2 Sol. 4, 11). Asceta powinien być wolny od wszelkiej arogancji i podążać drogą prawdziwie środkową i królewską, nie zbaczając ani trochę w tę czy inną stronę, nie kochać pobłażania i nie osłabiać ciała przez nadmierną wstrzemięźliwość. Bo gdyby dobrze było być wyczerpanym na ciele i leżeć martwy, oddychając, to oczywiście Bóg stworzyłby nas takimi na początku. Jeśli zrobił coś złego, to oczywiście zrobił to, co uznał za dobre. A jeśli uczynił nas takimi, jakimi warto było nas uczynić, to ci, którzy grzeszą, nie zachowują tego, co zostało dobrze stworzone, tak długo, jak to możliwe. Dlatego pobożny asceta niech ma na uwadze jedno: czy przez zaniedbanie do duszy nie wkradł się występek, czy osłabła trzeźwość i żarliwe pragnienie umysłu Boga, czy przybytek Ducha i oświecenie, jakie wywołuje w duszy, nie zostały przyćmione. Jeśli odliczone dobre dary pozostaną w pełni aktywne, wówczas namiętności cielesne nie będą miały czasu na bunt, ponieważ dusza jest zajęta sprawami niebiańskimi i nie daje ciału czasu na bunt namiętności. Jeśli często zdarza się w życiu, że gdy myślimy o czymś z napięciem umysłu, wzrok i słuch pozostają nieaktywne, cała dusza jest zajęta przedmiotem refleksji, pozostawiając uczucia na boku, to jeśli Boża miłość wzmocni się w naszej duszy, tym bardziej nie będziemy mieli czasu na myślenie o namiętnościach. Nawet jeśli kilku z nich zbuntuje się, wkrótce zostaną uspokojeni przez wysokość swego umysłu. Powiedz mi, co jest lepsze: naśladować drzewa owocowe, które same są bogate w owoce i zachwycają innych swoją płodnością, czy być jak rośliny ogrodowe, które więdną od upału i suszy, być, jak powiedział Prorok, „jak niedogotowane buraki” (Iz 51,20), nie być w stanie zaspokoić własnych potrzeb (a ponadto, gdy mamy z natury doskonałą siłę do zaspokojenia swoich potrzeb), a swoją mądrość ćwiczyć tylko połowicznie, to znaczy jedną duszą, a nie ciałem? Gdybyśmy byli poza ciałem, to należałoby jedną duszą dążyć do tego, co najdoskonalsze. Ponieważ jednak człowiek jest dwojaki, zatem praktykowanie cnót musi być dwojakie i obejmować zarówno pracę cielesną, jak i czyny duchowe. To nie bezczynność należy nazywać pracą cielesną, ale pracą. Trzeba jednak także uważać, aby nie oddawać się służbie zmysłowości pod pretekstem potrzeb cielesnych. Gdyby można było wykonywać pracę właściwą ciału, jednocześnie powstrzymując się od jedzenia, byłoby to najlepsze rozwiązanie. Ponieważ jednak bardzo niewiele ciał nie może stracić sił przy takiej abstynencji, należy pościć umiarkowanie i dostarczać organizmowi niezbędnej pomocy, ale w taki sposób, aby przy wyborze pożywienia nie kierowała się zmysłowością, lecz rozum z całą rygorystycznością określał potrzebę, niczym doświadczony lekarz, który bezstronnie leczy chorobę tak, jak powinien. Przy takim usposobieniu duchowym ten, kto je, okazuje się nie mniej mądry niż ten, który nie je i z intencją przestrzega nie tylko nieustannego postu, ale także niejedzenia; dbanie o ciało zasługuje na pochwałę jako najlepszego szafarza, gdyż proporcjonalne odżywianie organizmu i wstrzemięźliwość nie są w stanie rozpalić pożądania i nieokiełznać namiętności. To konsekwencja obżarstwa i luksusu. To, o ile opiera się na prawach naturalnych i dowodach Pisma Świętego, jest teraz przedmiotem naszych rozważań. Ponieważ jednak to, co zostało powiedziane, musi być poparte nie tylko słownymi nawoływaniami, ale także potwierdzenie tej rady przykładami działania, przejdę teraz do samego życia Zbawiciela, które On, żyjąc w ciele, pozostawił jako wzór i zarys cnót dla wszystkich, którzy chcą żyć pobożnie, aby inni, patrząc na te cechy, odcisnęli w swoim życiu podobny obraz, nie odbiegając w żaden sposób od pierwowzoru poprzez odstępstwo naśladownictwa. I aby Zbawiciel postawił swoje życie za wzór najdoskonalszego życia dla wszystkich, którzy chcą być Mu posłuszni, posłuchajcie, jak sam wyraźnie o tym naucza: „Jeśli kto Mi służy” – mówi – „niech idzie za mną” (J 12,26), nie oznacza to cielesnego naśladowania Go (co nie dla wszystkich było możliwe, bo Pan, jak wiadomo, teraz mieszka w niebie), ale dokładne naśladowanie Jego życia, jeśli to możliwe. Jak żył i działał nasz Zbawiciel? „Nie będziesz popełniał grzechu” (1 Piotra 2:22). W jaki sposób prawda mogłaby zostać pokonana przez grzech? Jak kłamstwo mogłoby zatriumfować nad prawdą? Jak moc mogłaby zostać pokonana przez słabość? Albo w jaki sposób nieistnienie mogłoby stać się silniejsze od istniejącego? Bóg, który istnieje zawsze i nie ma granic istnienia, nie pozwala na kres (swego istnienia). Ale grzech nigdy nie istnieje (sam w sobie) i nie jest uważany za odrębny byt. Ale przez zubożenie dobra i uzyskanie egzystencji bardziej w tych, którzy grzeszą niż w tym, co złe, nieprawe uczynki przekształcają się w duchową ciemność, którą jednak rozprasza światło prawdy, ponieważ „światło świeci w ciemności” (Jan 1,5) i trwa tylko do końca największych nieprawd. Wraz z zaprzestaniem złych uczynków znika także istnienie grzechu. Mówi się: „będzie się szukać jego grzechu, ale nie zostanie znaleziony” (Ps 9,36), nawet jeśli kara za grzechy była przestrzegana dla grzeszników, a męki za nieprawość nie miały końca. Zatem „nie grzeszcie, aby w ustach Jego nie znalazło się pochlebstwo” (1 Piotra 2:22). Pokazał wiele przykładów wielkoduszności, łagodności, dobroci, łagodności, miłości do człowieka, wyrozumiałości, pokory, roztropności, a jednym słowem wszelkich cnót, które jasno są opisane w Ewangeliach. Przykładami wielkoduszności i łagodności jest to, że znosił oszczerstwa wobec Żydów, które nieustannie przyćmiewały dotychczasową niegodziwość nowymi nadużyciami i choć pokornie ich ganił, aby położyć kres niegodziwości, nie mścił się na nich i w najmniejszym stopniu ich nie karał, ale starał się przezwyciężyć ich nieludzkość dobrymi uczynkami i rozdawaniem dóbr – aby wzmocnić niegodziwość; Wreszcie wziął krzyż za tych, którzy Go ukrzyżowali. Przykładami łagodności i protekcjonalności jest to, że pozwolił każdemu przyjść do siebie ze swoją charakterystyczną dobrocią i pozwolił odważnie rozmawiać z Nim nie tylko z ludźmi cnotliwymi, ale także z tymi, dla których przyjemne było i weszło już w zwyczaj oddawania się najbardziej haniebnym czynom. Zatem nierządnice i celnicy podeszli do Niego i nie pogłębili choroby pożądliwości ani umiłowania pieniędzy, ale zostali oczyszczeni z chorób psychicznych i nie tyle zawstydzili się świadomością swojej niegodziwości, ile raczej nabrali śmiałości w nadziei na uzdrowienie, ponieważ w rzeczywistości napotkali coś, co przekroczyło ich oczekiwania. I jakie przykłady Jego miłości do ludzkości i współczucia! Albo na pustyni szybko przygotowuje obfity posiłek dla słabych z powodu braku pożywienia, podwójnie obdarzając ich zarówno obfitością artykułów pierwszej potrzeby, jak i cudownym zaopatrzeniem (Mt 15,32-38), potem okazuje miłosierdzie chorym, „jakbym był w zamęcie i odrzuceniu, jak owce, które nie mają pasterza” (Mt 9,36). I tak jak leczy słabości ciała, leczy zranienia i martwicę członków, tak rozwiązuje choroby psychiczne, nierozerwalne więzy grzechów i kajdany gwałtownych porozumień, które zawarliśmy z ojcem grzechu, diabłem. I jakie przykłady pokory! Nie tylko raczył przybrać ciało, ale także być i być czczonym jako syn rodziców, którzy w swym obecnym stanie są nisko postawieni, być synem Matki i być czczonym jako syn mianowanego ojca. I przykłady rozwagi! Albo potępia saduceuszy, którzy próbowali ośmieszyć zmartwychwstanie fikcyjną historią o siedmiu zmarłych braciach, gdy mieli jedną żonę (Mt 22,25-32), to potem zawstydza uczniów faryzeuszy i Herodianów, stawiając pytanie obosieczne: „Czy warto dać krewnego Cezarowi, czy nie?” (Mateusza 22:17), obaj otrzymali druzgocącą odpowiedź, która mogłaby zdemaskować ich szaleństwo w obu przypadkach, nakazując im, aby nie dawali, lecz odpłacali, bo on mówi: „Oddajcie... syna Cezara” (Mateusza 22:21), ponieważ moneta była monetą Cezara i miała na niej wizerunek i napis Cezara. Oto ile, a nawet niezmierzona liczba razy więcej, niektórych z najważniejszych osiągnięć! A jakie i jak liczne są Jego cielesne trudy, dla których szczególnie dany jest przykład! W pierwszym wieku, będąc posłusznym rodzicom, potulnie i sumiennie znosił z nimi wszelką pracę cielesną, gdyż oni jako ludzie, chociaż sprawiedliwi i pobożni, byli ubodzy i niezbyt zaopatrzeni w środki do życia (o czym świadczy żłób, który służył za zaszczytne Boże Narodzenie), z natury zajmując się nieustanną pracą cielesną, uzyskując w ten sposób to, czego potrzebowali. Jezus, „będąc im posłuszny”, jak mówi Pismo (Łk 2:51), bez wątpienia okazał pokorę, znosząc z nimi pracę. A dorosły i okazując dobrodziejstwa Pańskie i Boskie, już wybierając uczniów i zamierzając głosić Królestwo Niebieskie, nie żąda służby od innych, leżąc na boku i tłukąc swoje ciało, ale dla naszego zbawienia podróżuje, zawsze pieszo, i służy uczniom, jak sam powiedział: „Ja jestem Tym, który służy wśród was” (Łk 22,27) i „Jak Syn Człowiek nie przyszedł i niech mu służą, ale mu służą”. (Mt 20,28), potem umywa uczniom nogi, a potem, po długim czasie nauki, bez lenistwa przenosi się z miejsca na miejsce. Tylko raz i to na krótki czas używa zwierzęcia pod szyję (Mat. 21:5), jednak nie po to, aby uspokoić ciało, ale aby przypieczętować proroctwo Swoimi czynami (Za 9:9). A co z Apostołami? Czy to nie Pan był naśladowany? Czy nie pracowałeś ciągle? Spójrzcie na Pawła, który pracuje nieprzerwanie, niestrudzenie podróżuje, pływa, cierpi ubóstwo, znosi złą pogodę, wygnanie, ciosy, kamienowanie, przeciwstawia się wszelkim pokusom duchową gorliwością i siłą cielesną. A gdyby przez nieumiarkowanie osłabił swą siłę cielesną, nie zostałby za to ukoronowany. Dlatego dobrze jest naśladować życie Mistrza oraz Jego uczniów i Apostołów, poprzez cnoty duchowe i uczynki fizyczne, wykorzystywać ciało w służbie najdobrszych uczynków. Do duszy bowiem należy wybieranie spośród dobrych uczynków tych, które spełniają się przy pomocy ciała, i do ciała wcielanie w życie tego, co wybrała dusza. Jeśli ciało nie jest w stanie tego wprowadzić w życie, wówczas ukryty w pracy dobry uczynek zatrzyma się w połowie, jak pęd więdnący we wnętrznościach ziemi i niewykorzystany przez tych, dla których się narodził. Ale mówią: Pan przetrwał długi okres niejedzenia, podobnie jak Mojżesz i prorok Eliasz. Ale zauważcie, że nasz Pan zrobił to tylko raz; podobnie Mojżesz i Eliasz. W każdym innym czasie, kierując ciałem w należytym porządku i utrzymując je w aktywności, zawsze zaangażowany w pracę i trud, świecąc w ten sposób cnotami duchowymi przy pomocy ciała, czyniąc aktywne życie pieczęcią i spełnieniem życia duchowego. Tak uczynił Mojżesz, Eliasz i sam Jan, który dzięki niewysłowionej ekonomii przez długi czas mieszkał na pustyni, a po ukończeniu ekonomii przybył do zaludnionego kraju, aby głosić i chrzcić, a oprócz swojej działalności dopełnił swojego wyczynu odwagą przed Herodem. Tak czyniło całe zastępy świętych i sam Jezus, spędzając czas w pracy. Dlatego zewsząd – zarówno z praw natury, jak i z nauczania Pisma Świętego, i z tego, co czynili wszyscy święci, i z życia naszego Zbawiciela, i z zasad życia pobożnych – jest jasne, że o wiele lepiej i pożyteczniej jest mieć silne, a nie osłabione ciało i wykorzystywać je do dobrych uczynków, a nie samowolnie pozostawiać je w stanie nieaktywności. Może zainteresuje Cię: