Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Неопходно е да се победи и стомакот, зашто тренирањето на стомакот е совладување на страстите, а зауздувањето на страстите е спокојството и тишината на душата, а духовната тишина е најпродуктивниот извор на добродетели. Најдобрата континенција на утробата е онаа која за секого е сразмерна на телесната сила. За другите, зголеменото страдање не изгледало за жалење и повеќе личело на опуштање отколку на труд, поради цврстината и нефлексибилноста на нивниот телесен состав и сила. Но, она што беше подносливо за таквите луѓе беше причина за опасност за другите. Зашто, може да се најде толкава разлика помеѓу едно тело и друго колку и меѓу бакар и железо и дрвја и грмушки. Затоа, мора да се избере апстиненција според силата на секој од нив.
Така, доблестите што ги извршува една душа на сите им се подеднакво пропишани. Тоа се: кротост, скромност, смирение, добрина, братска љубов, простодушност, љубов кон вистината, сочувство, учтивост, човекољубие. Овие доблести првенствено се нарекуваат духовни, бидејќи телото повеќе не придонесува за душата во нивното стекнување и постигнување, туку служи само како нејзино собирно место каде што душата разговара за овие доблести. Континенцијата за секого треба да се определи според неговата телесна сила, за да не застане на она што е под силата што ја има човекот, а не да се протега на она што е над силата.
И мислам дека треба да внимаваме на ова, за со прекумерна апстиненција, слабеење на телесната сила, да не го правиме телото мрзеливо и неактивно за најважните активности. Зашто Бог, при создавањето на човекот, се разбира, не сакал тој да остане неактивен и неподвижен, туку да биде активен во она што треба. А во рајот, Тој му заповедал на Адам да „направи и пази“ (1. Мој. 2:15) (иако овие зборови имаат и повисоко значење, но во своето значење се достојни за љубомора и ревност); откако бил протеран оттаму, Тој одлучил „да јаде леб со пот на челото“ (1. Мој. 3:19). А дека она што му било кажано на Адам им било кажано на сите што се родени од него, тоа е јасно од следново: и Бог ја одредил смртта како казна за Адам, велејќи: „Ти си земја и на земјата ќе одиш“ (1. Мој. 3:19), но сите што се родени од него станаа, како него, учесници во оваа несреќа. Затоа, не треба да се прават иновации спротивни на природата и правилата на Добротворот на природата, туку, придржувајќи се до нив, потребно е телото да се одржува активно, никогаш не ослабено од вишок. Зашто, мислам, дека знакот на најдоброто раководство е да се следат утврдените правила.
Инаку, мојот збор можам да го потврдам со многу сведоштва на Божественото писмо. Зашто Божественото Писмо заповеда да се работи, да се стави телото во движење и да се зајакне слабоста на другите, наместо да се бараат рацете на другите, но воопшто не заповеда да се исцрпува и ослабува телото преку неумерена исцрпеност. И за ова ви го презентирам најверодостојниот сведок - свети Павле, кој никаде не вели: „Слушаме... некои меѓу вас што одат нередовно и не прават ништо“ (2. Солунјаните 3:11), а безделничењето го нарекува неуредно, зашто вели: „Меѓу вас не е без ред кој троши леб под самрак, туку во труд и мака, работи ноќе и дење“ (21. 4).
Подвижникот мора да биде ослободен од секаква надменост и, следејќи го вистинскиот среден и кралски пат, без ни најмалку да скршнува во еден или во друг правец, да не сака попустливост и да не го прави телото немоќно преку прекумерна воздржаност. Зашто, ако беше добро да бидеме исцрпени во телото и да лежиме мртви дишејќи, тогаш, се разбира, Бог ќе нѐ направеше такви на почетокот. Ако направил нешто погрешно, тогаш, се разбира, го направил она што го препознал како добро. А ако нè направил такви какви што било добро да не направи, тогаш оние што грешат не го чуваат добро создаденото сè додека можат.
Затоа, подвижникот на благочестието нека има на ум едно нешто: дали од невнимание не се вовлекол порокот во душата, дали трезвеноста и силната желба на умот кон Бога ослабнале, дали светилиштето на Духот и просветлувањето што го создава во душата не се затемнети. Ако изброените добри дарови останат во полна сила, тогаш телесните страсти нема да имаат време да се побунат, бидејќи душата е зафатена со небесни работи и не му дава време на телото страстите да се побунат во неа. Ако често се случува во животот кога размислуваме за нешто со напрегање на умот, видот и слухот да останат неактивни, целата душа да биде окупирана со темата на размислување, оставајќи ги чувствата настрана, тогаш ако Божествената љубов се засили во нашата душа, дотолку повеќе нема да имаме време да размислуваме за страстите. Дури и ако неколку од нив се побунат, тие наскоро ќе бидат смирени од висината на нивниот ум.
Кажи ми што е подобро: да ги имитираме плодните дрвја, кои и самите се богати со плодови и ги воодушевуваат другите со својата плодност, или да бидеме како градинарски растенија кои венеат од топлина и суша, да бидеме, според зборовите на пророкот, „како недоволно варено цвекло“ (Ис. 51:20), да не можеме да ги задоволиме нашите сопствени потреби (и да ги задоволиме потребите на природата и да ги усовршиме повеќе). нечија мудрост само на половина пат, односно со една душа, а не со своето тело? Ако бевме надвор од телото, тогаш ќе требаше со една душа да се стремиме кон најсовршеното. Но, бидејќи човекот е двостран, тогаш вршењето на доблеста мора да биде двојно, кое се состои и од телесен труд и од духовни дела. Не е безделничење што треба да се нарече телесен труд, туку работа.
Но, мора да се внимава и да не се отстапува во служба на сладострасност под изговор на телесна потреба. Кога би било возможно да се изврши работата соодветна на телото додека постојано се воздржувате од храна, тогаш тоа би било најдоброто нешто. Но, бидејќи многу малку тела не можат да ја изгубат силата со таква воздржаност, мора да се пости умерено и да му ја пружи најпотребната помош на телото, но на таков начин што не е сладострасноста таа што го води изборот на храна, туку разумот со сета строгост ја одредува потребата, како упатен лекар кој непристрасно ја третира болеста со она што треба. Зашто, со таква духовна наклонетост, оној што јаде храна, се покажува дека не е понизок по мудрост од оној што не јаде, и со намера набљудува не само непрекинат пост, туку и нејадење; грижата за телото заслужува пофалба како најдобар управител, бидејќи сразмерната исхрана на телото и воздржувањето не се способни да ја разгорат страста и да ги зауздаат страстите. Ова е последица на ненаситност и луксуз.
Ова, доколку се заснова на природни закони и докази на Божественото писмо, сега е предмет на нашето разгледување. Но, бидејќи кажаното не само што мора да биде поткрепено со вербални опомени, туку и да го потврди овој совет со примери на активност, сега ќе се префрлам на самиот живот на Спасителот, кој Тој, живеејќи во тело, го остави како модел и преглед на доблест за сите што сакаат да живеат побожно, така што другите, гледајќи ги овие особини, би втиснале, без сличен прототип во нивниот живот. имитација. И дека Спасителот го поставил Својот живот како модел на најсовршениот живот за сите што сакаат да Му бидат послушни, слушајте како Самиот јасно поучува за ова: „Ако некој Ми служи“, вели Тој, „нека Ме следи“ (Јован 12:26), што значи дека не е телесно следење на Него (што не беше возможно за секого, зашто е познато, како и Господ, сега е познато). имитација на Неговиот живот, ако е можно.
Како живеел и дејствувал нашиот Спасител? „Не прави грев“ (1. Пет. 2:22). Како вистината би била совладана со гревот? Како лагата би триумфирала над вистината? Како моќта би се надминала со слабост? Или како небитието би станало посилно од постоечкото? Бог, кој секогаш постои и нема ограничување на постоењето, не дозволува крај (на Неговото постоење). Но гревот никогаш не постои (сам по себе) и не се смета за посебен ентитет. Но, преку осиромашување на доброто, стекнување егзистенција повеќе кај оние што прават грев отколку во она што е направено лошо, неправедните дела се претвораат во духовна темнина, која, сепак, се расфрла со светлината на вистината, бидејќи „светлината свети во темнината“ (Јован 1:5) и продолжува само до крајот на повеќето невистини. Зашто со престанокот на злите дела се уништува и постоењето на гревот. Се вели: „неговиот грев ќе се бара и нема да се најде“ (Пс. 9:36), дури и ако казната за гревовите била запазена за грешниците, а маката за неправедноста била бескрајна. Значи, „не прави грев, за да не се најде ласкање во Неговата уста“ (1. Пет. 2:22).
Тој покажа многу примери на долготрпеливост, кротост, добрина, кротост, љубов кон човештвото, трпение, понизност, разумност и, со еден збор, сите доблести, кои јасно се опишани во Евангелијата. Примери за долготрпеливост и кроткост се во тоа што тој ја поднесувал клеветата на Евреите, која постојано ја засенувала претходната злоба со нови ексцеси, и иако кротко ги прекорувал за да го спречи злото, тој не се одмаздувал и не ги казнил ни најмалку, туку се обидел да го надмине доброто, давајќи им на доброто. злоба; Конечно, го зеде крстот за оние што Го распнаа. Примери за кроткост и снисходење се тоа што им дозволил на сите да дојдат кај Него со Неговата карактеристична добрина и им дозволил смело да разговараат со Него не само со доблесните луѓе, туку и со оние на кои им било пријатно и веќе им станало навика да се препуштаат на најсрамните дела.
Така, блудниците и даночниците му пријдоа и тие не ја зголемија болеста на страста или љубовта кон парите, туку беа исчистени од душевна болест и не беа толку засрамени од свеста за нивната злоба, туку стекнаа смелост во надежта за исцелување, бидејќи во реалноста наидоа на нешто што ги надмина нивните очекувања.
И какви примери на Неговата љубов кон човештвото и сочувство! Или во пустината брзо подготвува богата трпеза за оние кои се слаби поради тоа што се без храна, двојно постапувајќи ги и со изобилството на потребите и со прекрасната понуда (Мт. 15:32-38), потоа ги смилува болните, „како да сум во збунетост и отфрлање, како овци што немаат пастир“ (Мат. 15:32-38). И како што лекува телесни немоќ, лекува повреди и некроза на членовите, така ги разрешува душевните болести, нерастворливите врски на гревовите и оковите на насилните договори што ги склучивме со таткото на гревот, ѓаволот.
И какви примери на понизност! Тој не само што удостои да биде облечен во тело, туку и да биде и да биде почитуван како син на родители, кои се ниски во неговата сегашна состојба, да биде син на Мајката и да се почитува како син на именуваниот татко. И примери на претпазливост! Или ги осудува садукеите, кои се обиделе да го исмеваат воскресението со измислена приказна за мртвите седум браќа, откако имале една жена (Матеј 22:25-32), потоа ги срами учениците на фарисеите и на Иродијанците кога предлагајќи двострано прашање: „Дали е достоен да се даде Казар или не? (Матеј 22:17), обајцата добија погубен одговор, кој можеше да ја разоткрие нивната глупост во двата погледи, заповедајќи им да не даваат, туку да возвратат, зашто тој вели: „Пратете го... синот на Цезар“ (Матеј 22:21), бидејќи паричката беше на Цезар и на неа имаше лик и натпис на Цезар.
Толку, па дури и неизмерен број пати повеќе, некои од најважните подвизи! А какви и колку се бројни Неговите телесни трудови, заради кои особено е даден примерот! На прво доба, послушувајќи ги своите родители, Тој кротко и совесно го поднесуваше секој телесен труд со нив, бидејќи тие, како луѓе, иако праведни и побожни, беа сиромашни и не изобилно снабдени со потребите за живот (како што сведочи јаслите што служеше како чесен Божиќ), природно се занимаваа со непрестајна работа за да го добијат она што им беше потребно за телесни потреби. Исус, „послушувајќи им се“, како што вели Светото писмо (Лука 2:51), без сомнение, покажал понизност во истрајниот труд со нив.
И откако старее и покажувајќи ги Господовите и Божествените придобивки, веќе избирајќи ученици и имајќи намера да го проповеда Царството Небесно, тој не бара служба од другите, лежејќи на едната страна и блажувајќи го своето тело, туку заради нашето спасение, тој патува и секогаш пеш и им служи на учениците, како што Самиот Он рече: „27 и Оној што служи меѓу вас“ (2) „Како што Синот Човек не дојде да Му служат, туку да Му служат“ (Матеј 20:28), потоа им ги мие нозете на учениците, а потоа, откако долго учеше, без мрзеливост се движи од место до место. Само еднаш, а потоа за кратко, го користи животното под југулар (Мт. 21:5), но не за да го смири телото, туку да го запечати пророштвото со Неговите дела (Зах. 9:9).
Што е со апостолите? Не беше ли Господ кој беше имитиран? Нели постојано работеше? Погледнете го Павле, кој непрекинато работи, неуморно патува, плива, трпи сиромаштија, трпи лошо време, прогонство, удари, каменување, се спротивставува на сите искушенија со духовна ревност и телесна сила. И да ја ослабнеше својата телесна сила со неумереност, немаше да биде крунисан за ова.
Затоа, добро е, имитирајќи го животот на Учителот и Неговите ученици и апостоли, со духовни доблести и телесни дела, телото да се користи во служба на повеќето добри дела. Зашто, на душата и припаѓа да ги избере меѓу добрите дела оние што се постигнуваат со помош на телото, а на телото да го спроведе она што душата го избрала. Ако телото е немоќно да го спроведе ова во дело, тогаш доброто дело, скриено во работата, застанало на половина пат, како некое никне кое венело во утробата на земјата и не го користат оние за кои е родено.
Но, тие велат: Господ претрпе долг период на нејадење храна, а исто така и Мојсеј и пророкот Илија. Но забележете дека нашиот Господ го направи ова само еднаш; исто така Мојсеј и Илија. Во сите други времиња, управувајќи со телото во правилен ред и одржувајќи го активно, секогаш ангажиран во работа и труд, со што со помош на телото блеска со духовни доблести, правејќи го активниот живот печат и исполнување на духовниот живот. Така направил Мојсеј, Илија и самиот Јован, кој преку неискажлива економија долго време живеел во пустината и откако го завршил своето стопанство, дошол во една населена земја да проповеда и да крштава, а покрај својата дејност, својот подвиг го завршил и со смелост пред Ирод. Тоа го правеше целиот свети и Самиот Исус, поминувајќи време во работата.
Затоа, од секаде - и од законите на природата, и од учењето на Божественото писмо, и од она што го правеле сите светци, и од животот на нашиот Спасител и од владеењето на животот на побожните - јасно е дека е многу подобро и покорисно да се има силно, а не ослабено тело, и да се користи за добри дела, а не самоволно да се чува.
Можеби ќе ве интересира: