Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании

Для проникливих розумів слово наше у попередньому викладі властивостей цього життя визначило вже правило життя. Але оскільки для більш простих братів треба ще ясніше викласти в подробиці правило цього життя, то звернемося до цього. Отже, той, хто приступив до такого способу життя, перш за все повинен мати образ думок твердий, непохитний і нерухомий, таку рішучість, якою б не могли подолати і змінити духи злості, і душевною твердістю навіть до смерті показувати стійкість мучеників як дотримуючись заповідей Божих, так і дотримуючись послуху наставникам. Бо це головне у цьому роді життя. Як Бог, Який Отець усім і благоволить іменуватися так, вимагає від Своїх служителів найточнішої благопокорності, так і духовний у людей отець, що зрозуміє розпорядження свої з Божими законами, вимагає беззаперечного послуху. Якщо той, хто присвятив себе якомусь рукоробному мистецтву, одному з корисних нам у справжньому житті, у всьому підкоряється художнику і ні в чому не противиться його наказам, не відлучається від нього і на найкоротший час, але невпинно буває на очах у вчителя, таке приймає їжу і таке пиття, такий веде у всьому про приступаючі до вивчення благочестя і святості, одного разу переконавшись, що можуть набути таке пізнання від наставника, віддадуть за це всякою покорою і найточнішим у всьому послухом і навіть не допитуватимуться, на якій підставі дається їм наказ, але виконуватимуть сказану справу. І хіба про те тільки забажають знати, про що не знають чогось, що належить до порятунку, можна ввічливо і з належною скромністю спитати й отримати розуміння. Але все старання нехай вживе людина, щоб душевна висота не була принижена повстанням сластолюбних побажань. Бо душа, прибита до землі тілесним сластолюбством, як може дивитись вільним оком на схоже їй і розумне світло? Тому насамперед треба вправлятися у помірності, яка служить надійним сторожем цнотливості, і вождеві – розуму – не дозволяти пориватися туди й сюди. Як вода, замкнена в трубах, під гнітючою її силою не маючи можливості розливатись убік, прагне прямо вгору, так і розум людський, коли помірність, подібно до вузької труби, звідусіль стискає його, не маючи випадків до розсіяння, за якістю своєї рухливості піднесеться до бажання предметів піднесення. Бо йому неможливо коли-небудь зупинитися, отримавши від Творця природу, призначену до невпинного руху; і якщо перешкоджають йому прямувати до чогось суєтного, то, звичайно, неможливо для нього не йти прямо до істини. А стриманість думаємо визначити так, що вона є не одна стриманість себе від їстів (бо в цьому встигали багато і з еллінських філософів), але переважно стриманість від поневіряння очей. Бо яка користь, якщо, утримуючись від страв, пожираєш очима пожадливість перелюбу чи вухами охоче вислуховуєш суєтні й диявольські промови? Немає користі утримуватися від їстів, але не утримуватися від хизування, зверхності, суєтної слави і всякої пристрасті. Або що користі спостерігати помірність у завтраках і не утримуватися від лукавих і суєтних помислів? Тому й Апостол сказав: «Боюсь, та не як... зітліють ваші розуми» (2Кор. 11, 3). Тому будемо поміркованими від усього цього, щоб і на нас не впала по справедливості докори Господні, як на тих, що «оціджують комара, а вельблуда ж пожирають» (Мф. 23, 24). Вам може бути цікаво: