Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании

Dla wnikliwych umysłów nasze słowo z poprzedniego przedstawienia właściwości tego rodzaju życia określiło już zasadę życia. Ale ponieważ prostszym braciom trzeba jeszcze jaśniej i szczegółowo wyjaśnić regułę tego życia, przejdźmy do tego. Kto więc wszedł na taką drogę życia, powinien przede wszystkim posiadać mocny, niewzruszony i niewzruszony sposób myślenia, taką determinację, aby duchy złości nie mogły pokonać i zmienić się, i z duchową stanowczością aż do śmierci okazywać wytrwałość męczenników, zarówno przez przestrzeganie przykazań Bożych, jak i przestrzeganie posłuszeństwa mentorom. Bo to jest najważniejsza rzecz w tego rodzaju życiu. Tak jak Bóg, który jest Ojcem wszystkich i raczy się tak nazywać, wymaga od swoich sług najściślejszego posłuszeństwa, tak duchowy ojciec ludzi, dostosowujący swoje polecenia do praw Bożych, żąda bezwarunkowego posłuszeństwa. Jeśli ktoś, kto poświęcił się jakiejś sztuce rękodzielniczej, jednej z pożytecznych dla nas w tym życiu, poddaje się artyście we wszystkim i w niczym nie przeciwstawia się jego poleceniom, nie opuszcza go na najkrótszy czas, ale stale stoi przed nauczycielem, przyjmuje takie jedzenie i picie, we wszystkim innym prowadzi sposób życia, który on przepisuje, to o ileż bardziej ten, kto rozpocznie naukę pobożności i świętości, przekonany, że może taką wiedzę zdobyć od mentora, zostanie nagrodzony całą pokorę i najdokładniejsze posłuszeństwo we wszystkim i nawet nie będą pytać, na jakiej podstawie wydany im rozkaz, ale przystąpią do wykonywania poleconego zadania. A czy chcieliby tylko wiedzieć coś, o co ci, którzy nie wiedzą nic o zbawieniu, mogą grzecznie i z należytą skromnością zapytać i otrzymać napomnienie? Ale niech człowiek dołoży wszelkich starań, aby wysokość jego duszy nie została upokorzona przez powstanie zmysłowych pragnień. Jak dusza przybita do ziemi zmysłowością cielesną może wolnym okiem patrzeć na światło jej pokrewne i inteligentne? Dlatego przede wszystkim należy praktykować wstrzemięźliwość, która służy jako niezawodny strażnik czystości i nie pozwalać przywódcy – umysłowi – spieszyć się tu i tam. Tak jak woda zamknięta w rurach, pod swą opresyjną siłą, nie mogąc rozlać się na boki, kieruje się prosto w górę, tak ludzki umysł, gdy wstrzemięźliwość, jak wąska rura, ściska ją zewsząd, nie mając możliwości rozproszenia, przez naturę swojej ruchomości wzniesie się do pragnienia wzniosłych przedmiotów. Nie jest bowiem możliwe, aby kiedykolwiek przestał, otrzymawszy od Stwórcy naturę przeznaczoną do nieustannego ruchu; a jeśli powstrzymują go od dążenia do czegokolwiek próżnego, to oczywiście nie jest możliwe, aby nie poszedł prosto do prawdy. I myślimy o zdefiniowaniu wstrzemięźliwości w taki sposób, aby nie była to tylko wstrzemięźliwość od jedzenia (bo wielu greckim filozofom się to udało), ale przede wszystkim wstrzemięźliwość od błądzenia oczami. Bo cóż z tego, jeśli powstrzymując się od jedzenia, oczami pożeracie pożądliwość rozpusty lub chętnie słuchacie uszami próżnej i diabelskiej mowy? Nie ma żadnej korzyści z powstrzymywania się od jedzenia, ale nie z powstrzymywania się od arogancji, arogancji, próżnej chwały i wszelkich namiętności. Albo jaka jest korzyść z zachowywania wstrzemięźliwości w jedzeniu i nie powstrzymywania się od złych i próżnych myśli? Dlatego Apostoł powiedział: „Obawiam się, abyście umysły wasze nie uległy zepsuciu” (2 Kor. 11:3). Dlatego wstrzymujmy się od tego wszystkiego, aby nie spadła na nas słuszna hańba Pana, jak w przypadku „wypędzenia komara i pożarcia dzikiej bestii” (Mt 23,24). Może zainteresuje Cię: