Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании

За проникливите умови, нашиот збор во претходната презентација за својствата на овој вид живот веќе го дефинираше правилото за живот. Но, бидејќи за поедноставните браќа е неопходно уште појасно да се објасни правилото на овој живот, да се свртиме кон ова. Значи, оној што се впуштил во таков начин на живот, пред сè, мора да има силен, непоколеблив и непоколеблив начин на размислување, таква решителност што не можат да ја совладаат и променат духовите на злобата, и со духовна цврстина, дури и до смрт, да ја покаже непоколебливоста на мачениците, и со придржување кон Божјите заповеди и со почитување на заповедите. Зашто ова е главната работа во овој вид на живот. Како што Бог, Кој е Татко на сите и сака да се нарекува така, бара од Своите слуги најпрецизна послушност, така и духовниот татко на луѓето, кој ги усогласува своите наредби со Божјите закони, бара несомнена послушност. Ако некој што се посветил на некаква занаетчиска уметност, една од полезните за нас во овој живот, му се покорува на уметникот во сè и на никаков начин не се спротивставува на неговите наредби, не го остави на најкратко време, туку постојано е пред учителот, зема таква храна и пијалок, води во сè друго начинот на живот што тој го пропишува, тогаш колку повеќе ќе ги уверат оние што еднаш ќе почнат да ги проучуваат. знаењето од менторот ќе биде наградено со секаква понизност и најпрецизна послушност во сè, и нема ни да се распрашува врз основа на која им е дадена наредбата, туку ќе почнат да ја извршуваат дадената задача. А дали би сакале само да знаат нешто за кое на оние кои не знаат ништо поврзано со спасението им е дозволено да го прашаат учтиво и со соодветна скромност и да добијат опомена. Но, човекот нека вложи максимални напори за да не се понижи висината на неговата душа од востанието на сладострасните желби. За душата, прикована на земјата од телесното сладострасност, како може со слободно око да гледа на светлината што и е слична и интелигентна? Затоа, пред сè, неопходно е да се практикува апстиненција, која служи како сигурен чувар на целомудрието, и да не се дозволи водачот - умот - да брза ваму-таму. Како што водата, затворена во цевки, под својата угнетувачка сила, не можејќи да се излее на страните, се стреми право нагоре, така и човечкиот ум, кога апстиненцијата, како тесна цевка, ќе ја притисне од секаде, без да има можност да се расејува, по природата на нејзината подвижност ќе се издигне до желба за возвишени предмети. Зашто е невозможно тој некогаш да застане, откако добил од Создателот природа наменета за непрестајно движење; и ако го спречат да се стреми кон нешто суетно, тогаш, се разбира, невозможно е да не оди директно кон вистината. И ние размислуваме да ја дефинираме апстиненцијата на таков начин што тоа не е само воздржување од храна (зашто многу од хеленските филозофи успеаја во тоа), туку првенствено апстиненција од скитници со очите. Зашто, каква е користа ако, додека се воздржувате од храна, со очи ја проголтате страста на блудот или доброволно со своите уши слушате залуден и ѓаволски говор? Нема корист од воздржувањето од храна, но не и од воздржувањето од ароганција, ароганција, суетна слава и секаква страст. Или каква е користа од набљудување воздржување во храната и невоздржување од лоши и суетни мисли? Затоа, апостолот рекол: „Се плашам да не се расипат вашите умови“ (2. Кор. 11,3). Затоа, да се воздржуваме од сето тоа, за да не падне праведно врз нас Господовиот срам, како да „исцедиме комарец и да проголтаме ѕвер“ (Матеј 23:24). Можеби ќе ве интересира: