Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
За проницателните умове нашата дума в предишното представяне на свойствата на този вид живот вече е определила правилото за живота. Но тъй като за по-простите братя е необходимо да се обясни още по-ясно и подробно правилото на този живот, нека се обърнем към това.
И така, този, който е тръгнал по такъв начин на живот, трябва преди всичко да има силен, непоклатим и непоколебим начин на мислене, такава решителност, която духовете на злобата да не могат да преодолеят и променят, и с духовна твърдост, дори до смърт, да покаже твърдостта на мъчениците, както чрез придържане към Божиите заповеди, така и чрез спазване на послушание към наставниците. Защото това е основното в този живот. Както Бог, Който е Баща на всички и благоволява да бъде наричан така, изисква от Своите служители най-прецизно послушание, така и духовният баща на хората, който съобразява заповедите си с Божиите закони, изисква безпрекословно послушание.
Ако някой, който се е посветил на някакво занаятчийско изкуство, едно от полезните за нас в този живот, се подчинява във всичко на художника и не се съпротивлява по никакъв начин на неговите заповеди, не го оставя за най-кратко време, но е постоянно пред очите на учителя, приема такава храна и напитки, води във всичко останало начина на живот, който той предписва, то колко повече ще започнат тези, които започват да изучават благочестието и светостта, след като се убедят, че могат да придобият Такова знанията от наставника ще бъдат възнаградени с цялото смирение и най-прецизното подчинение във всичко и дори няма да попитат на какво основание им е дадена заповедта, а ще започнат да изпълняват задачата, която им е дадена. И биха искали да знаят само нещо, за което е позволено на тези, които не знаят нищо, свързано със спасението, да попитат учтиво и с подходяща скромност и да получат наставление.
Но нека човек положи всички усилия, така че висотата на душата му да не бъде унижена от въстанието на сладострастни желания. За една душа, прикована към земята от плътско сладострастие, как може да гледа със свободен поглед към сродната и разумна светлина? Ето защо, на първо място, е необходимо да практикувате въздържание, което служи като надежден пазител на целомъдрието, и да не позволявате на лидера - ума - да бърза тук и там. Точно както водата, заключена в тръби, под своята потискаща сила, без да може да се разлее настрани, се стреми право нагоре, така и човешкият ум, когато въздържанието като тясна тръба я компресира отвсякъде, без да има възможност да се разпръсне, по естеството на своята подвижност ще се издигне до желанието на възвишени предмети. Защото е невъзможно той някога да спре, след като е получил от Създателя природа, предназначена за непрестанно движение; и ако те му пречат да се стреми към нещо суетно, тогава, разбира се, е невъзможно той да не отиде право към истината.
И ние смятаме да дефинираме въздържанието по такъв начин, че то не е само въздържание от храна (защото много от елинските философи са успели в това), но преди всичко въздържание от блуждаещи очи. Защото каква е ползата, ако, като се въздържате от храна, поглъщате с очите си похотта на блудството или охотно слушате с ушите си суетни и дяволски думи? Няма полза от въздържането от храна, но не и от въздържането от високомерие, арогантност, суетна слава и всякаква страст. Или каква е ползата да спазваме въздържание в храната и да не се въздържаме от зли и суетни мисли? Затова апостолът казва: „Боя се да не би... да се покварят умовете ви” (2 Кор. 11:3). Затова нека се въздържаме от всичко това, за да не падне справедливо върху нас укорът на Господа, както при „цеденето на комар и изяждането на див звяр“ (Матей 23:24).
Може да се интересувате от: